- La Tierra Herida: Lo que la guerra le hace a la creación
- Un legado tóxico para las generaciones futuras.
- La ecología integral se extendió al campo de batalla.
- Una nueva síntesis magistral: de Laudato Si' a Magnifica Humanitas
- Una conversión total: lo que este mensaje nos exige
- Escuchar el clamor de la tierra y el clamor del pueblo
- Hacia una espiritualidad de reconciliación cósmica
- ✝ Referencias bíblicas
El 1 de junio de 2026, mientras millones de hectáreas de territorio ucraniano permanecían contaminadas por metales pesados y munición sin explotar —unas 301.000 hectáreas del territorio nacional, según estimaciones recientes—, el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral publicó el tema del mensaje papal para la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación. León XIV planteó una ecuación que sus predecesores jamás habían formulado con tanta claridad: la guerra y la destrucción de la naturaleza no son dos desgracias paralelas, sino un mismo pecado contra la creación divina. Este diagnóstico, formulado apenas unas semanas antes del 1 de septiembre de 2026, fecha de la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, abre un nuevo capítulo en el magisterio papal. Por primera vez, el vínculo entre el conflicto armado y la degradación ambiental se sitúa en el centro de una solemne enseñanza papal. No se trata de un gesto simbólico, sino de una revolución teológica.
Vale la pena detenerse un momento para considerar qué hay de nuevo en esta declaración. Dado que Juan XXIII y Pacem in Terris Desde 1963, el Magisterio ha tratado la paz esencialmente como un problema de justicia social, derecho internacional y desarme. Laudato Si'’ En 2015, la ecología integral estableció la idea de que la crisis ambiental es inseparable de la desigualdad económica y el sufrimiento de los pobres. Sin embargo, en este panorama general de la ecología integral, la guerra aparecía solo como un elemento secundario. León XIV llena este vacío con una audacia profética.
La Tierra Herida: Lo que la guerra le hace a la creación
Un legado tóxico para las generaciones futuras.
Los datos son ya abrumadores. El conflicto en Ucrania —una de las zonas de guerra mejor documentadas de nuestro tiempo— ha generado unos 230 millones de toneladas de CO2 equivalente desde el inicio de la invasión rusa. Los bosques arden bajo los bombardeos: solo en 2024, 92 000 hectáreas fueron devastadas por incendios relacionados con el combate, un aumento de 1181 millones de toneladas con respecto a años anteriores. Las aguas subterráneas están contaminadas por residuos de explosivos, y los óxidos de azufre y nitrógeno procedentes de incendios industriales contaminan el suelo en cientos de kilómetros cuadrados. Según estimaciones ucranianas, se han registrado formalmente más de 2400 delitos ambientales desde el comienzo del conflicto, y 301 millones de toneladas de tierra cultivable del país podrían quedar inutilizables durante décadas debido a las minas y los artefactos explosivos sin detonar.
Esta imagen no es excepcional: es la norma en toda guerra moderna. En Vietnam, los defoliantes químicos utilizados en la década de 1960 dejaron regiones enteras estériles durante generaciones. En Oriente Medio, el bombardeo de los campos petrolíferos iraquíes en 1991 provocó uno de los mayores desastres atmosféricos del siglo XX. Dondequiera que el hombre libra una guerra, la tierra llora.
Aquí es donde la Palabra de Dios se cruza con la geopolítica. En el Libro del Apocalipsis, el ángel que derrama la tercera copa sobre los ríos ve cómo las aguas se convierten en sangre; y la voz dice: «Justo eres tú, Santo, el que es y el que era, porque tú has juzgado estas cosas, porque derramaron la sangre de los santos y de los profetas, y les diste a beber sangre» (Apocalipsis 16:5-6). La creación misma, en la visión de Juan, absorbe la violencia humana. Esto no es una metáfora. Es una descripción —aterradora, profética— de lo que toda guerra le hace al orden natural que Dios concibió como bueno.
La ecología integral se extendió al campo de batalla.
El concepto de ecología integral, tal como lo forjó el Papa Francisco en Laudato Si'’ y como fue retomado y desarrollado por León XIV en la encíclica Magnífica Humanitas, Esto se basa en una intuición fundamental: todo está conectado. La miseria humana y la degradación de la naturaleza provienen de la misma negativa a reconocer nuestra dependencia de un Creador que nos confió la tierra como un jardín para cultivar y cuidar (Génesis 2:15). Este mandamiento original —cultivar y cuidar— es precisamente el que León XIV enfatizó durante su audiencia general del 19 de noviembre de 2025, recordando que «la muerte y resurrección de Cristo son el fundamento de una espiritualidad de ecología integral».
La guerra, sin embargo, es la antítesis de este mandato. No cultiva nada: devasta. No preserva nada: destruye. Al incorporar la realidad de la guerra al corpus de la ecología integral, León XIV no solo completa una doctrina, sino que revela su lógica interna. Porque, ¿cómo se puede hablar de ecología integral sin mencionar la mayor máquina de destrucción de la biosfera que la humanidad haya inventado jamás?
El cardenal Michael Czerny, prefecto del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, jesuita canadiense formado en teología social, es el artífice de esta síntesis. Siguiendo los pasos del cardenal Peter K. Appiah Turkson, su predecesor al frente de este dicasterio, Michael Czerny ha trabajado constantemente para extender el concepto de desarrollo integral más allá de las cuestiones puramente económicas. Para él, como para León XIV, no hay desarrollo sostenible en un mundo en guerra. No hay una verdadera conversión ecológica si seguimos destinando billones de dólares a la destrucción organizada de la creación.
Una nueva síntesis magistral: de Laudato Si'’ tiene Magnífica Humanitas
La continuidad de una tradición profética
El camino que condujo al anuncio del 1 de junio de 2026 fue largo. En la era contemporánea, comenzó con Juan Pablo II y su mensaje para la Jornada Mundial de la Paz del 1 de enero de 1990, considerado hoy el primer texto papal dedicado íntegramente a la ecología. En este texto fundamental, Karol Wojtyła ya estableció un vínculo —cauteloso pero real— entre las «amenazas a la paz» y los «ataques al respeto debido a la naturaleza». La lógica estaba presente, pero seguía siendo asociativa: ecología y paz convergían sin llegar a fusionarse.
Benedicto XVI exploró más a fondo esta intuición en su encíclica social. Caritas in Veritate (2009), desarrollando el concepto de "responsabilidad hacia la creación" como una dimensión constitutiva de la caridad social. Luego vino Laudato Si'’ En 2015: un cambio de estilo y alcance. El Papa Francisco ofreció la primera síntesis sistemática importante de la crisis ambiental en una encíclica social, mostrando cómo la degradación de la tierra y el deterioro de las condiciones de vida de los pobres son dos caras de un mismo problema estructural. Pero la guerra seguía ausente como categoría analítica independiente.
Es Laudate Deum (2023), entonces Magnífica Humanitas De León XIV, quien se atrevió a dar el paso. Al reconocer explícitamente que los conflictos armados constituyen una de las principales causas de las emisiones de gases de efecto invernadero, la contaminación del suelo y la destrucción de los ecosistemas, el Magisterio logró una síntesis que la situación mundial había estado reclamando durante décadas. «No hay paz sin ecología, ni ecología sin paz»: esta fórmula de León XIV no contradice a sus predecesores, sino que los complementa.
La naturaleza sin precedentes de la fórmula papal
Lo verdaderamente novedoso del mensaje papal para la Jornada Mundial de la Creación de 2026 reside en la reciprocidad del vínculo afirmado. Hasta ahora, se podía escuchar: «La degradación ambiental puede conducir a conflictos»; esta es la tesis de las guerras por los recursos, ampliamente documentada por la ciencia política. Pero León XIV también invierte la proposición: «El conflicto armado es en sí mismo una causa estructural de la degradación ambiental». La guerra no es simplemente una consecuencia de la crisis ecológica; es un motor activo, quizás el más poderoso.
Este cambio tiene importantes consecuencias teológicas y pastorales. Significa que el compromiso con la paz es ahora un acto de ecología integral, y que el compromiso con la protección de la creación es inseparable del compromiso con la no violencia. Para un católico, rezar por la creación el 1 de septiembre sin rezar por el cese de las guerras sería incoherente. Del mismo modo, comprometerse con la paz siendo indiferente a la crisis climática sería una muestra de miopía espiritual. Ecología y paz no son dos causas separadas, sino una sola.
Aquí recordamos las palabras de San Pablo a la Iglesia de Roma, en un pasaje menos conocido que sus grandes declaraciones sobre la gracia, pero de una profundidad cósmica raramente alcanzable: «Porque la creación aguarda con anhelo la manifestación de los hijos de Dios. Fue sometida a la vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa de aquel que la sometió, con la esperanza de ser liberada de la esclavitud de la corrupción y participar de la gloriosa libertad de los hijos de Dios» (Romanos 8:19-21). La guerra es precisamente esta «sumisión a la vanidad» que describe Pablo: la humanidad impone a la creación el peso de su violencia, su orgullo, su rechazo a Dios. Y la creación «gime con dolores de parto» (Romanos 8:22) bajo este peso. León XIV, al establecer el vínculo entre la guerra y la destrucción de la naturaleza, convierte a la creación en una víctima identificada, cuyo sufrimiento exige una respuesta teológica, y no meramente técnica.
Una conversión total: lo que este mensaje nos exige
Escuchar el clamor de la tierra y el clamor del pueblo
Laudato Si'’ Nos habían enseñado a escuchar simultáneamente «el clamor de la tierra y el clamor de los pobres», una frase que se ha convertido en un símbolo de la ecología integral. El mensaje de León XIV para el Día Mundial de la Creación de 2026 añade un tercer clamor: el de los pueblos en guerra. Porque las víctimas de los conflictos armados son también, casi siempre, las primeras víctimas de la degradación ambiental que provocan. El niño de Jersón cuya agua está contaminada por la metralla, la campesina de Sudán cuya tierra es incendiada por las milicias, el pescador de Gaza cuyo mar está contaminado por los escombros: son víctimas de la guerra y víctimas de la destrucción de la creación. Son una misma víctima.
Esta perspectiva transforma la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación en algo mucho más exigente que una simple oración por los bosques y los océanos. La convierte en un acto de solidaridad con los pueblos que sufren la doble violencia de la guerra y la destrucción de su entorno. León XIV abre así un camino pastoral concreto para las comunidades cristianas: no basta con separar los residuos y reducir la huella de carbono; también hay que orar por la paz, apoyar la diplomacia de paz y rechazar la trivialización del conflicto armado en el discurso público.
Hacia una espiritualidad de reconciliación cósmica
El gesto de León XIV va aún más allá. Al situar la guerra en el centro del discurso ecológico, invoca una espiritualidad de reconciliación que no solo es humana, sino cósmica. La reconciliación que Cristo realiza en la cruz, según san Pablo, no solo concierne a la humanidad entre sí y con Dios, sino que abarca toda la creación. «Porque a Dios le plació que en él habitara toda la plenitud, y por medio de él reconciliar todas las cosas, tanto las que están en la tierra como las que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de su cruz» (Colosenses 1:19-20). Esta reconciliación cósmica no es un estado alcanzado de una vez para siempre: es una tarea encomendada a la Iglesia, a cada persona bautizada. La violencia de la guerra, que deshace esta reconciliación al herir simultáneamente a la humanidad y a la tierra, es, por tanto, una resistencia activa a la obra de Cristo.
Con este horizonte en mente, León XIV convoca a los fieles para el 1 de septiembre de 2026. No para un gesto piadoso, sino para un despertar transformador. El cardenal Michael Czerny lo expresa con una precisión que recuerda la tradición ignaciana del discernimiento: la ecología integral debe ahora incorporar, en su análisis de las causas de la crisis ambiental, la realidad de la guerra como factor estructurador. Esto no es simplemente añadir un capítulo más a un libro de texto, sino cambiar la gramática misma de la cosmovisión cristiana.
La audacia profética de este mensaje reside en su claridad. Mientras que otras enseñanzas papales pudieron parecer abstractas o ajenas a las preocupaciones cotidianas de los fieles, esta se arraiga en un presente doloroso y visible. Cualquiera puede contemplar las imágenes de Ucrania, Sudán y Yemen y comprender de inmediato a qué se refiere León XIV. La teología no desciende del cielo: surge de la tierra herida. Y es precisamente allí, en esta herida compartida de la tierra y de la humanidad, donde el Día Mundial de la Creación 2026 busca sembrar su oración, no como un consuelo, sino como un compromiso.
✝ Referencias bíblicas
3 pasajes · 3 libros
Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin. (Apocalipsis 22:13)
Visión de la victoria final de Cristo sobre el mal: esperanza para los cristianos perseguidos.
→ Explora el Códice del Apocalipsis
Cristo es todo y está en todos. (Colosenses 3:11)
La primacía cósmica de Cristo frente a las falsas doctrinas y la vida oculta en Él.
→ Explora el Códice de Colosenses
El justo vivirá por la fe. (Romanos 1:17)
La gran síntesis teológica de Pablo: el pecado, la gracia, la justificación y la vida en el Espíritu.
→ Explora el Códice Romano- El Espíritu intercede con gemidos que no se pueden expresar con palabras (Romanos 8:22-27).
- Proclamad el Evangelio a toda la creación (Marcos 16:15-20)
- El Espíritu de aquel que levantó de entre los muertos a Jesús mora en vosotros (Romanos 8:8-11)
- Ninguna criatura puede separarnos del amor de Dios que es en Cristo (Romanos 8:31b-39)
- Cuando la gente ama a Dios, él mismo obra todas las cosas para su bien (Romanos 8:26-30)
- Cuando el amor es lo primero: Teresa del Niño Jesús y el Dios que siempre es lo primero.
- Cuando el Espíritu tarda en llegar: la escuela del deseo según Juan de Ávila
- «La mujer que da a luz sufre dolor» — Adán de Perseigne y la misteriosa fecundidad de la caridad
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