- Dos emisarios, un silencio teológico
- Diplomacia de la misericordia en lugar de diplomacia de la doctrina.
- El patriarcado que cierra una puerta mientras el estado abre otra.
- La paz que se construye sin esperar la comunión.
- Lo que dicen las Escrituras acerca de la paz que precede a la unidad
- El cuerpo sufriente como principal lugar teológico
- Las expectativas de las familias son más fuertes que los obstáculos institucionales.
- Lo que el silencio teológico no dice
- Una fractura que precede a la guerra y que incluso puede sobrevivir a ella.
- La lección de una Iglesia que sabe distinguir sus registros
- Lectio divina
- ✝ Referencias bíblicas
Hay algo desconcertante en este agosto de 2026: mientras el arzobispo Paul Richard Gallagher se prepara para pisar suelo moscovita del 25 al 28 de agosto —la primera visita de un diplomático vaticano de alto rango desde el estallido de la guerra en Ucrania— y el cardenal Matteo Zuppi ya planea una tercera visita a la capital rusa en septiembre, el canal teológico entre católicos y ortodoxos rusos permanece en silencio. El embajador ruso ante la Santa Sede, Ivan Soltanovsky, confirmó esta semana que Moscú está preparando una doble invitación, una para el Secretario de Relaciones con los Estados y otra para el arzobispo de Bolonia. Dos clérigos se preparan, pues, para dialogar con las autoridades rusas sobre los cadáveres, los prisioneros y los niños deportados, mientras que los teólogos han guardado silencio desde 2018, paralizados por una decisión sinodal rusa que congeló todo diálogo doctrinal con Roma mucho antes de que los tanques entraran en Ucrania.
Esta separación no es una mera formalidad. Traza una clara distinción entre dos órdenes de acción que la propia Iglesia Católica siempre ha diferenciado, sin saber siempre cómo conciliarlos: la caridad activa, que no conoce tregua, y la comunión de fe, que no puede ser decretada. León XIV, al enviar a Moscú a sus dos colaboradores diplomáticos más cercanos en rápida sucesión, no estaba reabriendo un diálogo ecuménico, sino abriendo un corredor humanitario. Y esta elección, lejos de ser una simple precaución táctica, revela una teología implícita de la paz que merece ser explorada hasta sus raíces bíblicas.
Dos emisarios, un silencio teológico
Diplomacia de la misericordia en lugar de diplomacia de la doctrina.
El cardenal Matteo Zuppi conoce bien Moscú. Enviado por el papa Francisco en 2023 y nuevamente en 2024, se reunió con el patriarca Kirill y asesores del Kremlin exclusivamente en el marco de su misión humanitaria a Ucrania. Su visita prevista para septiembre de 2026 se produce inmediatamente después de su viaje a Kiev del 13 al 16 de julio, donde visitó el centro de detención Zakhid-1 en la región de Lviv para reunirse con soldados rusos capturados. Allí, les entregó obsequios simbólicos —un llavero, con la esperanza de que el prisionero «pronto pueda colocar la llave de su hogar, abrir la puerta y abrazar a su familia»— y afirmó que «el papa León XIV está con todos los que sufren a causa de la guerra».
Esta visita a Kiev no fue un gesto aislado. Familiares de prisioneros ucranianos le presentaron listas de cautivos, con la esperanza de obtener el apoyo de la Santa Sede para su liberación, ya que «la Santa Sede sigue siendo uno de los pocos actores internacionales capaces de entablar un diálogo humanitario sobre la liberación de nuestro pueblo». El cardenal también abogó por un intercambio «todos por todos», que involucraría a aproximadamente siete mil prisioneros ucranianos retenidos en Rusia y cuatro mil prisioneros rusos retenidos en Ucrania. Es esta misma lógica puramente humanitaria la que motiva su próximo viaje a Moscú: según fuentes cercanas al cardenal, desea visitar los campos de detención allí, particularmente en la región ocupada de Donetsk, un deseo que aún no ha recibido confirmación de Rusia.
El arzobispo Gallagher, por su parte, representa un acontecimiento de otra índole. Su visita a Moscú, del 25 al 28 de agosto, tiene una naturaleza distinta: es la primera vez desde febrero de 2022 que un alto funcionario de la Secretaría de Estado del Vaticano viaja a Rusia. El vicario general de la archidiócesis de Moscú, Kyrill Gorbunov, confirmó las fechas a la Agencia Católica Alemana de Noticias, aunque aclaró que la Nunciatura Apostólica aún no había publicado mucha información adicional. Este viaje, a diferencia del de Zuppi, se enmarca dentro de la diplomacia institucional clásica: reuniones con representantes estatales, evaluación de canales de negociación y posicionamiento del Vaticano como posible foro para el diálogo.
El patriarcado que cierra una puerta mientras el estado abre otra.
Lo que llama la atención en esta secuencia de acontecimientos es el marcado contraste entre el afán diplomático de Rusia y el silencio eclesiástico del Patriarcado de Moscú. La Rusia oficial, la Rusia de Estado, está orquestando cuidadosamente esta doble visita —el propio embajador Soltanovsky lo confirmó a una red católica estadounidense—, mientras que la Iglesia Ortodoxa Rusa mantiene una postura de congelación teológica que se remonta a 2018. Ese año, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa decidió suspender su participación «en todas las asambleas episcopales, diálogos teológicos, comisiones multilaterales y otras estructuras» presididas por representantes del Patriarcado de Constantinopla, en reacción a la cuestión ucraniana y la autocefalia otorgada por Constantinopla a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania. El metropolitano Hilarión de Volokolamsk reconoció entonces que el diálogo ortodoxo-católico se encontraba «en un punto muerto».
Desde entonces, el apoyo explícito del Patriarca Kirill a la invasión de Ucrania, que calificó de «guerra santa», ha congelado definitivamente cualquier posibilidad de diálogo teológico. El sucesor de Kirill al frente de las relaciones exteriores del Patriarcado, el Metropolitano Antonio de Volokolamsk, fue recibido por León XIV el 26 de julio de 2025, en lo que fue el primer encuentro de este tipo durante su pontificado. Sin embargo, esta audiencia, por muy simbólica que fuera, no reabrió ninguna comisión conjunta ni ninguna agenda doctrinal. El Vaticano ni siquiera se pronunció públicamente sobre el contenido teológico del encuentro, limitándose a acoger con satisfacción «la perspectiva de una futura cooperación». El Patriarcado, por su parte, se opone firmemente a cualquier participación del Vaticano en las negociaciones de paz, reservando este ámbito exclusivamente para la esfera estatal.
La paz que se construye sin esperar la comunión.
Lo que dicen las Escrituras acerca de la paz que precede a la unidad
7Buscad el bienestar de la ciudad a la cual os he enviado en casutiverio, y rogad por ella al Señor, porque su bienestar será vuestro bienestar.
Esta disociación entre la búsqueda de la paz y la unidad de fe no es una anomalía contemporánea; encuentra un profundo eco en una tradición bíblica a menudo olvidada. El profeta Jeremías, escribiendo a los exiliados de Babilonia —es decir, a un pueblo obligado a vivir y negociar en el corazón mismo de una potencia extranjera hostil a su fe— les dirige palabras que resuenan extrañamente con la situación actual: «Buscad el bienestar de la ciudad a la que os he enviado al exilio, y rogad al Señor por ella, porque en su bienestar hallaréis el vuestro» (Jeremías 29:7). Este versículo no exige unidad doctrinal entre Israel y Babilonia; exige acciones concretas por la paz común, independientemente de cualquier culto compartido. Aquí reside un principio teológico de sorprendente relevancia: se puede trabajar por el bienestar de un pueblo, negociar con sus representantes, sin que esto implique la reconciliación de creencias.
La Epístola a los Romanos ofrece otra perspectiva, abordando de manera más directa la conducta de los cristianos ante la adversidad colectiva: «No te dejes vencer por el mal, sino vence el mal con el bien» (Romanos 12:21). Este versículo, a menudo citado de forma aislada, adquiere especial significado al situarlo en su contexto inmediato, el de la vida comunitaria bajo tensión: Pablo exhorta a los cristianos de Roma, una minoría vista con recelo por el poder imperial, a «vivir en paz con todos, en cuanto dependa de vosotros» (Romanos 12:18). Esta frase —«en cuanto dependa de vosotros»— es notablemente perspicaz: reconoce que la paz nunca está completamente bajo nuestro control, que también depende de la voluntad de los demás y que, por lo tanto, puede permanecer parcial, fragmentaria, sin que ello invalide el esfuerzo.
También en la Primera Epístola de Pedro, encontramos un pasaje menos citado que parece hecho a medida para la situación actual del Vaticano: «Vivan una vida ejemplar entre los gentiles, para que, cuando los acusen de pecado, vean sus buenas obras y glorifiquen a Dios en el día de su visitación» (1 Pedro 2:12). Este texto, dirigido a una comunidad cristiana dispersa en tierras extranjeras y a veces hostiles, no exige la conversión previa de quienes la rodean; llama a una conducta que, a través de sus frutos concretos —visitas a los presos, preocupación por los niños deportados y esfuerzos por lograr la liberación de los cautivos—, da testimonio de una verdad que trasciende las palabras.
El cuerpo sufriente como principal lugar teológico
Lo que llama la atención de la misión de Zuppi es precisamente esta decisión de centrar la acción eclesiástica en el sufrimiento del prisionero, del niño deportado, del soldado capturado, incluso antes de reanudar el diálogo doctrinal. Cuando el cardenal visitó el centro de detención Zakhid-1 y afirmó que llevaba la cercanía del Papa a quienes habían luchado con uniforme ruso, no realizaba ningún acto de comunión teológica: realizaba un acto de reconocimiento de la humanidad herida, independientemente de la afiliación religiosa o nacional de la persona herida. Es una teología de la Encarnación aplicada a la diplomacia: el Verbo se hizo carne, y la Iglesia, siguiendo su ejemplo, se hace presente de forma concreta ante el sufrimiento, sin esperar a que las mentes lleguen a un acuerdo.
Este enfoque se fundamenta en una arraigada tradición católica: la de la diplomacia humanitaria, distinta de la diplomacia doctrinal, que ya se observa en las acciones de numerosos nuncios apostólicos durante el siglo XX. Sin embargo, bajo el pontificado de León XIV, adquiere un carácter particular. El Papa ha denunciado sistemáticamente el bombardeo de infraestructuras civiles, ha abogado por una paz justa que excluye implícitamente cualquier capitulación ucraniana y ha ofrecido el Vaticano como sede para las negociaciones; una oferta que, por su mera existencia, posiciona a la Santa Sede como mediadora legítima y no como mera observadora. Esta postura ya se había manifestado durante la llamada telefónica del 4 de junio de 2025 entre Vladímir Putin y León XIV, el primer contacto de este nivel en tres años, durante la cual el presidente ruso transmitió los saludos del Patriarca Kirill y el Papa respondió expresando su esperanza de que «los valores cristianos compartidos promuevan la paz y la libertad religiosa». Cabe señalar que el Patriarcado Ortodoxo había marcado entonces su distanciamiento del nuevo pontificado enviando únicamente a un representante subordinado, el metropolitano Néstor, a la misa inaugural de León XIV el 18 de mayo de 2025, a diferencia de otros funcionarios ortodoxos no católicos como el patriarca Bartolomé de Constantinopla.
Las expectativas de las familias son más fuertes que los obstáculos institucionales.
Debemos considerar las implicaciones concretas de las dos visitas anunciadas para este otoño. El Vicariato General de la Archidiócesis de la Madre de Dios en Moscú ya ha confirmado que el Arzobispo Gallagher estará allí durante cuatro días, del 25 al 28 de agosto, aunque aún no se ha publicado la agenda precisa de las reuniones. Este viaje sigue de cerca la misión de Gallagher a Ucrania, donde se centró en cuestiones humanitarias. Por lo tanto, no se trata de un gesto aislado, sino de la continuación de un consolidado intercambio diplomático entre Kiev y Moscú, donde los mismos clérigos viajan de un lado a otro del frente, portando las mismas demandas: el regreso de los prisioneros, la repatriación de los niños ucranianos deportados y el acceso humanitario a las comunidades ocupadas, en particular las de Oleshky y Hola Prystan en la región de Jersón.
Lo que revela este intercambio es el poder de una expectativa que trasciende con creces las divisiones institucionales. A las familias de los prisioneros, sean ucranianos o rusos, poco les importa si el diálogo teológico entre Roma y Moscú se suspende o no; esperan que alguien, en algún lugar, lleve su voz a oídos de quienes ostentan el poder. Es esta expectativa la que da verdadero sentido a la misión de Zuppi y Gallagher: no reconciliar a dos Iglesias, sino servir de puente vivo entre dos sufrimientos simétricos: el de los soldados rusos capturados en Ucrania y el de los civiles ucranianos detenidos en Rusia. El cardenal Zuppi lo resumió con una sencillez conmovedora: «Un solo soldado, un solo civil o un solo niño que puede reunirse con su familia es un paso hacia la paz».
Lo que el silencio teológico no dice
Una fractura que precede a la guerra y que incluso puede sobrevivir a ella.
Sería un error creer que el estancamiento teológico entre católicos y ortodoxos rusos es simplemente una consecuencia del conflicto ucraniano. Como hemos visto, es anterior al conflicto, remontándose a la decisión sinodal de 2018. Esta situación preexistente modifica la naturaleza del problema: no se trata de esperar al fin de las hostilidades para que el diálogo doctrinal se reanude automáticamente, como si la paz militar bastara para reabrir los canales de la fe. La división aborda cuestiones mucho más antiguas y profundas —el estatus canónico de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania, la jurisdicción sobre los territorios postsoviéticos, la rivalidad centenaria entre Moscú y Constantinopla— que no se resolverán simplemente con la firma de un armisticio.
Esta distinción es teológicamente crucial. Nos recuerda que la unidad cristiana, en el sentido pleno que le dio el Concilio Vaticano II en su decreto sobre el ecumenismo, nunca es simplemente una cuestión de paz diplomática entre instituciones; presupone una conversión de los corazones, una purificación de la memoria, una obra de verdad que ni la mejor voluntad política ni los gestos humanitarios más generosos pueden lograr por sí solos. Zuppi y Gallagher no son teólogos en una misión; son servidores de la caridad concreta, y su eficacia —real, medible, medida en vidas salvadas— no debe ocultar la magnitud de lo que aún queda por sanar en términos de la comunión de la fe.
La lección de una Iglesia que sabe distinguir sus registros
Esta situación sin precedentes ofrece una lección de eclesiología práctica cuya importancia pocos comentaristas han comprendido. La Iglesia Católica, bajo el pontificado de León XIV, demuestra su capacidad para separar sus diversas esferas de acción sin confundirlas ni contraponerlas jamás. Puede enviar a un cardenal a visitar a los prisioneros rusos retenidos en Ucrania, y luego a los prisioneros ucranianos en territorio ruso, sin que esto implique ninguna validación teológica del régimen que lanzó la invasión, ni ninguna reconciliación con un patriarcado que bendijo esta guerra en términos religiosos. Del mismo modo, puede recibir al representante del Patriarca Kirill en el Vaticano sin reabrir ninguna comisión conjunta para el diálogo doctrinal.
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Acceder a la carpeta →Esta capacidad de conciliar, sin confundirlas, la caridad activa y el rigor de la verdad doctrinal, es quizás la contribución más discreta y a la vez más duradera de este incipiente pontificado a la diplomacia papal. Implícitamente evoca la enseñanza de san Pablo a los Romanos sobre la paz, que «depende de nosotros» sin depender enteramente de nosotros: la Santa Sede cumple con su parte, la que le corresponde, sin pretender lograr lo que solo puede alcanzarse mediante una conversión mutua que aún está fuera de nuestro alcance. Y es quizás esta humildad metodológica, más que cualquier declaración solemne, la que prepara el terreno para un futuro diálogo teológico; un diálogo que, al reanudarse, encontrará ante sí una memoria ya rica en actos concretos de misericordia, en lugar del vacío de diez años de silencio.
Lectio divina
«Buscad el bienestar de la ciudad a la que os he enviado al exilio, porque vuestro propio bienestar depende del bienestar de ella.» Jeremías 29:7
A veces, esperamos a que todo se haya reconciliado antes de actuar por la paz a nuestro alrededor. Deseamos que los corazones estén en armonía antes de tender la mano. Pero, ¿podemos brindar un poco de consuelo donde la comunión aún no es posible? ¿Podemos orar por aquellos cuya fe no compartimos, sin esperar a que regresen a nosotros? ¿En qué aspectos de nuestra vida la caridad puede preceder a la reconciliación en lugar de seguirla?
Señor, tú envías a tu pueblo a habitar en tierras que no los acogen. Les pides que construyan, que siembren, que oren, incluso en el exilio. Enséñame a buscar el bienestar de los extraños, sin exigirles comunión antes que amor. Concédeme la paciencia del prisionero que aún espera la llave de su hogar. Haz de mis manos un puente, incluso cuando las palabras permanezcan en silencio. Que tu paz preceda a tu unidad, como la lluvia precede a la cosecha.
Una llave sostenida con mano temblorosa, frente a una puerta aún cerrada.
✝ Referencias bíblicas
3 pasajes · 3 libros
Depositen en él toda su ansiedad, porque ustedes son preciosos a sus ojos. (1 Pedro 5:7)
Aliento a los cristianos perseguidos: esperanza, bautismo y conducta en la sociedad.
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Haré un nuevo pacto con la casa de Israel. (Jeremías 31:31)
Profeta de la destrucción de Jerusalén y del nuevo pacto del corazón.
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El justo vivirá por la fe. (Romanos 1:17)
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