- Una organización benéfica que no conoce descansos
- El peso singular de Flores
- Colombia, una herida aún abierta.
- El discreto papel del Dicasterio de la Caridad
- Lo que la simultaneidad de catástrofes revela sobre la Providencia
- La prueba del silencio de Dios ante la tierra temblorosa
- La doble simultaneidad como signo de una Iglesia católica en el sentido más pleno.
- Flores, tierra de vocaciones, tierra de pruebas: una teología de la pobreza resiliente
- Lectio divina
- ✝ Referencias bíblicas
Desde Roma, una sola oficina vaticana gestiona actualmente dos crisis en dos continentes distintos: los escombros aún humeantes de Colombia tras el terremoto de magnitud 7,4 del 10 de agosto, y las ruinas aún recientes de la isla de Flores, azotada el 15 de agosto por un sismo de magnitud 7,7 que dejó al menos cincuenta y tres muertos y más de ciento treinta y cinco heridos. Esto no es mera coincidencia. Es una ilustración condensada, casi brutal por su intensidad, de lo que significa concretamente la solicitud universal del sucesor de Pedro: una caridad que no distingue su ámbito de acción, que no favorece a un hemisferio sobre otro, y que debe, en menos de diez días, movilizar los mismos mecanismos de solidaridad eclesiástica por partida doble para dos pueblos unidos únicamente por la misma tierra temblorosa y la misma esperanza cristiana.
El 17 de agosto, un telegrama firmado por el Cardenal Secretario de Estado Pietro Parolin llegó al Arzobispo Paulus Budi Kleden de Ende, en la isla de Flores. En él, el Papa León XIV transmitía que había recibido «con profunda tristeza» la devastación causada por el terremoto en la provincia de Nusa Tenggara Oriental, expresando su «solidaridad espiritual» con los numerosos desplazados y heridos, al tiempo que animaba a las autoridades civiles y eclesiásticas a continuar su labor humanitaria. Casi exactamente una semana antes, un gesto similar —esta vez acompañado de una donación concreta de cien mil euros del Dicasterio de la Caridad— había sido enviado a la Iglesia en Colombia tras el terremoto de magnitud 7,4 que azotó el oeste y el centro del país el 10 de agosto. Dos gestos, dos continentes, una mano tendida: es esta simultaneidad la que debería detenernos, pues revela algo esencial sobre la naturaleza de la esperanza cristiana ante el temblor del mundo.
Una organización benéfica que no conoce descansos
El peso singular de Flores
Flores no se parece a otras islas indonesias. En un archipiélago donde el islam es practicado por casi el 88% de la población, de un total de 280 millones de habitantes, esta isla de las Islas Menores de la Sonda, junto con Timor, es uno de los pocos bastiones donde el catolicismo es la religión mayoritaria, entre el 70% y el 90% según la zona, un legado directo de la evangelización portuguesa del siglo XVI. Cuenta con aproximadamente tres millones de católicos de los ocho millones de habitantes del país, lo que le ha valido a esta provincia el apodo de "el corazón católico de la nación". Es una tierra pobre, una de las más pobres de Indonesia, pero paradójicamente fértil en vocaciones religiosas, con cinco seminarios menores y más de doscientos institutos religiosos dispersos en un área apenas mayor que Campania. Visitar Flores es visitar el corazón de un cristianismo minoritario pero vibrante, arraigado en una geografía de volcanes y fallas sísmicas permanentes.
El telegrama papal, dirigido específicamente al arzobispo Paulus Budi Kleden de Ende, no es, por lo tanto, una mera cuestión de protocolo diplomático. Reconoce la centralidad espiritual de esta diócesis dentro del ecosistema católico indonesio, una diócesis que, en este preciso momento, coordina la acogida de miles de personas desplazadas que viven en condiciones precarias. En el telegrama, el Papa invoca «bendiciones divinas de consuelo y fortaleza» sobre los fallecidos y todos los afectados, al tiempo que ora explícitamente por el personal de emergencia que participa en las operaciones de socorro. Esta oración por los rescatadores —a menudo pasada por alto en los comentarios— merece ser destacada: sitúa el acto humano de rescate dentro de una economía de la gracia, como una extensión visible de la caridad divina misma.
Colombia, una herida aún abierta.
Apenas diez días antes, se había puesto en marcha el mismo mecanismo en Colombia. El terremoto del 10 de agosto, de 7,4 grados en la escala de Richter, azotó varias ciudades del oeste y centro del país, lo que provocó que el gobierno colombiano declarara tres días de duelo nacional. El Papa León XIV solicitó entonces al Dicasterio de la Caridad el envío de cien mil euros a la Iglesia Católica en Colombia. Estos fondos se canalizaron a la Secretaría Nacional de Pastoral Social – Cáritas Colombia, designada como centro coordinador para la recolección y redistribución de ayuda a las diócesis más afectadas. El comunicado de la Conferencia Episcopal Colombiana especificó que esta suma constituía "una respuesta inicial destinada a atender las situaciones de emergencia más apremiantes", con la promesa de ayuda adicional a medida que se identificaran nuevas necesidades. Diez días después, esta gestión humanitaria colombiana está lejos de haber concluido: continúa en paralelo, a la sombra del terremoto de Indonesia, que a su vez acapara la atención de las noticias eclesiásticas.
Esta coincidencia de calendarios no es insignificante para la teología de la caridad papal. Revela una Iglesia que no cierra un capítulo de sufrimiento para abrir otro, sino que los mantiene unidos simultáneamente, como un padre que no dejaría de velar por un hijo enfermo solo porque otro acaba de caer. Esta doble vigilancia, lejos de diluir la atención, la intensifica al contrario: demuestra que la solicitud papal no es un foco que se desplaza de un punto a otro del globo según los acontecimientos actuales, sino una luz fija que abarca simultáneamente varios puntos de angustia.
El discreto papel del Dicasterio de la Caridad
Lo que posibilita esta doble respuesta es una estructura curial recientemente reorganizada. Históricamente conocida como la Oficina del Limosnero Apostólico, esta institución fue transformada en el Dicasterio de la Caridad por el Papa Francisco mediante la constitución apostólica "Praedicate Evangelium". Su misión es única dentro de la estructura vaticana: mientras que la mayoría de los dicasterios se ocupan de la doctrina, la diplomacia o la administración, este distribuye concretamente ayuda y asistencia en nombre del Romano Pontífice, especialmente durante grandes desastres. Desde marzo de 2026, el obispo agustino español Luis Marín de San Martín preside esta institución como Limosnero de Su Santidad, sucediendo al cardenal Konrad Krajewski, quien fue nombrado arzobispo metropolitano de Łódź.
Este detalle biográfico no es insignificante: León XIV, miembro de la orden agustina, optó por confiar este puesto estratégico a otro agustino, señal de la deliberada continuidad espiritual entre su carisma religioso y su comprensión del ejercicio de la caridad papal. La constitución "Praedicate Evangelium" especifica que este dicasterio concreta "la preocupación y cercanía del Papa con quienes viven en condiciones de necesidad, marginación o pobreza". Precisamente este mecanismo tuvo que activarse dos veces en diez días: primero para Bogotá y sus alrededores, luego para Flores; prueba de que la estructura está diseñada para emergencias recurrentes, no para casos aislados.
Lo que la simultaneidad de catástrofes revela sobre la Providencia
La prueba del silencio de Dios ante la tierra temblorosa
Sería fácil, y teológicamente perezoso, limitarse a la respuesta emocional. Pero los terremotos siempre han planteado una pregunta formidable a la fe cristiana: ¿dónde está Dios cuando la tierra misma se vuelve inestable? El profeta Isaías, en un oráculo famoso por su dureza, se atreve a escribir: «He aquí que el Señor va a asolar la tierra y devastarla; la trastornará y dispersará a sus habitantes» (Isaías 24:1). Este texto, rara vez meditado fuera de los círculos académicos, no debe interpretarse como una teología punitiva ingenua —la Iglesia rechazó hace mucho tiempo la idea de que todo desastre natural sea un castigo dirigido—, sino como un reconocimiento de la fragilidad inherente de la creación misma, sometida desde la Caída a un desorden que la afecta incluso en sus fundamentos geológicos. San Pablo, en la Epístola a los Romanos, formula esta intuición de una manera más serena pero igualmente radical cuando evoca a "toda la creación" que "gime con dolores de parto" (Rom 8:22), un texto que la teología contemporánea relee precisamente a la luz de los desastres naturales, sin verlo nunca como un acto de venganza divina, sino más bien como el signo de una expectativa cósmica de redención.
Esta interpretación cambia radicalmente nuestra manera de recibir el telegrama papal. León XIV no habla como juez, sino como un padre que llora con los que lloran. Su «profundo dolor», lejos de ser una mera formalidad, forma parte de una larga tradición patrística y magisterial que considera la compasión papal como una extensión directa de la compasión de Cristo por Lázaro, o por Jerusalén, por la que guarda luto. El profeta Habacuc, en un lamento menos citado que los salmos de lamentación habituales, invoca a Dios con una intensidad que resuena con especial fuerza hoy: «La tierra tembló, las naciones se aterrorizaron» (Hab 3,6). Este versículo, tomado de un himno casi apocalíptico donde el profeta contempla la manifestación del poder divino a través de convulsiones cósmicas, no debe instrumentalizarse como prueba de una intervención divina punitiva, sino que debe recibirse como la expresión de una tradición bíblica que nunca elude la realidad del terremoto; lo integra en una teología de la historia donde Dios permanece soberano incluso cuando la tierra parece escapar a todo control humano.
La doble simultaneidad como signo de una Iglesia católica en el sentido más pleno.
La palabra «católico» significa universal. Pocas veces esta universalidad se ha puesto a prueba de forma tan concreta como en estos últimos diez días de agosto. Una Iglesia verdaderamente católica no puede permitirse abordar las emergencias mundiales de forma secuencial, como podría hacerlo una organización con recursos limitados obligada a priorizar. Por el contrario, debe demostrar su capacidad para sobrellevar simultáneamente la carga de dos crisis continentales sin que una se sacrifique por la otra. Esto es precisamente lo que revela la gestión paralela de Colombia e Indonesia: dos sobres de caridad, dos telegramas, dos arzobispos como beneficiarios —el arzobispo Paulus Budi Kleden por Ende y los obispos colombianos coordinados por su conferencia episcopal—, pero una sola fuente, la del mismo dicasterio romano, impulsada por la misma preocupación pastoral.
Esta doble movilización ilustra también una verdad a menudo pasada por alto: la caridad papal no espera a que los medios de comunicación mundiales se centren en un desastre antes de actuar, ni lo abandona en cuanto la atención pública se desvía hacia otro tema. Incluso mientras las miradas se dirigen ahora a Flores, la ayuda colombiana continúa su camino hacia las diócesis devastadas, con una discreción que es en sí misma una forma de fidelidad. El apóstol Santiago, en su concreta epístola sobre la fe demostrada por las obras, escribe una frase que parece hecha a medida para este preciso momento: «Si un hermano o una hermana no tienen ropa ni alimento diario, y alguno de vosotros les dice: «Vayan en paz, abríguense y aliméntense», sin darles lo necesario para su cuerpo, ¿de qué sirve?» (Santiago 2:15-16). Este pasaje, menos espectacular que las grandes parábolas del Evangelio pero de formidable relevancia, condena precisamente la caridad verbal sin traducción material, y esto es exactamente lo que el dicasterio vaticano intenta evitar al transformar cada telegrama de solidaridad en un flujo financiero real para las organizaciones locales de Cáritas.
Flores, tierra de vocaciones, tierra de pruebas: una teología de la pobreza resiliente
Resulta dolorosamente irónico que esta huelga se produzca precisamente en la región que, en todo el archipiélago indonesio, encarna con mayor intensidad la vitalidad católica. Flores, donde solo el 15% de la población asiste a misa semanalmente, pero donde el 70% se identifica como católica, y donde existen más de doscientos institutos religiosos en un territorio minúsculo, es también una de las regiones más pobres del país. Esta coexistencia de pobreza material y abundancia de vocaciones no es una paradoja accidental en la historia del cristianismo: refleja una intuición bíblica constante, la de una elección divina que nunca favorece a los poderosos. El Salmo 113, en un versículo que la liturgia suele asociar con el Magníficat, pero que conserva su propia fuerza, proclama que Dios «levanta al pobre del polvo, al necesitado del muladar» (Salmo 113:7). Esta imagen de ceniza resulta impactante al pensar en las ruinas de Flores: es precisamente a partir de este polvo, literal en esta ocasión, que la caridad de la Iglesia se esfuerza hoy por levantar un pueblo.
El padre Luigi Galvani, misionero camiliano en la isla, describió Flores como una tierra que, a pesar de su pobreza material, se distingue por una «riqueza particular» ligada a su mayoría católica. Esta riqueza espiritual, obviamente, no anula la actual emergencia material —cinco mil personas desplazadas, pueblos devastados, una alerta de tsunami que sumó pánico a la destrucción—, pero sí pone de manifiesto cómo la Iglesia universal debe acompañar ahora a esta comunidad: no como mera receptora pasiva de ayuda externa, sino como una Iglesia local cuya resiliencia espiritual siempre ha sabido transformar la precariedad en fecundidad misionera. Es esta dialéctica entre fragilidad material y fecundidad espiritual la que el cardenal Pietro Parolin reconoció implícitamente al dirigir el telegrama directamente al arzobispo local en lugar de emitir una declaración general: un gesto de cercanía eclesial, no meramente de compasión diplomática.
Cabe destacar también que este desastre se produjo en un contexto regional donde el archipiélago indonesio, situado en el Cinturón de Fuego del Pacífico, experimenta una actividad sísmica casi constante. Al terremoto del 15 de agosto, cuyo epicentro se localizó en el mar al noreste de Nagekeo a una profundidad de diez kilómetros, le siguió una alerta de tsunami que añadió una dimensión de emergencia inmediata al pánico colectivo, obligando a la evacuación de poblaciones enteras a zonas más elevadas. En este contexto, las palabras del Papa adquieren un significado adicional: no solo ofrecen consuelo a posteriori, sino que también brindan apoyo a una población que aún vive bajo la amenaza de réplicas y nuevos tsunamis.
Lectio divina
«Toda la creación gime con dolores de parto hasta el día de hoy». Romanos 8:22.
Viste temblar la tierra a miles de kilómetros de casa, y sin embargo, algo en tu interior se conmovió. ¿Qué es lo que gime, en este preciso instante, dentro de tu propia vida, sin que aún sepas hacia qué renacimiento te conduce? ¿Puedes creer que este gemido, el tuyo y el de la tierra indonesia, no es un grito sin respuesta? ¿Qué harías si supieras, con certeza, que este gemido ya ha sido escuchado?
Señor, ves cómo la tierra se abre y las casas de Flores se derrumban. Tú, que jamás abandonas la creación a su vértigo, toma de la mano a las madres que buscan a sus hijos entre los escombros. Sé el fundamento firme bajo los pies de quienes ya no tienen dónde apoyarse. Haz de nuestras cenizas un lugar de renovación. Que cada euro enviado, cada oración susurrada, se convierta para ellos en una señal de que no los has abandonado. Haz nacer en ellos, a través de este dolor, una nueva esperanza.
Una mano extendida sobre el polvo aún tibio, y a lo lejos, el mar retrocediendo lentamente hacia su calma.
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El gran profeta de la salvación: juicio, consuelo y anuncio del Siervo Sufriente.
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- Ninguna criatura puede separarnos del amor de Dios que está en Cristo (Romanos 8:35, 37-39).
- Él nos predestinó para que fuéramos conformados a la imagen de su Hijo (Romanos 8:28-30).
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