Efraín bajo asedio: lo que dijo León XIV al nombrar Cisjordania.

Juan 11, 54

⁵⁴Porque Jesús no se presentó en público entre los tribunales, sino que se retiró a la región rodeada de desierto, a un pueblo llamado Efrén, y allí se quedó con sus discípulos.

Detrás de la palabra «Taybeh» se esconde un nombre bíblico: Efraín. Allí, en esta ciudad ahora aislada por el ejército israelí y rodeada de colonos, el Evangelio sitúa el último refugio de Cristo antes de su Pasión: «Ya no andaba abiertamente entre los judíos, sino que se retiró al desierto cercano, a una ciudad llamada Efraín, y allí se quedó con sus discípulos» (Juan 11:54). Este versículo, interpretado durante mucho tiempo como un mero detalle topográfico en el relato de la resurrección de Lázaro, adquiere a mediados de agosto de 2026 una resonancia que ningún comentarista se habría atrevido a profetizar: el último pueblo completamente cristiano de Cisjordania, el antiguo Efraín, se ha convertido a su vez en un lugar de refugio, de ocultamiento, de espera a que pase la violencia.

El 16 de agosto, desde la Plaza de la Libertad en Castel Gandolfo, un día después de la Fiesta de la Asunción, León XIV pronunció palabras que rompieron con la habitual cautela diplomática de la Santa Sede. «Reitero mi llamamiento para que cesen las reiteradas violencias contra la población civil palestina en Cisjordania», declaró, añadiendo que «instaba a la comunidad internacional a garantizar el progreso hacia la solución de dos Estados, a fin de lograr una paz justa y duradera». Esto ya no era una alusión. Era una exigencia, formulada públicamente, un domingo, ante los peregrinos, inmediatamente después de su llamamiento del 26 de julio, en el que ya había denunciado «la persistencia y la escalada de violencia en Tierra Santa» en Gaza y Cisjordania. Este cambio retórico del pontífice estadounidense, habitualmente mesurado en sus declaraciones geopolíticas, merece ser examinado con la seriedad que amerita.

Efraín, la ciudad del retiro

Lo que Taybeh dice hoy sobre Tierra Santa

Taybeh no es un pueblo cualquiera. Es el único en toda Cisjordania que ha permanecido completamente cristiano, un enclave de tres parroquias —latina, ortodoxa griega y melquita— enclavado en las colinas al este de Ramallah, sobre las ruinas de la antigua Efraín mencionada en el Evangelio de Juan. Durante meses, los habitantes han soportado lo que el sacerdote de la parroquia latina, el padre Bashar Fawadleh, describe como un «clima de miedo» fomentado deliberadamente por los colonos israelíes en los asentamientos cercanos: intimidación nocturna, ocupación de tierras de cultivo, incendios de vehículos, un intento de incendio provocado en una iglesia antigua, grafitis amenazantes y ganado liberado o robado. El 5 de agosto, colonos irrumpieron en la casa de una familia de la parroquia; según el padre Fawadleh, este «no fue un incidente aislado».

Ante esta escalada, el ejército israelí declaró el 9 de agosto que Taybeh y la aldea vecina de Rammun se convertirían en una "zona militar cerrada", de acceso restringido para ciudadanos israelíes y extranjeros, incluidos periodistas y observadores internacionales, pero no para los palestinos. Oficialmente, la medida tenía como objetivo proteger a la población civil de los ataques de los colonos. En realidad, tuvo el efecto contrario: los residentes informaron que los ataques continuaron tras el cierre, en particular contra la familia Naif al-Kaabneh, que sufrió repetidos ataques al este de la aldea, mientras que el aislamiento de la zona impidió que activistas solidarios y medios de comunicación dieran testimonio. El cordón, presentado como un baluarte, resultó ser una cúpula de cristal bajo la cual la violencia continúa, pero sin testigos.

La visita del cardenal Pizzaballa a Efraín, ciudad sitiada.

Fue en este contexto que el Patriarca Latino de Jerusalén, Cardenal Pierbattista Pizzaballa, viajó a Taybeh el sábado 15 de agosto, víspera del Ángelus papal, para celebrar la Misa de la Asunción en la Iglesia Latina de Cristo Salvador, acompañado por el Padre Bashar Fawadleh y el Padre Davide Meli. Ante una comunidad a la vez exhausta y digna, el Cardenal pronunció una frase que resuena más que cualquier comunicado diplomático: «Seguiremos haciendo todo lo que esté a nuestro alcance para preservar la presencia de la Iglesia aquí, en todos los niveles, en toda Tierra Santa». Exhortó a los fieles a mantener la valentía, recordándoles que «el poder del mal no es absoluto». Esta afirmación, con su sobriedad casi agustiniana, merece reflexión: no niega la realidad del mal que ha azotado a Taybeh; simplemente afirma que no tiene la última palabra.

Esta visita del patriarca, apenas unas horas antes del discurso del Papa en Castel Gandolfo, demuestra la continuidad de la acción entre el sucesor de los apóstoles en Jerusalén y el obispo de Roma. Es significativo que León XIV eligiera hablar al día siguiente de la misa celebrada en la aldea sitiada: el pontífice no comentaba un acontecimiento lejano, sino que hacía eco de un gesto pastoral concreto, realizado sobre el terreno por quien era directamente responsable de esta comunidad. Las palabras del Papa, pues, se arraigan, con toda precisión, en la carne misma de una comunidad nombrada, visitada y acogida.

De la alusión a la exigencia: una escalada retórica deliberada

Es necesario considerar la diferencia entre las dos intervenciones papales de julio y agosto. El 26 de julio, León XIV habló en términos generales sobre «la persistencia y el empeoramiento de la violencia en Tierra Santa», uniendo Gaza y Cisjordania en un mismo lamento. El 16 de agosto, la redacción cambió: el Papa ya no lamentaba, sino que exigía. «Renovó su llamamiento para que cesara» la violencia —un verbo de autoridad, no de compasión difusa— e instó «urgentemente» a la comunidad internacional a actuar en favor de una solución de dos Estados. El vocabulario diplomático de la Santa Sede, habitualmente diseñado para apaciguar a todas las partes, dio paso a un discurso directo, casi perentorio.

Este cambio se explica por la acumulación de acontecimientos ocurridos durante las tres semanas anteriores: la construcción de un puesto de avanzada ilegal en Jabal al-Massis, anunciada a principios de julio; el allanamiento de la casa de la familia Fawadleh el 5 de agosto; el bloqueo militar del 9 de agosto, que no detuvo nada; y los nuevos ataques del 11 de agosto contra la familia al-Kaabneh. Cada semana ha aportado más pruebas de la ineficacia de las medidas de seguridad anunciadas. Por lo tanto, al cambiar su tono, el Papa no se limita a la retórica: responde a una realidad que se agrava ante sus propios ojos, a pesar de las medidas oficialmente destinadas a contenerla.

Esta evolución en el lenguaje papal evoca, mediante una conexión natural, la forma en que los profetas de Israel alzaron la voz cuando la injusticia se volvió sistémica. El profeta Miqueas, dirigiéndose a los líderes que despojaban a los humildes de sus tierras, no se anduvo con rodeos: «¡Ay de los que traman maldades y maquinan el mal en sus lechos! Al amanecer lo llevan a cabo, porque tienen el poder. Codician campos y se apoderan de ellos, y casas y toman posesión de ellas» (Miqueas 2:1-2). Este texto, de veintisiete siglos de antigüedad, describe con inquietante precisión el mecanismo mismo de la expropiación de tierras agrícolas en Taybeh, donde 1500 de las 2400 hectáreas del pueblo se ubican en el Área C, precisamente la zona que el ala más radical del gobierno israelí está intentando anexionar. La denuncia profética no es un recurso literario que se invoca por conveniencia: es la gramática misma que la Iglesia redescubre, casi a pesar de sí misma, cuando se enfrenta a una confiscación metódica de las tierras de un pueblo.

La solución de dos Estados como requisito teológico, no solo político.

¿Por qué el Papa habla de geopolítica como teólogo?

Uno podría verse tentado a interpretar el llamamiento de León XIV como una mera postura diplomática, alineada con la doctrina de la Santa Sede, vigente durante décadas, a favor de la coexistencia pacífica de dos estados soberanos: Israel y Palestina. Esto sería pasar por alto lo esencial. Cuando un papa aboga por «una paz justa y duradera», no habla simplemente como jefe de Estado del Vaticano: habla como pastor universal que se niega a permitir que un territorio sagrado se convierta en un lugar de despojo. Tierra Santa no es, para la Iglesia Católica, un territorio cualquiera: es el lugar donde el Verbo se hizo carne, donde cada colina, cada aldea, cada manantial conserva la memoria de la Encarnación. Que este lugar se convierta en escenario de una expulsión silenciosa de sus habitantes cristianos constituye, para Roma, una herida que atenta contra la integridad misma del misterio cristiano.

Esto ya se recordó, con renovada claridad en el contexto actual, en la lectura del Evangelio que León XIV comentó ese mismo domingo antes de pronunciar su llamamiento: el Evangelio de la mujer cananea (Mt 15,21-28), en el que el Papa enfatizó que la Iglesia debe permanecer abierta a la acción de Dios «más allá de las fronteras ya trazadas», y que la fe cristiana hace «insoportables» las «desigualdades, la discriminación y las barreras» que violan la dignidad humana. La elección de este texto, en vísperas de su llamamiento por Cisjordania, no fue casual: la mujer cananea, extranjera y despreciada, obtiene de Jesús la curación de su hija precisamente porque se niega a que las fronteras étnicas y religiosas tengan la última palabra sobre la misericordia. Al vincular este Evangelio con las «barreras» que hieren la dignidad humana, el Papa señala, sin nombrarlo explícitamente, al sistema de zonas, puestos de control y cordones militares que redibuja el mapa de Cisjordania cada semana.

El silencio de la tierra y la voz que debe alzarse

Dentro del corpus profético, existe un texto menos citado que arroja una luz singular sobre la situación en Taybeh: el de Habacuc, que denuncia la violencia causada por la acumulación de bienes robados. «¡Ay de aquel que acumula riquezas mal habidas para su casa, para poner su nido en lo alto, esperando escapar de la calamidad! […] Porque la piedra clamará desde el muro, y la viga desde las vigas le responderá» (Hab 2:9, 11). Esta imagen de la piedra que clama, de la viga que da testimonio contra la injusticia, encuentra un eco casi literal en los relatos de Taybeh: las casas mismas, los campos quemados, los rebaños dispersos se convierten en testigos silenciosos —pero que claman— de un despojo continuo. Cuando la voz humana es silenciada por el miedo o el aislamiento, son las piedras, dice el profeta, las que hablan. El cierre militar de Taybeh a periodistas y testigos externos tiene precisamente esta formidable función: silenciar las piedras impidiendo que se oigan.

Esto podría explicar la renovada firmeza del Papa. Cuando se cierran los canales habituales de testimonio, cuando se declaran zonas militares restringidas para proteger a la población, le corresponde al Obispo de Roma dar voz a quienes ya no pueden ser escuchados. Este papel no es nuevo en la tradición de la Iglesia: es el del profeta que, según las palabras de Ezequiel, debe ser establecido como centinela de la casa de Israel y que asumirá la responsabilidad del derramamiento de sangre si permanece en silencio ante el peligro anunciado (Ezequiel 33:6-7). León XIV, rechazando ahora la mera alusión en favor de exigencias explícitas, asume este papel de centinela que se niega a guardar silencio cómplice.

Una diplomacia de doble cara: Jerusalén y Moscú.

Lo que confiere a la intervención del 16 de agosto su plena relevancia es el contexto diplomático en el que se inserta. Cuatro días después, del 25 al 28 de agosto, según la información más reciente, el arzobispo Paul Richard Gallagher, secretario de la Santa Sede para las Relaciones con los Estados y las Organizaciones Internacionales, tiene prevista una visita a Moscú; la primera visita de un funcionario de este rango a la capital rusa desde la elección de León XIV, y una de las pocas desde el estallido de la guerra en Ucrania en febrero de 2022. Por lo tanto, el Vaticano no se pronuncia en un solo frente: en el mismo mes, despliega una diplomacia verbal que abarca Oriente Medio y Europa del Este, Cisjordania y Ucrania, dos escenarios donde la población civil está pagando el precio de una geopolítica que escapa a su control.

Esta simultaneidad no es una coincidencia temporal: revela un método. La Santa Sede rechaza la jerarquía del sufrimiento. No dedica su energía diplomática a una sola crisis en detrimento de las demás, sino que mantiene abiertos, simultáneamente, los canales de comunicación con Jerusalén, Tel Aviv, Ramala y Moscú. Se trata de una diplomacia de ubicuidad pastoral, que se niega a permitir que ninguna víctima sea olvidada en favor de otra más mediática. El Papa que exigió el fin de la violencia en Cisjordania el 16 de agosto es el mismo que, pocos días después, envió a su diplomático de mayor rango a dialogar con las autoridades rusas sobre «otras grandes crisis humanitarias», un gesto que presupone una paciencia y una valentía equivalentes, puesto que implica hablar con quienes podrían ser considerados responsables del mal, sin abandonar jamás la exigencia de justicia.

Lo que el silencio de Jerusalén no dice

Cabe señalar, para mayor claridad, que la situación en Taybeh se inscribe en un contexto más amplio en el que la atención internacional se ha centrado principalmente en Gaza, dejando a Cisjordania en una especie de anonimato mediático. Es precisamente este anonimato el que el Papa, con su renovada insistencia, busca superar. Al vincular explícitamente Cisjordania con la necesidad de una solución de dos Estados —y no simplemente con un alto el fuego temporal—, León XIV se niega a que el destino de Taybeh se trate como un incidente local. Lo relaciona con la arquitectura política general que, por sí sola, puede poner fin estructuralmente a la lógica de colonización y anexión de facto que afecta al 60% del territorio de Cisjordania clasificado como Área C.

Esta insistencia evoca una intuición que el apóstol Pablo expresó en un contexto completamente diferente, pero cuyo alcance universal ilumina la situación actual: «Que nadie busque su propio bien, sino el bien de los demás» (1 Corintios 10:24). La lógica de la colonización, tal como se describe en los testimonios de Taybeh, es precisamente lo opuesto a este precepto paulino: es la búsqueda sistemática del interés propio —expansión territorial, control de los recursos agrícolas, establecimiento de puestos avanzados— a expensas absolutas de los intereses de otros, en este caso, las familias cristianas y musulmanas de Cisjordania que ven menguar sus tierras, sus hogares y su futuro año tras año. La solución de dos Estados que propone el Papa no es, por lo tanto, un mero marco diplomático: es, en su esencia misma, la expresión política de un precepto evangélico que rechaza la idea de que la supervivencia de un pueblo deba basarse en el despojo de otro.

Lectio divina

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