Él arrendará la viña a otros arrendatarios (Mt 21:33-43).

Evangelio de Jesucristo según san Mateo

Mateo 21, 33–43

³³«"Escuchen otra parábola. Había un hombre de familia que plantó una vina. El círculo con un círculo, cavó un lago en él y construyó una torre. Conozcamos a uno de nuestros labradores y emprendamos el viaje. ³⁴Cuando salgas, por favor, echa una mano a tus Labradores para que reciban el producto de tu vino. ³⁵Los trabajadores de la bodega, después de sus invitados, fueron a uno, luego a otros lugares y finalmente llegaron a la tercera fiesta. ³⁶Volvió enviar a otros siervos, en el número principal que la primera vez, y los trataron de la misma manera. ³⁷Finalmente, quieren saber qué son, dicen: Respetarán a mi hijo. ³⁸Pero cuando los inquilinos llegan a su casa, les decimos a los demás: "Este es el heredero. Vamos, matemoslo y nos quedaremos con su herencia". ³⁹Después, el echaron arderá por el vino y el mataron. ⁴⁰Ahora bien, cuando llegue la hora del vino, ¿qué hará con aquellos labradores?» ⁴¹Respondemos: «Él castigará a estos miserables sin piedad, y arrendará su viña a otros labradores, que le darán el fruto a su debido tiempo».» ⁴²Jesús dijo: «¿No han leído en las Escrituras: “La piedra que diseñaron los constructores se ha convertido en la piedra angular”? El Señor ha hecho esto, y es maravilloso a nuestros ojos. ⁴³Así que ya sabes que la Reina de Dios te dejará y será enviada a una aldea que produce sus frutos.

Un hombre planta un viñedo. No hace las cosas a medias: una cerca para protegerlo, un lagar excavado en la roca para la vendimia, una torre de vigilancia para ahuyentar a los ladrones. Todo está listo, todo provisto. Luego confía este trabajo a unos viticultores y se marcha, dejándoles la responsabilidad total de la futura cosecha. Pasa el tiempo. Llega la época de la vendimia y el dueño envía a sus sirvientes a reclamar su parte, lo que le corresponde por derecho. Pero los viticultores, en lugar de ajustar cuentas, optan por la violencia: golpean a uno, matan a otro y apedrean a un tercero. El dueño, paciente hasta la incomprensión, envía a más sirvientes, aún más. El mismo destino. Entonces juega su última carta, la que ningún estratega sensato habría jugado: envía a su propio hijo, convencido de que un vínculo de sangre bastará para inspirar respeto. Los dueños del viñedo, sin embargo, veían las cosas desde su propia perspectiva: el heredero estaba allí, y lo único que tenían que hacer era eliminarlo para que la herencia cayera completamente en sus manos. Lo sacaron a rastras del viñedo y lo mataron. Jesús interrogó entonces a sus oyentes sobre el destino que merecían esos hombres, y su duro veredicto, aunque no se dieron cuenta de inmediato, se volvió en su contra.

«"Él arrendará la viña a otros arrendatarios" — cuando la confianza de Dios se encuentra con la traición de los hombres.

Una parábola que juzga al oyente incluso antes de que se dé cuenta, y que cuestiona nuestra propia relación con la generosidad, la responsabilidad y los frutos de nuestro trabajo.

Este texto no es un relato apacible para reflexionar desde la distancia: es un espejo que interpela a cualquiera que haya recibido algo sin cuestionarse jamás qué hizo con ello. Sumos sacerdotes de ayer, creyentes de hoy: nadie está exento de la pregunta que plantea este viñedo que les fue confiado y luego traicionado. Este mensaje va dirigido a quienes a veces sienten que poseen lo que no les pertenece, y les ofrece una manera de redescubrir la humildad del viticultor que recibe antes de dar.

Comenzaremos por contextualizar la escena y el texto original antes de adentrarnos en la paradoja que esta parábola revela. Tres ejes temáticos explorarán las dimensiones humanas y espirituales de la narración: la confianza paciente, la violencia que se niega a rendir cuentas y el giro final. Analizaremos cómo esto se manifiesta concretamente en nuestras vidas antes de escuchar cómo los Padres de la Iglesia y la liturgia han recibido este texto a lo largo de los siglos. Una lectio divina, sugerencias para la meditación, reflexiones sobre los desafíos actuales y una oración concluirán esta reflexión.

Un juicio que no se atreve a pronunciar su nombre.

Nos encontramos en los últimos días antes de la Pasión, en Jerusalén, dentro del recinto del Templo. Jesús acaba de entrar triunfalmente, aclamado por la multitud, y luego ha expulsado a los mercaderes. El ambiente es electrizante. Los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo —la autoridad religiosa legítima, aquellos que tienen el poder de interpretar la Ley y dirigir el culto— se acercan a confrontarlo directamente: «¿Qué derecho tienes a hacer estas cosas?». Jesús se niega a responder a su pregunta directa y elige un arma formidable: la parábola. Esta es la tercera de una serie de tres parábolas dirigidas a esta misma audiencia, todas diseñadas para obligarlos a examinar su propia situación.

El texto recurre a una imagen que todo judío conocía de memoria: la vid como símbolo de Israel. El profeta Isaías ya la había utilizado con gran fuerza en el Canto de la Viña (Isaías 5:1-7): Dios planta allí una viña con el mismo cuidado meticuloso —cerca, lagar, atalaya— y espera uvas, pero solo cosecha frutos amargos. En Isaías, la decepción proviene del fruto mismo, que es malo a pesar de todo el cuidado. En Mateo, el cambio es crucial: ya no son las uvas las que decepcionan, sino los viñadores los que traicionan. El problema ya no radica en la naturaleza de la vid, sino en la fidelidad de aquellos a quienes se les ha confiado.

Este cambio lo transforma todo. Jesús no habla aquí de un pueblo generalmente infiel, como lo hizo Isaías, sino de una clase dirigente específica a la que se le ha delegado la responsabilidad del cuidado espiritual del pueblo. Los sumos sacerdotes y los ancianos comprenden de inmediato la alusión: conocen a Isaías. Entienden que son los labradores de la historia. Los siervos enviados representan sucesivamente a los profetas, martirizados a lo largo de la historia de Israel: Jeremías encarcelado, Zacarías apedreado en el Templo, Elías perseguido. El hijo, por supuesto, es Jesús, y la frase «expulsado de la viña y muerto» anticipa con inquietante precisión su propia crucifixión a las afueras de Jerusalén pocos días después.

Lo que hace que este texto sea tan formidable es su estructura narrativa. Jesús no condena a nadie directamente, sino que plantea una pregunta abierta: «¿Qué hará el dueño de la viña con esos labradores?». Y son sus adversarios, atrapados en su propia lógica de justicia, quienes pronuncian la sentencia: «Los condenará a una muerte miserable». Se han juzgado a sí mismos sin darse cuenta. Solo después de esta respuesta espontánea, Jesús cierra la trampa citando el Salmo 118 sobre la piedra desechada que se convirtió en la piedra angular, revelando que el juicio que acaban de pronunciar les concierne directamente a ellos, los constructores que están a punto de rechazar la piedra más importante de todas.

La paradoja de un regalo que se convierte en una trampa.

La fuerza de este texto reside en un giro inesperado: lo que se ofrece con la mayor generosidad puede convertirse, en manos equivocadas, en un instrumento de rechazo. El terrateniente no se limita a arrendar un terreno vacío; lo prepara todo, hasta el más mínimo detalle. La cerca protege de animales y ladrones. El lagar, excavado con antelación, anticipa una vendimia aún lejana, como un acto de confianza ya realizado antes de que madure la primera uva. La torre de vigilancia permite la vigilancia y la defensa. Nada se deja al azar: el amo lo ha dado todo, sin siquiera pedir nada a cambio.

Y es precisamente esta generosidad inicial lo que hace que la traición de los viticultores sea tan impactante. No son trabajadores explotados que exigen justicia; recibieron un juego completo de herramientas, toda una infraestructura, la posibilidad concreta de hacer fructificar lo que inicialmente era solo tierra baldía. Su negativa a devolver la cosecha no es, por lo tanto, una revuelta contra la opresión: es una simple y pura apropiación de lo que no les pertenecía. La palabra griega en el texto, georgoi, se refiere a cultivadores, trabajadores de la tierra, no a propietarios. Su condición es clara desde el principio. La tragedia surge de su negativa a aceptar esta condición.

Esta paradoja toca una cuestión profundamente humana: la facilidad con la que confundimos la gestión con la propiedad. Un líder empresarial que, por pura fuerza de voluntad, llega a considerar la empresa como propia. Un padre o una madre que, al criar a un hijo, olvida que este no le pertenece, sino que le ha sido confiado por un tiempo. Un sacerdote que, al servir en una parroquia, se instala allí como si fuera territorio conquistado, en lugar de como un siervo de paso. El viñedo nunca cambia de manos, pero los viticultores siempre pueden optar por olvidar quiénes son.

La cúspide de la paradoja reside en la cuestión del hijo. El terrateniente no lo envía como último recurso por falta de otra solución, sino que lo envía confiando en lo más sagrado de las relaciones humanas: el respeto debido a la sangre, al linaje, al vínculo íntimo con el amo. «Respetarán a mi hijo», se dice a sí mismo, una frase de confianza casi irracional que revela su absoluta vulnerabilidad. Y es precisamente esta cercanía, este vínculo filial, lo que los trabajadores de la viña vuelven contra él: «Aquí está el heredero, matémoslo, la herencia será nuestra». La lógica del don más íntimo se convierte, en sus bocas, en la justificación del crimen más absoluto. Es aquí donde el texto toca algo verdaderamente teológico: Dios nunca se protege de su propia vulnerabilidad ante la humanidad. Continúa enviando, hasta el final, incluso a su propio Hijo, sabiendo lo que podría suceder.

La paciencia que se niega a rendirse demasiado pronto

El primer tema de este texto es la paciencia de un Dios que nunca deja de enviar mensajeros. Tres oleadas se suceden: primero un grupo de siervos, luego un grupo aún mayor y, finalmente, el Hijo. Esta sucesión no es un mero detalle narrativo, sino que cuenta una historia completa: la de un Dios que, ante cada negativa, no se resigna, sino que persevera aún más. La lógica humana dictaría que, tras el primer fracaso sangriento, uno se daría por vencido, cambiaría de método y dejaría de enviar inocentes al matadero. Sin embargo, Dios persevera, no por ingenuidad, sino porque su paciencia nunca es ceguera: es una decisión deliberada de seguir confiando a pesar de todo.

Esta paciencia encuentra su eco más directo en la historia de Israel, que la tradición judía y cristiana siempre ha interpretado como una larga sucesión de profetas enviados y luego rechazados. El Segundo Libro de las Crónicas resume esta dinámica con asombrosa claridad: «El Señor, el Dios de sus antepasados, les enviaba mensajeros sin cesar, porque tenía compasión de su pueblo» (2 Crónicas 36:15). Esta frase —«sin cesar»— lo dice todo sobre la paciencia divina: no es indiferente ni resignada; es activa, se renueva constantemente, negándose a que el fracaso de ayer determine el rechazo de hoy.

Pero esta paciencia tampoco es pasividad infinita. Tiene un límite, no por cansancio, sino porque la verdadera paciencia no consiste en dejar que el mal continúe indefinidamente sin nombrarlo jamás. El texto lo afirma con una claridad casi brutal: un día, el dueño de la viña vendrá. Hay un momento en que la espera termina, cuando la pregunta planteada finalmente encuentra su respuesta. Esta es una lección formidable para cualquiera que tienda a confundir la paciencia divina con una tolerancia ilimitada: Dios espera, mucho tiempo, pero su espera tiene sentido; apunta a la conversión, no a la capitulación ante el mal.

En nuestra vida cotidiana, esta paciencia persistente, inquebrantable a pesar de los repetidos rechazos, se manifiesta de muchas maneras. Es el padre o la madre que sigue intentando acercarse a un hijo que lo ha lastimado repetidamente. Es el amigo que vuelve a llamar a una puerta que ya le han cerrado. Es el sacerdote que continúa visitando a una familia que lo ha rechazado dos veces. Este tipo de paciencia tiene un alto precio: nos expone a más rechazo, a más dolor; y es precisamente este costo lo que la hace digna de imitar a Dios. La paciencia bíblica nunca es cómoda: es un riesgo que se asume, que se renueva, hasta que aparece el fruto o llega el momento del juicio.

Violencia que se niega a rendir cuentas

El segundo tema de este texto aborda algo terriblemente relevante hoy en día: la violencia casi siempre surge de la negativa a rendir cuentas. Los viticultores no solo se niegan a pagar, sino que optan deliberadamente por la eliminación física de quien reclama lo que se les debe. Esta escalada —golpes, asesinatos, lapidaciones— traza una trayectoria donde cada paso facilita el siguiente, casi hasta convertirlo en algo habitual. Una vez que el primer sirviente ha sido golpeado sin sufrir las consecuencias, matar al segundo se vuelve concebible. Una vez que se ha matado con impunidad, eliminar al propio heredero se convierte en una opción racional.

Este mecanismo describe con precisión casi clínica cómo surge toda la violencia estructural: no en un acto aislado e incomprensible, sino en una acumulación progresiva donde la ausencia de consecuencias alimenta la siguiente escalada. El dueño del viñedo que golpeó a un sirviente y no sufrió consecuencias se siente reivindicado en su poder. No solo ha escapado al castigo, sino que ha aprendido que la violencia funciona, que pospone la rendición de cuentas, que protege lo que ha decidido conservar para sí mismo. Es un mecanismo presente en toda institución, en toda familia, en toda relación donde la ausencia de una verdad dicha a tiempo deja el terreno abierto a abusos cada vez más graves.

Lo que también resulta impactante en este texto es el razonamiento de los viticultores respecto al hijo: «Matémoslo, así nos quedaremos con su herencia». Su violencia no es ciega, sino estratégica, calculada, casi racional en su lógica interna. No matan por impulso, sino por interés propio, convencidos de que eliminar al legítimo heredero les allanará el camino hacia la posesión definitiva. Este es quizás el aspecto más escalofriante del texto: la violencia más grave no siempre es la que surge sin reflexión; a menudo es la fríamente calculada, sopesando las ventajas del crimen frente al bienestar que promete.

Esta negativa a rendir cuentas afecta directamente la experiencia de cada líder, cada gerente, cada persona investida de autoridad delegada. La tentación nunca es negarse abiertamente a rendir cuentas, sino más sutil: posponer constantemente el momento de la verdad, eliminar discretamente a quienes vienen a recordárnoslo, preferir la comodidad de una gestión sin control a la incomodidad de la transparencia. ¿Cuántos conflictos eclesiásticos, familiares y profesionales surgen precisamente de esta negativa inicial, aparentemente insignificante, a rendir cuentas, que luego se convierte en auténtica violencia institucional? El texto nos advierte: esta tendencia existe en cada uno de nosotros, y siempre comienza de forma sutil, con una negativa inicial que creemos intrascendente.

La conmoción que mueve la vid sin abandonarla jamás.

El tercer punto, el que concluye la parábola, se refiere al giro final: «El reino de Dios les será quitado a ustedes y será dado a un pueblo que produzca sus frutos». Esta frase ha sido históricamente malinterpretada y utilizada indebidamente; debe leerse con extrema cautela teológica. No dice que Dios abandone a Israel como pueblo, ni que sustituya a un pueblo por otro en una lógica de reemplazo definitivo. Dice que la responsabilidad confiada a una generación específica de líderes —estos sumos sacerdotes y ancianos presentes ante Jesús— les es retirada debido a su negativa a producir el fruto esperado.

La vid misma no cambia su naturaleza: sigue siendo el pueblo de Dios, sigue siendo el proyecto de la alianza iniciado por Abraham. Lo que cambia es la identidad de los viñadores encargados de hacerla fructificar, y esta «nación» a quien se confía la responsabilidad no es otra que la Iglesia naciente, llamada a integrar a judíos y gentiles en un solo pueblo, expandido y fiel a su vocación de dar fruto. El texto, por lo tanto, no contrapone a dos pueblos étnicos, sino a dos maneras de asumir la misma responsabilidad: una que hace que el fruto sea digno y otra que lo confisca para sí misma.

Este giro inesperado encierra una lección impactante para la propia Iglesia, que jamás podrá jactarse de haber sustituido a los antiguos arrendatarios con una garantía eterna de infidelidad. La parábola también advierte a cualquiera del nuevo pueblo que sucumba a la misma tentación que los primeros arrendatarios: confundir la misión recibida con la propiedad adquirida. La Iglesia no se ha convertido en dueña de la viña en lugar de Israel, sino que, a su vez, se ha convertido en su arrendataria responsable, obligada también a dar fruto a su debido tiempo. Por lo tanto, el texto se dirige tanto a nosotros hoy como a los sumos sacerdotes de antaño.

La piedra desechada que se convirtió en la piedra angular, mencionada en el Salmo 118, añade otra dimensión a esta inversión. En la arquitectura antigua, la piedra angular es la que sostiene toda la estructura, la que alinea y apoya todos los muros que dependen de ella. Que esta piedra decisiva sea precisamente la que los constructores habían considerado inútil, incluso engorrosa, revela una lógica divina que elude sistemáticamente los criterios humanos de valor y utilidad. El hijo pródigo, condenado a muerte, expulsado de la viña: esto es precisamente lo que se convierte en el fundamento de todo el nuevo edificio. La inversión, por lo tanto, no es solo la de los viñadores: es una inversión cósmica, donde lo que los humanos rechazan se convierte precisamente en aquello sobre lo que Dios edifica.

Lo que este texto cambia concretamente en nuestras vidas

En nuestra vida personal, este texto nos invita a un examen profundo de lo que consideramos nuestra propiedad. Nuestros cuerpos, nuestro tiempo, nuestros talentos, nuestra inteligencia: todo esto nos ha sido confiado, no dado como nuestra propiedad absoluta. Preguntarnos regularmente: "¿Qué he hecho con los frutos de lo que se me ha prestado?" no es una actitud de culpa, sino una forma de vivir con integridad, negándonos a confundir la administración con la posesión absoluta.

En las relaciones, la parábola nos interpela sobre cómo recibimos a quienes nos recuerdan nuestros compromisos. Un cónyuge, un amigo o un colega que señala una deficiencia no es un enemigo al que eliminar, ni siquiera simbólicamente, mediante el silencio, la evasión o la ruptura; es un servidor enviado para reclamar un fruto que le corresponde por derecho. Acoger este mensaje sin rechazarlo exige una humildad que el texto subraya precisamente por su ausencia entre los trabajadores de la viña.

En la vida social y profesional, esta narrativa desafía directamente toda forma de autoridad delegada. Un líder político, un ejecutivo de empresa, un gerente de asociación siempre recibe un poder que no le pertenece permanentemente, sino que es un mandato temporal sujeto a rendición de cuentas. La tentación de apropiarse de él como si fuera territorio conquistado, de rechazar toda forma de supervisión legítima, de neutralizar a quienes recuerdan sus compromisos, trasciende todas las épocas y todos los roles, sin excepción.

Finalmente, en la vida de la Iglesia, este texto resuena con especial gravedad. Toda persona a quien se le confía una responsabilidad en la Iglesia —sacerdote, catequista, miembro de un consejo parroquial, líder pastoral— es a su vez un arrendatario, nunca dueño de la viña que cultiva. La historia de la Iglesia también conoce a sus arrendadores infieles, aquellos que se apropiaron para su propio beneficio de una responsabilidad que les fue confiada para el bien del pueblo de Dios. Este texto llama a cada generación de la Iglesia a un examen de conciencia profundo e inquebrantable: ¿damos el fruto a su debido tiempo, o buscamos quedarnos con lo que debería haberse compartido y transmitido?

El eco patrístico, litúrgico y martirológico del texto

Orígenes, en su Comentario al Evangelio de Mateo, Libro XVII, interpreta esta parábola como una historia de pedagogía divina a lo largo de los siglos: el terrateniente primero envía a los profetas, luego a su propio Hijo, en una progresión que demuestra la creciente paciencia de Dios con un pueblo al que nunca deja de amar a pesar de sus repetidos rechazos. Orígenes subraya que cada envío corresponde a una intensificación de la revelación misma —los profetas anuncian, el Hijo cumple— y que el rechazo de los campesinos solo sirve para resaltar, por contraste, la grandeza cada vez mayor de lo que se les ofrecía.

Juan Crisóstomo, en sus Homilías sobre Mateo, Homilía LXVIII, se detiene extensamente en la pregunta retórica que Jesús mismo plantea: «¿Qué hará el dueño de la viña?». Crisóstomo ve en ella un recurso pedagógico de formidable poder: Jesús nunca condena directamente a sus interlocutores; los guía a pronunciar su propia sentencia, de modo que no puedan acusar a nadie más que a su propia conciencia. Para Crisóstomo, este método manifiesta la justicia divina en todo su rigor: Dios nunca fuerza una confesión; espera a que la humanidad, iluminada por su propia luz interior, reconozca por sí misma la verdad de su situación.

Agustín de Hipona, en su Sermón 87 sobre los Evangelios, desarrolla la cuestión del hijo enviado al final como la culminación de un amor que se niega a calcular riesgos. Para Agustín, enviar al hijo no es un error estratégico por parte del dueño, sino la máxima manifestación de un amor que llega hasta lo más profundo de su propia vulnerabilidad. Agustín subraya que Dios, al enviar a su Hijo, sabía lo que sucedería, y que este conocimiento nunca impidió el envío. Este, para Agustín, es el núcleo mismo del misterio de la Encarnación: un amor que jamás se protege del riesgo del rechazo.

En su Catena Aurea sobre este Evangelio, Tomás de Aquino recopila lecturas patrísticas previas y pone especial énfasis en la cita del Salmo 118 sobre la piedra rechazada. Para Tomás, esta cita no es una adición incidental, sino la clave teológica de toda la parábola: revela que el rechazo del Hijo por la humanidad no destruye nada del plan divino, sino que, por el contrario, se convierte en su fundamento mismo, en una inversión que solo la sabiduría de Dios podría concebir.

La liturgia ha convertido este texto en una piedra angular de la Cuaresma, tradicionalmente proclamándolo el lunes o martes de la segunda semana, en un ambiente de conversión y reflexión interior que prepara para la Semana Santa. Esta elección no es insignificante: situado en el corazón de la Cuaresma, este texto invita a los fieles a un examen personal de su fidelidad a la viña que se les ha confiado, justo antes de entrar en los días en que el Hijo mismo será rechazado y ejecutado fuera de las murallas de la ciudad, tal como lo predijo la parábola. La liturgia oriental, por su parte, asocia fácilmente este texto con el ciclo de lecturas que preceden a la Pasión, enfatizando la continuidad entre el rechazo de los profetas y el de Cristo.

Desde una perspectiva martirológica, esta parábola alimentó la espiritualidad de los mártires cristianos durante siglos, quienes se reconocieron en ella como parte del linaje de siervos enviados y luego perseguidos. Los relatos de la persecución de Diocleciano invocan con frecuencia esta parábola para explicar la continuidad entre el destino de los profetas del Antiguo Testamento y el de los testigos cristianos: ellos también son enviados a reclamar el fruto de la vid —la conversión de los corazones— y también se enfrentan al violento rechazo de aquellos a quienes se dirigen.

En tiempos contemporáneos, el teólogo Joseph Ratzinger, quien se convertiría en Benedicto XVI, retomó este texto en su obra Jesús de Nazaret, donde enfatizó que la parábola no solo narra una historia del pasado, sino también una tentación persistente para la humanidad: el deseo de apropiarse de lo que pertenece a Dios, de transformar el don en posesión. Para Ratzinger, la vid siempre sigue siendo la vid de Dios; es la conciencia de esta pertenencia primordial lo que protege a los viñadores de cada generación de la trampa en la que cayeron sus predecesores.

Lectio divina

Lo que este texto nos pide que hagamos, específicamente

Esta noche, haz un inventario silencioso de lo que se te ha confiado —tiempo, talentos, relaciones, responsabilidades— y reconoce con honestidad qué estás haciendo con ello. Este primer paso no requiere oraciones elaboradas ni esfuerzos extraordinarios, solo afrontar la verdad con franqueza y sin vacilar.

Identifica a alguien en tu vida que actualmente esté desempeñando el papel de un servidor enviado: aquel que viene a recordarte un compromiso, una deuda o una responsabilidad que preferirías evitar. Esta semana, elige darle la bienvenida en lugar de alejarlo, incluso si sus palabras resultan inquietantes.

Relee, en un momento de calma, el relato bíblico del envío de profetas y apóstoles, y deja que la paciencia de Dios, que sigue enviando a pesar de los rechazos, resuene en tu interior. Esta lectura te infundirá una renovada confianza en situaciones en las que te sientas rechazado.

Toma medidas concretas para rendir cuentas en cualquier ámbito donde tengas responsabilidad, por pequeña que sea: familia, trabajo, parroquia. Rendir cuentas no es una debilidad; es precisamente lo que distingue al viticultor fiel del que traiciona.

Lo que dice este texto en una era que confunde gestión y propiedad.

Nuestra época ha llevado al extremo la tentación de los viticultores infieles, a menudo sin que ellos mismos se den cuenta. La cultura del desempeño individual, el énfasis sistemático en la autonomía, la creciente desconfianza hacia cualquier autoridad externa: todo esto fomenta una mentalidad en la que cualquiera se convierte fácilmente en dueño de lo que gestiona, olvidando que es simplemente su arrendatario temporal. El patrimonio ambiental mismo ilustra esta tendencia: la tierra confiada a la humanidad para su cultivo se convierte, en muchos sistemas económicos contemporáneos, en un recurso que se explota sin rendir cuentas a las generaciones futuras.

El mundo digital ofrece otro ejemplo contundente de esta misma tentación. Las redes sociales han creado espacios donde todos se convierten en gestores de una imagen, una influencia, una audiencia, y donde la tentación de confundir esta gestión con la propiedad absoluta, sin rendir cuentas jamás sobre su uso, se manifiesta a diario. ¿Cuántas vidas se construyen hoy sobre la ilusión de una propiedad que nunca ha existido, salvo como un préstamo temporal?

Sin embargo, debemos evitar una lectura apresurada que reduzca este texto a una mera condena moral del individualismo contemporáneo. La parábola no condena la responsabilidad en sí misma, sino la negativa a rendir cuentas por ella. Nuestra época, a su manera, también está redescubriendo nuevas formas de rendición de cuentas: la transparencia exigida a las instituciones, un creciente clamor por la responsabilidad social y ambiental, y movimientos ciudadanos que exigen rendición de cuentas a sus líderes. Estas dinámicas, a pesar de sus limitaciones y ocasionales excesos, contienen la semilla de la verdad que este texto ha proclamado durante veinte siglos: nadie es dueño absoluto de lo que administra, y el momento de rendir cuentas siempre llega, tarde o temprano.

La Iglesia misma no está exenta de este escrutinio. Los escándalos que la han asolado en las últimas décadas revelan, con especial gravedad, la misma tentación de los viticultores: líderes que confundieron su misión de servicio con una propiedad protegida de toda mirada externa, negándose obstinadamente a rendir cuentas mientras la estructura se lo permitió. Este texto, leído hoy en este contexto específico, resuena como una advertencia de vital importancia y como un llamado a la transparencia, que nunca es un lujo, sino un requisito fundamental de cualquier responsabilidad recibida de Dios.

Oración

Señor, plantaste esta viña con un cuidado que a menudo no logro apreciar: la cerca que me protege, el lagar ya preparado para la cosecha que siempre has deseado, la atalaya que vela por mí mucho antes de que produzca nada. Me diste todo antes de pedirme nada, y aun así, con frecuencia, me comporto como si todo me perteneciera.

Enséñame a reconocer a los siervos que me envías: esa palabra inquietante, ese amigo que me recuerda una promesa olvidada, esa voz interior que a veces prefiero silenciar. Concédeme la gracia de no tratarlos jamás como intrusos, sino de acogerlos como mensajeros de tu paciencia.

Enviaste a tu propio Hijo, sabiendo el precio, porque tu amor jamás calcula los riesgos que conlleva llegar hasta nosotros. Enséñame esa misma valentía en mis propias relaciones: esa forma de seguir tendiendo la mano incluso después de haber sido herido, esa perseverancia que jamás confunde la paciencia con la resignación.

Tú que convertiste la piedra desechada en la piedra angular de todo el edificio, enséñame a no despreciar jamás lo que el mundo considera inútil o engorroso. Tú que siempre edificas sobre lo que los hombres rechazan, dame ojos capaces de ver tu presencia donde menos la espero.

Señor, hazme un viñador fiel, no un dueño celoso de lo que no me pertenece, sino un siervo feliz de dar, a su debido tiempo, el fruto que tanto has esperado. Amén.

Conclusión

Esta parábola no termina con un juicio frío; comienza con una pregunta que sigue vigente para cada uno de nosotros, incluso hoy, en el silencio de nuestras vidas. El dueño de la viña sigue enviando, sigue esperando, sigue confiando a pesar de los repetidos fracasos de la historia. La única pregunta que queda es la que debemos hacernos esta noche, sin dudarlo: ¿qué estás haciendo con el fruto que se te ha confiado? Devuélvelo a su debido tiempo, antes de que la pregunta misma se convierta en la respuesta.

Prácticas

Haz un inventario, una vez por semana, de lo que te ha sido confiado y no te ha sido entregado como propiedad absoluta.

Acoge con beneplácito, sin rechazarlos, a las personas que entran en tu vida buscando un fruto o una verdad que estás evitando.

Da un paso concreto hacia la transparencia en un área donde tengas responsabilidad, por modesta que sea.

Cuando te sientas excluido o incomprendido, vuelve a leer el Salmo 118 sobre la piedra rechazada.

Oren cada día por los líderes de su Iglesia, para que sigan siendo trabajadores fieles de la viña y no terratenientes celosos.

Esta semana, elige una sola relación en la que finalmente te enfrentes a las consecuencias que has estado posponiendo durante mucho tiempo.

Referencias

La Antigüedad y los Padres de la Iglesia (siglos I-V)

• Orígenes, Comentario al Evangelio según Mateo, Libro XVII: lectura de la parábola como una historia de pedagogía divina a través de los sucesivos envíos de profetas y luego del Hijo, que ilumina la gradación de la revelación en el texto.
• Juan Crisóstomo, Homilías sobre Mateo, homilía LXVIII: análisis de la pregunta retórica planteada por Jesús como recurso pedagógico que lleva a los oyentes a pronunciar su propia sentencia, iluminando la lógica del juicio que no pronuncia su nombre.
• Agustín de Hipona, Sermón 87 sobre los Evangelios: meditación sobre el envío del hijo como la cumbre de un amor que nunca calcula riesgos, iluminando la paradoja teológica del don vulnerable.

Los últimos Padres de la Iglesia y la Edad Media (siglos V-XV)

• Santo Tomás de Aquino, Catena Aurea sobre el Evangelio de Mateo: síntesis patrística que insiste en la cita del Salmo 118 como piedra angular teológica de la parábola, iluminando el significado del giro final.

Contemporáneo (siglos XX-XXI)

• Joseph Ratzinger (Benedicto XVI), Jesús de Nazaret: interpretando la parábola como una advertencia permanente contra la tentación de transformar un don recibido en posesión, directamente aplicable a la vida eclesial contemporánea.

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