El Evangelio según San Juan, comentado versículo a versículo

CAPÍTULO 4

Juan 4.¹ Cuando el Señor supo que los fariseos habían oído que Jesús hacía más discípulos y bautizaba más que Juan, – Volvemos a la mitad del capítulo anterior, 3, 22-26. Varios exegetas (incluso protestantes), citando la oposición que, a primera vista, parece haber sido establecida por el escritor sagrado entre la palabra su y la frase había aprendido, piensan que se trata de un conocimiento milagroso (cf. 2:25); sin embargo, dado que nada en el texto indica directamente un efecto sobrenatural, también es posible que Jesús fuera advertido por sus amigos de los temores que inspiraba en los fariseos. En lugar de las palabras ὁ Ἰησοῦς admitidas en el texto por Tischendorf (última edición) basándose en el testimonio de los manuscritos, la Vulgata, Orígenes, etc., es probable que debamos leer ὁ ΰύριος (Señor) con la Recepta, según A, B, C, L, T, etc. Este noble título rara vez se le otorga a Jesús antes de su resurrección, excepto en el tercer Evangelio (Lucas 10, 1; 11, 39; 12, 42; 17, 5, 6 etc.). Compárese, sin embargo Juan 6, 23; 11, 2. – La razón por la que Nuestro Señor cambió repentinamente de residencia se indica claramente en este pasaje. Los fariseos, esa facción inquieta y poderosa del judaísmo, esos feroces fanáticos en materia religiosa, se habían enterado a su vez de la noticia que tanta angustia había causado a los discípulos del Precursor (3:25-26); y ahora su envidia contra Jesús se despertaba de forma similar y con la mayor intensidad. Ya habían estado preocupados por San Juan y su bautismo (1:19 ss.); razón de más, pues, para preocuparse por la rápida popularidad de Jesús, ya fuera porque lo conocían menos, o porque temían sus reformas (cf. 2:14 ss.), o porque añadía la autoridad de los milagros a la de sus enseñanzas, etc. Sin duda, expresaban su odio y envidia con palabras violentas. Más seguidores. Eso era mucho decir, considerando la enorme competencia que había tenido lugar durante meses en torno a San Juan Bautista (véase Mateo 3:5 y pasajes paralelos). – Los verbos hecho Y bautismo Son expresivas y pintorescas: indican acciones repetidas. Quizás la frase debería interpretarse como una reproducción literal de la noticia, tal como se comunicó a los fariseos. La repetición del sujeto ("Jesús") respalda firmemente esta hipótesis. Véase Gálatas 1:23, una cita similar.

Juan 4.² Pero no era Jesús mismo quien bautizaba, sino sus discípulos., – El paréntesis que se encuentra aquí en la mayoría de las ediciones griegas y latinas es totalmente innecesario, ya que la oración continúa con regularidad e incluso con elegancia. El equivalente griego solo aparece en este pasaje del Nuevo Testamento. Sin embargo, no fue Jesús mismo quien bautizó. Véase 3:22 y el comentario. Nonnus, en su paráfrasis, expresa concisa y contundentemente la razón por la que Jesús no confirió personalmente el bautismo. Tertuliano, en *De Bapt.*, cap. 11, ya había desarrollado la misma idea, afirmando que, dado que este bautismo era solo preparatorio, no era apropiado que Nuestro Señor lo administrara.

Juan 4.³ Dejó Judea y regresó a Galilea. – Quitta. Una expresión fuerte y pintoresca; literalmente, "se soltó". La partida del Salvador fue inmediata, como se desprende del contexto. A menudo vemos a Jesucristo retirándose de esta manera de sus enemigos en los Evangelios, hasta que llega su "hora", como él la llama. Compárese con 7:1; 10:39 y 40; 11:54, etc. Cuando un lugar deja de ser favorable para su ministerio o se vuelve peligroso para él, él mismo lo abandona y se marcha a otras partes del mundo, siguiendo así el consejo que una vez dio a sus apóstoles (Mateo 10:23). Y se fue otra vez. Nuestro evangelista había mencionado anteriormente, en 1:43, un primer regreso de Jesús a Galilea; ahora relata un segundo con su habitual precisión, para completar el relato de los Evangelios Sinópticos. De hecho, es muy probable que el viaje de Nuestro Señor que relata aquí San Juan no difiera en nada del que leemos en San Mateo 4:12, San Marcos 1:14-15 y San Lucas 4:14-15. En Galilea. Combinando los cuatro relatos sagrados, vemos que dos razones se combinaron para alejar a Nuestro Señor de Jerusalén y Judea, donde reinaban jerarcas celosos, y llevarlo a la tranquila Galilea: 1° San Juan Bautista, habiendo sido encarcelado por Herodes Antipas, el ministerio de Jesús estaba a punto de comenzar; 2° este ministerio, que entonces habría sido infructuoso alrededor de la capital judía, iba a tener un éxito maravilloso durante un tiempo entre los buenos galileos. 

Juan 4.⁴ Sin embargo, tuvo que pasar por Samaria. Una nota geográfica que nos lleva del contexto general de la narración a la ocasión específica (vv. 5 y 6). Bien podría tener aquí, como en otros pasajes de los Evangelios, un significado íntimo y místico, relacionado con el plan divino. «Era necesario» que Jesús cruzara Samaria para llevar a cabo los designios misericordiosos de su Padre para los habitantes de Sicar. Sin embargo, es mucho más natural atenerse al significado inmediato de los términos. Al estar, como se ha dicho con acierto, encajada como una isla entre las dos grandes provincias del judaísmo (Judea y Galilea), Samaria formaba una especie de enclave en Palestina: así, suponiendo que Jesús tomara la ruta más corta de Judea a Galilea, «era necesario» pasar por Samaria. El historiador Josefo utiliza la misma expresión en circunstancias similares. «Quienes deseaban», dice (Vita, § 52), «viajar rápidamente (de Galilea a Jerusalén), tenían que cruzar necesariamente Samaria» (Antigüedades Judías 20, 6, 1). Esta provincia, la más pequeña de las cuatro que componían Palestina en tiempos de Nuestro Señor, limitaba al norte con el monte Carmelo y la llanura de Esdrelón, al este con el río Jordán, al oeste con el mar Mediterráneo y al sur con las antiguas fronteras septentrionales de la tribu de Benjamín. Abarcaba, por lo tanto, los territorios que pertenecieron a la tribu de Efraín y a la media tribu (cisjordana) de Manasés. Josefo describe su carácter en los siguientes términos: «El carácter de Samaria no difiere del de Judea». Ambas regiones abundan en montañas y llanuras, son muy aptas para la agricultura, son fértiles, boscosas y están repletas de frutos silvestres y cultivados. Tienen pocos arroyos, pero reciben abundantes lluvias. Los manantiales tienen un sabor muy agradable y, gracias a la cantidad y calidad del forraje, el ganado produce más leche que en ningún otro lugar. La mejor prueba de su riqueza y fertilidad es que ambas están muy densamente pobladas. (Guerra Judía 3:3-4).

Juan 4.⁵ Llegó, pues, a una ciudad de Samaria llamada Sicar, cerca del campo que Jacob había dado a su hijo José. – Estas palabras introducen la ocasión particular, que se describe admirablemente con los más minuciosos detalles de lugar y tiempo. Literalmente, "en una ciudad de Samaria". La preposición... en Aquí, como en otros pasajes, tiene el significado de «cerca». De hecho, Jesús solo entró en la ciudad más tarde (v. 40, cf. v. 8). Llamado Sichar. (Los manuscritos griegos varían entre Συχάρ y Σιχάρ: la primera lectura parece preferible). Este nombre, que no se encuentra en ningún otro pasaje de la Biblia, siempre ha dividido a comentaristas y eruditos palestinos. ¿Designa a la antigua Siquem o a una localidad vecina? Este es el punto de discordia. San Jerónimo ya resolvió la dificultad a favor de Siquem, siendo la palabra Sicar, según él, meramente un error de copista; sin embargo, la razón alegada no es válida. Los defensores de la identificación, y siempre han sido muy numerosos (entre los más recientes, podemos citar a Lücke, Hilgenfeld, Olshausen, Furrer, Porter, V. Guérin, etc.), explican el cambio de Siquem a Sicar de dos maneras. Según algunos, esta sustitución fue hecha deliberada y maliciosamente por los judíos, algún tiempo antes del tiempo de Nuestro Señor, por odio a los samaritanos: Sichar sería entonces un apodo popular, vinculado o bien a la palabra "mentira" y a un texto de Habacuc 2:18, como pensaba Reland, o bien al sustantivo borracho, y a un pasaje en Isaías 27:1, según Lightfoot, etc. Compárese con Betel convirtiéndose en Bet-avén como resultado de una ironía similar (Oseas 10:5), Acán transformado en Acar (1 Crónicas 2:7), y, entre los latinos o los griegos, Vigilancio llamado Dormitantio, Efifanes llamado Epimanes, etc. Cabe destacar, sin embargo, que el Talmud, que contiene tantos comentarios ingeniosos e historias contra los samaritanos, guarda total silencio al respecto; que San Esteban, en su discurso (Hechos 7:16), utiliza el nombre común Siquem; y, finalmente, que el evangelista difícilmente habría adoptado el apodo en lugar del nombre real. Por lo tanto, otros autores simplemente han supuesto que el cambio en cuestión fue una «variación dialéctica» que se produjo gradualmente, análoga a bar, derivado de ben (hijo), a Belial por Belial, a Nabucodonosor por Nabucodonosor (Nabucodonosor), etc. Los autores que distinguen Siquem de Sicar (entre otros, Hug, Meyer, Delitzch, Caspari, Klofutar, etc.) basan su opinión en evidencia a la que no se le puede negar el epíteto de plausible. Citan: 1. La autoridad del evangelista, quien no solo llama a la ciudad "Sicar", sino que también parece indicar que tenía en mente una localidad desconocida. ¿Habría considerado designar una ciudad tan antigua y conocida como Siquem? 2. El testimonio de varios escritores antiguos, en particular Eusebio (Onomasticon, bajo las entradas de Sicar y Luza), el peregrino de Burdeos (Itinerario de Jerusalén, ed. Wessel, p. 587), y posteriormente Arculfo y Focas, quienes distinguen muy claramente Sicar de Siquem (o Nablus, como también se llamaba). 3. Topografía. Nablus (Neápolis), construida sobre el emplazamiento de la antigua Siquem, se encuentra a aproximadamente media hora del Pozo de Jacob; por el contrario, a diez o doce minutos al norte del mismo pozo se encuentra el pueblo de Askar, cuyo nombre sin duda guarda un gran parecido con Συχάρ: por ello, algunos geógrafos no dudan en identificar ambas localidades. Aceptamos también esta segunda opinión, sin pretender, no obstante, afirmar su absoluta certeza; nos pareció al menos más probable. La palabra ciudad no se refiere necesariamente a una ciudad grande, cf. 11:54; Mateo 2:23. Que Jacob le había dado a su hijo. Este regalo especial, dado por Jacob a su más amado de los doce hijos, no se menciona directamente en ningún otro lugar; pero concuerda perfectamente con varias notas registradas en los primeros libros del Antiguo Testamento. En Génesis 33:18-20, leemos: «Jacob llegó sano y salvo de Padán-aram a la ciudad de Siquem, en la tierra de Canaán, y acampó frente a la ciudad. Por cien piezas de plata, compró a los hijos de Hamor, padre de Siquem, la parcela donde había plantado su tienda. Allí erigió un altar, al que llamó…». El, el Dios de Israel Y un poco más adelante, Génesis 48:21-22:  ²¹ Israel le dijo a José: «Mira, estoy a punto de morir. Pero Dios estará contigo y te hará volver a la tierra de tus padres». ²² Te doy a ti, más que a tus hermanos, una porción que tomé de los amorreos con mi espada y mi arco”. Finalmente, en Libro de Josué, 24, 32: «En cuanto a los huesos de José, que los israelitas habían sacado de Egipto, los enterraron en Siquem, en el terreno que Jacob había comprado por cien piezas de plata a los hijos de Hamor, padre de Siquem. Se convirtieron en herencia para los hijos de José. Compárese.”. Josué 16, donde vemos que la tierra de Siquem pasó a ser propiedad de los efraimitas, descendientes de José, cuando la Tierra Prometida se dividió entre las tribus israelitas. Es comprensible que Jacob quisiera ceder a su hijo más querido el lugar que había sido, en cierto modo, el primer santuario de la teocracia: pues fue en Siquem donde Abraham erigió por primera vez un altar al Dios de la promesa y la revelación (cf. Génesis 12, 6-7. Nada, además, es más fértil que esta magnífica región. Véase la explicación del versículo 35. Los viajeros describen el «valle del campamento» (Wadi el Moknah), como lo llaman los árabes, es decir, el encantador valle delimitado al este por una serie de colinas, al norte por el monte Ebal y al oeste por el monte Gerizim. La casi total desnudez de las montañas no hace más que realzar el vibrante verdor de la llanura, sustentado por numerosos, abundantes e inagotables manantiales. «Uno avanza a la sombra del follaje, junto a las aguas que fluyen, hechizado por las melodías de una multitud de pájaros», Van de Velde, Reise durch Syrien, vol. 1, p. 291. Es «como una escena de encantamiento de hadas; no hemos visto nada comparable en toda Palestina». Robinson, Palaestina, vol. 3, p. 315. – Entre el pueblo de Askar y la Fuente de Jacob se encuentra la tumba de José, un monumento humilde y medio en ruinas, pero objeto de gran veneración en el país.

Juan 4.⁶ Allí estaba el pozo de Jacob. Jesús, cansado del viaje, se sentó junto al pozo; era alrededor de la hora sexta. – Allí estaba el pozo de Jacob. El griego también lleva fuente ; en los versículos 11 y 12 leemos Bueno. San Agustín explica muy bien la diferencia entre estas dos expresiones: «Todo pozo es una fuente; pero no toda fuente es un pozo. Pues tan pronto como el agua brota de la tierra y se extrae para su uso, se le llama fuente; sin embargo, si es fácil de ver y se encuentra en la superficie de la tierra, simplemente se le llama fuente. Si, por el contrario, se encuentra en las profundidades de la tierra, se le llama pozo, aunque el nombre de fuente aún pueda ser apropiado» (Tratados sobre el Evangelio de Juan, 15). La Fuente de Jacob era, por lo tanto, según esta definición, tanto un pozo como un manantial. Ambos nombres aún sobreviven en el uso popular: Aïn-Yakoub, «manantial de Jacob», o Bîr el Yakoub, «pozo de Jacob». Una iglesia se construyó tempranamente sobre esta famosa fuente (se menciona ya en el siglo IV).^el siglo); pero ya estaba en ruinas para la época de las Cruzadas. Por lo tanto, el pozo se encuentra al aire libre, como en la época a la que nos transporta el sublime relato del Evangelio; de modo que, en cuanto al entorno exterior, la escena apenas ha cambiado a lo largo del largo intervalo de siglos. Siendo un hecho muy poco frecuente en la historia de los Santos Lugares, es con notable unanimidad que eruditos palestinos antiguos y modernos, samaritanos, judíos y musulmanes, cristianos Independientemente de la denominación, incluso los turistas protestantes o racionalistas más escépticos reconocen la autenticidad de este sitio: es indiscutible. Sin embargo, el Pozo de Jacob no se menciona en GénesisY, por otro lado, hay numerosos manantiales de agua dulce por todas partes. Pero todos saben que era costumbre de los patriarcas cavar pozos que les pertenecían personalmente (véase, para Abraham, Génesis 21:25 y siguientes; para Isaac, Génesis 26:18, 32), y, en estas regiones a menudo áridas, donde la ganadería antaño jugó un papel tan importante, el uso de un manantial a menudo distaba mucho de ser gratuito, especialmente para los forasteros: nada podría ser más natural, por lo tanto, que Jacob quisiera asegurar su independencia en este aspecto. La boca del pozo no es visible desde el exterior: se accede a él a través de las ruinas de una antigua iglesia y por una bóveda aún bien conservada. El diámetro es de aproximadamente 2,30 metros; la forma general, la de un cilindro. La profundidad, que era de 32 metros cuando Maundrell la midió (en 1697), había disminuido a solo 23 metros en el siglo XIX. La acumulación de escombros y piedras arrojadas por cada viajero produjo gradualmente este desnivel. El pozo suele estar seco: el manantial, parcialmente obstruido, sin duda fluye a otro lugar. La parte superior, excavada en una especie de toba, está cubierta de mampostería tosca; aún no se ha determinado la naturaleza del terreno subyacente. – 2° La persona, Jesús. Como la fuente estaba situada en la vía principal que unía Judea y Galilea, era natural que Jesús la encontrara. Cansado del camino, cf. Éxodo 2:15, un paralelo en la vida de Moisés. Nuestro Señor Jesucristo había adoptado nuestra naturaleza humana con todas sus debilidades; un largo y arduo viaje por las montañas de Efraín lo había agotado. Es posible, como se ha conjeturado, que saliera de Khan Lubban muy temprano en la mañana. Nada es más conmovedor que este simple detalle; por eso, en el Oficio de Difuntos, la Iglesia se lo recuerda al Salvador para obtener su misericordia: «Mientras me buscabas, te sentaste, cansado y fatigado». Se sentó en el borde del pozo. Encontrando un lugar adecuado, se sentó, tal como estaba, sin ostentación, solo, deseando descansar de su gran cansancio. La naturaleza sociable y amable de la vida de Jesús merece nuestra admiración. Esta nota indica claramente al testigo presencial. Nótese el pretérito imperfecto: Jesús se encontraba en la situación descrita en el momento en que sus discípulos lo dejaron (v. 8), en el momento en que la samaritana se acercó a él. – 3. La circunstancia temporal. Nada falta en la escena, ni siquiera el momento preciso. Al igual que en el capítulo 1, versículo 39, no tenemos derecho a creer que San Juan marca las horas al estilo romano. Su sistema de numeración es el de los judíos y el de los otros tres evangelistas: la sexta hora Por lo tanto, equivale al mediodía, no a las seis de la mañana ni a las seis de la tarde. En Oriente, los viajeros siempre han tenido la costumbre de detenerse al mediodía para descansar y comer: la parada se realiza siempre que es posible cerca de una fuente, como se hace actualmente.

Juan 4.⁷ Una mujer de Samaria vino a sacar agua. La calma y la soledad que rodeaban a Jesús se ven repentinamente perturbadas. Samaria puede referirse a la provincia, como en los versículos 4 y 5: estas palabras son, por lo tanto, sinónimos de... samaritano Del versículo 9. La ciudad de Samaria, que los antiguos exegetas han sugerido, estaba a dos horas de distancia, en dirección al Norte. Extrae agua. Esta mujer venía, con su cántaro sobre la cabeza o el hombro, a buscar agua del pozo de Jacob. ¿Por qué tan lejos, si había excelentes manantiales en Sicar? ¿Por qué a una hora tan inoportuna e inusual? De hecho, era por la mañana cuando... mujer Las mujeres orientales suelen acudir al pozo, como Rebeca en Génesis 24:11. Pero el versículo 12 evidencia su especial devoción al pozo de Jacob; por otra parte, ¿no fue su situación irregular (vv. 16-20) motivo suficiente para acudir al pozo precisamente cuando esperaba no encontrar a nadie? Finalmente, ¿cuántas razones imprevistas podrían existir para reponer el suministro de agua en un hogar? Son los racionalistas quienes nos obligan a profundizar en estos minuciosos detalles, pues los han señalado para cuestionar la autenticidad de la narración. Los preliminares han terminado: San Juan los ha narrado como un verdadero artista. Muchos pintores posteriores a él han representado a Jesús y a la samaritana tal como los hemos visto acercarse; pero no ha sido igualado por Felipe de Champaña, ni por Garofolo, ni por Giorgione, ni por Tiziano, etc. Rohault de Fleury. El Evangelio, estudios iconográficos y arqueológicos, vol. 1, pág. 232 y ss. Jesús le dijo. «La mujer llegó al pozo», dice San Agustín, Sermón 93, «y encontró un manantial inesperado». Pero quien le proporcionaría estas aguas vivas, que brotaban para vida eterna (vv. 13 y 14), comienza pidiéndole primero unas gotas del agua fresca y natural con la que sin duda ya había llenado su cántaro. Este favor es implorado con frecuencia en Oriente por viajeros sedientos en las fuentes, y rara vez se le niega. Las palabras deben tomarse literalmente: Dame una copa. Jesús tenía verdadera sed tras su largo camino. Sin embargo, podemos añadir, místicamente, con san Agustín: «El que le pidió de beber tenía sed de la fe de esta mujer». Con estas sencillas palabras comienza uno de los diálogos más sublimes del Evangelio. El Maestro, como era su costumbre, conecta una lección celestial con un acontecimiento cotidiano. Anteriormente (2,1-21), lo vimos conversando con un sabio de Israel, miembro del Sanedrín judío; aquí, es una mujer común, una pecadora, a quien instruye. ¡Qué diferencia entre los interlocutores! También hay una gran diferencia en lo que se les revela, en la esencia del tema; y, sin embargo, es el mismo método general de enseñanza; las técnicas pedagógicas son similares. En ambos casos, Jesús aprovecha las circunstancias inmediatas; pasa admirablemente de lo natural a lo sobrenatural; simplemente repite palabras que no se entienden para despertar la atención y la fe; Intenta conmover a las personas después de haberlas convencido, etc. Un modelo verdaderamente divino de cómo un sacerdote debe dirigirse a las almas para despertar en ellas la fe. Para otros relatos de Nuestro Señor Jesucristo con mujer, mencionado aquí y allá en los santos Evangelios, véase Mateo 9:20 y paralelos; 15:22 y paralelos; 27:55 y paralelos; 28:9-10; Lucas 8:2-3; 10:38 y siguientes; 11:27-28; 13:11 y siguientes; Juan 11; 20:14 y siguientes.

Juan 4.⁸ Jesús le dijo: «Dame de beber», porque sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar comida. Una nota retrospectiva del narrador para aclarar aún más la situación: el diálogo se desarrolló sin testigos. San Juan también quiere explicar la petición que Jesús le hizo a la samaritana. Como todos los discípulos se habían ido al pueblo, Nuestro Señor no tenía nada para sacar el agua que necesitaba del pozo profundo. De hecho, se habían llevado la ἄντλημα (cf. v. 11 y la explicación).

Juan 4.⁹ La mujer samaritana le respondió: «¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy mujer samaritana?» Porque los judíos no se juntan con los samaritanos. – Con estas palabras la samaritana no rechaza formalmente la petición del Salvador, como a veces se ha afirmado, sino que expresa un gran asombro. Tú, que eres judío. La vestimenta de Jesús, o mejor aún, su acento, había bastado para delatar su nacionalidad. Solo había pronunciado unas pocas palabras (v. 7); pero eso era todo lo que se necesitaba, pues contenían la marca distintiva. escuela, lo cual, tanto para los samaritanos de aquel tiempo como para los antiguos efraimistas (cf. Jueces 12:5, 6), equivalía sin duda al simple silbido. s. La observación aguda siempre ha sido reconocida entre mujer. – Para mí, que soy samaritano. Una mujer, y, además, una mujer de Samaria. Nótese el perfecto contraste entre estas expresiones y las que las preceden. Los judíos, en efecto… Esta frase es ciertamente auténtica, aunque fue omitida por el Códice Sinaítico. Varios exegetas suponen que fue pronunciada, al igual que las palabras anteriores, por la samaritana; pero se considera más común y acertadamente como una nota explicativa, añadida por el evangelista para sus lectores de origen pagano. El verbo συγχρῶνται (estar en relación) no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento: designa relaciones amistosas y familiares, y no simplemente cualquier tipo de comercio (cf. v. 8). Además, nada demuestra mejor que el antagonismo nacional al que alude esta observación: se encuentran rastros manifiestos de ello en el Antiguo Testamento, en las narraciones evangélicas, en el Talmud y en los relatos del historiador Josefo. Su origen se remonta a la formación misma del pueblo samaritano, relatada en el Segundo Libro de los Evangelios.^el Libro de los Reyes, capítulo 17. Después de despoblar el antiguo reino de Israel, deportando a las lejanas provincias de Asiria a aquellos habitantes que la guerra Tras haber librado a los israelitas de la miseria, Salmanasar consideró darles una nueva población. Para ello, el texto sagrado dice: «Trajo gente de Babilonia, Cuta, Avat, Emat y Sefarvaim, y los asentó en las ciudades de Samaria en lugar de los israelitas. Este pueblo tomó posesión de Samaria y habitó en las ciudades» (v. 24). Este era, por supuesto, un origen completamente pagano; y aunque la ciudad se convirtió posteriormente (de forma más o menos completa, es cierto) al culto de Dios, los judíos nunca le perdonaron este pecado original. Así, cuando, tras el regreso del exilio, ofreció a Zorobabel la oportunidad de cooperar en la reconstrucción del Templo, su petición fue ignominiosamente rechazada (Esdras 4). Indignados por esta afrenta, los nuevos samaritanos hicieron todo lo posible por destruir la incipiente colonia, y a partir de entonces, existió un odio irreconciliable entre ellos y los judíos. «Hay dos naciones que mi alma aborrece», leemos en el Eclesiástico (50:25-26, según el texto griego), «y la tercera ni siquiera es una nación: los que habitan en la región montañosa de Samaria, los filisteos y el pueblo necio que habita en Siquem». Este odio se avivó aún más cuando el sacerdote Manasés, expulsado de Jerusalén por Nehemías por haber contraído un matrimonio ilícito, buscó refugio con los samaritanos (alrededor del año 400 a. C.) y les ayudó a construir un magnífico templo en el monte Gerizim. A partir de entonces, altar contra altar, y en ambos bandos hubo constantes actos de acoso y represalia. Compárese, como un rasgo especial en la vida de Jesús, Lucas 9:52 y siguientes. De ahí el nombre de samaritano, usado por los judíos como un insulto sangriento (Juan 8:48); de ahí las solemnes maldiciones dirigidas contra los «cuteos» (hombres de Cuta) en el Talmud. De ahí la prohibición de aceptarlos como prosélitos, decir "amén" a sus oraciones, comer su pan (habría sido mejor, según los rabinos, comer cerdo), etc. El ejemplo de los discípulos (v. 8) nos muestra, sin embargo, que la práctica mitigaba muchos problemas; además, los pronunciamientos rabínicos eran contradictorios en varios de estos puntos, y no faltaron eruditos que aseguraran que era permisible obtener al menos fruta y huevos de los samaritanos. Después de 2500 años, la hostilidad entre ambos pueblos aún persiste. Los samaritanos no comen ni beben ni contraen matrimonio con los judíos; solo mantienen simples relaciones comerciales con ellos.

Juan 4.¹⁰ Jesús le respondió: «Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: “Dame de beber”, tú le pedirías a él, y él te daría agua viva. Jesús no responde directamente a la samaritana, pero su respuesta es muy acertada. En esta primera parte del diálogo, apela más a su intelecto, intentando despertar en ella la dignidad de la persona con quien hablaba; más adelante (v. 16 ss.) apelará principalmente a su corazón y a su conciencia. Si conocieras el don de Dios. El sustantivo griego correspondiente a Don se encuentra sólo en este pasaje de los Evangelios; es bastante noble, y en otros lugares representa, a veces, el don del Espíritu Santo (Acto 2, 38; 8, 20; 10, 45; 11, 7), a veces el beneficio de la Redención (Romanos 5, 15; 2 Corintios 9:15, etc.). Es difícil determinar su significado específico aquí, ya que se han formado múltiples opiniones sobre este tema desde los primeros tiempos de la exégesis (el Espíritu Santo, el don que Dios dio a la humanidad en la persona de su Hijo, el don por excelencia, etc.). Quizás sea mejor, según el contexto, considerarlo solo en relación con la samaritana: «el extraordinario favor que Dios te concede ahora mediante esta conversación» (Maldonat, P. Luc, etc.). Jesús debió enfatizar estas palabras graves y solemnes. Tenga cuidado, no es un judío común quien le habla. Tú mismo se lo habrías pedido… Si supieras quién soy, en lugar de detenerte en pequeñas consideraciones sobre los orígenes, te apresurarías a pedirle al viajero cansado y sediento refrigerio y fortaleza; porque, espiritualmente, nuestras situaciones son completamente invertidas. Él te habría dado agua fresca. Esta metáfora es aún más hermosa porque se adapta perfectamente a la situación. ¡Pero qué alto nos transporta ya esta encantadora imagen! El agua viva es, propiamente hablando, agua corriente, a diferencia de la que permanece estancada en cisternas y pozos (cf. Génesis 26:19; Levítico 14:5; Jeremías 2:13; Baruc 3:12, etc.); es aún más preciosa en Palestina porque allí es tan escasa. Moralmente, y en el sentido más elevado, se refiere al conocimiento de Jesús, a la fe en Jesús, que dará verdadera vida a esta mujer. – La Carta de San Ignacio a los Romanos, capítulo 7, contiene una clara alusión a este versículo: es, por tanto, un testimonio que se remonta aproximadamente al año 115.

Juan 4.¹¹ «Señor», le respondió la mujer, «no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo; ¿de dónde, pues, tienes esa agua viva?» Permanece en el ámbito de los sentidos, incapaz aún de alcanzar la significación espiritual, para la cual, además, no estaba preparada. Pero, sorprendentemente, mientras que antes (v. 9) no le había otorgado a Jesús ningún título de respeto al dirigirse a él, ahora lo llama Caballero, Quedó tan impresionada por las palabras «¿Y quién es este que te dice...?» y por la distinción y nobleza de Jesús. «Siente la presencia de alguien que habla con autoridad». No hay nada de qué sacar partido. En el texto griego, ἄντλημα se refiere no solo al cántaro mencionado más adelante (v. 28), sino también a la cuerda utilizada para bajarlo al pozo. Los viajeros orientales suelen llevar un cubo de cuero o una calabaza en lugar de un cántaro; la cuerda se enrolla alrededor del cuerpo. Los discípulos se habían llevado los suyos a Sicar, así que Jesús no tenía con qué sacar agua. Y el pozo es profundo. Esta afirmación está perfectamente justificada por las cifras citadas en la nota 6. Entonces, ¿de dónde lo habrías sacado? Esta agua viva tocó a la samaritana. Su asombro es aún más evidente en el texto griego, que utiliza dos artículos. San Juan suele repetir el artículo de esta manera para enfatizar una idea (cf. 5:30; 6:38, 42, 44, 50, 51, 58, etc.).

Juan 4.¹² ¿Acaso eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del cual bebieron él, sus hijos y sus ganados?» Estas palabras, sin duda, fueron pronunciadas con una sonrisa de incredulidad y orgullo nacional. Hay un claro énfasis en el pronombre y el comparativo. ¿Cómo puede este hombre, que aparentemente es solo un pobre viajero, pretender hacer lo que el gran patriarca no pudo lograr? ¿Acaso espera proveer agua viva, cuando Jacob tuvo que limitarse a cavar un pozo? Nuestro padre Jacob. Ella llama a Jacob el antepasado de los samaritanos, y sin embargo, hemos visto que su origen era todo menos judío: como mucho (aunque varios exegetas alemanes pudieran haber dicho lo contrario a finales del siglo XIX), solo se debió a que algunos elementos israelitas se habían fusionado gradualmente con las poblaciones paganas deportadas del noreste. Nuestro Señor Jesucristo mismo los llama extranjeros en relación con su nación (Lucas 17:18), y se ha observado que su apariencia, bastante interesante, no tiene nada en común con la de los verdaderos descendientes de Jacob. Pero es comprensible que les hubiera complacido reclamar este glorioso privilegio para sí mismos; especialmente, como dice el historiador Josefo con bastante precisión, cuando todo prosperaba entre los judíos (Antigüedades 9:14:3; 11:8:6, etc.). Incluso hoy, sus sacerdotes se jactan de ser descendientes de Leví. Para nosotros, sus herederos naturales. ¿Quién nos lo dio?. Los siguientes detalles son encantadores por su simplicidad: se encuentran entre aquellos que un falsificador no podría inventar a posteriori. El significado es que el pozo de Jacob había sido suficiente para las necesidades de una numerosa familia de pastores: ¿qué más se podía pedir o dar? La palabra griega usada en este único pasaje del Nuevo Testamento también se refiere a veces a esclavos; pero generalmente se acepta que aquí se traduce mucho mejor como "rebaños".

Juan 4.¹³ Jesús le respondió: «Cualquiera que beba de esta agua volverá a tener sed; pero el que beba del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás. Jesús, si se me permite decirlo así, sigue el mismo patrón que en el versículo 10. De nuevo, se abstiene de responder directamente a las palabras externas de la samaritana, aunque en realidad se dirige a sus pensamientos más íntimos (¿De qué clase de agua hablas, Señor?). Así, desarrolla la alegoría que ha iniciado y destaca las grandes cualidades de su agua viva. Como un maestro verdaderamente divino, deja de lado los puntos secundarios, que habrían interrumpido el flujo del diálogo sin producir ningún resultado útil, y va directo al punto principal. ¡Qué maravillosa caridad reavivar suavemente la chispa que ardía bajo las cenizas! Cualquiera que beba. Jesús primero da fe de un hecho general: el agua del pozo de Jacob solo calma la sed temporalmente; asimismo, quien sació su sed allí con alegría, volverá a tener sed: la samaritana, con su cántaro en la mano, fue prueba viviente de ello. Un excelente resumen, además, de la historia de todas las satisfacciones humanas. El que beberá. Obsérvese el cambio de tiempo verbal y de fraseo (quienquiera habrá bebido de una vez por todas), para resaltar mejor el contraste. El agua yo le daré. La mujer se había opuesto a Jacob; Jesús acepta y reconoce la oposición, pero para mostrarse superior a Jacob. Su agua mística calma la sed para siempre. He aquí una expresión extremadamente contundente, que reaparece en 8:51, 52; 10:28; 11:26; 13:8, cf. 1 Corintios 8:13. «¿Qué agua dará, pues, el Salvador, sino aquella de la que está escrito: «En ti está la fuente de la vida»? ¿Cómo, en efecto, tendrán sed «los que están saciados con la abundancia de tu casa»?” San Agustín, Tratado 15 sobre San Juan, 16. Compárese. Apocalipsis 7, 16 y 17: «Ya no tendrán hambre ni sed, ni el sol ni el calor los agobiarán; porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a manantiales de agua viva.».

Juan 4.¹⁴ Al contrario, el agua que yo le daré se convertirá en él en una fuente de agua que salta hasta la vida eterna.» Tras describir las cualidades negativas del agua viva que proporciona, Jesús describe sus ventajas. La imagen que utiliza es de una belleza perfecta: "saltando", elevándose. Las aguas, siguiendo un conocido principio hidrostático, tienden a volver a su nivel original. El agua que brota de fuentes terrenales, por muy potente que sea, se eleva solo unos pocos metros. Pero aquí se cavan pozos que, por una fuerza sobrenatural, ascienden al cielo mismo y a la vida eterna. Provenientes del cielo, quieren volver a brotar al cielo y llevar consigo a quien tiene la fortuna de poseerlos en lo más profundo. Es comprensible que, en estas condiciones, la sed se sacie para siempre. Por lo tanto, "Todos los sedientos, vengan, aquí hay agua", Isaías 55:1ss. Véase más adelante, 7, 38, otra frase similar de Jesús; compárese también con esta frase del rabino Meir: El hombre que se dedica con amor al estudio de la ley "es como un manantial que nunca deja de fluir, y como un río que siempre crece". Pirkei Avot, 6, 1.

Juan 4.¹⁵ La mujer le dijo: Señor, dame esa agua, para que no tenga más sed, ni venga yo aquí a sacarla. Finalmente, cambia de tono y lenguaje. Si aún habla (se ha observado a menudo que habla mucho más que Nicodemo; pero esto es tan natural), ya no es para objetar, sino para dirigir a Jesús la petición con la que había comenzado la conversación (v. 7): Dame un poco de esta agua. Un grito conmovedor, en el que a veces se ha malinterpretado un toque de ironía. No, aunque se basa en dos motivos muy terrenales, la petición es seria y sincera. ¿Cómo, además, no pudieron despertarse los deseos de la samaritana con la descripción anterior? Para no tener más sed. Ésta es la primera ventaja que obtendrá si logra poseer dentro de sí esta fuente inagotable y perpetuamente refrescante. Y que no vuelva nunca más… Una segunda ventaja: ya no se verá obligada a acudir cada día a reponer sus provisiones con tanto esfuerzo en el pozo de Jacob. El verbo, ya empleado en el capítulo 2, versículos 8 y 9, es específico del cuarto Evangelio.

Juan 4.¹⁶ Jesús le dijo: »Ve, llama a tu marido y ven acá».» Aquí comienza la segunda parte del diálogo. Tras llamar la atención de la samaritana sobre el misterio que pretendía ayudarla a ganar, tras hacerle sentir su propia dignidad, Jesús repentinamente da a la conversación un rumbo inesperado y sorprendente: Adelante, llama a tu marido.. ¿Deberíamos decir, con Rosenmüller, para explicar esta abrupta transición: «quizás falta parte del diálogo» (Scholia in hl)? ¿Deberíamos preguntarnos, con ciertos exegetas, cuáles podrían haber sido las intenciones de Nuestro Señor con este hombre? Supongamos, por ejemplo, que deseaba revelarse a ambos cónyuges al mismo tiempo, o que no quería violar aún más las leyes del decoro tal como las entendían sus compatriotas (véase la nota al versículo 27)? Todo esto parece bastante antinatural. En realidad, Jesús no pretendía traer al esposo inmediatamente, sabiendo perfectamente, además, que no merecía ese nombre (v. 18): usó este tipo de estratagema para «despertar una conciencia dormida» y, al mismo tiempo, para demostrar cada vez más su carácter superior. Este es el propósito por el que realiza esta audaz acción.

Juan 4.¹⁷ La mujer respondió: «No tengo marido». Jesús le dijo: «Tienes razón al decir: “No tengo marido”»., ¹⁸ "Porque cinco maridos has tenido, y el que ahora tienes no es tu marido; en esto has dicho la verdad."» – La locuacidad de los versículos anteriores ha cesado. La samaritana solo encuentra tres palabras para decir, y debió de pronunciarlas ruborizada, profundamente avergonzada. Pero ¿es realmente una confesión lo que está haciendo? Más bien, con esta respuesta ambigua espera evadir cualquier interrogatorio posterior, pensando que su interlocutor no podría descubrir el resto. De hecho, podría significar: «No estoy casada»; o «No tengo un esposo legítimo». Tienes razón al decir… Es inútil intentar engañar a quien escudriña los corazones y las mentes con su conocimiento divino: él lo sabe todo, pasado y presente. Con una sola palabra, Jesús pone fin a la ambigüedad. Hay un cambio notable en el texto griego. La mujer había dicho, enfatizando el verbo: «No tengo marido» (véase arriba); Jesús, por el contrario, enfatiza el sustantivo, que traslada al principio de la oración, como la expresión principal: «No tengo marido». El versículo 18 comenta esta triste revelación, desarrollándola más. El Salvador pinta un impactante retrato de la mujer samaritana de la miseria moral en la que languidece. Has tenido cinco maridos. Todo indica que esto no se refiere a un número redondo (Ewald) para significar "varios", ni a uniones criminales (San Juan Crisóstomo, Maldonado), sino a uniones legítimas (San Agustín, Beda el Venerable y la mayoría de los comentaristas); "pues Cristo distingue entre los primeros cinco maridos, que eran legítimos, y el sexto, que no lo es", como bien lo expresa Corneille a Lapide. El asunto era fácil entonces, gracias al divorcio. Sobre esta simple cifra, los racionalistas (Strauss, Keim, etc.) han construido un sistema de lo más extraño, que basta con exponer para revocarlo. Partiendo del hecho de que el pueblo samaritano de aquella época provenía de cinco naciones diferentes (véase 2 Reyes 17:30-31 y la nota al versículo 9), «cada una de las cuales había traído su propio dios y adoptado, además, a Dios, el Dios de la tierra», afirman que «la mujer, con sus cinco maridos y el hombre con quien ahora vivía como sexto, sería el símbolo de todo el pueblo samaritano»; tendríamos aquí, pues, «prueba del carácter ideal (mítico) de toda la narración». Esta es la exégesis de quienes se niegan a aceptar el significado simple y obvio del texto. Les responderíamos: en el pasaje del Antiguo Testamento, 2 Reyes 17:30-31, se mencionan, en efecto, cinco pueblos, pero siete dioses, dos pueblos que importaron dos de ellos. Además, estos siete dioses eran adorados simultáneamente, y no sucesivamente, hasta el momento en que cedieron ante Dios. Finalmente, ¿sería concebible que Dios pudiera ser comparado con el sexto marido, quien obviamente era el peor de todos en la vida de una mujer? Él no es tu marido. La ubicación del pronombre refuerza la idea. De igual manera, en la cláusula siguiente, se enfatiza que precede a las otras dos palabras. ¡Y qué energía posee también el adverbio! VERDADERO, ¡Lo cual alude a la confesión medio falsa de la mujer samaritana!

Juan 4.¹⁹ La mujer dijo: Señor, veo que eres profeta. Ante acusaciones tan claras, ¿qué podía hacer? Simplemente admitía que las cosas eran tal como Jesús las había descrito. Si esta admisión solo estuviera implícita en sus labios…Eres un profeta), sin embargo, es real, ya que se supone que los profetas leen los corazones. Véase la nota en Lucas 7:39. Esta es la tercera vez que el título... Caballero regresa del versículo 11. El equivalente griego de Veo Esto denota contemplación, una visión gradual, y no una percepción inmediata. Además, fue poco a poco y de forma admirable como la fe de esta mujer se desarrolló. Compárense los versículos 9, 11, 13 y este. 

Juan 4.²⁰ Nuestros antepasados adoraron en este monte, pero vosotros decís que el lugar donde se debe adorar está en Jerusalén.» En esta reflexión de la samaritana, De Wette solo ve una "artimaña femenina" destinada a desviar la conversación de un tema desagradable, y varios exegetas comparten su opinión. Pero se trata sin duda de una idea arbitraria, añadida al texto. No, la interlocutora del Salvador habla con seriedad y buena fe: no intenta crear una distracción astuta; sino que, entendiendo, como dijo, que Jesús es un profeta, aprovecha su presencia para adquirir conocimiento sobre un punto crucial, muy debatido entre judíos y samaritanos. Todo sugiere, además, que tenía un objetivo práctico: honrar a Dios en el lugar que Él quería, para obtener mejores resultados... perdón de sus pecados. Por "nuestros Padres", algunos se refieren a los grandes patriarcas Abraham y Jacob (Eutimio, Schegg, Trench, etc.); otros, más probablemente, a los samaritanos que construyeron el templo en Gerizim. – Las palabras en esta montaña Fueron acompañados de un gesto que señalaba la montaña situada justo encima del Pozo de Jacob. Se eleva aproximadamente 865 metros sobre la llanura. En su cima se encuentran magníficas ruinas, que algunos creen que son los restos del templo samaritano destruido por Juan Hircano en el 129 a. C., unos 200 años después de su construcción. A ellos les encantó. Se toma en sentido absoluto (cf. 12, 30, etc.) para designar la totalidad del culto divino. Incluso a finales del siglo XIX, el monte Gerizim estaba estrechamente asociado con la religión de las aproximadamente 150 personas que conformaban los restos de la población samaritana: lo llamaban el monte sagrado, se volvían hacia él para orar, le atribuyeron todo tipo de tradiciones legendarias (por ejemplo: el Jardín del Edén, la creación de Adán, el altar de Noé después del diluvio, el sacrificio de Abraham, etc.) y, finalmente, fueron a sacrificar y comer el cordero pascual en su cima. Los samaritanos siempre han basado su veneración Especial para Gerizim sobre Deuteronomio 27:4-8: “Cuando hayas cruzado el Jordán, coloca estas piedras en el monte Ebal, como te ordeno hoy, y rebózalas con cal. Allí edificarás un altar al Señor tu Dios, un altar de piedras que no hayas trabajado con hierro. Con piedras sin labrar edificarás el altar del Señor tu Dios; sobre él ofrecerás holocaustos al Señor tu Dios. También ofrecerás ofrendas de paz, y allí comerás y te alegrarás delante del Señor tu Dios. Luego escribirás sobre las piedras todas las palabras de esta Ley, de forma claramente visible”. Afirmaban que los judíos alteraron el texto original y que se debía leer «Girizim» en lugar de «Ebal». Y tú, dices. Vosotros, judíos, cf. v. 9. – Mayo Jerusalén (y en ningún otro lugar) es el lugar…El Talmud contiene más de un pasaje curioso sobre esta rivalidad. «Rabí Yojanán», leemos en Génesis Rabá 32, “iba a Jerusalén a orar cuando pasó por el Monte Gerizim. Un samaritano, al verlo, le preguntó: ‘¿Adónde vas?’. ‘Voy’, respondió, ‘a Jerusalén a orar’. El samaritano replicó: ‘¿No sería mejor para ti orar en este monte santo que en esta casa maldita (el Templo de Jerusalén)?’” – Nótese el lenguaje delicado de la samaritana. No se plantea ninguna pregunta directa (por ejemplo, ¿quién se equivoca? ¿Cuál es el verdadero lugar?); el problema se presenta simplemente desde ambas perspectivas: Jesús tiene plena libertad para resolverlo.

Juan 4.²¹ Jesús le dijo: «Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. – Anteriormente, había tenido cuidado de no dejarse arrastrar a ninguna digresión; ahora sigue a la humilde mujer al terreno que ella ha elegido, terreno que se presta perfectamente a las importantes revelaciones que deseaba hacer: pero a qué sublimes alturas plantea inmediatamente la pregunta. – Hay, en la palabra mujer, Algo a la vez patético y serio. La breve introducción créeme Jesús hace un llamamiento urgente a la fe de la samaritana; con ello, Jesús afirma su propia autoridad: «Tú dices que soy profeta; cree pues en mi palabra sin dudar, sea cual sea la decisión». El momento se acerca. El tiempo mesiánico, tan esperado (cf. v. 25). San Juan usa con prontitud esta palabra: 2, 4; 5; 25, 28, 35; 8, 20, etc. (Jesús, a su vez, debió hacer el mismo gesto que la samaritana, v. 20)., ni en esta montaña…Pronto, pues, cesará todo particularismo religioso, porque reinará un culto superior y universal, que supondrá la abrogación del de los judíos y el de los samaritanos. Como predijo Malaquías 1:11: «En todo lugar se quemará incienso a mi nombre y se presentará una ofrenda pura». La profecía no se hizo esperar: pocos años después de este diálogo, el templo judío sufrió la misma suerte que el santuario samaritano y se convirtió en un montón de ruinas. Te encantará. Jesús podría haber hablado en términos generales; pero le resultó más natural aplicar su predicción directamente al pueblo al que pertenecía su interlocutor. Véanse los versículos 39-42 y Hechos 8:1-26, los rápidos éxitos de... cristianismo en Samaria. El padre. Aquí, una expresión significativa (en lugar de lo abstracto) Dios), lo cual por sí solo indica el carácter de la nueva religión. Hasta entonces, Dios apenas había sido honrado como un Padre; pero ahora la religión de Jesús creará entre el Señor y la humanidad las relaciones más íntimas y tiernas. Este nombre de Padre se da a menudo a Dios en el cuarto Evangelio, rara vez en los demás escritos del Nuevo Testamento. – Así pues, según esta primera parte de la respuesta del Salvador, la verdadera adoración no se encontrará de ahora en adelante ni en el judaísmo cismático de Samaria ni en el judaísmo ortodoxo de Jerusalén: estas estrechas fronteras desaparecerán.

Juan 4.²² Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. Tras abrir este gran horizonte, Jesús resuelve directamente, según la historia sagrada, la cuestión de la samaritana. Afirma con franqueza el derecho de los judíos y su santuario. A ti te encanta… a nosotros nos encanta. La misma antítesis que en el versículo 20. Es conmovedor ver a Nuestro Señor ponerse del lado de los judíos: ellos eran verdaderamente su pueblo en todo aspecto, cf. Gálatas 4:4. Lo que no sabes. Aunque extraña a primera vista, la lección (en género neutro) es sin duda la verdadera. Aquí se considera a Dios en su naturaleza, no en su persona. Véase Hechos 17:23, una formulación similar. Los samaritanos eran relativamente ignorantes de Dios, pues en realidad estaban separados de la teocracia. Al no aceptar otros libros sagrados que el Pentateuco, habían descuidado por completo las revelaciones posteriores, es decir, el desarrollo del conocimiento divino: la arbitrariedad había sustituido la voluntad celestial entre ellos; su religión estaba mutilada, truncada e imperfecta. Lo que sabemos. Los judíos, por el contrario, conocían al Señor tal como se había revelado, y por tanto, con la mayor plenitud posible. Sus manifestaciones habían sido numerosas a lo largo de los siglos y, registradas en escritos inspirados, siempre fueron una escuela viva donde se aprendía a conocerlo. La salvación viene de los judíos. La salvación por excelencia, la salvación mesiánica, cf. Lucas 1, 77; Hechos 4:12; ; Romanos 11, 11. Con estas palabras, Jesús justifica el segundo juicio que acaba de pronunciar; en su vida lo vemos siempre fiel a destacar las prerrogativas de su pueblo; y esta fue sin duda la más noble. Se realizó de dos maneras distintas: primero, en la medida en que solo los judíos poseían el depósito completo de la revelación y formaban, a lo largo de su historia, una especie de cadena a través de la cual se transmitía la salvación prometida hace mucho tiempo a Abraham;, Génesis 12, 1 y siguientes; pues como el mismo Salvador tenía que ser israelita según la carne, cf. Isaías 2, 1-3 ; Romanos 3, 1, 2; 9, 4, 6, etc. – Por lo tanto, los samaritanos se equivocan en el asunto práctico que se le planteó a Nuestro Señor; su adoración no es la que Dios desea; el Monte Gerizim no es el sitio del verdadero santuario. ¡Con cuánta fuerza y sutileza se insinúa esto!.

Juan 4.²³ Pero la hora está cerca, y ya es llegada, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca. Jesús regresa ahora a su primera respuesta (v. 21), es decir, al magnífico ideal religioso que estaba a punto de convertirse en realidad histórica. Expresa en términos positivos lo que inicialmente había propuesto negativamente; además, desarrolla su pensamiento (vv. 23 y 24). Pero En contraste con lo que se ha dicho sobre el culto judío o samaritano. El tiempo se acerca… Estas últimas palabras están impregnadas de una solemnidad conmovedora. El nuevo orden de cosas comienza, habiendo inaugurado el Mesías su ministerio. Ha llegado la hora de la verdadera adoración. Nuestro Señor ya tenía a su alrededor, en la persona de sus discípulos, un pequeño grupo de verdaderos adoradores. Los verdaderos adoradores son aquellos que honran a Dios conforme a su obra, sus atributos y su voluntad; aquellos que mejor comprenden el concepto de la verdadera adoración. Los judíos eran, sin duda, verdaderos adoradores, pero aún de forma imperfecta, pues su religión fue elevada mucho más alto por el Mesías: adoradores más "verdaderos" de lo que, por lo tanto, eran posibles. Adorarán al Padre. Jesús señalará las dos características principales de la nueva religión, que son la espiritualidad y la verdad. – 1° Este culto del futuro se realizará en espíritu, por aposición a «en la carne». Esto no debe entenderse como una referencia al Espíritu Santo, sino a la parte más elevada del ser humano, a esas regiones superiores de nuestra alma a través de las cuales San Pablo dice estar especialmente en comunicación con Dios (Romanos 1, 9; cf. 1 Tesalonicenses 5, 23). ; Juan 6, 64. Hasta entonces, el culto había sido externo, ligado a localidades específicas; debía volverse principalmente interno, dejando de existir las restricciones locales. «Habíamos salido, y hemos sido enviados de vuelta al interior… es en tu corazón donde todo debe suceder. Si necesitas un lugar alto, un lugar santo, hazte, interiormente, un templo para el Señor. Porque el templo de Dios es santo, y tú eres ese templo. ¿Quieres orar en un templo? Ora en tu interior; pero primero, sé el templo de Dios; porque es en su templo donde él escucha a quienes le oran», San Agustín, Tratado 15 sobre San Juan, 25. La preposición en Esto marca claramente la atmósfera en la que deberá desarrollarse el culto perfeccionado por Jesús. – 2° En verdad, En contraste con lo que parece simbólico, esto significa que al Señor no se le ofrecerán sacrificios meros figurativos, como a los judíos, sino la realidad, la víctima final, de la que no eran más que una sombra. El Sr. Reuss tiene toda la razón al afirmar que «la caída de la gracia de la Ley» se proclama públicamente en este versículo. La razón por la que la religión se transformará de ahora en adelante de esta manera: Dios ya no quiere otros adoradores.

Juan 4.²⁴ Dios es Espíritu; y quienes le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren.» ¿Y por qué busca Dios, por así decirlo, hombres que lo honren en espíritu y en verdad? Aquí lo aprendemos muy claramente. Dios es espíritu. El texto griego lo expresa con mayor concisión y fuerza. Nada podría ser más concluyente que esta deducción. Dios tiene una naturaleza completamente espiritual; el homenaje que se le rinde debe corresponder a esta naturaleza. «Dios es invisible, incomprensible, inconmensurable; el Señor dijo que había llegado el momento en que Dios no debía ser adorado en un monte ni en un templo. Porque el Espíritu no puede ser circunscrito ni confinado; está presente en todas partes, en el espacio y el tiempo, presente en su plenitud en todas las circunstancias. Por lo tanto», dijo, «los verdaderos adoradores son aquellos que adoran en Espíritu y en verdad» (San Hilario, Sobre la Trinidad 2, 31). Es bien sabido el revuelo que han causado los protestantes con respecto a estos versículos 23-24 y al culto católico, que, según se han atrevido a afirmar, se condena directamente aquí, ya que consiste principalmente en ritos externos. Pero solo el prejuicio y la pasión podrían haber cegado a nuestros adversarios hasta este punto. Mientras la humanidad permanezca inmutable, mientras esté compuesta de cuerpo y alma, su culto necesariamente tendrá algo externo: solo los espíritus puros pueden adorar de forma puramente espiritual. Lo que Jesús condena, por lo tanto, es o bien una forma de culto puramente externa, o bien un culto limitado a un solo santuario. Además, ¿acaso los protestantes no tienen también sus templos y sus ceremonias, todos bastante vacíos, por desgracia? Mientras que, mediante el santo sacrificio de la Misa y la Presencia Real, la más humilde Iglesia Católica posee la religión en espíritu y en verdad. 

Juan 4.²⁵ La mujer respondió: «Sé que viene el Mesías, llamado el Cristo. Cuando él venga, nos enseñará todas las cosas».» Ciertamente, la samaritana no había comprendido plenamente las implicaciones de las palabras de Jesús; ahora al menos sabe lo suficiente como para ver que presagian grandes reformas en el culto, y naturalmente relaciona estas reformas con la persona del Mesías. Los samaritanos, de hecho, al igual que los judíos, esperaban un Mesías, al que llamaban (ha-Shaheb), (ha-Thaheb), «el que regresa» (según otros, «el que convierte»). Sus descendientes en Nablus aún lo esperan bajo el nombre de El-Muhdi, «el Guía». Lo ven principalmente como un profeta eminente, según Deuteronomio 18:15, y creen que restaurará la verdadera fe en todas partes. Cristo (…) nos enseñará todas las cosas. Todo en el sentido popular de la expresión: todo lo que es importante saber desde un punto de vista religioso. El verbo griego se usa muy bien aquí, pues designa con propiedad las noticias que trae una persona que regresa.

Juan 4.²⁶ Jesús le respondió: «Yo soy, el que habla contigo.» Una revelación sublime, que constituye la culminación de toda la conversación. Las primeras palabras de Jesús en este diálogo fueron: «Dame de beber» (v. 7); la séptima, instantes después, es esta: «Yo soy». Yo mismo soy el Mesías. Los racionalistas se ofenden por esta rápida progresión y extraen conclusiones —¿pero con qué derecho?— contra la veracidad del relato. Jesús era libre de revelarse en el momento que quisiera, y esta humilde mujer, a pesar de sus anteriores deficiencias morales, estaba ahora bien preparada para recibir esta revelación. Los inconvenientes, incluso los peligros, que en otras circunstancias llevaron a Nuestro Señor a ocultar su carácter mesiánico (cf. Mt. 16:20; Mc. 8:30 y los comentarios) no existían entonces en Samaria. – Sobre las tradiciones griegas y latinas relativas a la historia posterior de la samaritana (llamada Fotina), véase el «Menaeum» griego el 26 de febrero, los bolandistas el 20 de marzo, Cornelio a Lapide, en Juan, 4, 7. El martirologio romano (20 de marzo) simplemente tiene las siguientes líneas: «A Fotina, la samaritana, a sus hijos José y Víctor, y al duque Sebastián, que murieron como mártires confesando a Cristo».

Juan 4.²⁷ En ese momento llegaron sus discípulos y se sorprendieron al encontrarlo hablando con una mujer; pero ninguno de ellos le preguntó: "¿Qué quieres?" o "¿Por qué hablas con ella?"« – Y en ese momento llegaron sus discípulos.. Ellos regresaban de Sicar, trayendo las provisiones que habían ido a comprar (v. 9). Y se quedaron asombrados. De hecho, según los mejores manuscritos, es el pretérito imperfecto el que debe leerse, y no el aoristo con los Recepta. Este cambio de tiempo es muy expresivo: el aoristo narra, el pretérito imperfecto describe. Estaban asombrados… El asombro de los discípulos provenía de la severidad de las ideas judías sobre las relaciones externas de los hombres con mujer. El Talmud es muy explícito al respecto. «No se debe hablar con una mujer en público, ni siquiera con la propia esposa», Joma, fol. 240, 2. M.A. Weil, judío, señala, a veces con un cinismo excesivo (Moisés y el Talmud, París, 1864, págs. 270 y siguientes), el desprecio que los antiguos rabinos mostraban por las mujeres. Sin embargo, ninguno de ellos dijo… Un detalle delicado, que muestra cuánto respetaban los discípulos a su Maestro, y qué alta opinión tenían de él y de su conducta. ¿Qué estás pidiendo?. ¿Qué servicio le pides a esta mujer? Difícilmente pensaron que era la fe de la samaritana lo que Jesús buscaba. Según una extraña conjetura de algunos autores (Alford, etc.), los discípulos dirigieron estas primeras palabras a la misma interlocutora de Jesús. ¿O por qué estás hablando con ella?. ¿Qué lección tienes que impartirle?

Juan 4.²⁸ La mujer entonces dejó su cántaro, fue al pueblo y dijo a los habitantes: Como en el versículo 3; véase el comentario. Este detalle, que claramente indica un testigo ocular, es pintoresco y significativo. Interrumpida así su conversación con Jesús, la samaritana se marcha; pero tan conmovida, olvida lo que había venido a hacer y deja su cántaro junto al pozo. Ahora posee en lo más profundo de su corazón un manantial de agua viva (v. 14); ¿qué le importa el agua natural, incluso el agua que Jacob proporcionó a su pueblo (v. 12)? Véase San Juan Crisóstomo, Homilía 15 en Juan. Se marchó. Uno puede imaginarse la alegría y el entusiasmo con que lo hicieron. Y se lo dijo a los residentes. Es decir, a todos los habitantes de Sicar. Jesús le había dicho (v. 16): «Llama a tu marido», y ella llamó a todo el pueblo. Como bien escribe el Sr. Schegg, vol. 1, p. 251, la repentina llegada de los apóstoles en el momento más interesante de la conversación fue una prueba para la samaritana: esta prueba fue superada con nobleza. ¿Qué necesidad habría de más palabras? ¿Acaso Jesús no había dicho suficiente para demostrar lo que estaba atestiguando?

Juan 4.²⁹ «"Venid a ver a un hombre que me dijo lo que hice; ¿no podría ser Cristo?"» – Comp. 1, 46, donde vimos a San Felipe conduciendo a Natanael hacia el Salvador usando las mismas expresiones. Un hombre que me dijo… Ella describe a Jesús a través de la circunstancia que más la impactó, es decir, su intuición profética. Lo que hice. En sentido negativo: todas mis faltas. En realidad, Jesús solo había mencionado un aspecto de la conducta de esta mujer; pero era un punto crucial que abarcaba casi todo lo demás. Además, la hipérbole es bastante natural en un caso así. La confesión pública de la samaritana tiene un toque ingenuo y conmovedor; es perfectamente coherente con el resto de la conversación, durante la cual Fotina se mostró vivaz, alerta, siempre con los pensamientos en los labios. ¿Podría ser Cristo? Ella misma no duda; si presenta su pensamiento como una mera conjetura, es por delicadeza, «para que la ignorancia de una mujer no corra el riesgo de perjudicar algo tan importante», Maldonado; véase Eutimio. No quiere imponerse con demasiada contundencia ante hombres que aún no han visto ni oído como ella; sin embargo, moldea su juicio de antemano con esta pregunta, tan hábil como cortés (planteada al principio de una pregunta, no siempre implica una respuesta negativa).

Juan 4.³⁰ Ellos salieron de la ciudad y vinieron a él. – Todo el pueblo pronto entró en frenesí, corriendo al pozo de Jacob para contemplar al misterioso desconocido. Observemos de nuevo este cambio de tiempo verbal, que nos trae la escena ante nuestros ojos. El aoristo indica una acción inmediata y rápida; el imperfecto, en cambio, un acto cuya ejecución requirió tiempo. 

Juan 4.³¹ Durante el intervalo, sus discípulos le insistieron, diciendo: «Maestro, come».»– Sin embargo : Mientras tanto, en Sicar sucedían estas cosas, entre la partida de la samaritana y su regreso a sus compatriotas. Los discípulos le presionaron. El narrador nos lleva de nuevo a Jesús y a los discípulos. El pretérito imperfecto expresa repetición y énfasis. Al ver que Jesús parecía ignorar la humilde comida que le servían, absorto en sus pensamientos, lo invitaron respetuosamente a comer, uno tras otro.

Juan 4.³² Pero él les respondió: «Yo tengo una comida que comer, que vosotros no sabéis».» – Jesús utilizará con ellos su método preferido: los elevará del reino de los sentidos, como hizo con la samaritana, a los reinos más altos de lo sobrenatural. Tengo comida para comer… No necesito la comida que me ofreces; tengo otros platos más deliciosos. Así como antes había olvidado su sed ardiente, así olvida su hambre y su cansancio: la inminente conversión de toda una ciudad basta para alimentarlo en este momento. Los rabinos suelen recomendar acompañar las comidas con conversaciones santas, centradas en asuntos espirituales: nadie ha ejemplificado mejor esta práctica que Jesús. Véase, además de este pasaje, Lucas 5:29-39 y paralelos; 7:36-50; 10:38-42; 11:37-50; 14:1-24, etc.

Juan 4.³³ Y los discípulos se decían unos a otros: ¿Podría alguien haberle traído algo de comer?« – Los discípulos se decían unos a otros… En voz baja, sin duda, pensando que su Maestro no los oiría. ¿Alguien se lo había traído...?.. Los apóstoles no entendieron, y de hecho les fue difícil comprender de inmediato; ¿acaso su Maestro no los había enviado a Sicar con el propósito expreso de comprar provisiones? "¿Es de extrañar que esta mujer no entendiera a qué agua se refería, cuando los mismos discípulos no entendían de qué alimento hablaba el Salvador?" (San Agustín, Tratado 15 sobre San Juan). San Juan relata con franqueza este malentendido, en el que él mismo participó. La simplicidad inherente a la verdad es evidente en estos acontecimientos; y es evidente que el escritor relata lo que sucedió en su presencia.

Juan 4.³⁴ Jesús les dijo: «Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió y llevar a cabo su obra. Jesús se explica, como lo hizo con la samaritana; pensaba en el alimento espiritual. Esta imagen expresa con fuerza el profundo consuelo, la plenitud que nuestro Señor encontró en el cumplimiento de su misión: olvidó su cansancio y las necesidades más apremiantes de la vida. Para hacer la voluntad… Los críticos oscilan entre las interpretaciones del texto griego, respaldadas casi por igual por documentos antiguos. El presente indicaría la perpetuidad de la acción: que hago y que vuelvo a hacer a cada instante. Del que me envió. Es decir: de Dios, de mi Padre, como dice Jesús en otro lugar. Esta expresión es siempre solemne (cf. 2:17, etc.). Para llevar a cabo su obra. Aquí, el verbo griego está sin duda en aoristo de subjuntivo: el acto se considera, pues, de antemano, como consumado en el futuro, como «la consumación final de la tarea, que solo tendrá lugar al final de la obediencia incesante» (Godet). Jesús no especifica en qué consiste esta obra; se trata, en general, de la redención de la humanidad; en particular, en la circunstancia presente, de la conversión de los samaritanos. Por lo tanto, el divino Maestro siempre tuvo su llamado al pensamiento, a conformarse a él plenamente: la voluntad de su Padre lo era todo para él. Esta admirable frase vuelve a sus labios con frecuencia en el cuarto Evangelio (cf. 5:30; 6:38; 7:18; 8:50; 9:4; 12:49, 50; 14:31; 15:10; 17:4).

Juan 4.³⁵ ¿No decís vosotros mismos: «¡Cuatro meses más y será la siega!»? Os digo: abrid los ojos y ved los campos. Ya están blancos para la siega. A la idea que acaba de exponer y, en general, a la situación en la que se encontraba entonces, Jesús añade unas hermosas reflexiones sobre el futuro de su obra y la colaboración de sus discípulos. Les abre un horizonte vasto y magnífico. No digas… Quizás efectivamente habían hablado así; lo más probable es que Nuestro Señor se lo atribuya como perfectamente natural en aquella ocasión: Viendo estos campos verdes, probablemente digáis… Cuatro meses más. «Un tiempo de cuatro meses». Según varios comentaristas (Maldonatus, Grotius, Lücke, Tholuck, Alford, de Wette, etc.), estas palabras constituían un adagio común en Palestina, que significaba que una vez sembrada la semilla, había que esperar cuatro meses para la cosecha. Sin embargo, se objeta con razón que un proverbio de este tipo sin duda habría mencionado la siembra, y especialmente que entre esta operación, realizada en octubre, y la cosecha, que comienza en Palestina a mediados de agosto, hay un intervalo de al menos cinco meses. Por lo tanto, el mejor enfoque, siguiendo a San Agustín y a la mayoría de los exegetas, es aplicar este pasaje únicamente a la situación actual y decir que, literalmente, debían pasar cuatro meses más antes de la cosecha. Obtenemos así una valiosa información para la armonía y la cronología de los Evangelios. Según lo mencionado anteriormente, Jesús habría permanecido en Samaria alrededor de la segunda quincena de diciembre. Como había ido a Jerusalén para la Pascua anterior (2:13), es decir en abril, su estancia en Judea duró aproximadamente ocho meses. Te lo digo. Jesús contrasta sus propias palabras con las de los discípulos. No. Falta poco para la próxima cosecha. La partícula, según la costumbre, anuncia un acontecimiento extraordinario y sorprendente. Buscar. Otra pintoresca introducción a la reflexión que sigue. Vean ustedes mismos si las cosas no son como afirmo. Mira los campos. La hermosa y fértil tierra que los rodeaba. Como antes, el fondo del valle está cubierto de campos cultivados y prados de un verdor fresco y vibrante. Es como un solo campo, sin setos ni muros, una verdadera masa verde que ondula con encanto. Que ya se están poniendo blancos. La expresión es bastante clásica y, de hecho, muy precisa, porque el trigo se vuelve blanco cuando está a punto de madurar. Ya contraste con De nuevo Dado que este adverbio se coloca al final de la oración en el texto griego, a veces se ha vinculado desde la antigüedad con la cláusula siguiente (v. 35). Naturalmente, este dicho de Jesús debe tomarse figurativamente (al contrario de Olshause, Caspari, etc., quienes lo interpretan literalmente e infieren que entonces era abril o mayo). «Cuentan cuatro meses hasta la cosecha (la cosecha física), yo les muestro otra (una cosecha mística) que ya se ha vuelto blanca y está lista», San Agustín, Tratado 15 sobre Juan. «En efecto, vieron a los samaritanos acudiendo en masa a él; su voluntad así dispuesta y sumisa, esto es lo que él llama los campos blancos», San Juan Crisóstomo, Hom. 34. Jesús y sus discípulos solo tuvieron que tomar la hoz para recoger estas excelentes espigas. Una cosecha fructífera, sin duda, pero que presagiaba la que los apóstoles pronto cosecharían en el vasto campo del mundo pagano.

Juan 4.³⁶ El segador recibe su salario y recoge fruto para vida eterna, para que el sembrador y el segador se alegren juntos. Jesús continúa con su hermosa alegoría. La idea general es fácil de resumir: El campo está listo para la siega (v. 35); sed segadores celosos (cf. Jl 4,13), pues encontraréis grandes beneficios en esta función. «El Salvador ardía en deseos de realizar su obra y ansiaba enviar obreros a recoger esta cosecha», dijo San Agustín. La cosechadora… Esto es cierto tanto para quienes trabajan en la cosecha de almas como para los segadores comunes. ¡Pero qué magnífica recompensa dará Dios a quienes le han ayudado a recoger su cosecha espiritual! Y cosechar el fruto. No es en graneros temporales, donde el grano se echa a perder, donde los segadores de Jesús depositan las gloriosas gavillas que han recogido con tanto esmero, sino en los almacenes invisibles del cielo. Por lo tanto, su recompensa consistirá en riquezas eternas. Véase Cornelius a Lapide y Maldonat. Para que el sembrador. En el ámbito material, los actos de sembrar y cosechar suelen ir acompañados de sentimientos muy diferentes. «Sembramos con lágrimas», por los enormes riesgos que conlleva; «cosechamos con alegría» (Salmo 125:5-6), cuando todo ha tenido éxito. En cuanto al ámbito de las almas, alegría es común al sembrador y al segador, pues se reencuentran en el cielo para poseer, como se acaba de decir, una recompensa que no tendrá fin.

Juan 4.³⁷ Porque aquí se aplica el dicho: Uno es el sembrador y otro el segador. – Aquí En la cosecha de la que hablo. La partícula porque Este versículo se conecta con la segunda mitad del anterior, que Jesús pretende desarrollar y explicar; se enfatizará con más fuerza la distinción que se establece entre el sembrador y el segador. El adagio Esto equivale a un proverbio o dicho popular. Verificado "Completamente, encuentra su aplicación exacta." – Se cita entonces el proverbio. Se encuentra de forma similar en los clásicos griegos. "Solo parecía ser un hombre cuando cosechaba la cosecha de otro; ahora las espigas que trajo, todas atadas desde allí, se están secando y quiere venderlas", Aristófanes, Los Caballeros, 391. Expresa un hecho que se repite con frecuencia en la vida humana, ya sea literal o moralmente.

Juan 4.³⁸ Yo os envié a segar lo que vosotros no labrasteis; otros labraron, y vosotros entrasteis en sus labores.» – Aplicación del proverbio a los discípulos. Jesús «presenta el futuro de manera profética»: además, el papel del que habla estaba incluido en su llamado al apostolado. Trabajar El verbo griego es muy enérgico. Denota trabajo arduo. San Pablo también lo usa para expresar las arduas labores del apostolado (1 Corintios 15:10, etc.). Otros… Estos fueron los profetas, San Juan Bautista y Nuestro Señor Jesucristo mismo durante su ministerio público. Has entrado en su obra. Una expresión elegante y pintoresca que significa que, al menos en lo que respecta a la evangelización de los judíos, los apóstoles no tendrían que hacer el trabajo inicial. Antes de ellos, los campos habían sido arados y sembrados: vinieron con alegría a recoger la cosecha.

Juan 4.³⁹ Muchos samaritanos de aquel pueblo creyeron en Jesús por el testimonio de la mujer que dijo: «Me dijo todo lo que he hecho».» – Esta transición nos lleva de nuevo a los versículos 28-30. – Las palabras creyó en Jesús Creían en la dignidad mesiánica de Jesús, lo cual expresa el primer grado y el primer motivo de la fe de los samaritanos. Esta disposición a creer con base en un simple testimonio ensalza su espíritu religioso; pero los veremos elevarse mucho más en breve.

Juan 4.⁴⁰ Entonces los samaritanos vinieron a él y le pidieron que se quedara con ellos, y se quedó allí dos días. – Los samaritanos... le oraron. Según el griego, como en el versículo 31, para enfatizar una invitación urgente. Para quedarse. Esto contrasta marcadamente con la conducta de los jerarcas de Jerusalén (Lucas 5:10 y ss.), los habitantes de Nazaret (Lucas 4:29) y los gadarenos (Mateo 8:34 y paralelos). Los samaritanos deseaban ver y escuchar a Jesús con detenimiento. El divino Maestro se dignó concederles su petición: Se quedó allí dos días.

Juan 4.⁴¹ Y creyó en él mucho más, porque le oían. Esta estancia produjo los resultados más afortunados. El narrador observa una doble mejora: el número de creyentes aumentó significativamente y la fe se fortaleció. asiento sobre una base más sólida (por su palabra, en contraposición a en la palabra de la mujer, (v. 39). El evangelista no menciona ningún milagro; es probable que Jesús no realizara ninguno en esta ocasión (San Juan Crisóstomo, Teofilacto, etc.): razón de más para admirar la fe de los samaritanos. La persona y la palabra del Salvador fueron suficientes para atraerlos hacia él.

Juan 4.⁴² Y dijeron a la mujer: Ya no creemos por lo que has dicho, porque nosotros mismos lo hemos oído, y sabemos que verdaderamente éste es el Salvador del mundo.« Un magnífico toque para concluir la historia. Los propios samaritanos destacan la superioridad de su fe (cf. vv. 39 y 41). Por lo que nos dijiste. Anteriormente, al hablar del lenguaje de Nuestro Señor, leímos una expresión más noble equivalente a discurso. – Lo escuchamos nosotros mismos. Antes su conocimiento era imperfecto; ahora saben de una fuente cierta e infalible. Él verdaderamente es el Salvador del mundo. Es un título magnífico que le otorgan a Jesús (solo se le encuentra aquí y 1 Juan 4, 14). Comprendieron, por el ministerio, que estaba dispuesto a ejercer su ministerio entre ellos, un pueblo aborrecido por los judíos, y describen perfectamente en estas dos palabras la catolicidad de su obra: vino a salvar al mundo entero, no solo a una nación privilegiada.

Juan 4:43-54 

Juan 4.⁴³ Después de estos dos días, Jesús salió de allí y se fue a Galilea. – En griego, con el artículo: EL Dos días pasados en Sicar (v. 40). – Y se marchó. (Estas palabras son omitidas por el copto, el siríaco Cureton, Orígenes, etc.). Así, volvemos al versículo 3, donde encontramos la misma fórmula: la estancia en Sicar había sido solo un episodio. Cabe destacar que los discípulos no vuelven a ser mencionados hasta 6:3. Quizás dejaron a Jesús al entrar en Galilea para regresar con sus familias.

Juan 4.⁴⁴ Porque el mismo Jesús había declarado que un profeta no es honrado en su propia tierra. Juan 4:43-45 = Mateo 4:12; Marcos 1:14-15; Lucas 4:14-15. Estos tres versículos forman una especie de introducción, similar a la que encontramos en 2:13, 23-25 y 4:1-4. Respecto a la alta probabilidad de paralelismo entre los cuatro Evangelios en este punto, véase la nota al versículo 3. Sí mismo. De esta partícula, y también de toda la estructura del pensamiento (compárense los versículos 43 y 45), se desprende claramente que el historiador pretende indicar el motivo específico que llevó a Jesús a la provincia de Galilea. Este motivo se condensa inmediatamente en un proverbio puesto en labios del propio Salvador: un profeta no es honrado en su propia tierra. Pero ¿existe realmente una conexión lógica aquí? Del hecho de que un profeta no sea honrado en su propia tierra, ¿no se deduce, por el contrario, que Jesús debería haberle dado la espalda a Galilea? Se han utilizado varios enfoques para resolver esta dificultad. 1. El evangelista se referiría a Judea con las palabras «en su patria» (Orígenes, Patrizi, Klofutar, Ebrard, Plummer, Westcott, Keil, etc.), y de esto sería fácil entender que, mal recibido en esta provincia, Nuestro Señor habría buscado refugio con los galileos. Pero, aunque Jesús nació en Belén, Siempre es Galilea la que se nos presenta como su patria en el Evangelio, cf. 1:45-46; 7:41-42; Mateo 13:54; Marcos 6:1; Lucas 4:16, 23. Y entonces, a pesar del creciente odio de los sacerdotes y fariseos, ¿no había sido, al final, bastante bien recibido en Judea? cf. 2:23; 3:22; 4:1. 2° San Cirilo de Alejandría, el Dr. Klee, el Padre Corluy, etc., insinúan, al comienzo del versículo: "y pasando por Nazaret, siguió más allá". 3. San Juan Crisóstomo, Eutimio, etc., postulan una elipsis similar, pero una que se referiría a Cafarnaúm, nombrada por San Mateo (9:1) como la ciudad de Jesús. Ambas opiniones tienen el defecto de restringir el significado del sustantivo «patria», que, según el contexto, designa una provincia y no simplemente una pequeña ciudad. 4. Según otros (Gfroerer, Meyer, etc.), el significado sería que Jesús llegó a Galilea lenta y vacilantemente porque sabía que allí sería mal recibido. Pero la narración dice casi lo contrario. 5. Luthardt encontró una explicación ingeniosa pero forzada. Jesús, dice, tras haber sido tan bien recibido en Samaria, fue a Galilea precisamente para vivir allí olvidado y tranquilo; contaba con el cumplimiento del proverbio citado. Los Evangelios Sinópticos, que muestran a Nuestro Señor desplegando gran actividad a su regreso a Galilea, refutan esta hipótesis. 6. Aquí tendríamos una explicación anticipada para el hecho mencionado a continuación (v. 45): «Los galileos lo recibieron porque habían visto todo lo que había hecho en Jerusalén». Por estos milagros realizados en Jerusalén, los galileos no habrían mostrado ningún honor a Jesús, según el dicho popular (Lücke, de Wette, Tholuck, Bisping, etc.). O, con un matiz (Watkins), el Salvador quiso explicar de esta manera por qué no comenzó su ministerio en Galilea hasta después de haber evangelizado parcialmente Judea y Samaria. Sabía que ningún profeta es honrado por sus compatriotas: por lo tanto, trajo consigo una reputación ya forjada desde el exterior. Preferimos esta última interpretación. En cuanto al proverbio en sí, véase la nota bajo Mateo 13:57 y el Evangelio según San Marcos 6:4. La alusión de San Juan a los relatos sinópticos es evidente; pero él abrevia y generaliza, y es por eso que la idea es menos clara.

Juan 4.⁴⁵ Cuando llegó a Galilea, los galileos le recibieron bien, pues habían visto todo lo que había hecho en Jerusalén durante la fiesta., – Ellos le dieron la bienvenida Esto se refiere a una recepción entusiasta. San Lucas la describe con más detalle en 4:14-15: «Luego Jesús regresó a Galilea… y su fama se extendió por toda la región. Enseñaba en sus sinagogas y era alabado por todos». Habiendo visto todo lo que él…Habían visto el señales, cf. 2, 23 y 3, 2.

Juan 4.⁴⁶ Porque ellos también habían ido a la fiesta. Así que regresó a Caná de Galilea, donde había convertido el agua en vino. Había un funcionario real cuyo hijo estaba enfermo en Capernaúm. – en la fiesta. La palabra griega, como de costumbre, designa la fiesta y su octava. Los galileos estaban en Jerusalén al mismo tiempo que Jesús. Habían llegado allí como peregrinos piadosos para celebrar, según la ley (Deuteronomio 16:16), la Pascua en el santuario de Dios. Véase la nota bajo Lucas 2:41. – Este milagro no debe confundirse con la curación del esclavo del centurión, que se relata juntos en Mateo 8:5-13 y Lucas 7:1-10. San Ireneo ya parece haber identificado los dos eventos (“luego curó al hijo del centurión a distancia, con una sola palabra, diciendo: ‘Vete, tu hijo vive’”), Contra las Herejías 2:22. La misma opinión encontró algunos adeptos en la época de San Juan Crisóstomo y San Agustín; A finales del siglo XIX, solo contaba con el apoyo de un número muy reducido de exegetas (entre otros, Ewald, Semler, de Wette, Baur, cuatro racionalistas). Así lo refutó San Agustín: «Vea la diferencia entre ellos. El oficial deseaba ver al Salvador bajar a su casa; el centurión, por su parte, se declaró indigno. A este último, Jesús le dijo: “Iré a sanarlo”, y al primero: “Ve, tu hijo está curado”. Prometió visitar a uno y sanó al otro con una palabra; el oficial intentó arrebatarle el favor de un gesto, el centurión se proclamó indigno», Tratado 16 sobre el Evangelio según San Juan. Sería fácil multiplicar las discrepancias. Aquí la escena tiene lugar en Caná, allí en Cafarnaúm; aquí el enfermo es el hijo del suplicante, allí su esclavo; Aquí la fe parece haber sido imperfecta, allí es admirablemente vibrante, etc. En ambos casos, sin embargo, el milagro se realizó a distancia; pero ese es el único punto de semejanza. Así que regresó… Es costumbre que San Juan mencione, junto con el nombre de una persona o lugar, alguna circunstancia extraordinaria que los ha hecho famosos para siempre en la Iglesia (Trinchera), cf. 7:50 y 19:39; 1:44 y 12:21; 13:23:25 y 21:20. Además, en el caso de Caná, se trató de un milagro reciente, aún fresco en la memoria de todos. Había un oficial del rey. La palabra griega βασιλιϰός se forma a partir de βασιλεύς, rey, y Plutarco, Polibio y el historiador Josefo lo usan a menudo de forma sustantiva para designar a oficiales o funcionarios reales. Este es el único lugar del Nuevo Testamento (y en el versículo 49) donde aparece con este significado. San Jerónimo lo traduce como «oficial del palacio». Por lo tanto, designa a un oficial civil o militar de Herodes Antipas; pues, aunque este príncipe era solo un tetrarca, el título de βασιλεύς, que había sido el de su padre Herodes el Grande, seguía aplicándosele en el lenguaje popular (cf. Mateo 14:9; Marcos 6:14). Varios autores han identificado nuestro βασιλιΰός con Chuza (Lucas 8:3) o Manaén (Hechos 13:1) sin la menor prueba. Este detalle nos introduce en la esencia misma de la historia.

Juan 4.⁴⁷ Al oír que Jesús venía de Judea a Galilea, fue a verlo y le rogó que descendiera y sanara a su hijo que se estaba muriendo. – La noticia del regreso de Jesús, el gran hacedor de milagros, se había difundido inmediatamente por toda la región. Se dirigió hacia él. Desde Cafarnaúm, donde residía, el oficial real vino a reunirse con Nuestro Señor en Caná, en la meseta de Galilea. Le pidió que bajara. Una expresión muy precisa: entre Caná y Cafarnaúm, la ciudad a orillas del lago, la diferencia de altitud es de 400 metros. Su hijo… estaba en su muerte. Este conmovedor detalle explica la insistencia del pobre padre. La traducción literal de la frase griega sería «porque tenía que morir». El enfermo estaba tan frágil que, dado el curso habitual de los acontecimientos, su muerte era casi inevitable.

Juan 4.⁴⁸ Jesús le respondió: «Si no veis señales y prodigios, no creeréis.» Jesús le dio al oficial una respuesta muy dura. Pero procedió de la misma manera en otras circunstancias similares (cf. Mateo 15:23, 24 y paralelismos; Mateo 17:16 y paralelismos). Le encantaba despertar la fe de los suplicantes; sin embargo, como se ha afirmado repetidamente tras San Juan Crisóstomo y San Gregorio Magno, la fe del mendigo parece haber estado manchada por más de una imperfección. Este hombre probablemente creía, según el versículo 49, que la presencia de Jesús era necesaria para la curación, que su poder se extendía solo a las enfermedades y no a la muerte, etc. Además, Nuestro Señor se dirige menos al desafortunado que a todos los presentes; por lo tanto, el reproche recae sobre toda la multitud. Señales y milagros (Esta última palabra no es usada en ningún otro lugar por San Juan). Dos sustantivos que a menudo se combinan en el Nuevo Testamento para representar milagros en sus diversos aspectos, cf. Mateo 24:24; Marcos 13:22; Hechos 2:22, 43; 4:30; 5:12; 6:8; 7:36; 8:13; 14:3; 15:12; ; Romanos 15, 19; 2 Corintios 12:12; Hebreos 2:4, etc. «El primero designa el milagro en relación con el mundo invisible que manifiesta; el segundo lo caracteriza en relación con la naturaleza externa, cuyas leyes desafía». El primero sugiere a los testigos del milagro una verdad superior garantizada por este; el segundo se centra en los efectos impactantes que se producen. Véase la nota de Mateo, al comienzo del capítulo 8. Si no lo ves... no lo crees. «Los judíos piden señales», afirma san Pablo de manera similar en 1 Corintios 1:22. El versículo 45 ya lo insinuaba: estos galileos necesitaban milagros por encima de todo; no hay fe sin milagros; ver primero y creer después. Jesús, por el contrario, prefería la fe independiente de los milagros: «Bienaventurados los que no vieron y creyeron», Juan 20:29. Tal había sido la fe de los samaritanos (versículos 39 y 41).

Juan 4.⁴⁹ El oficial del rey le dijo: «Señor, ven antes de que mi hijo muera. – El suplicante, sostenido por el amor paterno, no se desanima, sino que renueva humildemente su petición; por otro lado, se aferra a las mismas expresiones (cf. v. 47), suponiendo todavía que la presencia de Jesús fuera indispensable: no ha aprendido plenamente la lección. Hijo mío. La palabra griega tiene un diminutivo que expresa acertadamente el afecto y el dolor del padre (cf. Mc 5:23, 35). El enfermo, además, era solo un niño. Jesús y el narrador usan un término más refinado (vv. 47, 50, 53); «los sirvientes», una palabra familiar (v. 51).

Juan 4.⁵⁰ Jesús le respondió: »Ve, tu hijo está lleno de vida». El hombre creyó lo que Jesús le dijo y se fue. – Ir, El divino Maestro respondió, concediendo y negándolo todo a la vez. No te acompañaré a Cafarnaúm; sin embargo, Tu hijo está lleno de vida.. Es decir, es salvo, es sanado. Véase el versículo 51; Isaías 38:1; 2 Reyes 1:2, la repetición de este hebraísmo. Este hombre creyó. La conducta de Jesús fue una prueba, que el oficial soportó con nobleza esta vez. Creyó de inmediato y partió. Observe también la pintoresca variación en los tiempos verbales: él creído, Fue cuestión de un instante; ; y se fue Se esperaba que su viaje durara varias horas.

Juan 4.⁵¹ Cuando regresaba, sus sirvientes salieron a recibirlo y le dijeron que su hijo estaba vivo. – Mientras caminaba de regreso. Por tercera vez tenemos esta expresión tan precisa. Vinieron a recibirlo. Los sirvientes se habían dirigido naturalmente hacia Capernaúm después de la curación, para llevar la buena noticia a su amo más rápidamente. Su hijo estaba vivo. Según Recepta, que tu hijo viva.

Juan 4.⁵² Él les preguntó a qué hora se había sentido mejor, y le dijeron: «Ayer, a la hora séptima, le dejó la fiebre».» – Les preguntó a qué hora… Sin duda, fue una forma de verificación, pero una que provenía de la fe, no de la duda. El oficial real quería poder atribuir la curación de su hijo a Jesús, y solo a él. Había encontrado algo mejor: Una fórmula elegante que Arriano, en su Disertación. Epígrafes 3, 10, 13, pone en boca de un médico. El detalle... ayer Esto parece bastante sorprendente al principio, a pesar de que se trata de una caminata de seis o siete horas entre Caná y Cafarnaúm. De hecho, la hora séptima, interpretada al modo judío común, equivale a la una de la tarde: ¿cómo, entonces, pudieron el amo y sus sirvientes encontrarse solo al día siguiente, aun suponiendo que estos últimos solo se hubieran aventurado a una corta distancia de Cafarnaúm? Varios comentaristas aprovechan esta dificultad para promover el sistema según el cual San Juan contaba las horas según el método romano, no el judío: en este caso, la hora séptima correspondería a las siete de la tarde, y la palabra ayer Esto se explicaría fácilmente. Pero no está probado en absoluto que este sistema sea cierto (lo analizaremos más adelante; véanse 1:39; 4:6; 19:14 y los comentarios). Otros, para eliminar la dificultad, suponen, a pesar del contexto (v. 50) y de la plausibilidad psicológica, que el padre pasó la noche en Caná o en una posada intermedia, y no regresó a casa hasta la mañana del día siguiente. La mejor solución es decir, con la mayoría de los exegetas, que el encuentro del amo y los sirvientes tuvo lugar solo después del atardecer; ahora bien, dado que el día judío comienza precisamente al anochecer, a la hora en que esta estrella desaparece en el horizonte, podría decirse que no necesariamente transcurrió una noche en el intervalo. La fiebre lo ha abandonado. La expresión implica una curación completa e instantánea.

Juan 4.⁵³ El padre reconoció que aquella era la hora en que Jesús le había dicho: «Tu hijo está lleno de vida», y él y toda su casa creyeron. – Después de registrar este relato del milagro (vv. 51-52), el evangelista describe su magnífico resultado. Él creyó. Anteriormente (v. 50), el oficial real había creído en la palabra de Jesús; ahora, elevándose a un nivel superior, cree en su dignidad mesiánica. Este es el significado aquí de Él creía. A San Juan le gusta destacar el desarrollo de la fe de sus personajes, cf. 1, 38, 41; 4, 39, 41, etc. Y toda su casa. Es decir, toda su familia en el antiguo sentido de la palabra (esposa, hijos, sirvientes).

Juan 4.⁵⁴ Este fue el segundo milagro que realizó Jesús a su regreso de Judea a Galilea. La frase parece extraña a primera vista, pero su significado se desprende de 2:1 y siguientes. Jesucristo ya había regresado dos veces de Judea a Galilea, y cada uno de sus regresos estuvo marcado por un gran milagro realizado en Caná. ¡Bendita ciudad, tan honrada! San Juan se esfuerza por completar los Evangelios Sinópticos y demostrar que lo que, en su narración, parecía ser el primer regreso de Nuestro Señor a Galilea fue, de hecho, el segundo. Por eso enfatiza este detalle.