El Reino de Dios

El Reino, el punto clave de la teología bíblica.

Resulta sorprendente observar la importancia central que el concepto del Reino de Dios tiene en la predicación de Jesús, a pesar de que sigue siendo vago para muchos cristianos. De hecho, Jesús resume su mensaje inaugural con estas palabras: «El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado. Arrepiéntanse y crean en el evangelio» (Marcos 1:14-15). En los Evangelios Sinópticos, «proclama el evangelio del reino» (Mateo 4:23; cf. 9:35; 24:14), promete el Reino a los pobres y a los perseguidos (Mateo 5:3, 10) y llama a sus discípulos a «buscar primero el reino de Dios y su justicia» (Mateo 6:33). Sin embargo, cuando se les pregunta qué es exactamente este Reino, las respuestas varían desde una realidad puramente interna, una especie de sinónimo de «cielo», hasta una utopía espiritual difícil de vincular con las realidades concretas de la historia.

Esta indeterminación no es solo pastoral, sino también teológica. En la Biblia, el Reino se refiere a veces al reinado eterno de Dios sobre la creación (Sal 103:19), a veces al reinado davídico y a la esperanza mesiánica (2 Sam 7:12-16; Sal 2), a veces al "Reino de los Cielos" anunciado y manifestado por Jesús (Mt 4:17; 13), y a veces a una herencia futura prometida a los creyentes (Mt 25:34; 1 Cor 6:9-10; 2 Pe 1:11). Además, algunos textos afirman que el Reino ya ha llegado y está «entre vosotros» (Lc 11:20; 17:21), mientras que otros lo sitúan resueltamente en el futuro, cuando «el reino del mundo será dado a nuestro Señor y a su Cristo» (Ap 11:15) o cuando Cristo entregará el Reino al Padre «para que Dios sea todo en todos» (1 Cor 15:24-28). Aquí encontramos una tensión estructural en la escatología bíblica: ¿es el Reino una realidad presente, un acontecimiento futuro o ambas cosas?

Los debates contemporáneos reflejan esta complejidad. Algunos enfoques enfatizan un Reino esencialmente futuro, identificado con el Juicio Final y la bienaventuranza celestial. Otros, por el contrario, insisten en su dimensión presente, incluso identificándolo con la Iglesia o con la acción histórica de Dios en las transformaciones sociales. Entre estos dos polos, una amplia tradición exegética —a menudo resumida con la expresión «escatología inaugurada»— afirma que el Reino fue verdaderamente inaugurado con la primera venida de Cristo, sin haber alcanzado aún su consumación final. Dentro de este marco, la cuestión ya no radica en elegir entre «ya» y «todavía no», sino en comprender cómo se articulan la presencia efectiva del reino de Dios y la expectativa de su cumplimiento.

Este dossier se sitúa explícitamente dentro de esta perspectiva. Propone leer todo el testimonio bíblico considerando el Reino no principalmente como un «lugar» o un estado subjetivo, sino como el reinado real de Dios sobre un pueblo, en un mundo que Él creó y que desea renovar. Este reinado tiene su origen en la confesión del Antiguo Testamento de Dios como rey de la creación, se clarifica en la alianza davídica y las esperanzas proféticas, es proclamado y manifestado por Jesús en su predicación y acciones, continúa en la vida de la Iglesia bajo la guía del Espíritu, y alcanzará su plenitud cuando Dios sea «todo en todos» (1 Cor 15,28). Para demostrarlo, seguiremos un camino que partirá de las raíces del Reino en el Antiguo Testamento, pasará por la predicación de Jesús y la tensión «ya aquí / todavía no», para luego extenderse a Pablo, el resto del Nuevo Testamento y las cuestiones sistemáticas (Cristología, Eclesiología, Neumatología, Ética).

Fundamentos del Reino en el Antiguo Testamento

Dios, rey, creador y soberano

Incluso antes de que apareciera la expresión «Reino de Dios», el Antiguo Testamento ya reconocía a Dios como rey soberano sobre la creación y la historia. El salmista proclama: «El Señor ha establecido su trono en los cielos, y su reino gobierna sobre todo» (Salmo 103:19), asociando la realeza divina con un gobierno universal y permanente. Otros salmos sobre la realeza (Salmos 93, 96, 97 y 99) celebran este reinado como fundamento de la estabilidad y el orden moral del mundo: «El Señor reina... el mundo está firmemente establecido; no puede ser conmovido» (Salmo 93:1; 96:10).

Este reinado de Dios no es una mera metáfora religiosa, sino una afirmación estructurante: el Dios de Israel se presenta como el verdadero soberano, frente a las pretensiones de los imperios y los reyes terrenales. Diversos estudios han demostrado que estos salmos se sitúan en el contexto de las liturgias del Templo, donde Yahvé es reconocido como rey por encima de todo poder humano, siendo su santuario, en cierto sentido, el «palacio» de este rey celestial. Así, en consonancia con la teología bíblica contemporánea, podemos hablar de un «Reino» ya presente a nivel cósmico: Dios reina como creador, sustentando el universo mediante su palabra, juzgando a las naciones y defendiendo a su pueblo.

El relato de la creación en Génesis 1-2, que hoy en día se suele leer desde esta perspectiva real, apunta en la misma dirección. Allí, Dios establece a la humanidad como virrey, encargada del dominio sobre las criaturas (Génesis 1:26-28), lo que algunos autores interpretan como una delegación de la soberanía divina a la humanidad. El «mandato cultural» conferido a la humanidad presupone, por lo tanto, un Reino original donde Dios reina sobre su pueblo en un lugar que ha preparado para ellos, entendiendo el Edén como un santuario real primigenio. El «reinado de Yahvé» no es, pues, una idea posterior, sino el marco general dentro del cual se desarrolla toda la narrativa bíblica.

La realeza davídica y la esperanza mesiánica

En este contexto de realeza divina universal, la institución de la realeza davídica se injerta en la historia de Israel. Cuando Dios le promete a David «una casa» y un trono estable, no renuncia a su propia realeza, sino que elige mediarla a través de un rey humano «conforme a su corazón». El pasaje clave es 2 Samuel 7:12-16, donde el pacto davídico se formula en términos de descendientes, un trono y un reino «para siempre»: «Estableceré el trono de su reino para siempre… Tu casa y tu reino permanecerán para siempre delante de ti; tu trono permanecerá para siempre». Como destacan muchos comentarios, esta promesa se extiende claramente más allá de la duración del reinado de Salomón y abre la puerta a una esperanza que trasciende la historia inmediata de Judá.

Los Salmos reales reinterpretan y amplían esta promesa. El Salmo 2 presenta al rey como un «hijo» que Dios engendra y a quien da «las naciones como herencia» (Salmo 2:7-8), mientras que el Salmo 110 describe a un rey sentado a la diestra de Dios, compartiendo una soberanía que se extiende más allá de las fronteras de Israel. La literatura profética continúa este tema anunciando un «retoño justo» que reinará con justicia (Jeremías 23:5), un niño sobre cuyos hombros recaerá el poder y que será llamado «Príncipe de Paz» (Isaías 9:5-6). En estos textos, la realeza davídica se convierte en el fundamento de una esperanza mesiánica: se espera un rey que encarnará plenamente el reinado de Dios, restaurará la justicia y la paz, y reunirá a las naciones.

Finalmente, las visiones de Daniel otorgan a esta esperanza una dimensión escatológica y universal. En Daniel 2:44, se menciona un «reino que el Dios del cielo establecerá» y que «jamás será destruido», a diferencia de todos los reinos humanos sucesivos. En Daniel 7:13-14, este reino se confía a «alguien semejante a un hijo de hombre», a quien se le dará «gobierno, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvan». Esta figura del «hijo del hombre», que recibe un reinado eterno del Anciano de Días, proporcionará un marco decisivo para la cristología de los Evangelios, donde Jesús se designará a sí mismo como el Hijo del Hombre que ha venido a establecer el Reino.

Así pues, podemos afirmar que, en el Antiguo Testamento, el Reino de Dios ya presenta una doble faceta: por un lado, el reinado eterno de Dios sobre la creación; por otro, un reinado davídico llamado a representar y manifestar este reinado en la historia de Israel. El pacto davídico, lejos de competir con el reinado divino, pretende ser su expresión histórica: el rey humano «se sienta en el trono del Señor» (1 Crónicas 29:23) y ejerce el reinado en nombre de Dios. Cuando este reinado terrenal fracasa, la promesa de un reino eterno se traslada al futuro mesiánico y escatológico, preparando así el terreno para la predicación de Jesús sobre la venida del Reino de Dios.

El Reino en los Evangelios: proximidad, misterio, ética

El programa de Jesús: el Evangelio del Reino

Los Evangelios Sinópticos sitúan claramente el Reino en el centro del programa de Jesús. Marcos resume el inicio de su ministerio así: «Después de que Juan fue arrestado, Jesús fue a Galilea, proclamando las buenas nuevas de Dios, diciendo: “El tiempo se ha acercado, y el reino de Dios está cerca. Arrepiéntanse y crean en las buenas nuevas”» (Marcos 1:14-15). Mateo habla de la misma predicación: «Desde entonces Jesús comenzó a predicar, diciendo: “Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos está cerca”» (Mateo 4:17), y resume la actividad de Jesús con esta frase: «Proclamaba las buenas nuevas del reino» (Mateo 4:23; 9:35; cf. 24:14). Lucas, por su parte, pone a Jesús diciendo: «Debo anunciar también a las otras ciudades las buenas nuevas del reino de Dios, porque para eso fui enviado» (Lucas 4:43).

Estos textos programáticos ya sientan las bases de varios elementos teológicos. Primero, el Reino se anuncia como «buenas noticias»: no es simplemente una advertencia de juicio, sino una proclamación de gracia que exige conversión y fe. Segundo, la expresión «el tiempo se ha cumplido» subraya que la venida de Jesús marca un punto de inflexión en la economía de la salvación: las promesas hechas a Israel, en particular las relativas al reino de Dios, entran en una nueva fase. Finalmente, la frase «el reino de Dios se ha acercado» (ἤγγικεν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ) ha sido ampliamente comentada: para muchos exegetas, el pretérito perfecto del verbo ἐγγίζω indica no solo proximidad temporal, sino también que el reino de Dios ya ha comenzado a manifestarse en la persona y las acciones de Jesús.

Entrar en el Reino: conversión, nuevo nacimiento, pobreza espiritual

Si bien el Reino se proclama como una buena noticia, el acceso a él depende de una transformación radical. En la conversación con Nicodemo, el Evangelio de Juan lo expresa en términos de nuevo nacimiento: «En verdad, en verdad os digo: el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios; y el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios» (Juan 3:3, 5). De este modo, Jesús vincula estrechamente el Reino con la regeneración por medio del Espíritu, una conexión que dará lugar a una profunda reflexión pneumatológica en el resto del Nuevo Testamento.

En Mateo, las Bienaventuranzas describen el perfil de aquellos a quienes pertenece el Reino: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos… Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos» (Mt 5:3, 10). La doble aparición de esta promesa inclusiva enmarca toda la serie de las Bienaventuranzas e indica que la pobreza espiritual, la mansedumbre, el anhelo de justicia, la misericordia y la pureza de corazón constituyen las características de quienes ya viven bajo el gobierno de Dios. Un poco más adelante, Jesús exige una prioridad absoluta: «Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas» (Mt 6:33), vinculando estrechamente el Reino y la justicia (δικαιοσύνη). Por lo tanto, la entrada en el Reino no es simplemente un "pase" póstumo, sino la adopción de una orientación de vida centrada en la justicia de Dios, recibida y practicada.

Las parábolas del reino: crecimiento oculto y juicio final

Las parábolas constituyen el lugar privilegiado donde Jesús revela el misterio del Reino. Mateo 13, en particular, reúne una serie de parábolas introducidas por la fórmula: «El reino de los cielos es semejante a…» (Mt 13:24-33, 44-52). Entre ellas se encuentran la parábola de la cizaña entre el trigo, la parábola de la semilla de mostaza, la parábola de la levadura, la parábola del tesoro escondido, la parábola de la perla de gran precio y la parábola de la red echada al mar. Estas diversas imágenes describen, cada una a su manera, un reinado que se desarrolla con discreción y paciencia, incluyendo también un elemento de selección y juicio al final.

Las parábolas de la semilla de mostaza y la levadura enfatizan el crecimiento oculto del Reino: lo que comienza como algo muy pequeño se convierte en un árbol donde anidan los pájaros o hace que toda la masa suba. Esto sugiere que el reinado de Dios, tal como lo proclama Jesús, aún no se manifiesta en el poder visible que muchos de sus contemporáneos esperaban, sino en un proceso a menudo imperceptible, pero no por ello menos irresistible. La parábola de la cizaña y la red, por otro lado, subraya la coexistencia presente del bien y del mal en el campo del mundo o en el «reino» en su estado actual, una coexistencia que solo se resolverá en el momento de la cosecha o selección final. Varios comentaristas señalan que estas parábolas ya introducen la idea de un Reino presente de manera «misteriosa» (o «secreta»), distinta de su futura manifestación en gloria.

El Sermón de la Montaña: Carta Ética del Reino

En el Evangelio de Mateo, el Sermón de la Montaña (Mt 5-7) puede interpretarse como la gran carta ética del Reino. El discurso comienza con las Bienaventuranzas, que prometen el Reino a los pobres de espíritu y a los perseguidos por causa de la justicia (Mt 5:3, 10), y concluye con la advertencia: «No todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos» (Mt 7:21). Entre estos dos puntos, Jesús desarrolla una justicia «mayor que la de los escribas y fariseos» (Mt 5:20), compuesta de reconciliación, verdad interior, pureza de visión, amor a los enemigos y confianza radical en la providencia divina.

En el corazón del Sermón, el Padrenuestro vincula explícitamente el Reino con la voluntad de Dios: «Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo» (Mt 6:10). Esta yuxtaposición sugiere que el Reino no se limita a un territorio o un estado futuro, sino que consiste en el cumplimiento de la voluntad de Dios en la vida de los creyentes y en el mundo. El Sermón del Monte, por lo tanto, delinea los contornos de una existencia «bajo el Reino», marcada por la obediencia filial, la confianza, el perdón y una justicia que refleja el carácter del Rey. Vivir de acuerdo con esta ética es ya participar de la realidad del Reino, aunque permanezca oculto a la vista del mundo.

El Reino «ya está aquí»: la presencia inaugurada del reinado de Dios

Lucas 11:20: El Reino como un poder en acción.

Uno de los pasajes más impactantes sobre la presencia actual del Reino se encuentra en Lucas 11. Tras ser acusado de expulsar demonios «por medio de Belzebú», Jesús responde: «Pero si yo expulso a los demonios por el dedo de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros» (Lucas 11:20). La lógica es clara: si los exorcismos de Jesús se realizan por el poder de Dios, demuestran que el reino de Dios ya está obrando, aquí y ahora, contra el reino de Satanás. Algunos comentaristas señalan que la expresión «el dedo de Dios» evoca el Éxodo (Éxodo 8:15; 31:18), donde se refiere a la acción creadora y salvadora de Dios, reforzando así la idea de un nuevo éxodo en marcha a través del ministerio de Jesús.

El argumento de Jesús también se basa en una reflexión política: «Todo reino dividido contra sí mismo será destruido» (Lc 11,17). Si Jesús luchara contra Satanás con su propio poder, el «reino» de este último ya estaría derrumbándose. Pero sucede precisamente lo contrario: uno más fuerte entra en la casa del Adversario, lo despoja de sus posesiones y lo ata (cf. Lc 11,21-22). En otras palabras, la venida del Reino de Dios se manifiesta mediante una confrontación directa con las fuerzas del mal, una confrontación en la que el reino de Dios ya se muestra victorioso, aunque la batalla aún no haya terminado. Lejos de ser simplemente una realidad futura, el Reino aparece aquí como una fuerza que invade el territorio del enemigo y comienza a reconquistar la creación.

Lucas 17:20-21: Un reino en medio de vosotros

Otro pasaje de Lucas aclara la naturaleza de esta presencia. Cuando los fariseos le preguntan cuándo llegará el Reino, Jesús responde: «El reino de Dios no viene con señales visibles. Ni dirán: »¡Miren!« o “¡Allí está!”. Porque el reino de Dios está entre ustedes“ (Lc 17:20-21). Así, Jesús se niega a satisfacer la curiosidad cronológica: el Reino no puede reducirse a un acontecimiento espectacular que pueda ubicarse en una línea de tiempo. Por el contrario, afirma que este Reino ya está presente ”en medio» de sus oyentes, aunque ellos no lo perciban.

El texto griego, con la expresión ἐντὸς ὑμῶν, ha dado lugar a un debate clásico: ¿debe traducirse como «en vosotros» (la dimensión interiorizada del Reino, en el corazón) o «en medio de vosotros» (la presencia en la persona de Jesús y en la comunidad de discípulos)? Muchos exegetas actuales optan por la segunda interpretación, enfatizando que Jesús se dirige aquí a los fariseos, de quienes no dice en ningún otro lugar que el Reino esté «en ellos», sino que lo rechazan. Desde esta perspectiva, Jesús afirma que el Reino ya está presente, en su persona y en las acciones que realiza, pero que esta presencia es discreta, no espectacular, y por lo tanto puede pasar desapercibida para quienes esperan señales deslumbrantes.

Este pasaje ilumina cómo debemos comprender la presencia del Reino: no es una realidad puramente interiorizada, ni un simple futuro lejano, sino un reinado que ya se ejerce dondequiera que Cristo está presente y es reconocido, dondequiera que el Evangelio es acogido y puesto en práctica. El Reino está, pues, «entre nosotros» siempre que la soberanía de Dios se percibe en una comunidad de fe, en actos de sanación, justicia o reconciliación, aunque esta realidad a menudo permanezca oculta tras el curso ordinario de la vida eclesial.

Obsequio gratuito y experiencia actual: Lucas 12:32; Romanos 14:17; Colosenses 1:13

Esta presencia del Reino se aclara aún más en varios textos que vinculan explícitamente el Reino, el don gratuito y la nueva vida. Lucas recoge las palabras de Jesús: «No teman, manada pequeña, porque a su Padre le ha placido darles el reino» (Lc 12:32). El Reino aparece aquí no como una conquista, sino como un don, ya concedido a la comunidad de discípulos, representada por la frágil imagen de la «manada pequeña». El énfasis recae en la benevolencia del Padre: es su decisión de otorgar el Reino lo que fundamenta la confianza de los creyentes en un contexto de inseguridad y persecución.

Pablo, por su parte, ofrece una descripción más explícita en Romanos 14:17: «Porque el reino de Dios no consiste en comida ni bebida, sino en justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo». En el contexto de los debates sobre la comida y los días, Pablo nos recuerda que el Reino no se define por observancias rituales, sino por una realidad espiritual que ya se puede experimentar: justicia (justicia en nuestra relación con Dios y con los demás), paz (reconciliación) y gozo (exultación) en el Espíritu. Por lo tanto, el Reino está presente dondequiera que el Espíritu produce estos frutos, en el corazón de las comunidades cristianas, mucho antes de cualquier manifestación escatológica visible.

Finalmente, Colosenses 1:13 expresa la misma idea en términos de una transferencia de dominio: «Nos ha librado del dominio de las tinieblas y nos ha trasladado al reino de su Hijo amado». El vocabulario es marcadamente político: se trata de pasar de un reinado a otro, de un poder (ἐξουσία) a un nuevo reino. El verbo está en aoristo pasado: esta transferencia ya se ha consumado en la experiencia cristiana, aunque sus consecuencias aún no sean plenamente visibles. Para Pablo, vivir la fe implica existir bajo otra soberanía, la de Cristo, y por lo tanto participar en un Reino que se manifiesta en justicia, paz y alegría, sin perder de vista su plena revelación futura.

En conjunto, estos textos nos permiten hablar, en consonancia con la teología contemporánea, de un «Reino ya presente pero aún oculto»: vino en la persona de Jesús, está entre nosotros en la Iglesia y en la acción del Espíritu, se nos ofrece como un don gratuito y una experiencia de justicia, paz y alegría, pero aún no se ha manifestado en gloria ni ha sido reconocido por todos. Es esta tensión, en el corazón de esta ’escatología inaugurada«, la que se explorará en la siguiente sección, mostrando cómo la Biblia también habla del Reino como una realidad aún no plenamente realizada, objeto de una esperanza y herencia futuras.

El Reino "aún no": herencia, entrega y plenitud

Un reino que heredar: Mateo 25:34 y los textos de la ’herencia«

Si bien el Reino ya está dado y presente, el Nuevo Testamento también lo describe como una herencia futura reservada para los creyentes. En la escena del juicio de Mateo 25:31-46, el Hijo del Hombre, ahora designado como «el Rey», se dirige a los justos en estos términos: «Vengan, benditos de mi Padre, hereden el reino preparado para ustedes desde la creación del mundo» (Mateo 25:34). El vocabulario de herencia (κληρονομήσατε) y la mención de un Reino preparado «desde la creación del mundo» enfatizan que este reinado futuro forma parte del plan eterno de Dios, pero aún no se posee: se recibirá en el momento del juicio, directamente vinculado a cómo los discípulos sirvieron a Cristo en los más humildes.

Muchos de los escritos de Pablo amplían esta perspectiva. Pablo afirma, por ejemplo, que «la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios» (1 Corintios 15:50), y reitera que «los injustos no heredarán el reino de Dios» (1 Corintios 6:9-10; cf. Gálatas 5:21). El énfasis aquí es doble: por un lado, el Reino en su forma final requiere una transformación radical del ser humano, porque la condición actual, marcada por la corrupción, es incompatible con la incorruptibilidad del Reino; por otro lado, ciertas conductas excluyen a la persona de esta herencia, lo que demuestra que el Reino venidero incluye una dimensión de discernimiento y juicio moral. Por su parte, 2 Pedro 1:11 habla de «una entrada ricamente concedida en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo», confirmando que, para la fe cristiana, el Reino también tiene una dimensión claramente escatológica, aún por venir.

Estos textos nos permiten distinguir, sin separarlas, la participación presente y la herencia futura: ya podemos vivir bajo el reinado de Dios y saborear las realidades del Reino, mientras esperamos recibir su plena posesión en la vida eterna.

1 Corintios 15:24-28: la entrega del Reino al Padre

El pasaje de 1 Corintios 15:24-28 ofrece una perspectiva particularmente estructurante sobre el futuro del Reino. Pablo describe la secuencia final de la historia de la salvación: «Entonces vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios Padre, después de haber destruido todo dominio, autoridad y poder. Porque es necesario que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. El último enemigo que será destruido es la muerte… y cuando todo le esté sujeto, entonces el Hijo mismo también se sujetará a aquel que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos» (1 Corintios 15:24-28).

Este texto presupone que Cristo ya reina: «debe reinar hasta que…», lo cual concuerda con la perspectiva del señorío actual del Resucitado. Pero también describe un «hasta que»: mientras no se haya derrotado definitivamente a todos los enemigos, incluida la muerte, la historia continúa desarrollándose. El fin, según la concibe Pablo, no es la abolición del Reino, sino su entrega: Cristo entrega el Reino al Padre, tras haber destruido todos los poderes que se oponen a él, para que «Dios sea todo en todos». Así, distinguimos entre el Reino mediador de Cristo, propio del orden actual donde el Hijo ejerce la realeza recibida del Padre, y el Reino consumado de Dios, donde el reinado trinitario se manifiesta sin más oposición.

Desde un punto de vista teológico, este pasaje evita dos escollos: por un lado, prohíbe congelar el Reino en una fase puramente presente, como si el actual señorío de Cristo ya hubiera agotado toda la realidad del reinado de Dios; por otro lado, impide reducir el Reino a un simple estado celestial sin historia, puesto que la entrega del Reino presupone un proceso de someter a todos los poderes enemigos, que culmina en la destrucción de la muerte.

Apocalipsis 11:15 y su cumplimiento real: el reino del mundo se convierte en el reino de Dios.

Finalmente, el Libro del Apocalipsis presenta la dimensión cósmica y definitiva del cumplimiento del Reino. Al son de la séptima trompeta, voces fuertes proclaman: «El reino del mundo ha llegado a ser del Señor y de su Mesías, y él reinará por los siglos de los siglos» (Ap 11:15). Esta declaración, que resuena como una culminación cristológica y escatológica, afirma que el «reino del mundo» —es decir, el orden global hasta entonces marcado por el dominio de poderes hostiles— pasa a ser (o es entregado) al Señor y a su Cristo. El énfasis recae en la transición: lo que antes estaba bajo el control de otras soberanías ahora se une al único reino de Dios y del Cordero.

El contexto litúrgico de esta escena (la adoración de los veinticuatro ancianos, la acción de gracias porque Dios «ha tomado tu gran poder y ha establecido tu reino») subraya que se trata de una toma de posesión pública, similar a una entronización definitiva. Esta entronización va acompañada, más adelante en el libro, por el juicio de las naciones, la destrucción de Babilonia, la derrota del dragón y las bestias, y la llegada de un cielo nuevo y una tierra nueva, donde la voz celestial proclama: «He aquí, la morada de Dios está con los hombres… Él enjugará toda lágrima de sus ojos, y ya no habrá muerte…» (Apocalipsis 21:1-4). El Reino «aún no» puede describirse, pues, como el momento en que el señorío de Dios, ya real pero disputado, se manifiesta universalmente, reconocido por toda la creación, y cuando desaparece todo sufrimiento vinculado al antiguo orden de cosas.

Basándonos en Mateo 25:34, 1 Corintios 15:24-28 y Apocalipsis 11:15, podemos afirmar que el Reino escatológico posee al menos tres dimensiones: una herencia recibida por los justos, un reinado que Cristo entrega al Padre una vez consumada la obra de sumisión, y una transformación cósmica mediante la cual el «reino del mundo» se convierte definitivamente en el de Dios y su Cristo. Este «todavía no» no es simplemente una continuación del presente, sino una nueva fase en la que la mediación real de Cristo conduce a una total transparencia del cosmos para la gloria de Dios.

Reino, Cristo, Iglesia, Espíritu

Cristo, crucificado y rey exaltado

La cuestión del Reino conduce inevitablemente a la cristología. El Nuevo Testamento, de hecho, reinterpreta la realeza de Dios y la esperanza mesiánica desde la perspectiva de la exaltación de Cristo. El Salmo 110 desempeña un papel central aquí: «El Señor dijo a mi Señor: “Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”» (Salmo 110:1). Este versículo, citado o aludido en numerosas ocasiones (Marcos 12:36; 14:62; Hechos 2:34-36; 1 Corintios 15:25; Hebreos 1:3, 13; 10:12-13), sirve como clave para comprender el señorío actual de Cristo: aquel que fue crucificado está ahora sentado a la derecha de Dios, en una posición de autoridad real, esperando la sumisión final de todos sus enemigos.

En el discurso de Pedro en Pentecostés, esta interpretación es explícita: «Dios resucitó de entre los muertos a este Jesús… Exaltado a la diestra de Dios… Porque David no subió al cielo, pero él mismo dice: »El Señor dijo a mi Señor: «Siéntate a mi diestra…»«… Por tanto, sepa con certeza toda la casa de Israel que a este Jesús, a quien ustedes crucificaron, Dios lo ha hecho Señor y Mesías» (Hechos 2:32-36). El reinado de Cristo es, por lo tanto, inseparable de su resurrección y exaltación; se manifiesta en la forma paradójica de un rey crucificado, cuya victoria se obtiene mediante la humillación y el sacrificio. Otros textos, como Filipenses 2:9-11, completan esta imagen al afirmar que Dios le dio a Jesús «el nombre que está sobre todo nombre» para que «toda rodilla se doble» y «toda lengua confiese» su señorío. Es en este señorío universal del Cristo exaltado donde, para el Nuevo Testamento, se concentra la realidad presente del Reino.

Iglesia y Reino: signo, instrumento, anticipo

La relación entre el Reino y la Iglesia es otro tema fundamental. En Mateo 16, tras la confesión de Pedro en Cesarea, Jesús declara: «Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del reino de los cielos; todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo» (Mt 16:18-19). Este singular texto vincula estrechamente la edificación de la Iglesia, la promesa de las «llaves del Reino» y la autoridad para atar y desatar.

La exégesis contemporánea subraya que la Iglesia no debe identificarse simplemente con el Reino, ni considerarse como dos realidades separadas. Más bien, la Iglesia se presenta como el lugar donde el Reino ya se manifiesta visiblemente: una comunidad edificada sobre la confesión de Cristo, investida de autoridad delegada (las «llaves») para abrir y cerrar, ejercer el discernimiento doctrinal y disciplinario, y proclamar el Evangelio que conduce al Reino. Otros textos, como Hechos 14:22 («Es necesario que pasemos por muchas tribulaciones para entrar en el reino de Dios»), muestran que la vida eclesial, marcada por el sufrimiento y la perseverancia, es el contexto en el que se prepara y se experimenta esta entrada.

Así pues, en el lenguaje de la teología sistemática, podemos decir que la Iglesia es un signo, un instrumento y un anticipo del Reino: un signo, porque hace visible en el mundo la presencia del reino de Dios; un instrumento, porque es enviada a proclamar este Reino y a desplegar sus valores; un anticipo, porque anticipa, de manera aún imperfecta, la comunión universal que el Reino consumado realizará.

Espíritu y Reino: Nacimiento desde lo alto y promesa del futuro

Finalmente, el vínculo entre el Reino y el Espíritu es crucial para distinguir entre lo que ya es y lo que aún no es. En el diálogo con Nicodemo, Jesús afirma: «En verdad te digo que el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de Dios. Lo que nace de la carne, carne es; y lo que nace del Espíritu, espíritu» (Juan 3:5-6). Por lo tanto, entrar en el Reino requiere un nuevo nacimiento, obrado por el Espíritu, que transforma la existencia «según la carne» en una vida animada por el Espíritu. Los debates exegéticos sobre el significado preciso de «nacer de agua y del Espíritu» (una alusión al bautismo, Ezequiel 36:25-27, o a los dos aspectos de una misma regeneración) no alteran este punto: es la mediación del Espíritu la que concede el acceso al Reino.

Pablo amplía esta perspectiva al describir el Reino como «justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo» (Romanos 14:17). Aquí, el Reino no se define por categorías espaciales o institucionales, sino por una experiencia espiritual concreta: donde el Espíritu otorga justicia vivida, paz reconciliada y gozo profundo, el Reino ya está obrando. De manera similar, en Colosenses 1:13, el paso «del dominio de las tinieblas» al «Reino del Hijo amado» se entiende como un acontecimiento ya consumado, realizado precisamente mediante la participación en Cristo en el Espíritu.

Finalmente, en Romanos 8, Pablo presenta al Espíritu como una «garantía» (ἀρραβών) de la gloria venidera: los creyentes poseen «las primicias del Espíritu» y gimen en anticipación de la plena adopción y redención de sus cuerpos (Romanos 8:23), así como toda la creación gime en anticipación de la libertad de los hijos de Dios (Romanos 8:19-22). El Reino, por lo tanto, ya está presente en la forma de los frutos del Espíritu y el señorío interior de Cristo, pero permanece orientado hacia una manifestación futura donde este señorío abarcará toda la creación. El Espíritu es tanto el poder del Reino presente como la garantía del Reino venidero, aquel que ya nos capacita para vivir «en la nueva era» dentro de un mundo aún marcado por «la vieja era».

Vivir entre el "ya" y el "todavía no"«

Al final de este recorrido, el Reino de Dios se revela como mucho más que un simple tema: ofrece la clave para unificar toda la Escritura. Desde el reinado creador de Dios cantado en los Salmos hasta las visiones apocalípticas del señorío definitivo del Cordero, la Biblia confiesa que Dios reina, que establece su reino en medio de su pueblo y que guiará la historia hacia un tiempo en que «el reino del mundo será dado a nuestro Señor y a su Cristo» (Apocalipsis 11:15). La promesa hecha a David de un trono «establecido para siempre» (2 Samuel 7:12-16), retomada por los profetas y retomada en los Salmos reales, encuentra su cumplimiento paradójico en la exaltación de Cristo crucificado, sentado a la diestra de Dios según el Salmo 110, y llamado a reinar «hasta que todos sus enemigos sean puestos bajo sus pies» (1 Corintios 15:25).

La predicación de Jesús, tal como se relata en los Evangelios, sitúa este Reino en el centro del mensaje: Jesús proclama el Evangelio del Reino, llamando a la conversión y a la fe porque «el tiempo se ha cumplido» y «el reino de Dios se ha acercado» (Marcos 1:14-15; Mateo 4:17). Mediante sus parábolas, revela un Reino que crece en secreto, como una semilla o levadura, y que solo se manifestará plenamente en el momento de la cosecha o la selección final (Mateo 13). En el Sermón de la Montaña, proporciona su carta ética: los pobres de espíritu, los pacificadores y los perseguidos por causa de la justicia son declarados herederos del Reino (Mateo 5-7; 6:33). Lucas y Pablo, finalmente, insisten en la presencia presente de este reino: «el Reino de Dios ha llegado a vosotros» (Lc 11:20), «el Reino de Dios está en medio de vosotros» (Lc 17:21), «el Reino de Dios es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo» (Rom 14:17), y los creyentes ya han sido «trasladados al Reino del Hijo amado» (Col 1:13).

Al mismo tiempo, el Nuevo Testamento habla constantemente del Reino como una realidad aún por venir, un objeto de herencia y esperanza. El Rey dirá a aquellos bendecidos por su Padre: «Hereden el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo» (Mt 25:34), y Pablo nos recuerda que «la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios» (1 Cor 15:50). En 1 Cor 15:24–28, el apóstol describe el momento en que Cristo, habiendo derrocado a todos los poderes que se oponen, entregará el Reino al Padre para que «Dios sea todo en todos», mientras que el Libro del Apocalipsis describe la toma de posesión pública del «reino del mundo» por Dios y su Cristo, seguida por la llegada de un cielo nuevo y una tierra nueva (Ap 11:15; 21:1–4). La tensión entre la presencia y el futuro del Reino no es, por lo tanto, un accidente de la tradición, sino un elemento estructurador de la revelación: el Reino ya está aquí, pero aún no se ha consumado; Se da, pero aún está por heredarse; se experimenta en el Espíritu, pero espera su manifestación cósmica.

Desde una perspectiva teológica, esto significa que el Reino no puede reducirse a una realidad exclusivamente interna, ni a un mero estado celestial post mortem, ni a la Iglesia entendida institucionalmente, ni a un proyecto autónomo de transformación sociopolítica. Designa, sobre todo, el reinado efectivo del Dios Trino sobre la creación, en y por medio de Cristo, en el poder del Espíritu, con la Iglesia como su signo, instrumento y anticipo. Vivir «bajo el Reino» es acoger el señorío de Cristo ahora, entrar por el nuevo nacimiento del agua y del Espíritu (Jn 3,5), buscar primero la justicia de Dios (Mt 6,33), permitir que el Espíritu produzca justicia, paz y gozo en nosotros (Rom 14,17), manteniendo la mirada fija en la herencia prometida, cuando Dios será todo en todos y el Reino del mundo le pertenecerá definitivamente.