Lectura del libro del profeta Daniel
En aquellos días, Daniel le dijo a Nabucodonosor: «Oh rey, esta es tu visión: una inmensa estatua estaba ante ti, una gran estatua, sumamente brillante y de aspecto aterrador. Su cabeza era de oro puro; su pecho y brazos de plata; su vientre y muslos de bronce; sus piernas eran de hierro, y sus pies en parte de hierro y en parte de barro.
Mientras observabas, una piedra fue cortada de la montaña, pero no por manos humanas. Esta golpeó los pies de hierro y barro de la estatua y los redujo a polvo. El hierro y el barro, el bronce, la plata y el oro quedaron reducidos a polvo; se convirtieron en paja que se lleva el viento en la era del verano sin dejar rastro. Pero la piedra que golpeó a la estatua se convirtió en una enorme montaña que cubrió toda la tierra.
Este es el sueño; y ahora, ante el rey, daremos su interpretación. A ti, Rey de reyes, el Dios del cielo te ha concedido reinado, poder, fuerza y gloria. Te ha dado dominio sobre la humanidad, sobre las bestias del campo y sobre las aves del cielo, dondequiera que habiten; te ha nombrado gobernante sobre todas las cosas: eres la cabeza de oro.
Después de ti surgirá otro reino, inferior al tuyo, y luego un tercer reino, un reino de bronce que gobernará toda la tierra. Y habrá un cuarto reino, duro como el hierro. Así como el hierro todo lo rompe y lo tritura, también pulverizará y destrozará todos los reinos.
Viste los pies, que eran en parte de barro y en parte de hierro: en efecto, este reino se dividirá; tendrá la fuerza del hierro, tal como viste hierro mezclado con barro. Estos pies, en parte de hierro y en parte de barro, significan que el reino será en parte fuerte y en parte frágil. Viste el hierro combinado con el barro porque los reinos se unirán mediante alianzas matrimoniales; pero no se mantendrán unidos, así como el hierro no se une al barro.
Pero en los días de esos reyes, el Dios del cielo establecerá un reino que jamás será destruido, ni pasará a otro pueblo. Este último reino aplastará y aniquilará a todos los demás, pero él mismo permanecerá para siempre. Tal como viste una piedra cortada de la montaña, pero no por manos humanas, que destrozó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro.
El gran Dios le reveló al rey lo que debía suceder a continuación. El sueño es verdadero, la interpretación es confiable.»
Dando la bienvenida al Reino Inquebrantable: La Piedra que Derriba Imperios
Releer la estatua de Nabucodonosor nos ayuda a discernir el Reino de Dios que atraviesa, juzga y transfigura la historia humana.
El sueño de Nabucodonosor, según la interpretación de Daniel, es una de las visiones más impactantes de toda la Biblia: una estatua colosal hecha de metales en descomposición, derribada por una piedra misteriosa que se convierte en una montaña que cubre la tierra. Este relato, a menudo leído como clave para la historia universal, plantea una pregunta crucial para los creyentes de hoy: ¿en qué reino descansa realmente nuestra esperanza? Este artículo está dirigido a quienes buscan reconciliar la conciencia política, la fidelidad bíblica y el deseo de un Reino eterno.
- Contexto histórico y espiritual del sueño de Daniel y la estatua.
- Análisis teológico de la estatua, los reinos y la piedra.
- Tres temas: la fragilidad de los imperios, el nacimiento del Reino, la esperanza cristiana.
- Ecos en la tradición cristiana y en la vida espiritual contemporánea.
- Caminos concretos para vivir hoy como ciudadanos de un Reino inquebrantable.
Contexto
EL El libro de Daniel Comienza con un trauma: el exilio babilónico, el colapso de la monarquía davídica y la destrucción de Jerusalén. El pueblo de la Alianza se encuentra en tierra extranjera, sometido al poder aplastante de Nabucodonosor, "rey de reyes" a los ojos de las naciones. En este contexto, la pregunta candente es: ¿quién gobierna realmente la historia? ¿Los dioses de Babilonia o el Dios de Israel? La historia de la estatua surge precisamente como una respuesta poderosa y simbólica a esta crisis.
Nabucodonosor tiene un sueño que lo perturba profundamente: una estatua gigantesca, aterradora y resplandeciente. Su cabeza es de oro puro, su pecho y brazos de plata, su vientre y muslos de bronce, sus piernas de hierro y sus pies de una mezcla de hierro y barro. Esta estructura descendente, de lo más preciado a lo más frágil, sugiere una decadencia gradual: la gloria inicial se desmorona, la solidez se resquebraja y el coloso finalmente reposa sobre una base inestable. Su imponente apariencia enmascara una fragilidad intrínseca.
Mientras el rey contempla la estatua, una piedra se desprende de una montaña, «sin que nadie la haya tocado». Este detalle es crucial: esta piedra no es obra del hombre, ni resultado de una estrategia política o militar. Proviene de otro lugar, de Dios, y emerge en la historia sin pasar por los mecanismos ordinarios del poder. Golpea los pies de la estatua, ese punto de convergencia entre la fuerza del hierro y la debilidad de la arcilla, y pulveriza toda la estructura. Hierro, arcilla, bronce, plata y oro son arrastrados como una pelota arrastrada por el viento: no queda rastro alguno de estos supuestos reinos eternos.
La piedra, sin embargo, no desaparece entre el polvo de los imperios. Se convierte en una inmensa roca que llena la tierra entera. La imagen cambia: de la orgullosa verticalidad de la estatua a la expansiva horizontalidad de la montaña. La historia ya no está dominada por un solo monumento a la gloria de un soberano, sino por una realidad estable y viva que impregna suave y firmemente el mundo entero. La montaña evoca la morada de Dios, el lugar del que se originan la ley, la presencia y la bendición.
Daniel ofrece entonces la interpretación. La cabeza de oro representa al propio Nabucodonosor, a quien Dios ha otorgado realeza, poder, fuerza y gloria. Le siguen otros reinos, simbolizados por la plata, el bronce y el hierro, que se suceden, se dominan mutuamente y finalmente se derrumban. El cuarto reino se describe como particularmente duro, aplastante y opresivo, pero también está sujeto a la división y la fragilidad: una mezcla inestable de hierro y barro, alianzas políticas, matrimonios dinásticos e intentos de unificar lo inmanejable. Los imperios humanos, por muy poderosos que sean, llevan en sí mismos la semilla de su propia disolución.
La culminación de la interpretación reside en esta declaración: «En los días de aquellos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que jamás será destruido, y cuyo reinado no pasará a otro pueblo. Este último reino aplastará y aniquilará a todos los demás, pero él mismo perdurará para siempre». La narración no se limita a relativizar los imperios terrenales; anuncia la irrupción de un Reino de un orden diferente, uno que no se basa en la violencia, sino en una iniciativa divina gratuita, simbolizada por la piedra sin labrar.
Análisis
La idea central de este pasaje puede resumirse así: la historia humana, marcada por la sucesión de poderes y sistemas, es finalmente juzgada y transfigurada por un Reino que proviene de Dios y perdura para siempre. El contraste fundamental reside entre la estatua y la piedra, entre lo que los humanos construyen para glorificarse y lo que Dios crea para salvar y establecer su soberanía.
La estatua encarna la fascinación y la ilusión del poder. Es inmensa, resplandeciente y aterradora. Impresiona los sentidos, como toda propaganda política o imperial. Cada metal puede interpretarse como una época, un régimen, una cultura. Pero la esencia reside en otra cosa: incluso la cabeza dorada, símbolo de un reino aparentemente absoluto, está bajo el juicio de un Dios que "otorga" la realeza y el poder. La soberanía del rey no es natural ni absoluta; es recibida, condicional y provisional.
La estructura misma de la estatua manifiesta una lógica de decadencia. El oro da paso a la plata, la plata al bronce, el bronce al hierro y el hierro a esta extraña mezcla con arcilla. Cuanto más se profundiza, más duro se vuelve el material, pero también más frágil es en general. El hierro lo rompe todo, pero los pies mixtos revelan la contradicción interna de los imperios: se esfuerzan por ser indestructibles, pero se basan en alianzas, compromisos e intereses contrapuestos. La solidez que se muestra enmascara una profunda fractura. Esta tensión se encuentra en muchos sistemas políticos, económicos o ideológicos: fuertes por fuera, agrietados por dentro.
La piedra, sin embargo, introduce una lógica diferente. No pertenece al sistema de los metales. Proviene de la montaña, el lugar de la presencia y la iniciativa divinas. No está esculpida ni pulida; es cruda, dada, gratuita. No se añade a los imperios existentes: no se convierte en un quinto metal en la estatua. Golpea, derriba, reemplaza. No es solo un imperio más en el juego de poderes; es otro tipo de Reino, que revela la radical relatividad de todos los demás.
El gesto de la piedra golpeando los pies es revelador: Dios ataca los puntos débiles, las áreas de compromiso, donde los imperios se mantienen artificialmente. El juicio de Dios no es un capricho, sino la revelación de la verdad: lo que no se funda en Él no puede subsistir. La destrucción de la estatua significa no solo la caída de un imperio en particular, sino el derrumbe de toda pretensión humana de considerarse definitiva, absoluta y autofundamentada.
Sin embargo, el texto no se limita a representar la destrucción. La piedra se convierte en una montaña que llena la tierra. La imagen no es de bombardeo ni de aniquilación estéril, sino de crecimiento, expansión y desarrollo. Este Reino viene no solo a juzgar, sino también a edificar, poblar y habitar. No pasa de un pueblo a otro según la lógica de la conquista; es dado, instaurado y establecido por Dios mismo.
Existencialmente, este pasaje desafía al creyente a considerar lo que considera "sólido" en su vida. ¿En qué se basa la esperanza? ¿En una carrera, una nación, un régimen, una economía, una identidad cultural? ¿O en un Reino que viene de otro lugar, que no depende de luchas de poder, sino de... lealtad ¿De Dios? La estatua nos recuerda que incluso las estructuras más impresionantes pueden desaparecer sin dejar rastro. La piedra nos invita a aferrarnos a lo que queda, incluso cuando todo lo demás se derrumba.
El significado espiritual de este texto es, pues, doble: educa la mirada a la lucidez histórica, relativizando toda idolatría política, y abre el corazón a una esperanza teologal, arraigada en el Reino de Dios, ya actuante pero todavía creciente en el mundo.
La fragilidad estructural de todos los imperios
La estatua de Nabucodonosor es un ícono de todos los sistemas humanos que se atribuyen la omnipotencia. Habla de Babilonia, sin duda, pero también de todas las "Babilonias" que marcan la historia. La cabeza dorada evoca esos momentos en que una civilización se considera la cumbre insuperable de la cultura y el poder. Sin embargo, esta gloria ya se presenta como fugaz: "Después de ti, surgirá otro reino". Este "después de ti" sirve como recordatorio constante: ningún régimen es permanente.
El movimiento de los metales indica una especie de entropía espiritual. La humanidad, abandonada a su suerte, no necesariamente progresa hacia la mejora, sino que puede oscilar entre el refinamiento y la brutalidad, entre la iluminación y la opresión. El hierro, símbolo de fuerza militar y capacidad destructiva, domina en cierto punto, pero este poder no es sinónimo de estabilidad. Los pies de hierro y arcilla revelan que toda construcción humana, incluso una armada hasta los dientes, se basa en vínculos sociales, relacionales y culturales a menudo frágiles.
La imagen de los matrimonios políticos ilustra la persistente tentación de cimentar la unidad por medios artificiales. Un imperio intenta mantener unidos a pueblos, culturas e intereses divergentes multiplicando alianzas superficiales. Pero el hierro no se adhiere al barro. Las estructuras pueden perdurar temporalmente, mediante la fuerza, el miedo o la propaganda, pero no se convierten en una verdadera comunión. Lo que falta es cohesión interna, justicia y verdad., caridad, En resumen, todo lo que proviene de un Reino arraigado en Dios.
Para el creyente, reconocer esta fragilidad estructural no es un ejercicio de cinismo, sino un llamado a la vigilancia espiritual. Significa no absolutizar lo relativo, no confundir la ciudad terrenal con la Ciudad de Dios. Se puede amar a la patria, participar en política, trabajar para instituciones, pero sin idolatrarlas. La estatua nos recuerda que todo lo que no se funda en Dios está destinado al polvo.
Esto también requiere cierta libertad interior ante las crisis históricas. Cuando un sistema se derrumba, cuando los hitos políticos o económicos se desmoronan, la tentación es el miedo o la desesperación. El texto de Daniel ofrece otra perspectiva: estas convulsiones son también momentos de verdad donde Dios revela lo que verdaderamente perdura. cristianos Estamos llamados a atravesar estos tiempos no como espectadores aterrorizados, sino como testigos de un Reino que no flaquea.
Finalmente, la fragilidad de los imperios refleja la fragilidad de nuestros propios, pequeños y personales "reinos". Cada uno de nosotros construye estatuas interiores: autoimagen, éxito, reconocimiento, ciertos vínculos emocionales idealizados. Estas construcciones pueden ser brillantes y admiradas, pero a veces descansan sobre pies de barro: el miedo a no ser amado, la necesidad de demostrar la propia valía, la búsqueda del control absoluto. El pasaje nos invita a dejar que Dios golpee estos pies de barro para construir la vida sobre una nueva roca.
La piedra rechazada: nacimiento de un Reino de otro orden
La piedra que se desprende de la montaña, sin intervención humana, es el corazón simbólico del pasaje. No tiene nada de espectacular: no tiene metal precioso ni forma refinada. Parece pobre, insignificante, comparada con la radiante estatua. Pero es esta piedra la que posee verdadera eficacia histórica y espiritual. Aquí se percibe toda la paradoja del Reino de Dios: lo que parece débil destruye lo que se creía invencible.
El hecho de que esta piedra no haya sido tallada por manos humanas indica un origen puramente divino. No encaja en la lógica de los grandes proyectos humanos; no es producto del genio político ni de una revolución planificada. Escapa a los cálculos de los poderosos. Esta piedra representa la iniciativa soberana de Dios, su libertad para visitar a su pueblo y guiar la historia según su propio camino. El Reino que de ella resulta no es producto de la cultura, sino un don.
Al golpear los pies, la piedra revela el centro neurálgico de los imperios. No ataca la cabeza dorada, como si el problema central fuera simplemente cambiar de líder. Tampoco se dirige solo al metal más duro, como si todo dependiera de una confrontación directa. Toca la zona donde la fuerza y la debilidad se entrelazan, donde la ambición humana intenta ocultar sus defectos. Dios no se limita a corregir la superficie; revela la profunda verdad de las construcciones humanas.
Pero la piedra no es solo un instrumento de juicio. Es la semilla de un Reino. El texto enfatiza su crecimiento: se convierte en una gran montaña que llena toda la tierra. La imagen evoca una presencia gradual y paciente, que gana en alcance sin perder su solidez. Este Reino no reemplaza a los imperios por uno aún más poderoso, según la lógica de la superioridad. Inaugura otra forma de habitar la tierra: ya no bajo el dominio de colosos aterradores, sino a la sombra de una montaña estable.
Para el lector cristiano, esta piedra evoca espontáneamente la figura de Cristo, la «piedra angular», la «piedra rechazada», pero elegida por Dios. La lógica es la misma: lo que el mundo juzga insignificante, marginal, contrario a los criterios ordinarios del poder, se convierte en el centro de un Reino inquebrantable. La cruz, desde esta perspectiva, aparece como el momento en que la piedra golpea definitivamente a la estatua: los poderes de este mundo se unen contra Cristo, y es precisamente allí donde se revela la victoria del Reino de Dios.
Este Reino no se despliega principalmente mediante conquistas institucionales, sino mediante la transformación de corazones, relaciones y comunidades. Invade la tierra no con legiones, sino mediante la propagación de la fe, la esperanza y amar. La imagen de la montaña también evoca las palabras y acciones de Jesús en ella: la enseñanza de las Bienaventuranzas, la Transfiguración y la oración. La piedra transformada en montaña representa a Cristo fundando un nuevo pueblo, reunido en torno a su palabra y su presencia.
La esperanza cristiana y el discernimiento histórico
El pasaje de Daniel va más allá de ofrecer una simple interpretación simbólica del pasado. Fomenta una postura de discernimiento para los creyentes de todos los tiempos. Comprender que «el último reino aplastará y destruirá a todos los demás» no invita ni a la huida del mundo ni al triunfalismo religioso, sino a una esperanza clara y comprometida.
Primero, una esperanza lúcida. El texto no niega la realidad de los imperios. Reconoce su poder, su capacidad de dominar territorios y pueblos. El creyente no está invitado a vivir en una burbuja, ignorando los riesgos políticos, económicos o culturales. Sino que está llamado a verlos a la luz de Dios: poderosos, pero relativos; impresionantes, pero mortales. Esta lucidez nos permite evitar tanto la ingenuidad (idolatría de un sistema) como el cinismo (creer que todo es igual).
A continuación, una esperanza comprometida. Saber que el Reino de Dios perdura para siempre no nos exime de actuar en el presente. Al contrario, nos libera para una acción desinteresada, que no busca salvar un régimen en particular, sino dar testimonio de los valores que provienen del Reino: justicia, misericordia, verdad y paz. Los cristianos pueden así trabajar por el bien común, apoyar causas justas y denunciar injusticias, sin confundir ningún proyecto humano con el cumplimiento final del plan de Dios.
Esta esperanza también invita a una cierta humildad Eclesial. La historia de la Iglesia a veces ha tenido la tentación de verse como una estatua de metal precioso, inquebrantable como institución histórica. El texto de Daniel nos recuerda que solo la piedra de Dios, es decir, Cristo y su Reino, es verdaderamente inquebrantable. Las formas históricas de la Iglesia pueden cambiar, purificarse, a veces colapsar aquí y allá, sin que el Reino se vea afectado en su esencia. Esto humildad abre la puerta a la reforma y la conversión.
Finalmente, el discernimiento histórico inspirado por Daniel toca la vida interior de cada creyente. Cada persona experimenta el desmoronamiento de "imperios": proyectos frustrados, seguridades perdidas, relaciones rotas. La estatua destrozada puede simbolizar estos colapsos personales. En el corazón de estas aparentes ruinas, el texto se atreve a proclamar que un Reino permanece, que una piedra perdura, que una montaña crece. La esperanza cristiana no consiste en negar la pérdida, sino en creer que ningún fracaso, ninguna caída, puede impedir que Dios construya su Reino en un corazón abierto.
«"El reino que no pasa"»
La tradición cristiana interpretó rápidamente el sueño de Nabucodonosor como un presagio del Reino de Cristo. La piedra, no tallada por manos humanas, se relacionó con el nacimiento virginal, la cruz, la resurrección, En resumen, con todo aquello en la vida de Jesús que escapa a las categorías ordinarias del poder. Muchos autores antiguos vieron en la estatua la sucesión de grandes imperios paganos, que culminaron con la llegada de Cristo, quien inaugura un Reino espiritual y universal.
Los Padres de la Iglesia a menudo enfatizaron el contraste entre la estatua, obra del hombre, y la piedra, obra de Dios. Percibieron en esto una crítica implícita a toda idolatría política o religiosa: los hombres forjan imágenes de poder para sus propios fines, pero Dios derriba estos ídolos para establecer el culto en espíritu y en verdad. La destrucción de los metales se entendía como el fin de los cultos paganos y la victoria del único Dios, revelado en Jesucristo.
En la teología medieval, este texto se leía a veces desde una perspectiva más histórico-salvífica, como un gran fresco de la historia de la salvación: tras los antiguos imperios llega el tiempo de la Iglesia, signo e instrumento del Reino ya presente, pero aún no plenamente manifestado. La piedra que se convirtió en montaña evoca entonces el crecimiento del pueblo cristiano a lo largo de los siglos, a pesar de las persecuciones y las crisis. La liturgia, en particular, ha privilegiado este pasaje para nutrir la conciencia de un Dios que guía la historia hacia una culminación donde su realeza será reconocida por todos.
En la espiritualidad contemporánea, este texto encuentra una nueva resonancia ante los colapsos ideológicos y las crisis globales. Nos recuerda que ni los regímenes totalitarios, ni los imperialismos económicos, ni las utopías tecnológicas pueden arrogarse la última palabra. El Reino anunciado por Daniel no debe confundirse con ningún proyecto humano, sino que inspira formas de vida comunitaria donde la dignidad de cada persona, la justicia y paz son más que un eslogan: una exigencia arraigada en el reinado de Cristo.
Así, de siglo en siglo, la tradición cristiana ha escuchado en esta visión una llamada a un cambio de esperanza: a dejar atrás la fascinación por las estatuas del momento, para apegarse a la piedra viva, al Reino que viene, discreto y poderoso, para juzgar y salvar la historia.
«Caminando sobre la roca»
- Situarse interiormente ante la estatua: imaginar esta figura colosal realizada con distintos metales, dejar surgir en uno mismo las imágenes de los «imperios» que hoy impresionan: los poderes políticos, económicos, mediáticos, pero también las pequeñas estatuas personales construidas alrededor del ego o de la mirada de los demás.
- Contemplar la piedra que cae de la montaña: reconocer que no proviene del esfuerzo humano, sino de una iniciativa gratuita de Dios. Pedir la gracia de creer que, tanto en la vida personal como en la historia del mundo, Dios actúa más allá de los cálculos humanos.
- Reexaminar los propios colapsos: identificar situaciones donde lo que parecía sólido se derrumbó. En lugar de permanecer en el arrepentimiento o el resentimiento, aceptar la posibilidad de que estos "destrozos" hayan abierto el camino a una base más verdadera, más humilde y más arraigada en Dios.
- Medita en el Reino que no pasa: recuerda que este Reino se manifiesta en actos de justicia, misericordia y verdad. Pregúntate: ¿dónde, concretamente, hoy busca crecer el Reino de Dios a través de mis decisiones, mi trabajo, mis relaciones?
- Ofrecer a Dios nuestros temores sobre el futuro: compartirlos en oración, depositarlos en la piedra. Pedir la gracia de una esperanza que no dependa de la aparente estabilidad de los sistemas humanos, sino de... lealtad del Dios que hace crecer su monte en secreto.
- Concluir con una oración de confianza: entregar a Dios la propia vida, la de la Iglesia y la del mundo, repitiendo interiormente que su Reino permanecerá para siempre.
Conclusión
La visión de la estatua y la piedra nos confronta a cada uno con una decisión interior: elegir el camino de los metales brillantes y fascinantes destinados al polvo, o confiar en la modesta piedra que se convierte en montaña y llena la tierra. El texto de Daniel no es simplemente una descripción profética del pasado; es una palabra viva que, incluso hoy, expone nuestras ilusiones y abre un camino hacia la libertad.
Reconocer que «el reino final aplastará y destruirá a todos los demás, pero él mismo perdurará para siempre» es aceptar que nada fundado en Dios puede pretender ser permanente. Esto puede parecer amenazante para nuestra sensación de seguridad, pero en realidad es una inmensa liberación: el valor de una vida no depende de su lugar dentro de un sistema particular, su éxito o su reconocimiento. Reside en responder a la llamada del Reino, en acoger la piedra que Dios envía, en permitir que este Reino moldee nuestras decisiones concretas.
Este llamado no es abstracto. Nos invita a una conversión de perspectiva (dejando de idolatrar las estatuas del momento), de corazón (poniendo nuestra confianza plena en Dios) y de acción (viviendo ya según los valores del Reino). El reto es revolucionario: convertirnos, en el corazón de imperios efímeros, en ciudadanos de un Reino inquebrantable, capaces de capear las turbulencias de la historia con una esperanza inquebrantable.
Práctico
- Identifica cada noche una «estatua» interior (miedo, ambición, autoimagen) y colócala explícitamente en las manos de Dios.
- La lectura regular de pasajes bíblicos sobre el Reino de Dios alimenta una esperanza que tiene sus raíces en otra parte que no sean los acontecimientos actuales.
- Cada semana, realiza una acción concreta de justicia o de misericordia, por modesta que sea, como participación activa en el Reino.
- Practicando un tiempo de silencio para contemplar interiormente la piedra que se ha convertido en montaña, pidiendo un corazón estable en medio de los cambios.
- Releer los acontecimientos mundiales con otros creyentes, para aprender juntos a discernir lo que pertenece a las estatuas y lo que pertenece al Reino.
- Cuando surja la ansiedad por el futuro, repita una breve oración de entrega a Dios cuyo Reino nunca pasará.
Referencias
- Libro del profeta Daniel, capítulos 1–7 (contexto narrativo y visiones de reinos).
- Evangelios sinópticos :Palabras de Jesús sobre el Reino de Dios y la piedra angular.
- Escritos patrísticos sobre la El libro de Daniel (Lecturas cristológicas de la piedra y los reinos).
- Textos medievales y litúrgicos sobre la realeza de Cristo y el Reino eterno.
- Documentos magisteriales sobre la esperanza cristiana y el discernimiento histórico.
- comentarios bíblicos contemporáneos de El libro de Daniel, en particular en el capítulo 2.
- Obras de espiritualidad cristiana que tratan el tema del Reino de Dios en la vida cotidiana.
