Evangelio según San Mateo, comentado versículo a versículo

Capítulo 16

La señal del cielo, 16, 1-4. Paral. Mc 8, 11-13.

Mt16.¹ Los fariseos y los saduceos se acercaron a Jesús y, para ponerlo a prueba, le pidieron que les mostrara una señal del cielo. – Se acercaron a Jesús. Apenas Jesús regresó del viaje que parecía haber emprendido expresamente para escapar de las trampas de los fariseos, estos traicioneros enemigos lo asaltaron para tenderle una nueva trampa. Como era su costumbre, vinieron acompañados: Fariseos y saduceos, Así dice el primer evangelista. Pero, si bien sus aliados habituales en tales circunstancias eran los escribas o doctores de la Ley (cf. 12:38; 15:1, etc.), que pertenecían en gran número a la secta, esta vez unieron fuerzas para atacar a Jesús con los saduceos, es decir, con sus adversarios más declarados. Por lo tanto, tal connivencia les ha parecido totalmente inverosímil a varios exegetas racionalistas (de Wette, Strauss), quienes se apresuraron a afirmar que el suceso es claramente inventado. Como si no fuera natural y común ver a hombres o grupos, incluso profundamente hostiles entre sí, llegar a un acuerdo temporal para enfrentarse juntos a un enemigo común. Lo que las sectas más disidentes han hecho con tanta frecuencia contra la Iglesia, los fariseos y los saduceos ya lo hacían contra su divino fundador. Además, los fariseos nunca habían sido particularmente discretos en cuanto a sus alianzas para perjudicar al Salvador: un día se aliaron con los discípulos de San Juan (véase Marcos 2:18), al día siguiente no dudaron en hacer causa común con los herodianos, quienes, sin embargo, eran partidarios declarados de los romanos (véase Marcos 3:6). Estas extrañas alianzas, cuyos ejemplos se encuentran en cada página de la historia eclesiástica, llevaron a Tertuliano a decir, con tanta fuerza como verdad: «Cristo siempre es crucificado entre dos ladrones». Es, por lo tanto, toda la jerarquía, representada por sus dos elementos, el sacerdocio y la ciencia oficial, la que encontramos en este momento al lado del divino Maestro. Para probarlo. «Lo interrogaron de mala fe: solo buscaban una oportunidad para calumniarlo», Rosenmüller. Las preguntas que los fariseos dirigían a Jesús rara vez tenían otro propósito; casi siempre ocultaban una trampa destinada a arruinar su reputación entre el pueblo o a proporcionar motivos sólidos para acusarlo ante los tribunales religiosos del país. Una señal del cieloUn milagro realizado ante sus propios ojos en los reinos celestiales o atmosféricos: ese es el objeto de su petición. Les gustaría que Nuestro Señor detuviera el sol como JosuéQue desatara repentinamente una tormenta como Samuel, o hiciera descender fuego del cielo como Elías. Entonces aceptarían reconocer su dignidad mesiánica. En cuanto a sus numerosos milagros previos, que nadie entonces pensó en cuestionar, no tenían fuerza probatoria para los fariseos, ya que el diablo podría haberlo ayudado a realizarlos; pero una señal celestial ciertamente sería divina, ya que, según las ideas supersticiosas de los judíos, Dios se había reservado solo para sí mismo el derecho de realizar milagros en la atmósfera o el firmamento. La insuficiencia de los milagros previos está claramente implícita en la demanda de los fariseos y saduceos. Esta demanda, además, no es nueva; ya la escuchamos hace algún tiempo, 12:38 cf. Lucas 11:16. Es más, desde el comienzo mismo de su ministerio público, en las galerías del templo, Jesús ya había sido llamado a producir una señal, cf. Juan 2, 18, y más recientemente, en la sinagoga de Cafarnaúm, Cf. Juan 630. Los que habían sido alimentados milagrosamente por él el día anterior, ¿no se habían atrevido a preguntarle: «¿Qué señal harás para que la veamos y te creamos?»? Estos son precisamente los judíos descritos por San Pablo: «Los judíos exigen señales milagrosas» (1 Corintios 1:22).

Mt16.² Él les respondió: «Por la tarde decís que hará buen tiempo, porque el cielo está rojo, – Él les respondió. Una respuesta ingeniosa, ingeniosamente relacionada con la petición de los oponentes. Hablaron del firmamento, y Jesús, a su vez, les habló de él; pero extraer de ello un argumento que los sembraría de confusión. La tarde. El Salvador se basa en su experiencia personal, sobre todo porque a los rabinos les encantaba hacer predicciones meteorológicas. El Talmud contiene numerosas reglas que establecieron para ayudar a la población agrícola de Palestina a anticipar el buen y el mal tiempo. Hará buen tiempo.. Es una exclamación viviente.

Mt16.³ y por la mañana: Hoy habrá tormenta, porque el cielo está de un rojo oscuro. – Rojo oscuro. Los dos proverbios populares citados por Nuestro Señor son sorprendentemente ciertos, tanto entre nosotros como en Oriente; de hecho, todas las naciones tienen proverbios similares para describir los mismos fenómenos. Plinio: «El sol anuncia vientos si las nubes se tornan rojas antes del amanecer. Si las nubes se tornan rojas al atardecer, pronostican un día sereno para el siguiente», Historia Natural 18, 78. En sentido figurado, podríamos decir que el enrojecimiento que aparecía al atardecer en el Antiguo Testamento presagiaba el hermoso y espléndido amanecer del Nuevo Testamento; e incluso que el amanecer de la Iglesia, anunciado en el horizonte por brillantes colores, presagiaba una tormenta para la sinagoga incrédula. San Jerónimo, hablando de los versículos 2 y 3, escribió: «Esto no se encuentra en la mayoría de los manuscritos»; sin embargo, su autenticidad está fuera de toda duda.

Mt16.⁴ Hipócritas, sabéis interpretar las apariencias del cielo, pero no sabéis reconocer las señales de los tiempos. Una generación malvada y adúltera pide una señal, pero no se le dará, excepto la señal del profeta Jonás. Y dejándolos, se fue. – Sabes discernir. San Marcos añade que, antes de comenzar su respuesta, el Salvador suspiró profundamente. Los fariseos y sus aliados, por lo tanto, saben predecir la lluvia o el buen tiempo por la forma del cielo; pero no les pidan señales de temperaturas más altas, pues las ignoran por completo. Signos de los tiempos.Es fácil comprender el significado de esta expresión. Los signos de los tiempos son generalmente los fenómenos característicos que ocurren a lo largo de los siglos, las grandes crisis históricas que definen el carácter de una época determinada; en este caso, eran las señales que prefiguraban la venida de Cristo, por ejemplo, el cumplimiento de antiguas profecías. los milagros de Jesús, toda su conducta. – No sabes reconocer con preguntas. ¿No pudieron discernir también estas señales? ¿No ha salido el cetro de Judá? ¿No han pasado las semanas de Daniel? ¿No ha aparecido el Precursor? ¿Acaso la extraordinaria emoción que ahora reina en la mente de todos con respecto a Cristo no indica que se están preparando grandes cosas? Pero voluntariamente cierran los ojos a la luz: por eso no ven. ¡Qué ironía sangrienta en el reproche que Jesús dirige a estos sacerdotes y maestros: Son buenos pronosticadores del tiempo, pero eso es todo! —El Salvador añade, como en un caso similar, 12:39: Esta mala generación…etc. Pero esta vez, no ofrece ninguna explicación del parecido entre él y Jonás. ¿De qué serviría perder el tiempo en discusiones inútiles con estos adversarios de mala fe? Por lo tanto, Él se fue. Les dio la espalda. Esta conducta fue severa, pero merecían la santa indignación del Salvador. Habían pensado humillar a Jesucristo exigiéndole una señal que, basándose en su respuesta anterior, esperaban no recibir, y son ellos los que están confundidos. – Leonardo da Vinci compuso una hermosa pintura que representa una de las conversaciones del Salvador con los fariseos: se admira especialmente el marcado contraste entre el rostro amable, sereno y radiante de Jesús y las expresiones duras y sombrías de sus interlocutores.

La levadura de los fariseos y saduceos, 16, 5-12. Paral. Mc. 8, 14-21.

Mt16.⁵ Cuando cruzaron al otro lado del lago, sus discípulos se olvidaron de llevar panes. – Cruzando al otro lado. Este versículo nos indica la dirección del viaje emprendido por Nuestro Señor al final de la escena anterior (v. 4). San Mateo menciona solo a los discípulos porque son los protagonistas del incidente que sigue. Fritzsche se equivoca al afirmar que estaban solos durante esta travesía y que regresaban de la orilla oriental a la occidental para reunirse con su Maestro, quien los había precedido tras la segunda multiplicación de los panes (15:39). Comparando los relatos de los dos primeros Evangelios Sinópticos (cf. Mc 8:10, 13, 14), habría sido fácil evitar este error, ya que afirman claramente que Jesús y sus discípulos no se habían separado. al otro lado del lago Desde Magdala (véase nota sobre 16:39), viajan por mar a Betsaida-Julias (Mc 8:22), por lo tanto, al noreste. Esta era la tercera vez que Jesús cruzaba el lago y buscaba refugio en la orilla oriental de las persecuciones de los poderosos: primero había huido del despotismo de la corte (14:13), luego del de los defensores de las tradiciones humanas (15:21); ahora evitaba la jerarquía de Israel. Se habían olvidado. ¿En qué momento preciso ocurrió este descuido? ¿Fue en Magdala, antes de embarcar? ¿O fue más bien en Betsaida, después de la travesía, mientras se dirigían a las desoladas regiones del norte? Es difícil determinarlo con certeza: el relato de San Marcos, sin embargo, parece inclinarse por la primera interpretación, ya que presupone que la conversación de Jesús con sus discípulos tuvo lugar en la barca. La partida había sido tan precipitada, tan inesperada, que los apóstoles habían olvidado llevar las provisiones que solían llevar consigo.

Mt16.⁶ Jesús les dijo: «Cuídense de la levadura de los fariseos y de los saduceos».» – Jesús les dijo. Los pensamientos del Salvador habían permanecido fijos en la conducta indigna de los fariseos y saduceos hacia él; él mismo había permanecido en silencio durante parte del viaje. De repente, abruptamente y sin transición, dijo a sus apóstoles: guardia…Un peligro que Jesús señala mediante una metáfora: levadura de los fariseos…Con esto se refería, como aprendemos en el versículo 12, a la doctrina corrupta y corruptora de los sectarios. En este sentido, era una expresión puramente rabínica. Además, incluso entre los paganos, la levadura se consideraba símbolo de corrupción, de decadencia moral. San Pablo, en sus cartas a los Gálatas (5:9) y a los Corintios (1 Corintios 5:6), también la convierte en el emblema de una enseñanza peligrosa o una conducta perversa que corrompe todo lo que toca. Debido a los elementos impuros que contiene, la Ley Mosaica la prohibía estrictamente en todo lo relacionado con el culto divino y prohibía su uso en todas partes durante las celebraciones de la Pascua.

Mt16.⁷ Y pensaron y se dijeron: "Es porque no trajimos pan".« – Pensaban. Los Doce, en ese momento, se encuentran en una situación peculiar. Tomando al pie de la letra las palabras de su Maestro y pasando de la levadura al pan, creen que Jesús, por odio a los adversarios con los que acaba de luchar, les prohíbe aceptar o comprar pan de los fariseos y saduceos. Ahora bien, como estas dos sectas contaban con muchos seguidores en toda Palestina, se preguntan con angustia: ¿Qué haremos, si no hemos traído pan? En sí mismos, como dice San Marcos, 8, 16 cf. Romanos 1, 24; Col. 3, 13. Son reflexiones aisladas que cada uno se habrá formado en su propia mente: Habla así porque nos hemos olvidado de comprar el pan; nos castiga con esto por nuestra negligencia.

Mt16.⁸ Pero Jesús, viendo sus pensamientos, les dijo: ¡Hombres de poca fe! ¿Por qué discuten entre ustedes acerca de no haber tomado pan? El Salvador, al darse cuenta de su grave error, los reprende con la misma severidad. ¿De qué tienen que preocuparse con respecto al pan material? De poca fe. ¿Ha desaparecido por completo su fe? Jesús primero señala, en su respuesta, esta falta de fe de los apóstoles (vv. 8-10), y luego les explica, aunque solo de forma negativa, la palabra que tanto los ha sorprendido (v. 11).

Mt16.⁹ ¿Aún no entendéis? ¿Y no os acordáis de los cinco panes que repartisteis entre cinco mil hombres, y de cuántas cestas os llevasteis? ¹⁰ ¿Ni los siete panes que repartisteis entre cuatro mil hombres, y cuántas canastas os llevasteis? ¿Aún no están abiertos a lo que les digo? Esto equivale al versículo 16 del capítulo anterior: "¿Están sin entendimiento?" ¿No te acuerdas?. Esa es otra queja. Si aún no lo entienden, al menos podrían recordarlo. ¿Acaso han olvidado las dos veces que Jesús multiplicó unos cuantos panes? En compañía de Aquel que pudo alimentar a miles de personas con tan poco, ¿deben temer morir de hambre? Cinco panes…Entonces Nuestro Señor les recordó sus dos grandes milagros, mencionando hasta los más pequeños detalles, para despertar mejor su fe. El número de cestas… de cestas. La forma interrogativa da mucha vida a la idea. Los apóstoles, que habían recogido los restos de los panes milagrosos, sabían mejor que nadie el número de canastas. 

Mt16.¹¹ ¿Cómo es que no entendéis que no me refería al pan cuando os dije: »Cuidado con la levadura de los fariseos y de los saduceos»?» – Cómo ? ¿Cómo es posible que no entiendas, cuando la idea es tan simple? No se trata de pan No les estaba hablando del pan común y corriente, del pan físico, sino del pan figurativo y espiritual. Cuando te lo dije. Después de la reprensión dirigida a los discípulos, Jesús repite con energía su advertencia del versículo 6: «Cuidado con la levadura de los fariseos y de los saduceos».

Mt16.¹² Entonces comprendieron que les había dicho que se guardasen, no de la levadura que se pone en el pan, sino de la doctrina de los fariseos y de los saduceos. – Entonces entendieron. Jesús no explicó directamente qué quería decir con la levadura de los sectarios; pero puso a sus apóstoles en el camino correcto, y ahora comprenden que se refería a doctrinas y no a pan. «Surge una pregunta: ¿Cómo podemos entender que Cristo les ordene en este pasaje que sean cautelosos con su doctrina, después de haberles pedido previamente que hicieran todo lo que enseñaban? Respondo que, en el primer pasaje, se refería a los fariseos y escribas sentados en la cátedra de Moisés, es decir, explicando su ley. Cuando cumplen con este deber, deben ser creídos. No se refiere aquí a la ley de Moisés, sino a su propia levadura, es decir, a su doctrina herética. Es contra esto que les ordena que estén en guardia». Maldonat.

Confesión y Primado de San Pedro, 16, 13-28. Paralelo. Marcos. 8, 27-39; Lucas. 9, 18-27.

Al abordar la interpretación de este pasaje, los exegetas, incluso protestantes y racionalistas, declaran unánimemente que contiene palabras y hechos de suma importancia. La apasionada confesión de Pedro, las magníficas promesas que este Apóstol recibe a cambio, el anuncio claro y directo de la Pasión y de... La resurrección, Estos son, sin duda, acontecimientos extraordinarios, incluso en una vida como la de Nuestro Señor Jesucristo. Pero para el comentarista católico, este incidente adquiere inmediatamente mayores proporciones, ya que nos permite presenciar el sublime origen del Papado. Admiremos la conducta del Salvador y las perfectas gradaciones que establece en su obra. Ha reunido a las ovejas dispersas, ha nombrado pastores; pero para reemplazarlo cuando deje esta tierra, se necesita una Cabeza suprema del rebaño, y es a esta Cabeza a quien ahora va a establecer. Por lo tanto, está dando un paso decisivo para el establecimiento y la perpetuidad de su Iglesia, ya que está eligiendo para sí un sucesor, un representante visible, no solo por unos años, sino para siempre. – San Lucas, que se había separado de los otros dos Evangelios Sinópticos durante algún tiempo, se reúne con ellos para relatar, junto con ellos, uno de los acontecimientos más importantes de la vida pública del Salvador. Su relato, sin embargo, es menos completo y menos preciso que los de San Mateo y San Marcos. Es, además, el primer evangelista quien, como testigo presencial, ha podido preservar para nosotros los detalles más numerosos y precisos. En su narración, distinguiremos tres partes: la promesa del Primado (vv. 17-19), lo que la precedió (vv. 13-16) y lo que la siguió (vv. 20-28).

1° Lo que precedió a la promesa del Primado, vv. 13-16.

Mt16.¹³ Cuando Jesús llegó a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos: «¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre?» – Jesús habiendo venido. Marcos 8:27 sugiere que Jesús ya estaba en el territorio de Cesarea y que estaba viajando por sus aldeas cuando ocurrió el presente incidente. Cesarea. Tras pasar por Betsaida-Julias (Marcos 8:22), el Salvador, siguiendo el curso del Jordán río arriba, llegó a Cesarea de Filipo: un día de caminata pudo haberle bastado para cubrir la distancia entre estas dos ciudades. Cesarea llevaba desde hacía tiempo el nombre de Paneas, que provenía del monte Panio, dedicado a Pan, cerca del cual se construyó. Se ha afirmado, erróneamente, que sucedió a Lesem, Lais o Dan del Antiguo Testamento. «Su ubicación es única: combina en un grado excepcional los elementos de grandeza y belleza. Se encuentra en la falda sur del imponente monte Hermón, que se alza majestuoso a una altura de entre 2.100 y 2.400 metros. Las abundantes aguas del manantial del Jordán se extienden por todas partes con exuberante fertilidad: es una elegante sucesión de sotobosques, prados y campos de cultivo», Robinson, Palaestina, vol. 3, pág. 614. Tras la muerte de Herodes el Grande, Paneas, junto con la provincia de Gaulanitis, de la que formaba parte, pasó a manos del tetrarca Filipo, quien la amplió y embelleció, dedicándola a Tiberio. Se la llamó entonces «Cesarea de Filipo», Cesarea en honor al emperador, de Filipo en honor al tetrarca, y para distinguirla de otra Cesarea, situada a orillas del Mediterráneo, al sur del Monte Carmelo, conocida como «Cesarea de Estratón» o «Cesarea de Palestina». De esta gloriosa ciudad solo quedan ruinas y un pequeño pueblo llamado Banias: es, por tanto, el nombre original que ha reaparecido después de muchos siglos, ya que los nombres que se le impusieron por adulación (Cesarea, luego Neronías en tiempos de Agripa II) no sobrevivieron a su esplendor. Pero este esplendor existía en todo su esplendor en la época de la visita del Salvador. preguntó a sus discípulosEn esta tierra lejana, perdida en el extremo norte de Palestina, Jesús plantea una pregunta extraordinaria a sus apóstoles, en circunstancias que los otros dos evangelistas ya han mencionado. Fue, dice San Marcos 8:27, en el camino; fue, añade San Lucas 9:18, después de haber estado en oración solitaria. ¿Quién dicen que soy el Hijo del Hombre? «Hombres» es un hebraísmo y se refiere a la gente en general, especialmente a los creyentes que tan voluntariamente acompañaron a Jesús. – Las dos últimas palabras, Hijo de hombre, son una simple aposición al pronombre. "¿Quién dicen que soy yo, yo que, por humildad“¿Suelo llamarme Hijo del Hombre?”. Sylveira en hl Jesús conocía mejor que nadie los pensamientos y palabras de la gente sobre él, y no les daba mucha importancia, pues conocía perfectamente, como dijo San Juan en otra ocasión (2:25), “lo que había en el hombre”. Por lo tanto, esta pregunta no se plantea por sí misma; su propósito es introducir una segunda, mucho más importante. 

Mt16.¹⁴ Ellos le respondieron: «Unos dicen que eres Juan el Bautista, otros Elías, otros Jeremías o alguno de los profetas. – Le respondieron. Su contacto constante con las multitudes que seguían a Jesús les permitió comprender en profundidad las actitudes y los juicios populares respecto a su Maestro, pudiendo así responder con la mayor precisión. Alguno....los otros. Según Marcos 6:14-15 y Lucas 9:7-8, la mayoría de estas opiniones ya se habían manifestado en la corte de Herodes Antipas, donde incluso pudieron haberse originado. El tetrarca, como nos muestra Mateo 14:1-2, había adoptado la primera: «Este es Juan el Bautista», exclamó tras oír hablar de Jesús; «ha resucitado de entre los muertos, y por eso hace milagros». Muchos razonaron de forma similar; otros, por el contrario, establecieron una gran diferencia entre el Precursor y Jesús de Nazaret (cf. 11:18-19). Elías. Había algo en el celo ardiente de Nuestro Señor Jesucristo que podía compararse con el gran profeta de Tisbe, cuya reaparición, además, se esperaba antes de la venida del Mesías. Jeremías. La conexión es más difícil de comprender; pero los judíos también creían que Jeremías sería uno de los precursores de Cristo, y que resucitaría para servir como su heraldo (cf. Joseph Gorion ap. Wettstein, Hor. Talm. hl –). O uno de los profetas. «Creían que uno de sus ancianos, famoso por sus milagros, había resucitado no solo de nombre, sino con toda verdad», P. Luc, Comm. in hl. La famosa profecía de Moisés, que anunciaba que un día Dios daría a los judíos un profeta como él (Deuteronomio 18:15), bien pudo haber sido distorsionada en la mente de los contemporáneos del Salvador y haber dado lugar a esta extraña opinión. Las cuatro opiniones relatadas por los apóstoles demuestran que Jesucristo gozaba de gran reputación entre el pueblo; pues, si bien existía mucha variación en cuanto a su naturaleza, existía un consenso general en que era una figura importante. Pero solo de unos pocos recibió su verdadero título, el de Mesías, ya que los discípulos ni siquiera mencionan este sentimiento. Y, sin embargo, ¿no parece que después de cada uno de sus principales milagros, tanto individuos como multitudes se sintieron inclinados a aclamarlo como el Cristo? Pero por una parte, la reserva de Nuestro Señor, su oposición a los prejuicios mesiánicos del pueblo llano, por otra parte, las calumnias de los fariseos, habían enfriado el entusiasmo de la multitud, que había comenzado a ver en Jesús sólo un Precursor del Libertador prometido.

Mt16.¹⁵ »Y vosotros», les dijo, «¿quién decís que soy yo?» Jesús continuó: «Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?» Y tú Estas dos palabras son enfáticas. Ustedes, mis discípulos privilegiados, los ayudantes y futuros continuadores de mi obra. Ustedes, en contraste con las creencias erróneas de la multitud que acababan de enumerar. «Al dirigirles esta nueva pregunta: «Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?», quería que comprendieran que sus sentimientos debían ser mucho más elevados y completamente distintos de los pensamientos bajos de la multitud… Por eso les dijo: «Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?», es decir, ustedes que están continuamente conmigo, que me ven realizar tantos milagros, que los han realizado ustedes mismos en mi nombre, «¿quién dicen que soy yo?»» (San Juan Crisóstomo, Homilía 54 en Mateo). Observemos bien la gran importancia que Jesús concede a la fe, a la confesión explícita de sus apóstoles sobre la cristología misma. Y esto es comprensible. ¿No fue esto, no lo sería siempre, el fundamento de todo lo demás? Esta es la primera vez que les pregunta directamente sobre la opinión que se han formado de él; pero la hora de la prueba está cerca, solo unos meses lo separan de su Pasión, y antes de la crisis, quiere saber si puede contar con ellos. Un momento solemne y decisivo, pues si la respuesta de los Apóstoles es la que Jesús desea y espera, la Iglesia del Nuevo Testamento se separará de la teocracia del Antiguo; quedará definitivamente establecida.

Mt16.¹⁶ Simón Pedro, tomando la palabra, dijo: «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo».» – Discurso… Escuchemos de nuevo a San Juan Crisóstomo, 1c: «Ante esta pregunta, ¿qué hará Pedro, portavoz de los Apóstoles? Siempre ardiente, líder del coro apostólico, cuando todos son interrogados, es él quien responde. Cuando Jesús les preguntó la opinión del pueblo, todos hablaron; ahora que desea conocer su opinión personal, Pedro se adelanta, se anticipa a todos los demás y exclama: »Tú eres el Cristo, Hijo de Dios vivo«». Para cualquiera que haya estudiado el carácter y la conducta de San Pedro en los Evangelios, no sorprende que sea el primero en responder aquí: de hecho, era su costumbre hablar en nombre de todos. Pero es importante señalar que, en este caso, le preocupa menos expresar al Salvador la opinión común de los Apóstoles que su creencia personal; de lo contrario, ¿por qué Jesús lo felicitaría con más discreción por haber recibido una revelación particular? ¿Por qué se dirigió solo a sí mismo en las magníficas promesas que siguieron? O, si habló en nombre de todos, ¿no se deduce que todos podrían haber dado la misma respuesta? Los demás apóstoles aceptaron su confesión, pero no por ello deja de pertenecerle personalmente. «Confesar algo y aceptar la opinión de quien lo confesó son dos actos completamente distintos», como bien lo expresa el Sr. Schegg. Solo en este sentido diremos con Santo Tomás de Aquino: «Él responde, por sí mismo y por los demás». Tú eres el Cristo. Esta profesión de fe está llena de energía y proclama una certeza absoluta. Dijo con firmeza: Eres, y no Estoy diciendo que tu eres »Bengel”. San Pedro responde como quien expresa una convicción innegable, lo que considera un verdadero dogma: su lenguaje es el de la fe viva y la adoración perfecta. «Tú, el Mesías», debió decir en hebreo, dándole a Mesías su significado restringido, para designar al Ungido de Dios por excelencia, el Cristo único en el mundo. Pero Pedro solo ha expresado una parte de su pensamiento; haciéndose eco de la voz celestial del bautismo, completa su confesión diciendo: El Hijo del Dios vivoPara cualquier intérprete imparcial, libre de prejuicios dogmáticos, es obvio que estas palabras deben interpretarse aquí en su sentido estricto. En otros pasajes, como hemos visto, cf. 4:3, 6; Mc 3:12; Juan 1En los versículos 49, etc., podrían tener un significado figurativo, usarse como sinónimo de Mesías, representando a Cristo en la medida en que estaría unido a Dios por lazos de estrecha amistad; pero aquí esto es completamente imposible. Esta imposibilidad resulta 1) de la adición del epíteto «vivo», que alude al poder generativo de Dios y, en consecuencia, a la verdadera filiación de Jesús; 2) de la respuesta de Nuestro Señor en el versículo 17. El divino Maestro atestigua que fue el mismo Padre celestial quien se dignó comunicar a Pedro, de manera sobrenatural, el objeto de su profesión de fe. El apóstol, por tanto, proclamó una verdad nueva para él, una que habría sido incapaz de alcanzar por sus propias fuerzas. Ahora bien, ¿no había sabido desde hacía mucho tiempo, y no habría podido aprenderlo sin una revelación especial, que Jesús era el Mesías prometido? 3. La unanimidad de la tradición sobre este punto: «El apóstol Pedro, por revelación del Altísimo, trascendió las cosas corpóreas y superó las limitaciones humanas con los ojos de su espíritu, vio que era el Hijo de Dios vivo y reconoció la gloria de Dios», San León Magno, Sermón sobre la Transfiguración. «Estas palabras del Salvador nos muestran que si San Pedro no lo hubiera reconocido como el verdadero Hijo de Dios, nacido de su propia sustancia, esta confesión no habría sido el efecto de una revelación divina... Por lo tanto, confesó que era el Hijo de Dios de una manera excelente», San Juan Crisóstomo, Homenaje 54. Y lo mismo ocurre con todos los demás Padres. Solo los racionalistas, por razones fáciles de entender, se niegan a tomar la expresión «Hijo de Dios vivo» en su sentido más elevado y evidente. Según ellos, San Pedro, en un momento tan solemne, cayó en una tautología casi banal. Pero esto es algo que no podemos aceptar. Lo que una vez percibió con los demás discípulos (cf. 14,33), Pedro, divinamente iluminado, lo expresa ahora con todo el fervor de la fe. Tú eres el Cristo, en efecto, eres el Hijo de Dios vivo. Otros dicen que eres Juan el Bautista, Elías, Jeremías, algún antiguo profeta; pero esto es falso, pues eres el Mesías. Humildemente te llamas Hijo del Hombre; pero aunque te nos presentas en forma de siervo, puedes, sin injusticia ni blasfemia, llamarte Hijo de Dios, pues lo eres. ¡Qué vigor en esta frase, donde el artículo precede, para enfatizarlo mejor, todas las palabras capaces de recibirlo! ¡Qué bien contiene todas las verdades esenciales de la cristianismoEl carácter mesiánico de Jesús, su divinidad, su Encarnación, Dios vivo y fecundo, la pluralidad de personas divinas: todos estos dogmas y las consecuencias que contienen derivan claramente de la confesión del Príncipe de los Apóstoles. 

2° Promesa del Primado, vv. 17-19.

Mt16.¹⁷ Jesús le respondió: Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. – A la profesión de fe del discípulo, Jesús responde también con una confesión: una confesión no menos seria, no menos solemne, dirigida indirectamente a toda la Iglesia cristiana, y directamente, inmediatamente a Aquel que, con tan hermoso impulso de amor, se había convertido en la voz de sus hermanos. Estás feliz. Jesús comienza felicitando a su discípulo, o mejor dicho, proclamándolo bienaventurado, por el asombroso favor que ha recibido de Dios. Simón, hijo de Jonás ; Nuestro Señor menciona deliberadamente el nombre anterior del Apóstol, su nombre terrenal, para crear un contraste con el glorioso apelativo del futuro. «Simón» fue el nombre que recibió San Pedro el día de su circuncisión; «Bar-Jona» era un patronímico que significaba «hijo de Jonás». Encontraremos la misma composición en varios otros nombres evangélicos, por ejemplo, Barrabás, Bartolomé y Bartimeo. Porque… Jesús luego explica la razón especial por la que le dijo a Simón, hijo de Jonás: «Bienaventurado eres». Esta razón se expresa primero de forma negativa: «No fue carne ni sangre quien te reveló esto», y luego de forma positiva: «sino mi Padre que está en los cielos». Carne y hueso. Al hablar como lo hizo, el líder de los Apóstoles obviamente recibió instrucciones extraordinarias; se le concedieron revelaciones (revelado a ti) Pero ¿cuál fue el principio revelador? Para expresar lo que no fue, Jesucristo usa una fórmula hebrea que se repite varias veces en la Biblia (cf. Eclesiastés 14:19; Gálatas 1:16; Efesios 6:12), y constantemente en el Talmud, para designar a la humanidad como débil, ignorante y miserable. Carne y sangre —es decir, seres humanos— o instinto natural, o ambos: Lo que acabas de decir, Simón, hijo de Jonás, no proviene de ningún principio humano; no es fruto de una enseñanza que otros mortales, tus hermanos, pudieran haberte transmitido; ni es producto de tu sabiduría y reflexiones personales. Solo lo divino pudo haberte dado a conocer al Hijo (cf. 11:27). 1 Corintios 123. – Diciendo Mi Padre que está en los cielos, Jesús acepta y confirma la declaración de su Apóstol, entendida según el significado que hemos indicado. Aquel a quien llama su Padre está en el cielo; es Dios mismo, de quien es Hijo por generación eterna. El poeta Juvencus parafraseó muy acertadamente estas palabras del Salvador a San Pedro: 

Pierre, estás feliz, 

porque ni la sangre humana ni ninguna parte de un cuerpo terrenal podría revelarte esto. 

Sólo los dones del Creador pueden conceder una fe tan poderosa.

(Hist. Evang. l. 3)

Mt16.¹⁸ Y yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Tras la alabanza viene la recompensa. En este hermoso versículo, no hay palabra que no tenga una importancia particular. Te lo digoMe dijiste quién soy; yo también te enseñaré a cambio quién eres tú; o, según San León, «así como mi Padre te ha revelado mi divinidad, así yo te hago saber tu superioridad», Sermón 3 en el aniversario de la Asunción. El Salvador modela claramente su confesión en la de San Pedro. El Apóstol había dicho: Tú eres el Cristo; Jesús le responde: Tú eres Cefas. En arameo, la lengua que Nuestro Señor hablaba entonces, el equivalente de Pedro es Cefas, de donde se deriva Cefas en latín. Esta palabra significa piedra o roca, la verdadera traducción sería Petra: «tú eres Petra». Pero los traductores griegos y latinos prefirieron dar al nombre propio la forma masculina, que era más acorde con el espíritu de sus lenguas. Así, el juego de palabras que existía en el texto griego ha desaparecido en parte: «Tú eres Cefas», había dicho Jesucristo, «y sobre este Cefas edificaré mi Iglesia». Nuestro idioma lo reproduce con gran acierto: «Tú eres Pedro, y sobre esta roca», etc. Pero esto es solo un detalle gramatical, y hay otros más importantes. Jesús le había dado proféticamente el nombre de Cefas al hijo de Jonás desde su primer encuentro (cf. Juan 143; confirma que lo posee hoy, y al mismo tiempo indica el propósito que perseguía al hacer este cambio. Simón Pedro, ahora comprenderás verdaderamente el significado del nuevo nombre que una vez te impuse. En esta piedra. Según todas las reglas gramaticales, lo que Jesús llama "esta roca" no debe diferir del hombre al que previamente llamó Cefas. Cefas, la roca sobre la que quiere edificar su Iglesia, no es otro que el Cefas al que se dirige, es decir, San Pedro. Se requiere una auténtica distorsión de la frase para afirmar, como hicieron San Agustín y varios exégetas protestantes tempranos, que Jesús se refería a sí mismo con las palabras "sobre esta roca". Algunos creen simplificar las cosas al añadir que Nuestro Señor demostró, con un gesto, que ciertamente hablaba de sí mismo: esto solo las hace más peculiares. ¿No habría sido eso una flagrante contradicción, y no habría Jesús retirado con una mano lo que dio con la otra? ¿Qué diríamos de un arquitecto que, tras preparar una piedra fundamental y mandarla transportar al lugar, la descuidó por completo y construyó la estructura que inicialmente pretendía sostener sobre ella, en lugar de construirla sobre una base diferente? Construiré mi iglesiaFue en esta trascendental circunstancia que la Iglesia de Jesucristo recibió su nombre directamente por primera vez; era apropiado que recibiera de su divino fundador, y precisamente en el momento en que colocó su primera piedra, el nombre histórico con el que se haría tan famosa a lo largo de los siglos. Este nombre sagrado proviene de dos palabras griegas cuya unión significa convocar: por lo tanto, designa una asamblea pública. Sorprendentemente, la palabra sinagoga tiene casi el mismo significado, reunir; pero ¡qué diferencia entre las sociedades representadas por estas dos expresiones sinónimas! En la antigüedad, el pueblo judío, en la medida en que formaba una congregación religiosa, era designado con el nombre Kahal, cf. Levítico 16:17; Deuteronomio 31:30; Josué 8, 35; etc.; y, aún hoy, toda comunidad israelita lo suficientemente grande como para tener su propio templo y culto toma el nombre de Kehila (cf. Coypel, Judaísmo, p. 37). La Iglesia cristiana es la Kehila de Jesús; la Iglesia cristiana es, por tanto, la realización del Reino mesiánico en la tierra. – Esta Iglesia, dice Nuestro Señor, la edificará sobre Pedro como sobre un fundamento inquebrantable: así la compara con un edificio construido en honor de Dios, y destinado a recibir a todas las personas para albergarlas y salvarlas. Él mismo es su arquitecto: «Yo edificaré». Y, como hábil constructor, se encarga de sostener su templo sobre una base sólida, que desafiará las fuerzas combinadas del tiempo y las tormentas (cf. 7, 25). Si el Templo de Jerusalén se construyó sobre la roca de Moriah, la Iglesia de Cristo se alza aún más orgullosa sobre la roca viva llamada San Pedro y el papa Desde Roma. – Hasta ahora todo está perfectamente claro: Simón Pedro es elegido entre todos los discípulos, entre todos los apóstoles de Jesús, para ser el fundamento de la Iglesia cristiana. «La formulación de Cristo tiene tal poder evocador que parece difícil asociarle un comentario más sencillo; pues describe clara y distintamente el fundamento; clara y distintamente el edificio; clara y distintamente la relación que une recíprocamente el edificio y su fundamento», Passaglia, Comment. de praerogavitis B. Petri. Ratisbona, 1850, pág. 456. Sin embargo, una breve explicación no estaría fuera de lugar. ¿Cómo puede San Pedro ser, en un sentido especial, de manera extraordinaria, el fundamento de la Iglesia, si, en otros pasajes de las Sagradas Escrituras, Jesús, por un lado, y todos los apóstoles sin excepción, por otro, reciben una atribución idéntica? «La piedra fundamental», dice San Pablo, 1 Corintios 3, 11, nadie puede poner otro fundamento que el que ya está ahí: Jesucristo”. Cf. 1 Pedro 2:4-6. Hablando a los Efesios, 2:20, San Pablo también dice: “Ustedes han sido edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús mismo la piedra angular”; Apocalipsis 21:14. Son los protestantes, y uno puede adivinar fácilmente su intención, quienes han hecho esta conexión insidiosa. Pero la objeción se resuelve fácilmente. Sí, el palacio de Jesús descansa sobre varias piedras de fundación: los Apóstoles, San Pedro, Cristo. Y sin embargo, San Pedro puede y debe ser llamado el fundamento de la Iglesia de una manera muy particular y única. 1° “Si es Cristo quien edifica la Iglesia, la funda sobre Pedro; si Pedro edifica la Iglesia, la funda sobre Cristo. ¿Hay entonces una contradicción? ¿Puede una casa tener un doble fundamento? No, si es una casa de piedra o de madera; Sí, si es la Iglesia, porque tiene una naturaleza dual, en cuanto sociedad visible y espiritual de creyentes. Si Cristo edifica la Iglesia, debe edificarla como un edificio visible sobre un fundamento visible, que es Pedro, ya que él mismo está sentado en el cielo a la diestra de Dios. Si Pedro la edifica, debe edificarla sobre Cristo, de lo contrario dejaría de ser la Iglesia de Cristo”; Schegg, Comm. in hl. La reconciliación es perfecta desde este punto de vista. 2. Es igual de simple con respecto a los demás apóstoles. “Mira, mientras que los discípulos de Cristo son grandes entre los hombres y dignos de altos cargos, Pedro es llamado roca, »Recibir en la fe el fundamento de la Iglesia«, exclama san Gregorio Nacianceno. Simón Pedro, según el santo Doctor, es, por tanto, el fundamento de forma única y exclusiva, en relación con los demás miembros del colegio apostólico, ya que son fundamento de la Iglesia solo en la medida en que ellos mismos descansan sobre la roca verdaderamente fundamental, que es Simón, hijo de Jonás. Debemos plantearnos también otra pregunta: ¿En qué sentido declaró Jesús que edificaría su Iglesia sobre Cefas? Parece natural responder que el Salvador pretendía designar a la persona misma del Príncipe de los Apóstoles y, como decimos más adelante, a todos los sucesores de san Pedro. ¿Cómo es, entonces, que varios distinguidos Padres exegéticos, la mayoría de ellos san Juan Crisóstomo, san Hilario, san Gregorio de Nisa, san Agustín, san Cirilo (cf. Maldonado en h. l…), afirmaran que el fundamento sobre el que Jesucristo edificó la Iglesia era simplemente la fe o la confesión de su discípulo? Los protestantes se apresuraron a aprovechar esta opinión para atacar la primacía de San Pedro y los Romanos Pontífices, sus sucesores. »Algunos Padres afirman que la fe o confesión de Pedro fue la roca sobre la que se fundó la Iglesia. Esto es cierto en cuanto a la causa, pero no en cuanto a la forma». Pues esta confesión fue la causa meritoria por la que la Iglesia se erigió formalmente sobre Pedro», Jansenio en hl. Pero aquí, de nuevo, la reconciliación es fácil: no fue sobre la fe de San Pedro considerada de forma abstracta que Jesucristo prometió establecer su Iglesia, pues eso no tendría sentido, sino sobre esta misma fe concretada, es decir, sobre San Pedro el creyente, sobre San Pedro a causa de su fe. Y las puertas del infierno… Frente al glorioso edificio que pretende construir, el Salvador ve ahora en su mente otro edificio erigido contra el suyo, amenazándolo con la ruina total. Pero tranquilicémonos: este oscuro edificio nunca logrará derrocar a la Iglesia de Jesús. ¿Qué es? Nuestro Señor lo designa con una expresión figurativa: las puertas del Infierno. Para comprender esta expresión, no debe tomarse en el sentido restringido de los tiempos modernos, sino en su significado antiguo, particularmente en el judío. Por lo tanto, no indica directamente lo que llamamos infierno, la región de los demonios y los condenados, sino... Escuela, El Hades, el oscuro reino de los muertos, que los antiguos situaban en las entrañas de la tierra y por esta razón llamaban el «Abismo». Ahora bien, los pueblos orientales, especialmente los hebreos, imaginaban el reino de los muertos como una ciudadela con sólidas puertas que permitían la entrada a las almas de los difuntos, pero que nunca les permitían salir una vez dentro (cf. Cantar de los Cantares 8:6ss.; Job 38:17; Isaías 38:10; Salmo 107:18; Ilíada 5:646; etc.). Estas puertas parecen abiertas de par en par, listas para absorber a su vez a los fundadores y miembros de la Iglesia, incluyendo a Jesucristo y a San Pedro. Sin embargo, el divino Maestro afirma que no prevalecerán en esta lucha moral. Al contrario, ellos mismos serán derrotados: «¡Oh muerte! ¿Dónde está tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?» (1 Corintios 15:55), podemos responder a sus incesantes ataques. Esta interpretación, que parece más acorde con los datos aportados por la arqueología bíblica y con la imagen que Jesús usó para representar a la Iglesia, es comúnmente aceptada por los exegetas modernos. Equivale a decir, sin más, que la Iglesia del Salvador, edificada sobre la roca, no tiene nada que temer de la muerte. Pero los autores antiguos explicaron este pasaje de forma algo diferente. Para ellos, se refiere al infierno mismo, el reino de Satanás y los condenados. Las puertas de esta terrible morada representan los poderes infernales con sus múltiples aliados en este mundo, como el pecado en sus diversas formas, las doctrinas perversas de los herejes y los impíos, y las persecuciones dirigidas contra la Iglesia. De hecho, en el antiguo Oriente Próximo, las asambleas judiciales presididas por las autoridades del país se celebraban en las puertas de la ciudad, de modo que la palabra «puerta» se convirtió en sinónimo de poder público, como aún se puede ver en la expresión «Puerta Sublime», que se conserva hasta nuestros días. Según esta segunda interpretación, Jesucristo prometió a su Iglesia, y a los líderes que confió para guiarla, una victoria constante sobre el diablo y todos sus secuaces. Estará bajo ataque constante; pero, sostenida por el fundamento inquebrantable que le dio el arquitecto divino, no tiene nada que temer de ser sacudida jamás. El lector puede elegir entre las dos opiniones; ambas son perfectamente válidas y expresan muy bien el pensamiento de Jesús, aunque desde perspectivas diferentes. También pueden combinarse en una sola, para comprender bajo las palabras «Puerta del Infierno» todos los poderes hostiles a la Iglesia, todo lo que puede amenazarla a lo largo de los siglos: ¿no son el reino de la muerte y el reino de Satanás, en cierto sentido, una misma cosa? No prevalecerá. El verbo griego puede traducirse como "conquistar" o "prevalecer". La muerte no prevalecerá sobre la Iglesia; Satanás jamás la conquistará. Contra ella. Cabría preguntarse si el pronombre demostrativo "ella" se refiere a "piedra" o a "iglesia". Aunque la gran mayoría de los Padres y comentaristas lo interpretan como una referencia a la Iglesia, nosotros preferimos conectarlo con la piedra que servirá de cimiento al edificio místico de Jesús. Nuestras razones son las siguientes: 1. Desde un punto de vista gramatical, esta interpretación no es menos válida que la otra. 2. Jesús habla de la Iglesia solo de forma secundaria y casi incidental: es el cimiento, la piedra inquebrantable, lo que le preocupa sobre todo; por lo tanto, parece natural que el pronombre designe el tema principal del discurso. 3. Nuestra interpretación, sin alterar los derechos generales de la Iglesia, es más favorable a los privilegios particulares de San Pedro, que Jesús pretendía directamente enfatizar, y, en consecuencia, a los privilegios particulares de los soberanos Pontífices: la infalibilidad personal de los Papas se desprende de ello de forma muy evidente. Concluyamos con Orígenes, Comm. En hl: «Nuestro Señor no especifica si es contra la roca sobre la que Cristo edificó su Iglesia o contra la Iglesia misma, edificada sobre la roca, que estas puertas del infierno no prevalecerán. Pero es evidente que no prevalecerán ni contra la roca ni contra la Iglesia». 

Mt16.¹⁹ Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos; y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos.» – Otras prerrogativas para explicar y desarrollar la primera. Y te daré… Nótese el pronombre inicial: a ti sobre todo, a ti de manera especial y superior. El verbo está en futuro, como «edificaré» en el versículo 18, porque solo se refiere a una promesa que se cumplirá más adelante, y no al inicio inmediato de las tareas. Las llaves del reino de los cielos, Es decir, de la Iglesia. Esta imagen de las llaves continúa la del versículo anterior, donde el reino de los cielos se comparaba con un edificio firmemente asentado sobre la roca: la construcción está terminada, y el arquitecto entrega el edificio a quien será su administrador soberano. Por lo tanto, la imagen cambia solo en relación con San Pedro, quien, habiendo sido llamado anteriormente el cimiento de la casa, ahora es constituido su administrador. El significado de esta nueva imagen es indudable. De hecho, es sabido que, en todos los tiempos y países, el acto de entregar a alguien las llaves de una ciudad, una fortaleza o un edificio ha simbolizado la plena autoridad otorgada a esa persona sobre las personas y los objetos que se encuentran dentro de esa ciudad, fortaleza o edificio. «Y yo», dice Dios por medio del profeta Isaías 22:22, «pondré sobre su hombro (el del Mesías) la llave de la casa de David. Él la abrirá, y nadie la cerrará; él la cerrará, y nadie la abrirá» (cf. Apocalipsis 1:18; 3:7). Jesús coloca del mismo modo las llaves del reino mesiánico sobre los hombros de San Pedro, como emblema del dominio universal en la Iglesia, de la que él queda así constituido como cabeza suprema. Y todo lo atarás…La tercera metáfora, relacionada con la segunda, también expresa un poder verdaderamente real. Para comprenderla correctamente, primero debemos determinar el significado de los verbos «atar» y «desatar». Los comentaristas distan de estar de acuerdo en este punto. Varios han afirmado que atar significa unirse a la Iglesia de Jesús, mientras que desatar significa separar, separarse de esa misma Iglesia. Otros han visto en estas expresiones una indicación del poder especial para perdonar o retener pecados. O bien, «atar» se ha traducido como prohibir, declarar ilícito, y «desatar» como permitir, declarar lícito: esta perspectiva, adoptada por un número considerable de exegetas, se basa en el uso frecuente, en el Talmud, de una fórmula similar para designar la prohibición o la permisibilidad de algo. Esta expresión ha sido considerada finalmente como el emblema del poder absoluto, de la jurisdicción universal conferida a San Pedro por Nuestro Señor Jesucristo, y esta, creemos, es la interpretación correcta. Además de tener la ventaja sobre los otros tres de encajar mejor con el contexto, al no limitar la autoridad espiritual del Príncipe de los Apóstoles y al no insertar un detalle aislado y restringido en medio de ideas generales, es fácil confirmarlo con la ayuda de varios ejemplos de la antigüedad. El historiador Josefo, en *La Guerra de los Judíos*, 1.5.2, hablando de los fariseos, los muestra congraciándose hábilmente con Alejandro y tomando gradualmente el control de todo el gobierno. Luego, añade, podían atar y desatar a voluntad, es decir, actuaban como gobernantes absolutos. Lo mismo ocurre, por lo tanto, en el pasaje que estamos estudiando. Además, ¿no indica suficientemente el pronombre relativo "todo eso", repetido dos veces, que Jesús confió todo a su Apóstol, sin restricción, sin excepción, al punto de nombrarlo su plenipotenciario aquí abajo? Ate o desate, use el poder legislativo, judicial y doctrinal que se le ha confiado; Dios, cuyo representante es usted en la tierra, lo ratificará todo en el cielo. «Su juicio terrenal sienta precedente en el cielo», San Hilario en Mateo 11; «Con estas palabras, se rinde homenaje al singular privilegio del Doctor Pedro, según el cual sus decretos concuerdan con los divinos», Fritzsche. Sin duda, pronto escucharemos a Nuestro Señor Jesucristo dirigir a todo el colegio apostólico las palabras que ahora dirige exclusivamente a San Pedro: «En verdad os digo que todo lo que desatéis en la tierra será desatado en el cielo» (16,18). Pero es evidente que al conceder esta autoridad extraordinaria a los otros once, requerida por las necesidades de la Iglesia primitiva, no los equiparará a San Pedro, quien antes era su cabeza. No los establece como el fundamento absoluto de su Iglesia, ni les confía sin restricciones las llaves del reino de los cielos, como hizo con Simón Pedro. Su jurisdicción, por extensa que sea, no es ilimitada; pues, antes de ser investidos con ella, fueron puestos bajo la dirección de un superior, que seguirá siendo para ellos lo que Jesucristo fue. Recapitulemos las promesas que Jesús hizo al hijo de Jonás. Le dará la solidez de la roca, y sobre este cimiento, contra el cual los más violentos esfuerzos del imperio oscuro se verán perpetuamente frustrados, construirá el magnífico edificio que es su Iglesia; luego, pondrá en sus manos todopoderosas y fieles las llaves del reino de los cielos; finalmente, le dará su pleno respaldo, refrendando y aprobando de antemano todos los actos que considere útiles o necesarios para el buen gobierno de la Iglesia. De buena fe, preguntamos a todo lector imparcial de los Santos Evangelios: ¿es esta una promesa meramente común o inútil? ¿Acaso la primacía de San Pedro no se desprende claramente de estas líneas divinas? ¿Acaso esta primacía no confiere al elegido de Cristo la prioridad de jurisdicción, así como la prioridad de honor? Nos complace poder decir que varios exégetas protestantes, dejando de lado todo prejuicio sectario, lo afirman tan públicamente como nosotros. «No cabe duda de que Pedro recibe la primacía entre los Apóstoles en este pasaje, ya que Cristo lo eligió preferentemente como aquel cuya actividad apostólica sería la condición de existencia de la sociedad que fundó», Meyer, Krit. exeg. «La Iglesia Protestante nunca debió negar que estas palabras se aplican personalmente a Pedro, y que no le conciernen simplemente como representante de los demás Apóstoles; sobre todo, no debió negarlo recurriendo a interpretaciones antinaturales», Stier, Reden des Herr. Jesus, in hl. Estos mismos autores añaden, es cierto, que no aceptan «las consecuencias romanas» (Meyer, ibíd.) de estos textos. Nosotros, en cambio, los aceptamos con fe y amor, como la única doctrina verdaderamente católica, como expresión de la enseñanza de los Padres, los concilios y los doctores, como la conclusión lógica de las promesas hechas por Jesucristo a su Apóstol. Confesamos con Orígenes, pero en un sentido más preciso que el suyo, que Cristo dijo estas cosas no solo a Pedro, sino también a todos los Pontífices Romanos que lo sucedieron. La Iglesia, de hecho, no es un edificio material construido de una vez por todas y abandonado a sí mismo; es un edificio vivo y místico que se renueva constantemente y necesita un fundamento vivo y místico. Por lo tanto, «si todo esto se hubiera dicho de la persona de Pedro, como afirman los herejes, la Iglesia se habría extinguido con la muerte de Pedro; pues la destrucción del fundamento implica la destrucción de la cosa», Sylveira en hl. Asimismo, los obispos del mundo católico, reunidos recientemente en un concilio general en el Palacio de Vaticano Bajo la presidencia del glorioso y amado Pío IX, después de haber afirmado solemnemente el primado de San Pedro, que la promesa de Nuestro Señor Jesucristo expresó en términos directos (cf. la Constitución "Pastor aeternus", cap. 1), dedujeron con razón de esta misma promesa dos corolarios contenidos en los siguientes decretos: "Si, pues, alguno dice que no es por institución de Cristo o por derecho divino que el bienaventurado Pedro tiene sucesores en su primado sobre losIglesia Universal"O que el Romano Pontífice no sea el sucesor del bienaventurado Pedro en este primado, sea anatema." – "El Romano Pontífice, cuando habla ex cathedra, es decir, cuando, cumpliendo su oficio de pastor y maestro de todos cristianosÉl define, en virtud de su suprema autoridad apostólica, que una doctrina sobre la fe o la moral debe ser sostenida por toda la Iglesia, y goza, a través de la asistencia divina prometida a él en la persona de San Pedro, esa infalibilidad con la que el divino Redentor quiso que su Iglesia fuera dotada cuando define la doctrina sobre la fe y la moral. En consecuencia, estas definiciones del Romano Pontífice son irreformables en sí mismas y no en virtud del consentimiento de la Iglesia”, ibid., cap. 4. Para los desarrollos dogmáticos, que conciernen al teólogo más que al exegeta, remitimos al lector a las principales obras teológicas, en particular al libro antes mencionado del Padre Passaglia, “Commentarius de prærogativis B. Petri”. – Los pintores también han comentado a su manera sobre la confesión del Príncipe de los Apóstoles y las promesas que Jesús le dirigió a cambio: el Guía, Fra Angelico, Bellini, Nicolas Poussin, Perugino, Rafael han dejado composiciones llenas de grandeza sobre este doble evento.

3° Lo que siguió a la promesa del Primado, 16, 20-27. Paral. Mc 8, 30-39; Lc 9, 21-27.

Mt16.²⁰ Luego prohibió a sus discípulos que dijeran a nadie que él era el Cristo.– Al mismo tiempo, inmediatamente después de la doble confesión de Pedro respecto de Jesús y de Jesús respecto de Pedro. Él ordenó, Les dio una orden formal. Los otros dos Evangelios Sinópticos expresan esta orden con gran contundencia, para demostrar la gran importancia que Jesús le concedió. «Entonces les ordenó terminantemente que no dijeran nada de él a nadie», Marcos 8:30; «Pero Jesús les ordenó terminantemente que no lo dijeran a nadie», Lucas 9:21. No decírselo a nadie, a absolutamente nadie hasta su Resurrección. Que él era el Cristo«Él» es enfático; él mismo y nadie más. De este mandato del Salvador se desprende, según las acertadas observaciones de San Jerónimo y Grocio, que durante la misión que los Apóstoles habían predicado recientemente a los galileos, se habían limitado, siguiendo las recomendaciones previas de su Maestro (cf. 10,7 y paralelos), a proclamar la inminencia de la venida del Mesías, sin decir que Jesús era personalmente el Cristo. —Pero ¿por qué esta orden aparentemente extraña? Respondimos a esta pregunta anteriormente, indicando la razón por la que Jesús prohibía con tanta frecuencia a los enfermos que sanaba y a los poseídos que liberaba dar a conocer el milagro del que habían sido objeto. El momento actual no era propicio para una revelación de este tipo. El pueblo aún no era capaz de recibir la enseñanza mesiánica propiamente dicha: los Apóstoles ya no estaban en condiciones de soportarla; necesitaban ser instruidos, formados más extensamente por Jesús, fortalecidos e iluminados por Él. el Espíritu SantoFue sólo después La resurrección del Salvador, que los predicadores y el público estarían suficientemente preparados. Como los discípulos podrían haber supuesto, tras la confesión de San Pedro y la respuesta de Jesús, que había llegado el momento de manifestar públicamente el carácter mesiánico y divino de su Maestro, él pone límites a su entusiasmo con un severo mandamiento.

Mt16.²¹ Jesús comenzó a revelar a sus discípulos que le era necesario ir a Jerusalén, sufrir mucho a manos de los ancianos, de los escribas y de los principales sacerdotes, ser asesinado y resucitar al tercer día. – Segunda afirmación. A partir de entonces, A partir de ese momento, en cuestión de una hora. Comenzó. Incluso antes, y casi inmediatamente después del inicio de su vida pública, Jesús había profetizado su Pasión y la muerte que sufriría en la cruz cf. Juan 219; 4, 14. Sin embargo, se había expresado en términos bastante oscuros, que solo se comprenderían plenamente tras el cumplimiento de su profecía. Hoy, habla por primera vez de este doloroso acontecimiento con claridad y franqueza en el círculo íntimo de sus apóstoles. Acaba de revelarles con inusual precisión su naturaleza y su función; les ha confirmado en la fe en su persona: es, por tanto, el momento ideal para darles a conocer detalles graves que, de haberse comunicado antes, podrían haberlos escandalizado. Además, la Pasión está cerca: ¿no deben estar preparados para esta terrible prueba? para descubrir. Esta palabra se eligió deliberadamente para enfatizar la claridad de las palabras del Salvador en este caso. No se limitó a unas pocas alusiones o indicaciones vagas; reveló cosas muy explícitamente, como se desprende del contexto. Que era necesario. No se trataba, pues, de una mera conveniencia que se podía evitar fácilmente, sino de una verdadera necesidad, al menos en la medida en que Dios había decretado, y luego anunciado por medio de sus profetas, que Cristo sufriría y moriría para redimir al mundo (cf. 26,54; Lc 24,26). – Los discípulos aprenden entonces de la boca de Nuestro Señor, 1° el lugar de su Pasión, Jerusalén ; 2° la magnitud de su sufrimiento, que sufrió mucho: grandes cantidades de sufrimientos; 3° el nombre del tribunal que los decretará en primer lugar, ancianos y escribas… : serán el resultado de una conspiración general de las autoridades judías, designadas por las tres secciones que componían el Sanedrín (cf. 2, 4 y el comentario); 4° la muerte que será la consecuencia, y que sea condenado a muerte 5º finalmente la resurrección glorioso, que lo pondrá todo a su fin, que resucitó al tercer día. No en vano Jesús menciona su resurrección al mismo tiempo que su muerte. «Nuestro Redentor, previendo que su Pasión conmovería las almas de sus apóstoles, les predijo con mucha antelación tanto los sufrimientos de esta Pasión como la gloria de su Resurrección. Así, al verlo morir como les había anunciado, no dudarían de que también resucitaría» (San Gregorio Magno, Hom. 2 in Evang.). Por eso añade que su resurrección ocurrirá poco después de su muerte y que tendrá lugar al tercer día.

Mt16.²² Pedro lo tomó aparte y comenzó a reprenderlo, diciendo: «Señor, nunca te suceda esto.» Los Apóstoles no comprendían estas cosas. Veremos más adelante la dificultad que tuvo Nuestro Señor para hacérselas entender, incluso después de su resurrección, tan alejado estaba un Mesías sufriente y humillado de los prejuicios que los habían impregnado. San Pedro no comprendió mejor que los demás Apóstoles: apenas había hecho la declaración que le valió la rotunda aprobación del Salvador, cuando una palabra de error reemplazó su noble testimonio en sus labios. Lo apartaron; pues su respeto por la persona de Jesús no le permitía dirigir reproches públicos a su Maestro (cf. Eutimio en hl.). O, según Erasmo, «tomándolo de la mano, como suele hacer un amigo para aconsejarlo». Santa libertad, en cualquier caso, por la que se puede juzgar. amabilidad de Nuestro Señor en su trato con los Doce. Él empezó. Esta palabra es tan precisa como la del versículo anterior. Aquí, significa que el Apóstol no tuvo tiempo de extenderse mucho en sus habituales exhortaciones, pues Jesús no le permitió terminar. Para recuperarlo San Pedro se atrevió a ir tan lejos. Comenzó, por así decirlo, a reprender a su Maestro con cierta vehemencia. El fervor de su afecto esta vez lo llevó más allá de los límites de la sabiduría. Hacía apenas un momento, era Dios quien hablaba por boca del Apóstol; ahora era el propio Simón Bar-Jona, y fue de carne y hueso de quien obtuvo su revelación. ¡Dios nos libre! ; lo que implica que Dios te sea favorable. Que Dios te proteja. Cf. 2 Samuel 20:20; 23:17, etc. Esto no te pasará a ti. «Eso», de lo que Jesús acababa de hablar, su pasión y muerte. «No, no es posible, nunca sucederá», exclama San Pedro con enérgicas protestas, arrancado de sí por tan angustiosa noticia, recibida en el momento de mayor felicidad y entusiasmo. Ser el Mesías y sufrir, ser el Hijo de Dios y morir. Estas ideas no pueden penetrar en su mente; por lo tanto, las rechaza por completo. Pero esto le vale una severa reprimenda de Jesús.

Mt16.²³ Pero Jesús se volvió y le dijo a Pedro: «¡Apártate de mí, Satanás! Me eres piedra de tropiezo; no entiendes las cosas de Dios, sino solo las humanas».» – Dando la vuelta. «Darle la espalda», dice Fritzsche: este sería entonces un gesto de gran desagrado y directamente opuesto a la protesta de San Pedro. Según otros, Jesús simplemente se volvió hacia Pedro y los demás discípulos que caminaban detrás de él (cf. Mc 8,33). Aléjate de mí, Satanás.. ¡Qué palabras, sobre todo comparadas con las que Jesucristo le había dirigido a San Pedro momentos antes! Al fin y al cabo, eran las mismas palabras que Jesús había usado para rechazar al diablo al final de la tentación (cf. 4:10). Pero ¿no se comportaba entonces el jefe de los Apóstoles con Jesús como lo había hecho el tentador? Por eso Nuestro Señor llega al extremo de llamarlo Satanás, es decir, el adversario. Eres una vergüenza para mí.. Estas palabras indican el motivo por el cual Jesús no pudo, al menos exteriormente, mantener su serenidad habitual: su discípulo trató de escandalizarlo, de ser piedra de tropiezo en el camino del Gólgota, y el Salvador, en su amor por aquellos que vino a redimir mediante el sufrimiento y la cruz, es extremadamente sensible a esto. Sólo tienes pensamientos humanos… Vuestra inteligencia está cerrada a los pensamientos divinos, no los comprendéis cf. Romanos 85. Pedro, de hecho, habló como un hombre natural, que no comprende nada del plan de Dios. Teme el sufrimiento y la muerte, y solo a través de la muerte y el sufrimiento se puede lograr la Redención. Vean los hermosos desarrollos de este pasaje en la homilía 54 de San Juan Crisóstomo.

Mt16.²⁴ Entonces Jesús dijo a sus discípulos: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. – Tercera afirmación. Entonces Jesús dijo:…La lección que Jesucristo pretendía vincular a este incidente, al ser de importancia universal para su Iglesia, se encargó, según San Marcos 8:34, de acercar a la multitud, que se encontraba a cierta distancia. Cuando se reunieron en torno a su divina persona, extrajo la moraleja de la escena que tuvo lugar entre él y San Pedro. Las siguientes líneas de San Juan Crisóstomo expresan muy bien la conexión que existe entre ambas escenas: «El Hijo de Dios no se conformó con una reprimenda tan severa. Quería mostrar cuán vanas eran las palabras de este apóstol y cuál, por el contrario, sería el fruto que todos obtendrían de su Pasión. »Me exhortas —le dijo— a tener compasión de mí mismo y deseas que estos sufrimientos no me sobrevengan; y yo te digo, por el contrario, que no solo sería muy peligroso para ti oponerte a mi cruz e impedirme morir por ti, sino que perecerás con toda seguridad y no podrás reclamar ninguna parte de la salvación si no estás dispuesto al sufrimiento y siempre dispuesto a la muerte. Quiere que sus discípulos reconozcan que no fue indigno de él morir en la cruz y morir no solo por las razones que ya les había dicho, sino también por los grandes beneficios que su muerte traería al mundo entero», Hom. 55. Si alguien quiere…Una expresión amable para expresar algo necesario y difícil. Debemos seguir a Jesús, es decir, convertirnos en sus discípulos, si deseamos alcanzar la salvación; pero como nadie se convierte en discípulo de Jesucristo contra su voluntad, pues Dios deja este proceso a la libertad individual, Nuestro Señor dice en este sentido: Si alguien tiene esta firme resolución, ¿qué le espera aquí abajo, qué clase de vida debe abrazar? Jesús lo indica muy explícitamente. Que renuncie a sí mismo Este es el elemento fundamental de la vida cristiana; comienza con la renuncia llevada hasta sus límites más extremos, incluso hasta la abnegación. Sin este desapego, todo lo demás no es nada; mediante este desapego, la transformación cristiana se realiza en un abrir y cerrar de ojos. «Es poco», comenta San Gregorio, Hom. 32 en Evang., «renunciar a lo que se tiene, pero es considerable renunciar a lo que se es«. ¡Qué profunda filosofía reside en este mandamiento de Jesús! San Juan Crisóstomo observa que el Salvador »no nos dice simplemente que no perdonemos (nuestro cuerpo); sino que »renunciemos a él”, es decir, que lo abandonemos a los peligros y sufrimientos, y que tengamos menos compasión por él que por un extraño o un enemigo», loc. cit. – Una hermosa metáfora que ya hemos encontrado (10, 38) expresa aún mejor el alcance de la renuncia que Nuestro Señor Jesucristo exigió a todos sus discípulos sin excepción: Que tome su cruz. La cruz, instrumento de la tortura más vergonzosa, tomada con entusiasmo, llevada gloriosa y constantemente por cada cristiano: una perspectiva terrible si nos dejáramos solos. Pero el Salvador añade, como una forma de aliento: y que me siga, Prometiendo así precedernos en el camino del Calvario. Con estas últimas palabras, también indica el papel activo que debemos desempeñar en nuestra redención. Renunciar a uno mismo es negativo; pero llevar la cruz y seguir al divino Crucificado es positivo, es acción.

Mt16.²⁵ Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará. Este versículo y el siguiente contienen poderosas razones destinadas a facilitar a los cristianos el cumplimiento de los difíciles mandamientos que Jesús acaba de imponerles. Actuar según los preceptos de Cristo, por duros que sean para la naturaleza humana, es salvar el alma; actuar de otro modo es perderla para siempre. Así, al mostrar el fin de toda vida humana, Nuestro Señor recuerda a sus oyentes —ya sea para asustarlos o para animarlos— los castigos o las recompensas que les aguardan después de la muerte. Ahora bien, dice, ante estas recompensas, ¿qué es perder la vida en este mundo si con ello se gana para la eternidad? ¿Qué es salvar la vida en la tierra si con ello se pierde para siempre? Ya hemos explicado esta paradójica afirmación, pues Jesús ya la había pronunciado cuando envió a los Apóstoles a predicar el Evangelio a sus compatriotas (cf. 10,39).

Mt16.²⁶ ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma? ¿O qué dará el hombre a cambio de su alma? – ¿De qué le sirve al hombre?. Un nuevo aforismo estrechamente vinculado al del versículo 25, y probablemente tomado del Salmo 49:7 y 8. Para ganar el mundo entero. Esta es una concesión que Nuestro Señor hace aquí. Así sea, te concedo que lograrás conquistar el mundo entero. Su argumento será aún más sólido, ya que solo una pequeña parte del universo y sus tesoros se convierte en el dominio incluso del más privilegiado y ambicioso. Se dirige a las muchas almas que hacen del mundo presente, en sus diversas formas —honores, riquezas, placeres— el objeto de sus búsquedas supremas, que ponen todo su fin en las criaturas. Si llegase a perder su almaAcabamos de ver, en el versículo 25, que no se puede ganar el mundo y salvar el alma simultáneamente. Si alguien logra conquistar todo o parte del universo en el sentido indicado por Jesús, esto implica que ha perdido su vida espiritual y superior al mismo tiempo que ha adquirido posesiones materiales. Las palabras Si por casualidad pierde de hecho representan una pérdida total y no simplemente un daño más o menos considerable. ¿Qué dará un hombre… «¿Qué dará el hombre a cambio de su alma? ¿Acaso tiene otra alma que pueda dar para rescatarla? Si has perdido dinero, puedes reemplazarlo con otro dinero. Si has perdido una casa (…) o algo similar, puedes rescatarla. Pero si pierdes tu alma, no tienes otra que puedas dar a cambio para recuperarla», San Juan Crisóstomo, Hom. 55 en Mateo. Así como, una vez perdida la vida física, es completamente imposible recuperarla, sin importar la compensación que se ofrezca por ello; así también, y con mayor razón, si el alma se pierde, condenada, incluso si se posee el universo y todos los bienes que contiene, no se encontrará nada equivalente que pueda servir de rescate. El dinero perdido es una pérdida; el honor perdido es una pérdida aún mayor; "El alma perdida, todo está perdido" (proverbio flamenco). Así, con un lenguaje sencillo pero conmovedor, Jesucristo hace comprender, para siempre, a todos los que leen o escuchan estas palabras, el inestimable valor del alma. Conocemos la impresión que causaron en San Francisco Javier.

Mt16.²⁷ Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras. – Para el Hijo del Hombre… Jesús expuso las condiciones para una vida verdaderamente cristiana (v. 24); luego indicó la recompensa eterna, o los castigos eternos que uno puede acarrear por cumplir fielmente estas condiciones (vv. 25-26). Ahora, transporta al oyente al Juicio Final, donde se distribuirán los castigos y la recompensa. En esta hora solemne, el Hijo del Hombre hará una segunda venida: una venida necesaria según el plan divino; una venida gloriosa., En la gloria de su Padre, Es decir, Jesucristo aparecerá entonces como representante de Dios Padre, revestido por tanto, incluso en su santa humanidad, de esplendor y majestad divinos (cf. 26,64): por eso estará rodeado de ángeles que ejecutarán sus juicios; un advenimiento que tendrá como finalidad asignar a cada persona su destino eterno en la otra vida., y luego volverá.... Es en este momento que aquellos que han renunciado a ser fieles discípulos de Jesús, y han llevado valientemente su cruz siguiendo sus pasos, recibirán su hermosa corona. Según sus obras – San Juan Crisóstomo admite que sentía un gran miedo cada vez que escuchaba este versículo a causa de las terribles amenazas que contiene; pero también contiene magníficas promesas para el bien.

Mt16.²⁸ De cierto os digo que muchos de los que están aquí no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino.»Este es un pasaje muy difícil, a juzgar por la divergencia de opiniones entre los exegetas. Sin embargo, dos puntos parecen indiscutibles. El primero es que se trata de un juicio solemne que será pronunciado por el Hijo del Hombre; esto se desprende claramente de las últimas palabras del versículo. El segundo es que este juicio difiere de las grandes asambleas que tendrán lugar al fin del mundo, ya que varios de los presentes oyentes de Jesús serán testigos de ellas. Estos dos principios nos ayudarán a comprender las interpretaciones contradictorias de los comentaristas. En verdad. Nuestro Señor Jesucristo acaba de anunciar su futura venida como Juez soberano de vivos y muertos. Confirma esta noticia con su juramento habitual, añadiendo que el Hijo del Hombre aparecería antes de lo que su audiencia quizás esperaba. Varios de ellos. Estas palabras deben tomarse al pie de la letra; se refieren a varios de los que rodeaban al divino Maestro en ese momento, y hemos visto (nota al versículo 24) que la reunión estaba formada en parte por los Apóstoles y en parte por la multitud. No probarán la muerte. «Probar la muerte» simplemente significa «morir». Es una figura retórica frecuentemente usada por sirios, árabes y en el lenguaje rabínico: la muerte se presenta como una bebida amarga en la que cada persona debe sumergir sus labios. Que no habían visto. Esto también debe tomarse literalmente: antes de morir, algunos de los que entonces recibían con entusiasmo las palabras de Jesucristo debieron ser testigos presenciales del grave acontecimiento al que aludía. Pero ¿qué es este acontecimiento? Eso es lo que ahora debemos determinar. San Mateo lo describe con más detalle que los otros dos Evangelios Sinópticos: San Lucas, de hecho, simplemente lo llama «el reino de Dios» (9,29); San Marcos (8,39) es un poco más explícito, pues dice que será «el reino de Dios que viene con poder». El primer evangelista afirma que el Hijo del Hombre mismo vendrá. El Hijo del Hombre viniendo en su reino. Durante la manifestación predicha en este momento, Jesucristo no vendrá "en su reino" en sentido literal, como al final de los tiempos, sino "con su reino", es decir, con poder real, cuyos efectos harán que todos los que los contemplen digan: "Contemplen la obra del Rey-Mesías". Por lo tanto, no creemos que este pasaje deba entenderse como una referencia a una aparición personal de Jesús, sea cual sea su naturaleza. Lo aplicaremos, junto con la mayoría de los exegetas modernos, a un advenimiento místico del Salvador, a un juicio histórico visiblemente efectuado por él, pero sin su presencia externa y visible. Ahora bien, entre los actos judiciales realizados por Nuestro Señor, ninguno nos parece más apropiado que el gran y terrible acontecimiento de la destrucción del pueblo judío y de Jerusalén, su capital. Jesús se manifestó allí como un juez severo, inaugurando así la serie de formidables decretos emitidos desde su Resurrección hasta el juicio general y final. Por otro lado, la destrucción de Jerusalén transcurrió solo unos cuarenta años desde la predicción del Salvador, por lo que varios miembros de la audiencia pudieron haberla presenciado fácilmente. Esta es la opinión de Grocio, Wettstein, Ewald, Beelen, Reischl, Schegg y otros. Otros autores prefieren vincular la promesa de Nuestro Señor con el descenso del Espíritu Santo sobre los Apóstoles, la propagación victoriosa del Evangelio por todo el mundo, el fin del mundo y La resurrección del propio Jesús, o incluso de su Transfiguración (debemos decir que esta última perspectiva fue adoptada comúnmente por los Padres y los exegetas medievales); pero es fácil ver que estas diversas interpretaciones chocan con alguna de las dos reglas que establecimos anteriormente, basadas en las propias palabras del Salvador. Varias de ellas no mencionan en absoluto la manifestación de Jesucristo como Juez; otras son incompatibles con las palabras «algunos de los aquí presentes no probarán la muerte». En cuanto a esta última, a pesar de la gran autoridad de sus primeros defensores, nos aventuraremos a señalar que atribuiría una afirmación peculiar a Nuestro Señor. ¿Qué podría haber prometido a la numerosa audiencia que lo rodeaba entonces? Que muchos de ellos no morirían durante la semana siguiente y que tendrían la oportunidad de contemplar uno de sus gloriosos misterios. Nos parece difícil que Jesús pudiera haber hablado así sobre un acontecimiento tan inminente.