- Un gesto espectacular en un contexto fracturado.
- La puesta en escena del poder
- Un contexto de guerra, blasfemia y tensiones romanas.
- El pasaje elegido: 2 Crónicas 7, un versículo ambiguo.
- La tentación recurrente de instrumentalizar las Escrituras
- Una historia americana
- ¿El nacionalismo cristiano, una herejía disfrazada?
- Cuando la palabra de Dios se convierte en un argumento de autoridad
- La respuesta de la Iglesia: profecía y discernimiento
- La voz de León XIV como una cresta
- Tradición católica versus cesaropapismo digital
- Un llamado al discernimiento entre los fieles
- ✝ Referencias bíblicas
El martes 21 de abril de 2026, desde el Despacho Oval de la Casa Blanca, Donald Trump leyó en voz alta el Libro de las Crónicas. La escena fue meticulosamente orquestada: transmitida en vivo por las pantallas del Museo de la Biblia en Washington, D.C., y retransmitida por la plataforma Great American Pure Flix a millones de espectadores evangélicos, formaba parte del evento "America Reads the Bible" (Estados Unidos lee la Biblia), una lectura completa de las Escrituras, desde el Génesis hasta el Apocalipsis, que se extendió durante siete días para conmemorar el 250 aniversario de los Estados Unidos. Este mismo presidente, que apenas unos días antes había publicado una imagen generada por IA de sí mismo como Cristo, y que acababa de lanzar un ataque de una violencia sin precedentes contra el Papa León XIV, asumía así la postura de un cristiano, con la Biblia abierta, desde el corazón mismo del santuario democrático estadounidense. La pregunta que surge entonces, con la fuerza silenciosa de lo obvio, no es si Donald Trump cree en Dios. Es más profunda y urgente: ¿qué hacemos con las Escrituras cuando las usamos para legitimar el poder?
Un gesto espectacular en un contexto fracturado.
La puesta en escena del poder
El evento "America Reads the Bible" fue concebido por Bunni Pounds, presidenta de Christians Engaged, tras una visita al Museo de la Biblia en 2024 que ella describe como una experiencia espiritualmente inspiradora. La idea inicial era hermosa por su sencillez: reunir a cristianos de todos los ámbitos de la vida para leer públicamente la Palabra de Dios de principio a fin. El evento, celebrado entre el 18 y el 25 de abril de 2026, adquirió un carácter completamente diferente. Entre los aproximadamente 475 participantes —pastores, senadores y celebridades evangélicas de Hollywood— se encontraban Franklin Graham, hijo del famoso reverendo Billy Graham y un firme partidario de la Casa Blanca; Jonathan Cahn, autor de bestsellers proféticos muy populares en los círculos conservadores; Michele Bachmann, excandidata presidencial republicana; y el exsecretario de Vivienda y Desarrollo Urbano, Ben Carson, una figura leal en la administración Trump. Ciento veinte ministerios estuvieron representados; la inauguración tuvo lugar sobre una alfombra roja, con la solemnidad de una ceremonia nacional.
La participación de Donald Trump no fue ni insignificante ni accidental. Los propios organizadores reconocieron que el horario del martes por la noche —horario estelar para los evangélicos, se podría decir— había sido reservado para él y sus invitados especiales, y que el pasaje que le fue asignado no había sido elegido al azar. Trump leyó 2 Crónicas 7:11-22, y en particular el versículo 14, famoso en los círculos evangélicos conservadores: «Si mi pueblo, que lleva mi nombre, se humilla y ora, y busca mi rostro y se aparta de sus malos caminos, entonces yo oiré desde el cielo, perdonaré su pecado y sanaré su tierra». Este versículo, recitado por un presidente en ejercicio desde el Despacho Oval y transmitido por video en las pantallas de un museo dedicado a las Escrituras, conllevaba una dimensión simbólica cuya ambivalencia sus autores ciertamente no habían comprendido. Porque si bien la oración y la humildad son el núcleo del texto de Salomón, la imagen proyectada en la pantalla distaba mucho de ser la de un líder que se ablanda.
Un contexto de guerra, blasfemia y tensiones romanas.
Para comprender el verdadero significado de esta interpretación bíblica, es necesario situarla en su contexto inmediato, un contexto que podría describirse, sin exagerar, como uno de profunda división espiritual. Pocos días antes del evento, Donald Trump había publicado en redes sociales una imagen generada por IA de sí mismo en una pose similar a la de Cristo, coronado con luz dorada. La reacción en las comunidades cristianas fue inmediata: numerosos pastores, teólogos y fieles católicos y protestantes la denunciaron como un acto blasfemo. La Iglesia Católica, guardiana de una larga tradición iconográfica respecto al uso respetuoso de las imágenes sagradas, no podía permanecer indiferente ante semejante equiparación deliberada de la figura del Salvador con la de un líder político.
Aún más grave, y de carácter más estructural, es la lucha de poder iniciada por Trump contra el Papa León XIV. El Papa Roberto Francisco Prevost, elegido en 2025 y primer pontífice estadounidense de la historia, se había atrevido a denunciar al presidente estadounidense por sus amenazas contra el pueblo iraní y su retórica belicosa en Oriente Medio. «Incluso el santo nombre de Dios, el Dios de la vida, se ve arrastrado a la retórica de la muerte», había declarado León XIV. Añadió, con una fórmula de rigor profético: «Dios no bendice ningún conflicto». La respuesta de Trump fue inmediata: calificó al Papa de «muy progresista», lo acusó de estar «al servicio de la izquierda radical» y declaró, con una audacia inusual: «Si yo no estuviera en la Casa Blanca, León no estaría en el Vaticano». A lo que el Papa respondió con la serenidad de un Padre de la Iglesia: «No temo a la administración Trump ni a proclamar el mensaje del Evangelio». Fue en este contexto de confrontación abierta entre el inquilino de la Casa Blanca y el Vicario de Cristo que Donald Trump tomó la Biblia en sus manos, un gesto que, guste o no, se asemejó menos a un acto de fe que a una operación de reconquista simbólica entre un electorado cristiano desestabilizado por sus propios excesos.
El pasaje elegido: 2 Crónicas 7, un versículo ambiguo.
La elección de este pasaje no es teológicamente inocente. 2 Crónicas 7:14 es uno de los versículos del Antiguo Testamento más utilizados —y más distorsionados— en la política estadounidense contemporánea. Originalmente, se situaba en un contexto muy específico: la dedicación del Templo de Jerusalén por Salomón y la respuesta de Dios a la oración del rey. Dios promete escuchar a su pueblo si se humilla y se aparta del mal. Este versículo se dirige a Israel —un pueblo concreto, unido a Dios por un pacto histórico y teológico— y no a ninguna nación moderna. Interpretarlo de forma contraria a su significado original es traicionar tanto la intención del autor sagrado como la lógica de la revelación.
El cardenal Walter Kasper, uno de los más grandes teólogos católicos contemporáneos, ha enfatizado repetidamente que una hermenéutica seria exige respetar el contexto histórico, literario y canónico de los textos. Aplicar a la América del siglo XXI una promesa hecha a Israel bajo la monarquía davídica no solo implica un anacronismo teológico, sino también —y aquí entra en juego la política— la construcción de una mitología nacional sobre cimientos bíblicos endebles. Esto es lo que el teólogo del siglo XIX Friedrich Schleiermacher denominó una «herejía» en su sentido más preciso: una forma de pensar que aparenta ser cristiana pero contradice su esencia. Porque si bien el versículo de 2 Crónicas invita a la humildad, la oración y la conversión, el uso que hacen de él los cristianos nacionalistas estadounidenses es diametralmente opuesto a esta invitación: no se utiliza para llamar al arrepentimiento colectivo, sino para reforzar la convicción de que Estados Unidos es una nación elegida, protegida por Dios a condición de mantener sus «valores cristianos», es decir, los valores del movimiento MAGA.
La tentación recurrente de instrumentalizar las Escrituras
Una historia americana
Esta no es la primera vez que se invoca la Biblia al servicio de un proyecto político estadounidense. Desde esta perspectiva, la historia de Estados Unidos resulta inquietantemente coherente. Desde sus inicios coloniales, los Padres Peregrinos se concibieron a sí mismos como un nuevo pueblo de Israel que cruzaba el desierto hacia una Tierra Prometida. John Winthrop, gobernador de la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1630, pronunció su famoso sermón «Un modelo de caridad cristiana», en el que describió la nueva colonia como «una ciudad sobre una colina», tomando prestada la imagen del Sermón de la Montaña para legitimar un proyecto de dominación colonial. Este motivo de la «nación elegida» nunca ha desaparecido del todo de la escena política estadounidense, circulando de administración en administración, cambiando sus inclinaciones políticas sin alterar su estructura retórica.
El propio Abraham Lincoln, en su segundo discurso inaugural de 1865, invocó las Escrituras para dar sentido a la Guerra Civil. Pero Lincoln lo hizo con notable humildad: se negó a presuponer que Dios estaba del lado de la Unión y reconoció que ambos bandos podían interpretar la misma Biblia de manera diferente. Este escrúpulo teológico, esta prudencia hermenéutica, es precisamente lo que falta en el uso que Trump hace de los textos sagrados. Donde Lincoln cuestionaba, Trump afirma. Donde Lincoln se inclinaba, Trump reina. El sociólogo de la religión Robert Bellah teorizó este fenómeno ya en 1967 bajo el nombre de "religión civil estadounidense": un sistema de creencias, ritos y símbolos a través del cual la nación estadounidense se percibe a sí misma bajo protección divina. Esta religión civil se distingue del cristianismo institucional, aunque toma prestados su vocabulario, imágenes y textos. Se vuelve peligrosa cuando se radicaliza en nacionalismo cristiano: cuando la nación deja de estar bajo el juicio de Dios y se convierte en instrumento de su voluntad.
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¿El nacionalismo cristiano, una herejía disfrazada?
Este cambio —de la religión civil al nacionalismo cristiano— es precisamente lo que denuncian las voces teológicas más importantes de nuestro tiempo, con diferentes énfasis pero la misma preocupación. El teólogo protestante estadounidense Walter Brueggemann, especialista en el Antiguo Testamento, lleva años advirtiendo contra lo que él llama «chovinismo sagrado»: la tendencia a transformar la elección bíblica en un privilegio nacional. Esta deriva, subraya, traiciona el mensaje profético de la Biblia, que es fundamentalmente crítico con cualquier poder que se legitime a través de lo sagrado. La historiadora evangélica Kristin Kobes Du Mez, cuyo trabajo Jesús y John Wayne Tuvo el efecto de una bomba intelectual en los círculos académicos cristianos, documentando con implacable rigor cómo cierta masculinidad belicosa y nacionalista invadió gradualmente la imaginación evangélica estadounidense a expensas de la figura de Cristo de los Evangelios.
Desde la perspectiva católica, el Catecismo de la Iglesia Católica advierte contra todas las formas de idolatría, incluida la idolatría de la nación. El Papa Juan Pablo II, en su encíclica Centesimus Annus En 1991, nos recordó que «el Estado no es la fuente primaria y suprema de la dignidad humana» y que cualquier intento de convertir al Estado o a la nación en objeto de devoción cuasi religiosa constituye una distorsión de la fe. Benedicto XVI, en su magistral discurso ante el Bundestag en 2011, delineó las condiciones para una relación sana entre la política y la verdad ética, haciendo hincapié en la distinción fundamental entre la autoridad de la ley natural y el voluntarismo del poder. El cardenal Timothy Dolan, arzobispo de Nueva York y figura respetada en el catolicismo estadounidense, nos recordó durante la campaña presidencial de 2024 que «la fe no es un adorno electoral». Estas voces —diversas, a veces en tensión entre sí— convergen en un punto esencial: el Evangelio no puede ser domesticado por la política sin ser corrompido.
La tentación es aún más insidiosa porque es seductora. Para los millones de estadounidenses evangélicos que apoyan a Trump, su lectura de la Biblia no es un cálculo cínico: es una confirmación. Prueba de que su presidente comparte su fe, de que Dios está con ellos, de que Estados Unidos camina por el camino de la bendición divina. Esta sinceridad popular, esta fe real pero mal encaminada, es precisamente lo que los manipuladores políticos saben explotar con la mayor maestría. Por eso el historiador Mark Noll, en su famoso ensayo El escándalo de la mente evangélica, Ya en 1994, lamentaba la falta de una cultura teológica suficientemente sólida dentro del mundo evangélico estadounidense para resistir el atractivo de la sacralidad política. Esta debilidad estructural, a veces fomentada deliberadamente, crea un espacio en el que el populismo religioso irrumpe con desconcertante facilidad.
Cuando la palabra de Dios se convierte en un argumento de autoridad
Existe una diferencia fundamental entre cita la Biblia y vivir La Biblia. Citar la Biblia es extraer un versículo de su contexto y aplicarlo a una causa preexistente, como poner una etiqueta a una botella ya llena. Habitar la Biblia es permitirse ser transformado por ella, aceptar ser juzgado por ella antes de blandirla. El apóstol Pablo, en su Segunda Carta a Timoteo, escribió: «Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en justicia» (2 Timoteo 3:16). El uso de las Escrituras que describe Pablo es exigente: comienza con la corrección y la educación, no con la confirmación y la autocomplacencia.
Esto es precisamente a lo que se refería el Papa León XIV cuando declaró: «El mensaje del Evangelio no debe ser tergiversado». Esta afirmación, hecha en el contexto de una confrontación directa con la administración estadounidense, posee una notable profundidad teológica. No dice que Trump actúe de mala fe —el Papa no juzga conciencias—. Dice que el Evangelio tiene su propia lógica, una coherencia interna, una orientación ética que resiste cualquier intento de cooptación política. El Evangelio habla de bienaventurada pobreza, mansedumbre, misericordia, servicio y perdón a los enemigos. Dice, por boca del mismo Cristo en el Sermón de la Montaña: «Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios» (Mateo 5:9). Un presidente que, en el mismo mes, lee la Biblia en público y amenaza a un pueblo extranjero con la guerra crea una contradicción que la fe cristiana no puede asimilar sin protestar.
La respuesta de la Iglesia: profecía y discernimiento
La voz de León XIV como una cresta
Sería inexacto reducir a León XIV a una mera figura de oposición a Donald Trump. El Papa Prevost fue un hombre de profunda fe, agustiniano en su formación, misionero de corazón y un profundo erudito de las Escrituras y la tradición patrística. Su resistencia a la retórica trumpiana no fue ideológica en el sentido partidista del término; fue propiamente evangélica, en el sentido de que estaba arraigada en una lectura fiel del Evangelio. Cuando declaró: «¡Basta de guerra!» en respuesta a las amenazas estadounidenses contra Irán, no estaba participando en geopolítica. Estaba extendiendo una línea profética claramente trazada por sus predecesores: Juan XXIII en Pacem in Terris (1963), Pablo VI en la ONU (1965) con su rotundo "¡Nunca más la guerra!", Juan Pablo II durante la crisis de Irak de 2003, Benedicto XVI en Caritas in Veritate (2009), y François en Laudato Si'’ Y Fratelli Tutti, que sitúan la paz dentro de una visión integral de la creación y la fraternidad humana.
Este incipiente pontificado se vio, desde sus primeros meses, ante una prueba reveladora: mantener la postura profética de la Iglesia sin caer en la polarización política, ni a la izquierda ni a la derecha. León XIV optó por el término medio. Habló de la guerra, de la explotación de los pobres, del abuso del nombre divino, y lo hizo invocando el Evangelio, no una agenda partidista. De este modo, logró precisamente lo que el gran teólogo Karl Barth asignó a la Iglesia a mediados del siglo XX: ser el lugar donde la Palabra de Dios resiste a los poderes de la época, no por su propio poder, sino por una fidelidad inquebrantable a su Señor.
Tradición católica versus cesaropapismo digital
Lo que estamos experimentando con Trump y la Biblia es, en muchos sentidos, una nueva forma de un fenómeno muy antiguo: el cesaropapismo. La historia de la Iglesia está plagada de esta tentación —la de los emperadores bizantinos Carlomagno, Felipe el Hermoso y Enrique VIII— que consiste en apropiarse de lo sagrado para ponerlo al servicio del poder temporal. Los Padres de la Iglesia lo comprendieron desde muy temprano. San Ambrosio de Milán, en el siglo IV, no dudó en arrepentirse públicamente ante el emperador Teodosio I para recordarle que incluso el soberano más poderoso está sujeto al juicio de Dios. Gelasio I, papa a finales del siglo V, teorizó la distinción entre los dos poderes —espiritual y temporal— en una formulación que estructuraría el pensamiento político medieval durante siglos.
La novedad de nuestro tiempo reside en que este cesaropapismo opera ahora no en catedrales, sino en pantallas. La puesta en escena de Trump leyendo la Biblia no necesita la unción episcopal para producir sus efectos: cuenta con el poder de los algoritmos, las plataformas de streaming cristianas y una red de pastores influyentes que transforman cada imagen presidencial en un signo de elección divina. La teóloga católica estadounidense Catherine Mowry LaCugna, especialista en teología trinitaria, nos recordó en su obra que la fe cristiana es esencialmente relacional, fundada en la humildad kenótica del Hijo, es decir, en un Dios que se despoja de sí mismo, que no «se apropia» de su divinidad como si fuera un botín (Filipenses 2:6). En cierto sentido, esta es la antítesis perfecta de la postura de omnipotencia cultivada por los nacionalismos religiosos de nuestro tiempo.
El discernimiento que la Iglesia Católica debe ejercer en este contexto es aún más delicado dado que algunos miembros de su propia comunidad —incluidos obispos y cardenales— son susceptibles al atractivo del conservadurismo político trumpista. El cardenal Raymond Burke, figura destacada del ala tradicionalista, ha expresado, por ejemplo, simpatías por una visión de una América cristiana que resuena con la ideología nacionalista. El cardenal Blase Cupich, arzobispo de Chicago, y el cardenal Michael Czerny, por otro lado, han adoptado posturas mucho más cercanas a la línea papal en temas como la guerra, la migración y la justicia social. Estas tensiones internas dentro del catolicismo estadounidense no son una debilidad: son el signo de una Iglesia vibrante que, como cualquier otra, se esfuerza por encontrar su lugar en un mundo complejo.
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León XIV, el primer papa estadounidense, frente a la IA y la tecnología digital: perfil, legado social de León XIII y desafíos…
Acceder a la carpeta →Un llamado al discernimiento entre los fieles
Ante esta situación, ¿qué puede y debe hacer un católico fiel? La respuesta no es sencilla ni directa, pero sí tiene una estructura. El primer paso es el discernimiento, esa virtud que constituye el núcleo de la espiritualidad ignaciana, que consiste en distinguir lo que proviene de Dios de lo que proviene de fuerzas opuestas. Ignacio de Loyola enseñó que los espíritus malignos a menudo se disfrazan de ángeles de luz: toman prestado el lenguaje de la bondad, la fe y el patriotismo para conducir el alma hacia un apego desordenado. La regla del discernimiento, aplicada a la situación de Trump y la Biblia, nos lleva a preguntarnos: ¿esta acción produce frutos de justicia, paz y misericordia? ¿Fortalece a los más pobres o a los más poderosos? ¿Invita a la conversión o refuerza los prejuicios?
El segundo acto es el de la formación. La Iglesia —sus sacerdotes, catequistas e intelectuales católicos— tiene la responsabilidad de formar a los fieles en una lectura madura y libre de la Biblia. El Concilio Vaticano II, en su constitución Dei Verbum, Hizo hincapié en la necesidad de una hermenéutica que integre la fe, la razón histórica y la tradición viva de la Iglesia. Esta formación constituye una defensa contra la manipulación: un creyente que sabe interpretar 2 Crónicas 7 en su contexto no se dejará influenciar fácilmente por una lectura presidencial en horario estelar.
El tercer acto —quizás el más difícil— es el de la parresía, término griego que el apóstol Pablo utilizó para describir la valentía de decir la verdad en toda circunstancia, sin cálculos ni temor. Los Hechos de los Apóstoles relatan que Pedro y Juan, interrogados por el Sanedrín, que les ordenó que dejaran de hablar en nombre de Jesús, respondieron: «Juzguen ustedes mismos si es justo delante de Dios obedecerlos a ustedes antes que a Dios» (Hechos 4:19). Esta parresía apostólica es el modelo de toda resistencia profética. No se trata de insolencia política, sino de la forma más pura de fidelidad evangélica. Es esto lo que León XIV encarna hoy frente a Washington, con una moderación que inspira respeto, independientemente de las inclinaciones políticas del lector.
El evento «Estados Unidos lee la Biblia» podría haber sido un hermoso gesto de fe nacional, una sincera invitación a redescubrir las Escrituras en un país que se aleja de ellas. La lectura de Donald Trump lo transformó en algo distinto: una revelación del estado de la conciencia religiosa estadounidense y un llamado indirecto a todos los cristianos del mundo para que recuerden que la Biblia no pertenece a ningún partido, nación ni imperio. Pertenece a Aquel que es su autor original, quien, con infinita paciencia, espera a que sus siervos dejen de apropiarse de ella y comiencen a vivirla.
Fuentes
- Walter Kasper, El Dios de Jesucristo, Crossroad Publishing, Nueva York, 2012
- Karl Barth, Dogmática eclesiástica, T&T Clark, Edimburgo, 1956-1975
- Robert Bellah, «La religión civil en Estados Unidos», Dédalo, vol. 96, núm. 1, 1967
- Kristin Kobes Du Mez, Jesús y John Wayne: Cómo los evangélicos blancos corrompieron una fe y fracturaron una nación., Liveright Publishing, Nueva York, 2020
- Mark Noll, El escándalo de la mente evangélica, Eerdmans, Grand Rapids, 1994
- Walter Brueggemann, La imaginación profética, Fortress Press, Minneapolis, 2001
- Catherine Mowry LaCugna, Dios para nosotros: La Trinidad y la vida cristiana, HarperCollins, San Francisco, 1991
- Concilio Vaticano II, Constitución Dogmática Dei Verbum, 1965
- Juan Pablo II, Encíclica Centesimus Annus, 1991
- Benedicto XVI, Discurso ante el Bundestag, Berlín, 2011
- Ignacio de Loyola, ejercicios espirituales, Reglas para discernir espíritus, siglo XVI
- Declaraciones públicas del Papa León XIV (Robert Francis Prevost), abril de 2026
✝ Referencias bíblicas
4 pasajes · 4 libros
Si mi pueblo se somete, ora y busca mi rostro… yo perdonaré. (2 Crónicas 7:14)
Desde Salomón hasta el edicto de Ciro: historia del Templo y de los reyes de Judá.
→ Explorar las Crónicas del Códice 2
Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar. (2 Timoteo 3:16)
El testamento espiritual de Pablo antes de su martirio: fidelidad al Evangelio ante la adversidad.
→ Explorar el Códice 2 Timoteo- En Sudán, la Iglesia de las Catacumbas: cuando los laicos se convierten en guardianes de la fe.
- Cuando América Latina llama a Roma: Magnifica Humanitas o la promesa de la reconciliación social
- Cuando Bakú borra al Señor: la herencia cristiana armenia, una cuestión geopolítica y un desafío ético para la Santa Sede.
- La Palabra que nunca envejece: la Sagrada Escritura, una voz viva para nuestro tiempo.
Recibiréis poder cuando el Espíritu Santo venga sobre vosotros… seréis mis testigos. (Hechos 1:8)
El nacimiento y la expansión de la Iglesia desde Jerusalén hasta Roma bajo la acción del Espíritu Santo.
→ Explora el Códice de los Hechos de los Apóstoles- Un solo corazón y una sola alma (Hechos 4:32-37)
- Cuando terminaron de orar, todos fueron llenos del Espíritu Santo y hablaron la palabra de Dios con valentía (Hechos 4:23-31).
- No podemos permanecer en silencio sobre lo que hemos visto y oído (Hechos 4:13-21).
- En ningún otro hay salvación (Hechos 4:1-12)
- Écône, 1 de julio: cuando la multitud excede el decreto
- Cuando César quiere apoderarse de los hospitales de Dios: La Iglesia india se enfrenta a la ley FCRA.
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- Entre la espada y la pared: los católicos iraníes se enfrentan al doble juego de la diplomacia.
He aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. (Mateo 28:20)
El Evangelio del Rey: Jesús, el nuevo Moisés, cumple las Escrituras para Israel y las naciones.
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