Esta noticia, en este sábado 15 de noviembre de 2025, resuena mucho más allá de los muros de Leonine City y las vastas llanuras de Canadá. Es un susurro que se ha convertido en clamor, una expectativa de varias generaciones que finalmente se ha cumplido. Vaticano, a través de la voz de Papa León XIV, Anunció una decisión histórica que pasará a la historia: 62 objetos, 62 piezas de valor incalculable para las comunidades indígenas de Canadá, finalmente "volverán a casa".
Esto no es un asunto menor. Durante décadas, se han alzado voces que piden la devolución de estos objetos, que hasta ahora han permanecido en las colecciones de los Museos de Vaticano. Para Occidente, son «obras de arte», «piezas de museo», testimonios etnográficos. Pero para los pueblos de las Primeras Naciones, los inuit y los métis, son ancestros, fragmentos de su alma, vínculos vivos con una espiritualidad que ha sido borrada.
El anuncio menciona una «donación a los obispos de Canadá». Las palabras, cuidadosamente elegidas y ponderadas, tienen gran peso. Pero más allá de la semántica diplomática, el mensaje es claro: se ha pasado página. Este gesto forma parte del largo y doloroso camino hacia la reconciliación, un camino sembrado de disculpas por los horrores de los internados residenciales, pero que exigía acciones concretas.
Este regreso no es el final del camino. Puede que, finalmente, sea un verdadero comienzo. Es la historia de una promesa de sanación, del reconocimiento de que la justicia también debe incluir la recuperación de la memoria. Adentrémonos juntos en el corazón de este acontecimiento histórico para comprender su significado, sus orígenes y el futuro que presagia.
El "regalo" de la Ciudad Leonina: un gesto histórico multifacético
El anuncio del 15 de noviembre no fue casualidad. Fue la culminación de reuniones, oraciones, lágrimas y una diplomacia paciente liderada por líderes indígenas. Su realización sigue siendo un momento significativo, uno de esos momentos cruciales en la historia.
El anuncio del 15 de noviembre: ¿qué sabemos?
La noticia se conoció un sábado, casi discretamente, a través de un comunicado oficial de la Santa Sede. Papa León XIV, Conocido por su enfoque en las «periferias» y los pueblos marcados por la historia, tomó la decisión personal de «donar» estas 62 obras. La fórmula es precisa: aún no se entregan directamente a las Naciones Indígenas, sino que se confían a la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos (CCCB).
Este detalle no es insignificante. Sitúa a la Iglesia canadiense en primera línea, otorgándole la responsabilidad de convertirse en un puente, un facilitador. Asumirá la inmensa y delicada tarea de coordinar el retorno de cada objeto a su comunidad de origen. Esta es una prueba de confianza, una vía para la Vaticano decirle a su iglesia local: "Ustedes han estado en el centro del problema; ahora estén en el centro de la solución".«
La noticia fue recibida con un silencio emotivo en las oficinas de las organizaciones indígenas, antes de que los teléfonos comenzaran a sonar. Tras años de diálogo, a veces confrontación, es una victoria. Una victoria agridulce, dirán algunos, porque tardó demasiado, pero una victoria al fin y al cabo.
¿De qué objetos estamos hablando? De los tesoros dormidos de los museos.
Pero, ¿qué son exactamente estas 62 piezas? El comunicado de prensa de Vaticano Se mantiene discreto sobre su naturaleza exacta, hablando de "obras" y "artefactos". Sin embargo, contrastando la información de las delegaciones que pudieron visitar las colecciones de la Ciudad Leonina (en particular las del Museo Anima Mundi, la sección etnológica), se puede trazar un retrato completo.
No se trata de simples baratijas. Hablamos de objetos de inmenso poder cultural y espiritual. Podrían ser máscaras ceremoniales, cuyas fibras y pinturas narran la cosmogonía de todo un pueblo. Cinturones de wampum, esos cinturones de cuentas que no son simples adornos, sino auténticos documentos históricos, tratados, archivos vivientes. Tocados sagrados, usados por jefes y sanadores, imbuidos de plegarias. Mocasines, quizá los de un niño, que cuentan la historia de la intimidad de una vida.
Para estas comunidades, estos objetos no están «muertos». Están «dormidos». Encerrados tras un cristal, a miles de kilómetros de su tierra, están desconectados de su función, de su gente, de su espíritu. Los ancianos lo dicen: estos objetos «claman». Quieren regresar. Su lugar no está en el depósito de un museo europeo, sino en el corazón de los rituales, en manos de las generaciones más jóvenes que deben reaprender los gestos de sus ancestros. Este «regalo», por lo tanto, no es una simple transferencia logística; es una liberación, un despertar.
Reacciones iniciales: una mezcla de alivio y cautela
En Canadá, el anuncio provocó una onda expansiva, una compleja mezcla de emociones.
Alivio, ante todo. Para los sobrevivientes de las escuelas residenciales, es una forma más de reconocimiento. Philomène, una anciana anishinaabe que testificó ante la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, lo expresa con sencillez: «Por fin empiezan a comprender. Nos arrebataron a nuestros hijos, nos arrebataron nuestra lengua, nos arrebataron nuestros objetos sagrados. Hoy, algo regresa a nosotros. Es un bálsamo para una herida que aún no ha sanado».»
Alegría, Próximo. Los líderes de la Asamblea de las Primeras Naciones, Inuit Tapiriit Kanatami y el Consejo Nacional Métis lo celebraron como un "paso histórico". Lo consideraron una prueba de que el diálogo, por difícil que sea, está dando frutos. Esto anima a continuar, ya que estos 62 puntos son, en opinión de todos, solo la punta del iceberg.
Pero también precaución. Porque el problema está en los detalles. La decisión de entregar los objetos a los obispos, en lugar de directamente a las Naciones, plantea interrogantes. «Confiamos en nuestros socios del CCCB», explica un negociador métis, «pero el camino más corto habría sido el directo. Estaremos atentos para garantizar que estos objetos no terminen en otra ‘caja’ institucional, ni siquiera en una canadiense. Deben regresar a la tierra, a las comunidades que los crearon».»
«¿Donación o restitución? El peso de las palabras
La semántica es fundamental en este asunto. Vaticano utiliza la palabra «regalo» (o «donación»). Este término, en el derecho canónico e internacional, implica que Vaticano era el legítimo propietario de estos objetos y decidió, mediante un acto de generosidad, deshacerse de ellos.
Aquí radica el problema para muchos abogados y activistas indígenas. Hablan de "restitución" o "repatriación". Estos términos implican una filosofía completamente diferente: los objetos nunca pertenecieron legítimamente a los pueblos indígenas. Vaticano. Fueron adquiridas en un contexto de absoluto desequilibrio de poder, colonialismo y saqueo. Su devolución, por lo tanto, no es un «regalo», sino una «deuda», un simple retorno a la normalidad, la reparación de una injusticia histórica.
¿Por qué el Vaticano ¿Se mantiene firme en la "donación"? Probablemente para evitar abrir la caja de Pandora legal. Admitir la "restitución" por estos 62 objetos canadienses sentaría un precedente que podría aplicarse a miles de otros objetos en todo el mundo.África, Asia, Sudamérica), que sus museos contienen.
«—Llámenlo como quieran —suspiró un anciano—. Que lo llamen »regalo« si así lo desean. Lo importante es que estén en el avión. Lo importante es que podamos tocarlos, hablar con ellos, sentir su presencia. Lo demás es política de hombres blancos. Nosotros cuidamos del espíritu. Y quizá esa sea la mayor sabiduría.
Ecos del pasado: el largo viaje de los artefactos a Roma (y de regreso)
Para comprender el significado de este gesto de 2025, debemos remontarnos al pasado. Debemos entender cómo estas máscaras, cinturones de wampum y tocados cruzaron el Atlántico para terminar en los sótanos de una ciudad-estado europea. Su viaje es la historia misma del colonialismo y del intento de evangelización.
La Exposición Misionera de 1925: la gran colección
El punto de inflexión fue el año 1925. papa Pío XI, deseoso de demostrar el poder y el alcance global de la Iglesia Católica, organizó una gigantesca "Exposición Misionera" en Vaticano. ¿La idea? Mostrar los "éxitos" de la evangelización en "territorios de misión". Se construyen pabellones que representan a todos los continentes.
Para llenar estos pabellones, se lanzó un llamamiento a todos los misioneros del mundo: «Envíen a Roma objetos que den testimonio de la vida de los pueblos que están evangelizando». Decenas de miles de objetos llegaron entonces de todas partes: África, Oceanía y, por supuesto, Canadá.
Los misioneros sobre el terreno, en particular los Oblatos que dirigen la mayoría de los internados, acatan las órdenes. Recaudan el dinero. Aquí es donde la historia se vuelve confusa.
¿"Regalos"? La controversia en torno a la adquisición
La defensa oficial de Vaticano, Durante décadas, la explicación ha sido: "Estos objetos nos fueron entregados. Son regalos de los pueblos indígenas al Santo Padre, como signo de su nueva fe".«
Esta versión es ahora objeto de mucha controversia. Hay que tener en cuenta el contexto del Canadá de la década de 1920. El sistema de internados residenciales estaba en pleno apogeo. La Ley de Indios prohibía ceremonias como el potlatch y la Danza del Sol. Los niños eran separados de sus padres, se les prohibía hablar su lengua y sus creencias eran tachadas de «salvajes» y «demoníacas».
En este clima En el contexto de la coerción cultural absoluta, ¿qué constituye un "regalo"? Cuando un misionero, que controla la educación de tus hijos y la distribución de alimentos, te "pide" un objeto sagrado para enviar a... Papa, ¿Es un regalo gratuito? ¿O es una forma de extorsión, un impuesto pagado con la esperanza de aliviar el destino del propio pueblo? A veces, los objetos simplemente eran tomados, "confiscados" como "instrumentos del paganismo", y enviados a Roma como trofeos de conversión.
Es esta historia, este pecado original, el que la devolución de los 62 objetos comienza a reparar. Reconoce que estos "regalos" no eran regalos en absoluto, sino que fueron adquiridos a través del dolor y la injusticia.
Décadas de silencio: las primeras solicitudes de repatriación
Después de 1925, la exposición se desmanteló y la mayoría de los objetos se guardaron en un almacén. El resto del mundo los olvidó, pero no las comunidades. La tradición oral es poderosa. Los ancianos lo sabían.
Las primeras solicitudes de repatriación no esperaron hasta 2020. Comenzaron discretamente en las décadas de 1970 y 1980, cuando los pueblos indígenas recuperaron su voz política. Pero se toparon con un muro. Un muro de silencio, de incomprensión, y aquella infame respuesta: «Estos son regalos, nos pertenecen. Y nosotros los cuidamos mejor de lo que ustedes jamás podrían».»
El verdadero punto de inflexión fue la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR). Al exponer los horrores del sistema de escuelas residenciales, también sacó a la luz la dimensión cultural de este «genocidio cultural». Los Llamados a la Acción de la CVR, en particular el Llamado 94, instaron a Papa para ofrecer una disculpa en suelo canadiense. Pero a raíz de esta exigencia, la demanda de devolución de los objetos y archivos se hizo más fuerte y audible.
El "punto de inflexión de la reconciliación" bajo León XIV
Aquí es donde la figura de León XIV. La información que usted proporcionó lo sitúa en el centro de la decisión. Uno puede imaginar que, siguiendo los pasos de su predecesor (quien ofreció una disculpa histórica a Canadá), León XIV Quería pasar de las palabras a los hechos.
Pedir disculpas fue el primer paso, el "lo siento". Devolver los artículos es el segundo: "Esto es lo que puedo hacer para empezar a enmendar el error".
Se dice que fueron delegaciones de supervivientes, ancianos y jóvenes indígenas quienes visitaron el lugar. Vaticano Estos últimos años han conmovido profundamente al Papa. Caminar con ellos por los sótanos de los Museos de la Ciudad Leonina, verlos llorar ante un tocado de su bisabuelo o una máscara de su comunidad, oírlos decir: «Él no pertenece aquí. Necesita respirar el aire de nuestra patria»... todo esto le habría emocionado profundamente. León XIV.
Su decisión, por lo tanto, no es simplemente un acto político o diplomático. Es, si hemos de creer a los observadores de Vaticano, Se trata de un acto pastoral, un gesto de un pastor que reconoce que para sanar las almas, también hay que sanar la memoria. Y para los pueblos indígenas, la memoria está inscrita en estos 62 objetos.
Más allá de los museos, tejiendo el futuro de la reconciliación
Este regreso no es un fin en sí mismo. Es el comienzo de un nuevo capítulo, infinitamente complejo pero lleno de esperanza. ¿Qué sucederá ahora? ¿Y qué significa este gesto para el futuro de las relaciones entre la Iglesia, Canadá y las Primeras Naciones?
«Están regresando a casa»: el significado espiritual del regreso a casa
Este acontecimiento no puede comprenderse si se reduce a una mera transferencia de propiedad. Para las comunidades, se trata de un acto de «rematriación» —término que prefieren a «repatriación»— porque implica devolver estos objetos a su Madre Tierra, a su matriz cultural.
Su regreso dará pie a ceremonias. Habrá cantos, humo de salvia y oraciones. Estos objetos no necesariamente se exhibirán en un nuevo museo. Algunos tal vez se encuentren en centros culturales comunitarios, donde se utilizarán con fines educativos. Pero muchos volverán a su propósito original. Una máscara se usará nuevamente para bailar. Un cinturón de wampum se leerá y estudiará para comprender tratados antiguos. Un tocado será portado por un nuevo líder comunitario.
Es una transmisión de conocimiento. Es una forma de decirles a los jóvenes: «Miren, esto nos pertenece. Es prueba de nuestra grandeza, de nuestro conocimiento, de nuestra espiritualidad. Intentaron hacernos creer que no éramos nada. Estos objetos demuestran lo contrario». Es una descolonización de la mente, posibilitada por la descolonización de una vitrina de museo.
Un rompecabezas logístico y cultural: ¿qué sucede ahora?
La pelota está ahora en el tejado de la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos. Su tarea es inmensa. Los 62 objetos no provienen de una sola comunidad, sino de multitud de naciones, de Oriente a Occidente.
El primer paso será la identificación. Los expertos, pero sobre todo los ancianos y guardianes del conocimiento, deberán examinar cada pieza. «Esta costura», dirá un anciano cree, «la reconozco; es de nuestro pueblo». «Este símbolo en la máscara», dirá un haida, «pertenece a nuestro clan». Esta labor de identificación es, en sí misma, un acto de reapropiación.
A continuación, se debe organizar el transporte, la logística y, sobre todo, la recepción. Un objeto sagrado no se traslada como un mueble. Deben seguirse los protocolos y realizarse ceremonias antes, durante y después del traslado.
Finalmente, está la cuestión de la «propiedad». ¿Los obispos las entregarán a una organización nacional? ¿O directamente a las comunidades? El consenso es claro: deben ir a las comunidades de origen. Es un problema complejo, pero valioso. Es el problema de la reconstrucción, mucho más significativo que simplemente quejarse.
Un movimiento global: el Vaticano y la «deuda» colonial
El gesto de León XIV La relación de Canadá con Estados Unidos será, sin duda, objeto de escrutinio por parte del resto del mundo. Para los Museos de Vaticano, Museos como el Museo Británico, el Louvre o el Museo de Tervuren en Bélgica están repletos de objetos adquiridos en contextos coloniales.
Delegaciones de África (en particular Benín, que reclama sus medallas de bronce) y Sudamérica siguen de cerca la situación. La decisión de León XIV Sienta un precedente. Debilita la posición de Vaticano (y otros museos) que consiste en decir: "Somos los guardianes universales del patrimonio de la humanidad".
La nueva doctrina parece ser: el mejor guardián del patrimonio de un pueblo es el propio pueblo. Esto supone un cambio de paradigma. Canadá se está convirtiendo en un laboratorio, un modelo para un movimiento de restitución que cobra fuerza en todo el mundo. La «deuda» colonial no es solo económica o política; también es cultural. Y el pago comienza.
¿Y qué ocurre con los demás? El reto de los archivos y los objetos restantes.
Concluyamos con una nota realista. Este gesto es magnífico, pero incompleto. Y los líderes indígenas son los primeros en reconocerlo.
En primer lugar, 62 objetos es un buen comienzo. ¿Pero cuántos hay en total? Las estimaciones varían, pero existen cientos, incluso miles, de otros artículos solo para Canadá. ¿Es este el primer y último envío? ¿O el inicio de un proceso continuo? La presión continuará para asegurar más "donaciones".
Además, y quizás lo más importante: una cosa son los objetos y otra muy distinta los archivos. El mayor tesoro que... Vaticano Lo que queda son los documentos: los registros de los internados, las cartas de los misioneros, los informes de los obispos. Estos documentos contienen la verdad sobre lo que les sucedió a miles de niños desaparecidos. Contienen los nombres, las fechas, las causas de muerte.
El regreso de los objetos sana el alma. La apertura de los archivos permite el duelo. El camino hacia la reconciliación aún es largo. Pero hoy, 15 de noviembre de 2025, se ha dado un paso gigantesco. Sesenta y dos antepasados han recibido su boleto de regreso. Y todo un pueblo se prepara para recibirlos con dignidad y alegría de aquellos que nunca dejaron de tener esperanza.
