Massachusetts: Cuando el estado abre los archivos que la Iglesia no se atrevió a reabrir

Ezequiel 34:2–4

²«Hijo de hombre, profetiza acerca de los pastores de Israel; profetiza y di a estos pastores: Así dice el Señor Dios: ¡Ay de los pastores de Israel, que solo se preocupan por sí mismos! ¿No deben los pastores cuidar del rebaño?» ³Comisteis la grosura, os vestisteis de lana, degollasteis los vins kebados, ne apacentasteis las ovejas. ⁴No habéis fortalecido a las idiotas ovejas, no habéis cuidado de las enfermas, no habéis vendado a las heridas, no habéis traído de vuelta a las descarriadas, no habéis buscado a las perdidas; sino que las habéis dominado con violencia y crueldad.

Génesis 4, 10

¹⁰El Señor dijo: ¿Qué hiciste? La voz de la sangre de tu hermano clama desde la tierra a mí. .

1 Corintios 12:26

²⁶Y si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; Si un miembro es honrado, todos los miembros serán aceptados por correo electrónico.

Una verdad que vino del exterior

Un informe que no es de la Iglesia

El 30 de septiembre, una autoridad civil logró lo que la Iglesia no había podido hacer por sí sola: presentar un panorama completo, respaldado por pruebas. La fiscal general de Massachusetts, Andrea Joy Campbell, publicó un informe de 203 páginas, culminación de una investigación de siete años sobre las diócesis de Fall River, Springfield y Worcester. Más de 270 clérigos fueron identificados como perpetradores de abusos. Casi 1000 niños fueron víctimas durante un período de más de setenta años.

Hasta ahora, habíamos abordado este tema principalmente desde Roma o Francia, a través de comisiones designadas por la propia Iglesia. El enfoque aquí es diferente. No se examina la casa, sino la ciudad que entra en ella, con la autoridad de la ley, para informar de lo que ha encontrado. Los católicos de todo el mundo tienen mucho que aprender de este cambio.

En pocas palabras: ser observado desde fuera no es una humillación que soportar, sino una gracia que recibir. Un cuerpo enfermo que se niega a ser examinado por un médico no sana. Simplemente mantiene la ilusión de estar sano, y la ilusión siempre cuesta más que un diagnóstico.

Lo que dicen las cifras

Las cifras revelan la cruda realidad. Mencionan a 275 clérigos implicados y 944 supervivientes identificados. En Fall River, 92 clérigos y 469 supervivientes. En Springfield, 93 clérigos y 259 supervivientes. En Worcester, 90 clérigos y 216 supervivientes. Así, solo en la Diócesis de Fall River se concentra aproximadamente la mitad de las víctimas registradas en toda la investigación.

Detrás de estas cifras se encuentran más de 300 000 páginas de documentos examinados y más de 100 entrevistas con supervivientes, abogados, clérigos y funcionarios diocesanos. No obstante, el informe reconoce una limitación crucial: la verdadera magnitud de estos abusos «no puede determinarse». Algunas víctimas nunca denunciaron. Es posible que los archivos se hayan destruido o que ni siquiera se hayan creado. Por lo tanto, la cifra de casi 1000 es un mínimo, no un máximo.

Aquí hay una lección que todo pastor debería reflexionar. Lo que no se registra no se puede remediar. Un registro incompleto ya es una forma de ocultamiento, incluso cuando nadie tenía la intención de mentir.

El mecanismo del silencio

Lo que llama la atención del informe no es solo la cantidad de abusadores, sino también el mecanismo de protección. Según el informe, los funcionarios diocesanos lo sabían. Trasladaban a sacerdotes acusados de una parroquia a otra sin explicación alguna. Los reintegraban al ministerio después de un supuesto "tratamiento" sin una supervisión efectiva. Permitieron que las restricciones impuestas se debilitaran. Ocultaron los motivos de las destituciones y no alertaron sistemáticamente a las autoridades.

Entre los nombres citados figuran incluso dos obispos de Springfield, quienes dirigieron esa diócesis durante treinta y seis años y que aparecen en la lista de clérigos acusados de violación de menores. El sumo sacerdote del lugar era, por lo tanto, en algunos casos, el depredador y no el protector. Esta frase debe leerse con detenimiento: la institución encargada de proteger a las ovejas había confiado su cuidado a quien las estaba devorando.

Los investigadores no pudieron recomendar cargos penales adicionales. La mayoría de los hechos son anteriores a la ley de 2002, que obligaba al clero a denunciar los abusos y tipificaba como delito poner en peligro a un menor. En otras palabras, la justicia llega demasiado tarde para castigar, pero a tiempo para esclarecer los hechos. Esta es una verdad sin veredicto, y quizás por eso debe ser escuchada con tanta seriedad.

Lo que dicen las Escrituras sobre los pastores

Pastores que se alimentan a sí mismos

Hace veintiséis siglos, el profeta Ezequiel pronunció la acusación más contundente imaginable contra este tipo de fracaso: «¡Ay de los pastores de Israel, que solo se preocupan por sí mismos! ¿Acaso no deben los pastores cuidar del rebaño?». Luego vienen los detalles, implacables: «No fortalecisteis a los débiles, no cuidasteis a los enfermos, no vendasteis las piernas rotas, no hicisteis volver a los descarriados» (Ezequiel 34:2-4). El resto del versículo es aún más duro: fueron gobernados con violencia y crueldad.

Relean estas líneas teniendo en cuenta el informe de Massachusetts. El pecado de los pastores no radica principalmente en la ignorancia, sino en el favoritismo: anteponer la imagen de la institución al sufrimiento del niño, la reputación del presbiterio al testimonio de la víctima. Esto es interés propio. No se trata necesariamente de avaricia, sino del temor al escándalo, que se ha vuelto más fuerte que el amor por el rebaño.

El profeta no se limita a la condena. Dios anuncia que vendrá a buscar a sus ovejas y promete pedir cuentas a los pastores. Esta promesa tiene dos aspectos: consuela a las víctimas, pues Dios no ha permanecido indiferente; y advierte a quienes ocupan puestos de responsabilidad, pues la rendición de cuentas no es una invención moderna, sino inherente a la propia estructura del cuidado pastoral.

La sangre que clama desde el suelo

Existe otro texto, más antiguo y crudo, que rara vez se lee sobre estos temas. Tras el asesinato de Abel, Dios interroga a Caín y le dice: «¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra» (Génesis 4:10). Nótese que no es Abel quien habla; él está muerto. Es su sangre, la tierra que la contiene, un clamor silencioso que Dios escucha cuando los hombres guardan silencio.

Casi mil niños: ese es el clamor de esa magnitud. Muchos hablaron demasiado tarde, o nunca, o a oídos que se negaron a escuchar. Durante décadas, la tierra ha absorbido este sufrimiento. Que una institución civil haya reunido las voces, las fechas, los nombres, los lugares... quizás así fue como Dios finalmente hizo oír este clamor, incluso en la conciencia de la Iglesia. No estamos obligados a afirmar que el Fiscal General actúa como un profeta. Pero tenemos el deber de reconocer que la Providencia a veces se vale de aquellos que no dicen seguirla.

El texto también nos enseña algo sobre la tentación de Caín. Ante la pregunta de Dios, responde con una evasión, como si pudiera eludir su responsabilidad: ¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano? Los traslados de sacerdotes de una parroquia a otra, los expedientes sellados, las salidas discretas son la versión administrativa de esto. La respuesta del Evangelio es precisamente la opuesta: sí, somos responsables de nuestros hermanos y, ante todo, los más vulnerables.

El cuerpo que sufre junto

San Pablo afirma a la Iglesia de Corinto una ley de solidaridad que no admite excepciones: «Si un miembro sufre, todos sufren con él» (1 Cor 12,26). Esta frase se cita a menudo como consuelo. Aquí, es una exigencia. Si el sufrimiento de los supervivientes no llega a todos los fieles, es porque algo en el cuerpo se ha atrofiado.

Esto concierne a todos los bautizados, no solo al obispo y al clero. La parroquia que protegió a un sacerdote popular negándose a creer a una familia, el laico que lo sabía y guardó silencio, el colega que cambió de tema: todos participaron, en mayor o menor medida, en la ceguera del cuerpo. No se trata de buscar culpables como en un tribunal popular, sino de comprender que la sanación es un esfuerzo colectivo, al igual que lo fue la herida.

San Agustín de Hipona, en sus sermones sobre los pastores, recordó a los obispos de su tiempo que eran pastores de los fieles y, a la vez, ovejas entre ellos. El cargo no borra la condición de pecador; la hace más pesada, porque otros han depositado su confianza en nosotros.

Ser responsable sin perder el alma.

Las disculpas, ¿y luego qué?

El obispo Edgar da Cunha de Fall River reaccionó ese mismo día. Dijo sentirse «profundamente apenado» por el relato histórico de estos fracasos y les dijo a los sobrevivientes: «Como Iglesia, les fallamos en su momento de mayor vulnerabilidad». Estas palabras son necesarias, pero no suficientes, y probablemente él mismo lo sabe.

Porque una disculpa vale lo que cuesta. Si se pronuncia sin compromiso, se convierte en una mera fórmula, y los supervivientes, que han escuchado muchas fórmulas similares, son quienes mejor pueden juzgar su valor. La diócesis reconoce haber cooperado con la investigación entregando ochenta mil páginas de documentos, lo cual es un mérito suyo. Pero cooperar con una investigación es lo mínimo de honestidad, no la máxima expresión de conversión.

La verdadera conversión comienza cuando aceptamos renunciar al control de la historia. Santo Tomás de Aquino enseña que la justicia da a cada uno lo que le corresponde; y lo que le corresponde a quien ha sido agraviado es, en primer lugar, la verdad; luego, la reparación; y finalmente, la garantía de que no volverá a suceder. Las disculpas abren la puerta a estos tres ámbitos, pero no los reemplazan.

Las exigencias del informe, un llamado al Evangelio.

El informe no se limita a describir; exige acción. Insta a las tres diócesis a priorizar a las víctimas y a adoptar prácticas que tengan en cuenta el trauma al tramitar las denuncias. Solicita que cada denuncia se examine de forma independiente, que los clérigos acusados sean objeto de un seguimiento riguroso y que se publique una lista de clérigos de confianza. Por último, insta al poder legislativo a abolir el plazo de prescripción para las acciones civiles relacionadas con el abuso infantil.

Esta lista tiene un profundo componente evangélico, incluso si está redactada en lenguaje jurídico. Poner a la persona perjudicada en el centro es un gesto propio del Buen Samaritano. Que un tercero examine lo que uno mismo podría minimizar implica reconocer que nadie es un buen juez de su propio caso. Publicar la lista de nombres es negarse a que la vergüenza de las víctimas cargue por sí sola con el peso de lo que debería salir a la luz.

Esta exigencia de transparencia se hace eco de lo que el Papa Francisco ha reiterado con firmeza, abogando por la tolerancia cero y el fin del secretismo papal en estos asuntos. También refleja la lucidez de Juan Pablo II, quien afirmó que no hay lugar en el sacerdocio para quienes perjudican a los jóvenes. Estas palabras son bien conocidas. El informe de Massachusetts cuantifica la brecha, a veces inmensa, entre estas palabras y las prácticas locales del pasado, y nos obliga a verificar si esta brecha se ha cerrado realmente en la actualidad.

El lugar del superviviente

Queda por abordar la cuestión más delicada: qué puede ofrecer la fe a quienes han sido heridos por la Iglesia. Muchos supervivientes han abandonado la práctica religiosa, e incluso algunos han perdido la fe en Dios, porque el abusador habló en su nombre. Su ira no es un obstáculo para el Evangelio; a menudo se acerca más a los Salmos que a muchas formalidades religiosas. Los Salmos imprecatorios se conservaron en la Biblia precisamente para que el creyente pudiera clamar a Dios sin mentir.

Un ejemplo basta para ilustrar la diferencia. Imaginemos a un hombre de setenta años, víctima de abusos a los doce en una parroquia de un pequeño pueblo industrial, que jamás se atrevió a contárselo a su esposa. Un día, lee su propio expediente, reconocido y registrado por una autoridad pública. No necesita sermones, sino que le crean. Aquí es donde comienza toda la atención pastoral justa: escuchar, creer, acompañar, sin exigirle que perdone rápidamente, sin pedirle que guarde silencio para proteger a la institución.

El perdón no se puede decretar; se recibe como un fruto, si Dios lo concede, después de que se ha dicho la verdad y se ha hecho justicia. No corresponde a las víctimas reconciliar a la Iglesia consigo misma. Corresponde a la Iglesia volver a ser digna de su confianza, con paciencia, a su ritmo, hasta que la palabra «Padre» deje de ser una herida para ellas.

¿Qué puede hacer la Iglesia al respecto?

Sería erróneo concluir que todo está perdido. El propio informe subraya que el marco legal y las prácticas han cambiado profundamente desde 2002. La vigilancia actual se debe en parte a las dolorosas lecciones aprendidas. Pero la vigilancia es una virtud que se desgasta, y se desgasta aún más rápidamente a medida que pasa el tiempo desde el escándalo. Los recientes sucesos en Massachusetts nos recuerdan que el pasado no se cierra hasta que las víctimas hayan sido escuchadas.

Para cada comunidad, la tarea concreta es modesta pero exigente: conocer los protocolos de denuncia de su diócesis; saber a quién contactar cuando un niño confía algo preocupante; rezar por los supervivientes, pero también contribuir a acogerlos, sin condiciones ni plazos; y, por último, rechazar la idea de que la santidad del sacerdote lo exime de verificación: la verdadera santidad no teme ser examinada.

El Evangelio afirma que la luz ha llegado al mundo, pero la gente ha preferido la oscuridad. Cuando la luz llega por una puerta que no habíamos abierto, nuestro primer instinto es taparnos los ojos. El segundo, el instinto de la fe, es dejarla entrar y permitir que nos sane.

Lectio divina

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