Lectura del libro del profeta Isaías

 

Isaías 50:4–9

⁴El Señor Dios ha dado lengua de licípulo, para que sepa cómo animar al cansado con una palabra. Despierto cada mañana, despierta mi oído para que escuche como un discípulo. ⁵El Señor Dios me abrigó el oído y no me resistí, no retrocedí. ⁶Ofrecer mi espalda a quienes me golpeaban y poner mejillas a quienes me arrancaban la barba; no escondí mi rostro de los insultos ni los escupitajos. ⁷El Señor Dios vino en mi ayuda, por lo tanto, el insulto no me venció, por eso mantuve mi rostro firme como una roca y supe que no sería avergonzado. ⁸Lo que me defiende es cierto; ¿Quién contenderá conmigo? Unamonos. ¿Quién es mi adversario? Que se acerca a mi. ⁹El Señor Dios ha venido en mi auxilio: ¿quién me condenaría? ¡Ah, todo se desgastará como un vestido, la polilla será devorada!.

El Señor mi Dios me ha dado la capacidad de hablar como un discípulo, para que pueda consolar a los cansados con mis palabras. Cada mañana me despierta y me abre el oído para escuchar como un discípulo. El Señor mi Dios ha abierto mi oído, y no me he rebelado, no me he apartado. Ofrecí mi espalda a los que me golpeaban y mis mejillas a los que me arrancaban la barba. No aparté mi rostro de los insultos y los escupitajos. El Señor mi Dios me ayuda; por lo tanto, los insultos no me afectan. Por eso he puesto mi rostro como una piedra. Sé que no seré avergonzado, porque el que me vindica está cerca. ¿Quién me acusará? ¡Resolvamos el asunto juntos! ¿Quién presentará una acusación contra mí? ¡Que se acerque a mí! He aquí, el Señor mi Dios me defiende. ¿Quién, pues, me condenará?

No ocultar el rostro: la valentía de un sirviente que se mantiene firme ante los golpes.

Cómo Isaías 50:4-9a transforma la adversidad en un llamado y la humillación en un lugar de encuentro con Dios.

Hay textos bíblicos que se asemejan a espejos reflejados en la más profunda oscuridad. Los leemos una vez y solo vemos sufrimiento. Los releemos y, de repente, algo se estremece: no es un hombre que se lamenta, sino un hombre que persevera. Isaías 50:4-9a es uno de estos pasajes. Breve, denso, casi clínico en su descripción de la afrenta, transmite, sin embargo, uno de los mensajes más liberadores de toda la Escritura: no es la ausencia de dolor lo que constituye la dignidad del creyente, sino la calidad de la presencia que mantiene en medio de él. Este texto habla a cualquiera que haya experimentado traición, humillación o injusticia, y que no busque huir, sino comprender lo que Dios está haciendo en esos momentos.

Comenzaremos situando este himno en el marco literario e histórico del Segundo Isaías, para comprender quién habla y en qué estado de ánimo. Luego exploraremos la idea central que recorre el texto: la no retracción del rostro como acto espiritual y teológico. Surgirán tres temas clave: la escucha como postura fundamental, la pasividad activa del Siervo y la confianza como armadura interior. Veremos cómo la tradición patrística y espiritual ha recibido y desarrollado este mensaje, antes de ofrecernos maneras concretas de vivirlo.

Una canción nacida en el crisol del exilio

La situación histórica: Israel en Babilonia

Para comprender la fuerza de este pasaje, primero debemos contextualizar la situación. Nos encontramos en el siglo VI a. C. Jerusalén ha caído. El Templo, corazón de la fe de Israel, fue destruido por Nabucodonosor en el 587 a. C. Gran parte de la población —las élites, los sacerdotes, los artesanos, los eruditos— fue deportada a Babilonia. Es allí, en tierra extranjera, donde se originan los capítulos 40 al 55 del Libro de Isaías. Este corpus, al que los exegetas se refieren como Deutero-Isaías o Segundo Isaías, es obra de un profeta anónimo que habla en nombre de Isaías de Jerusalén, pero en una situación completamente diferente: ya no bajo la amenaza asiria, sino bajo el cautiverio babilónico.

En este contexto de humillación nacional y profunda crisis de identidad, la pregunta que arde en boca del pueblo es simple y dolorosa: ¿Nos ha abandonado Dios? ¿Tenía fundamento nuestra fe? El Segundo Isaías responde a esta pregunta con una de las teologías más audaces del Antiguo Testamento: la del Siervo Sufriente.

Los cantos del sirviente: una figura enigmática

El texto de Isaías 50:4-9a es el tercero de los cuatro «Cantos del Siervo» (los otros son Isaías 42:1-9; 49:1-6; 52:13-53:12). Estos poemas presentan una figura misteriosa, a la que se hace referencia como el «Siervo del Señor». ‘'eved Yhwh En hebreo, cuya identidad ha sido objeto de interminables debates durante siglos. ¿Se refiere al pueblo de Israel en su conjunto? ¿A un profeta en particular, quizás al propio Isaías o a Jeremías? ¿A un rey ideal aún por venir? La tradición cristiana, desde los primeros testimonios apostólicos, ha reconocido en él un anuncio profético de Cristo, y es desde esta perspectiva que este texto se incorpora a la liturgia del Domingo de Ramos y la Semana Santa.

Pero incluso sin resolver este debate identitario, el texto habla. Habla a cualquiera que, en su vida, haya tenido que resistir los golpes.

El texto en su unidad

El pasaje se puede leer en tres partes:

El primer versículo (v. 4) describe la misión recibida: la palabra de un discípulo, un oído atento cada mañana, un llamado a sostener a los cansados. El Siervo no habla de sí mismo; es formado, moldeado, despertado.

El segundo pasaje (vv. 5-6) describe la pasión aceptada: la espalda expuesta a los golpes, las mejillas expuestas a quienes arrancan la barba, el rostro sin apartar de los escupitajos y los insultos. Tres gestos concretos, tres formas de humillación física y social, las tres aceptadas sin rebelión ni huida.

El tercer versículo (7-9) revela el origen de esta extraordinaria firmeza: no es la fuerza natural, sino la confianza en Dios lo que justifica. «El Señor mi Dios viene en mi auxilio»: esta frase es el eje del texto. Transforma retrospectivamente toda aparente pasividad en un acto de fe.

Este texto, leído a la luz del Nuevo Testamento, resuena como una sorprendente prefiguración de la Pasión de Cristo. Pero incluso en su dimensión del Antiguo Testamento, toca algo universal: la dignidad de quien no se acobarda.

La no retracción del rostro, un acto teológico

El principio rector: mantener la compostura es mantener la fe.

«No escondí mi rostro de los insultos ni de los escupitajos». Esta frase es, sin duda, la más impactante del pasaje, y es la que da título a este artículo. ¿Por qué este gesto —o mejor dicho, esta falta de gesto— está tan cargado de significado?

En la cultura bíblica, el rostro no es simplemente la parte visible de una persona. Es su identidad, su presencia, su ser mismo ante el otro. Ocultar el rostro es retirarse de la relación, negarse a ser visto o a ver. Dios mismo a veces oculta su rostro como expresión de su retiro (Salmo 22:25; 44:25); pero también lo muestra para bendecir (Números 6:25). El Siervo, al negarse a ocultar su rostro, participa de una lógica de presencia total, de no evasión radical.

Esta es una poderosa paradoja. En cualquier cultura humana, el instinto de supervivencia nos impulsa a apartar la mirada, a agachar la cabeza, a desaparecer cuando caen los golpes. El Siervo hace exactamente lo contrario: se mantiene firme. No contraataca, no huye; permanece presente. Esta forma de resistencia pasiva es, en realidad, una forma de intensa acción espiritual.

La paradoja central: la vulnerabilidad aceptada como fortaleza

El texto describe violencia real: golpes en la espalda, arrancamientos de barba, escupitajos en la cara. Estas imágenes no son metafóricas; se refieren a prácticas de humillación bien documentadas en el antiguo Cercano Oriente, reservadas para esclavos, prisioneros y convictos. Al someter su cuerpo a esto, el Siervo acepta la exclusión social total: es tratado como alguien que no importa.

Y, sin embargo, habla en primera persona. Dice «yo». Mantiene una vida interior intacta, una autoconciencia que no depende de la mirada de sus verdugos. Este es el núcleo de la paradoja: su cuerpo es humillado, pero su ser permanece intacto. «Por eso no me dañan los insultos»: el término hebreo subyacente evoca la idea de confusión, de disolución de la identidad. El Siervo, en medio de la violencia, no se disuelve. Sigue siendo él mismo.

Esto no es estoicismo griego. No es un distanciamiento filosófico que permita observar el sufrimiento desde la distancia. Es algo más encarnado, más audaz: una presencia total ante el dolor, posible gracias a una presencia igualmente total ante Dios. La frase se repite tres veces: «El Señor mi Dios». No solo «el Señor», sino «mi Dios». Una relación personal, íntima y constitutiva.

El alcance teológico y existencial

Este texto ofrece, en realidad, una teología de la perseverancia en la adversidad. No una explicación del sufrimiento —el Siervo no busca comprender por qué sufre—, sino una manera de afrontarlo sin perderse a sí mismo. La clave no reside en el desempeño moral (soy fuerte, persevero), sino en la relación (él viene en mi ayuda, por lo tanto, persevero).

Este matiz lo cambia todo. Muchas espiritualidades del sufrimiento basan la resistencia en la virtud del individuo: su paciencia, humildad y valentía. Isaías 50 fundamenta esta resistencia en la fidelidad de Dios. Este cambio es liberador para cualquiera que se sienta demasiado débil para «sufrir con dignidad»: no es tu fuerza lo que te mantiene en pie, sino Su presencia.

La escucha matutina como fundamento de la misión.

El texto comienza con un detalle a menudo subestimado: «Cada mañana, él despierta, despierta mi oído». Esta repetición —el mismo verbo dos veces— no es un recurso literario. Es un énfasis deliberado en la regularidad, la cotidianidad, la paciencia de esta formación divina.

En la Biblia hebrea, el oído es el órgano de la obediencia. La palabra hebrea shama'’ Significa tanto escuchar como obedecer. Cuando el Siervo dice que se le han abierto los oídos, quiere decir que se le ha puesto en un estado de obediencia, no forzada, sino dispuesta. Esta es una distinción fundamental. La obediencia forzada quebranta; la obediencia voluntaria libera.

Y esta disposición se establece por la mañana. Antes de que el día imponga su ruido, sus urgencias, su potencial violencia, hay un momento de silencio con Dios. Un momento de despertar. Este detalle litúrgico anticipa, en cierto modo, la práctica de la Lectio Divina, pero también el Oficio de Laudes en la tradición monástica: esa oración matutina que dedica el día naciente a escuchar a Dios por encima de todo.

Lo más destacable es el vínculo que el texto establece entre esta escucha matutina y la capacidad de brindar apoyo a «quien está cansado». El Siervo no recibe primero una misión que cumplir, sino una palabra, y es esta palabra la que le permite dar otra. La misión surge de la formación. El don brota de la recepción.

Para el lector contemporáneo, este movimiento es invaluable. ¿Cuántos de nosotros deseamos servir, ayudar y apoyar a los demás antes de habernos nutrido nosotros mismos? El Siervo enseña una economía espiritual diferente: primero escuchar, luego hablar; primero recibir, luego dar. El servicio auténtico siempre surge de una vida interior vivida, no de una actividad desbordante.

Aquí también se encuentra una teología de la duración. El Siervo no recibe una revelación única y fugaz, sino que se forma día tras día, mañana tras mañana. Esto sugiere que la capacidad de soportar las dificultades no es innata; se construye pacientemente mediante encuentros fieles y regulares con Dios. La resistencia del árbol ante la tormenta proviene de la profundidad de sus raíces, y estas se desarrollan en silencio y en el agua, mucho antes de la tormenta.

Pasividad activa: dejar que las cosas sucedan sin dejarse deshacer

Uno de los aspectos más desconcertantes de este texto es su vocabulario de pasividad. El Siervo no lucha, no se defiende, no contraataca. Ofrece su espalda, expone sus mejillas, no oculta su rostro. Todo se expresa en términos de receptividad, de aparente falta de resistencia.

Esto podría parecer una glorificación de la sumisión, y es aquí donde debemos ser precisos y honestos. La no resistencia del Siervo no es resignación. No es el silencio de quien se ha anulado por miedo o vergüenza. Es el silencio de quien ha elegido no responder a la violencia con violencia, porque espera que Dios responda en su lugar.

El texto lo afirma explícitamente: «No escondí mi rostro». Hay un sujeto activo en esta frase. Una voluntad. Una decisión. No es el rostro del Siervo el que permaneció impasible, sino él quien decidió no esconderlo. Este matiz es crucial: lo que parece una resignación pasiva es, en realidad, una intensa actividad interior, una decisión renovada a cada instante de no huir.

La tradición cristiana ha visto en esta actitud la figura perfecta del Cordero Pascual: no el animal resignado que no comprende lo que le sucede, sino el Hijo de Dios que elige libremente llegar hasta el final del sacrificio. Juan 10:18 se hace eco de este texto de manera impactante: «Nadie me quita la vida, sino que yo la entrego por mi propia voluntad». La pasión no es una derrota sufrida, sino un don ofrecido voluntariamente.

Esta dimensión tiene profundas implicaciones para cualquiera que experimente injusticia o violencia. Existe una diferencia entre soportar pasivamente —lo cual puede ser destructivo— y elegir activamente la no represalia, preservando así el alma. Una opción es aplastante, la otra es libertad interior. El Siervo no se quiebra; se mantiene firme de una manera que sus opresores no pueden comprender.

Podemos pensar en figuras históricas que encarnaron esta postura: Martin Luther King Jr., quien rechazó la violencia en sus manifestaciones; Maximilian Kolbe, con su silencio ante los nazis en Auschwitz; y aquellos padres y madres que, en situaciones matrimoniales difíciles, se negaron a caer en el odio hacia el otro. La pasividad activa del Siervo de Isaías tiene rostro en cada época.

«"Cerca está el que me hace justicia": la confianza como armadura

El tercer movimiento del texto es quizás el más audaz. Tras describir la humillación, tras afirmar que no le afecta, el Siervo casi lanza un desafío: "¿Alguien quiere interponer una acusación contra mí? ¡Comparezcamos juntos!".«

Este lenguaje legal es característico del Segundo Isaías, a quien le gusta utilizar el vocabulario de los juicios (costilla (en hebreo). Pero aquí hay algo más personal, más íntimo que en las grandiosas acusaciones cósmicas del Segundo Isaías. Es un hombre concreto quien habla: un hombre que ha sido golpeado, humillado, escupido, y que dice: No temo al juicio, porque Dios está de mi lado.

Esta confianza no es orgullo. Tampoco es una ingenuidad que ignora la realidad del sufrimiento padecido. Se fundamenta en una experiencia espiritual precisa, resumida en la frase: «Él está cerca, el que me vindica». En hebreo, la palabra tsedek La justicia, la justificación, conllevan una densidad semántica que nuestras lenguas modernas tienen dificultades para transmitir. No se trata simplemente de una declaración de inocencia legal; es la restauración del individuo a su plenitud, según la voluntad de Dios. Ser justificado es ser restituido al lugar que le corresponde, reconciliarse consigo mismo y con Dios, ser reconocido en su humanidad.

Y esta justificación se presenta como inminente: «Él está cerca». No en un futuro lejano que haría soportable el sufrimiento presente mediante una esperanza abstracta, sino ahora mismo, en el corazón mismo de la indignación. La cercanía de Dios no es una recompensa postergada; es la condición que hace posible la resistencia inmediata.

Este «cerca» es una de las palabras más frecuentes en los salmos de lamentación. «El Señor está cerca de los quebrantados de corazón» (Salmo 34:19). La tradición sapiencial y profética insiste: Dios no observa desde lejos el sufrimiento de sus siervos. Él viene. Esta venida no elimina la prueba, pero cambia radicalmente su significado y naturaleza: uno ya no está solo al atravesarla.

Para el lector del siglo XXI, acostumbrado a medir la presencia de Dios por sus intervenciones espectaculares, este texto ofrece una nueva interpretación: Dios está presente en lo más profundo de la humillación, no para acabar con ella de inmediato, sino para mantener intacta el alma del Siervo. Y es esta protección discreta pero absoluta la que le permite al Siervo mirar a sus verdugos a la cara sin vergüenza.

Tradición: Desde los Padres de la Iglesia hasta la Noche de Getsemaní

Cristo como cumplimiento del Siervo sufriente

Ninguna interpretación cristiana de Isaías 50 puede ignorar que este texto se leyó desde muy temprano —desde las primeras décadas del cristianismo— como una profecía de la Pasión de Cristo. Los propios evangelistas parecen recordarlo: las escenas de burla en la Pasión de Marcos (Marcos 14:65; 15:19) —los golpes, los escupitajos, las bofetadas— reproducen casi palabra por palabra el vocabulario de Isaías 50. Es difícil creer que este paralelismo sea casual. La primera comunidad cristiana leyó la Pasión a la luz de Isaías, e Isaías a la luz de la Pasión.

Los Padres de la Iglesia comentaron extensamente este texto. Cirilo de Alejandría vio en él la ilustración perfecta de la kénosis cristológica: el vaciamiento voluntario del Hijo de Dios que asumió una condición de servidumbre. Lo que Pablo expresa en términos ontológicos (Filipenses 2:7: «se despojó de sí mismo»), Isaías lo expresa en términos gestuales: ofreció su espalda, no ocultó su rostro. La teología se encarna en la carne.

Agustín de Hipona, en su Tractatus y sus comentarios sobre los Salmos, enfatizan la dimensión de la Iglesia en el Siervo Sufriente. Cristo todopoderoso —Cristo en su totalidad, incluyendo su cuerpo místico— sufre en sus miembros, en todos aquellos que, a lo largo de los siglos, han sido perseguidos por su fe o fidelidad. Por lo tanto, Isaías 50 no es solo una profecía cristológica; es una clave para comprender la historia de la Iglesia y sus mártires.

La espiritualidad medieval y la escuela cisterciense

Bernardo de Claraval, cuya teología se nutrió de Isaías y del Cantar de los Cantares, desarrolló una espiritualidad de humildad voluntaria directamente inspirada en este texto. Para Bernardo, el camino de la contemplación pasa necesariamente por humilitas — no como una virtud abstracta, sino como una postura concreta de acogida a lo que viene de Dios, incluso a las dificultades. El Siervo que no oculta su rostro es para Bernardo el icono del auténtico contemplativo: alguien cuyo ser interior está tan lleno de Dios que puede permanecer expuesto sin quebrarse.

La tradición franciscana, en su devoción a la Pasión, ha hecho de este texto uno de los fundamentos de su veneración a las llagas de Cristo. El propio Francisco de Asís, al recibir los estigmas en 1224, encarna a su manera esta entrega incondicional al sufrimiento: no como masoquismo, sino como unión mística con el Siervo Sufriente.

El eco litúrgico: Domingo de Ramos

La liturgia católica sitúa este texto en el centro del Domingo de Ramos y del Domingo de la Pasión. Esto no es casualidad. El tercer Cántico del Siervo se proclama precisamente el día en que la multitud aclama a Cristo Rey y cuando se lee la Pasión en su totalidad. Esta yuxtaposición constituye un comentario teológico en sí mismo: la misma voz que anuncia las palmas lleva implícita la negativa a postrarse. Cristo entra en Jerusalén sabiendo lo que le espera, y no se aparta.

Lectio divina

Medita en el lado expuesto

Sugerencias para encarnar el mensaje del Siervo

El primer paso es identificar, en tu propia vida, los momentos en que ocultaste tu rostro, no de insultos, sino de tu propia verdad. ¿Alguna vez te has negado a afrontar una situación, un dolor o un llamado de Dios? El Siervo enseña que mantener el rostro en alto es, ante todo, mantener tu verdad interior.

La segunda opción es retomar la práctica de la escucha matutina. No necesariamente el Oficio de Laudes —aunque es un camino hermoso—, sino simplemente un momento cada mañana antes de que el ruido del mundo nos invada. Cinco minutos. Un pasaje del Evangelio. Un salmo. Con los oídos abiertos.

El tercer enfoque consiste en distinguir, en tus relaciones, entre la resignación y la no represalia. Si te encuentras en una situación de injusticia o conflicto, pregúntate: ¿lo soporto pasivamente por sentirme impotente, o elijo activamente no tomar represalias porque confío en que Dios me hará justicia? Estas dos actitudes pueden parecer similares en apariencia, pero tienen efectos radicalmente diferentes en el alma.

El cuarto enfoque consiste en meditar en la frase «El Señor mi Dios», que se repite tres veces en el texto. ¿Quién es Dios para ti, en este preciso momento de tu vida? No en teoría, sino en la práctica. ¿Es «tu» Dios, es decir, alguien con quien tienes una relación personal y concreta?

La quinta sugerencia es leer despacio, en su totalidad, el cuarto Cántico del Siervo (Isaías 52:13–53:12), permitiendo que la figura del Siervo sufriente se superponga a la imagen de Cristo en tu interior. ¿Qué luz arroja esta lectura sobre tu propia manera de experimentar las dificultades?

El sexto enfoque consiste en encontrar a alguien de tu círculo que esté «agotado» —en el sentido que se usa en el texto—, alguien que se haya quedado sin palabras, sin fuerzas. No se trata de darle una lección, sino de ofrecerle las mismas palabras perspicaces que tú mismo recibiste al escuchar. Esta es la enseñanza del Siervo: lo que se da, se da a cambio.

El séptimo camino, finalmente, consiste en rezar el Salmo 22: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», sabiendo que este salmo, citado por Jesús en la cruz, termina con confianza, no con desesperación. El camino del Siervo es el de este salmo: descender a las profundidades y allí encontrar no el vacío, sino al Dios que viene.

El rostro se volvió hacia el futuro.

Isaías 50:4-9a es un texto que no busca consolarnos fácilmente. No dice que el sufrimiento será pasajero, ni que los verdugos serán castigados mañana. Dice algo más profundo y duradero: en medio de la humillación más absoluta, es posible mantenerse firme, no por una fuerza personal extraordinaria, sino porque Dios está cerca y justifica.

El Siervo es aquel que aprendió a escuchar antes de hablar, a recibir antes de dar, a confiar antes de comprender. Y fue este entrenamiento paciente, mañana tras mañana, lo que le permitió resistir los golpes. Su rostro descubierto no es señal de dureza, sino de libertad. La libertad de quien sabe que su identidad no depende de la mirada de sus verdugos.

Para nosotros, lectores del siglo XXI, este texto es una invitación a releer nuestras propias pruebas de manera diferente. No a buscarlas ni a idealizarlas —el sufrimiento nunca es intrínsecamente bueno—. Sino a no permitir que tengan la última palabra. A no esconder el rostro de lo que nos asusta o nos avergüenza. A escuchar, cada mañana, la voz que despierta nuestros oídos y nos dice: no estás solo, vengo en tu ayuda, nadie te condenará.

Esta es una de las promesas más bellas y exigentes de toda la Escritura: no que Dios nos libre de la prueba, sino que estará allí, en el fondo de la prueba, para mantener nuestro rostro vuelto hacia la luz.

Prácticas

• Practica la escucha matutina Dedica de 5 a 10 minutos cada mañana a la lectura silenciosa de un texto bíblico, antes de realizar cualquier actividad.
• Relee Isaías 52:13–53:12 para prolongar la meditación sobre el Siervo Sufriente y su victoria paradójica.
• Distinguir entre renuncia y no represalia En tus relaciones difíciles: la pasividad activa es una elección espiritual, no una derrota.
• Orando el Salmo 22 en su totalidad, habitando ambos movimientos: la lamentación franca y la confianza final.
• Identificar a una persona agotada en tu círculo y ofrécele una presencia atenta en lugar de un discurso.
• Releer la escena de la Pasión (Marcos 14:53–15:20) a la luz de Isaías 50, observando las correspondencias gestuales y verbales.
• Diario Una situación en la que "escondiste el rostro": ¿qué precio tuviste que pagar y qué habría cambiado si hubieras confiado en la presencia divina?

Referencias

1. Isaías 40–55 (Deutero-Isaías), texto hebreo y traducciones, en particular Isaías 42:1-9; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12.
2. Marcos 14-15 Y Juan 10:11-18; 18-19 :Los relatos de la Pasión y sus ecos en el Siervo Sufriente.
3. Filipenses 2:5-11 : el himno cristológico a la kenosis, un comentario implícito sobre Isaías 50.
4. Cirilo de Alejandría, Comentario sobre Isaías : la figura cristológica del Siervo en la exégesis alejandrina.
5. Agustín de Hipona, Enarraciones en los Salmos Y Tractatus in Johannem la teología de Cristo todopoderoso sufrimiento.
6. Bernardo de Claraval, De gradibus humilitatis y superbiae Y Sermones sobre el Cantar de los Cantares : la espiritualidad cisterciense de la humildad voluntaria.
7. Gerhard von Rad, Teología del Antiguo Testamento, Volumen II: El lugar de los Cantos del Siervo en la teología profética de Israel.
8. José Ratzinger / Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, Volumen II (Semana Santa): Lectura cristológica y meditativa del Siervo Sufriente en el contexto de la Pasión.