Si quieres, puedes purificarme (Mt 8:1-4).

Evangelio de Jesucristo según san Mateo

Mateo 8, 1–4

¹Cuando Jesús descendió de la montaña, le siguió una gran multitud. ²Entonces un leproso se acercó, se arrodilló ante él y le dijo: «Señor, si quiere, puede curarme».» ³Jesús extendió la mano, el tacto y la voz: «Quiero que des sano». Ahí está, la lepra desaparece. ⁴Jesús pronunció la palabra: «No, no sé qué hacer, pero me presento ante el sacerdocio y ofrezco la ofrenda que aquel le indicó a Moisés, porque el pueblo está curado».»

Cuando Jesús bajó de la montaña, una gran multitud lo siguió. Un leproso se acercó, se arrodilló ante él y le dijo: «Señor, si quieres, puedes limpiarme». Jesús extendió la mano y lo tocó, diciendo: «Quiero; queda sano». E inmediatamente quedó curado de su lepra. Jesús le dijo: «No se lo cuentes a nadie. Ve, preséntate al sacerdote y ofrece la ofrenda que Moisés mandó, como testimonio para ellos».»

Atreverse a decir "si quieres": la curación del leproso y el rostro de la voluntad divina

Cuando la confianza radical de un marginado revela la naturaleza profunda del Dios que sana, restaura y envía

Este pasaje de Mateo 8:1-4 es uno de los más breves de todo el Evangelio de Mateo: cuatro versículos, un hombre, un gesto, una frase. Sin embargo, encierra una teología completa sobre la oración, la Encarnación y la salvación. Un hombre desfigurado, marginado por la sociedad, se acerca a Jesús, transgrediendo todas las prohibiciones, se postra y pronuncia estas ocho palabras que resumen toda una vida espiritual: «Señor, si quieres, puedes limpiarme». Lo que se desarrolla en este diálogo es universal, urgente e inquietantemente relevante hoy en día. Estas palabras van dirigidas a cualquiera que lleve una herida que aún no se atreve a nombrar.

Comenzaremos situando esta escena en su contexto narrativo y cultural para comprender la magnitud del escándalo que representa. Luego, analizaremos la estructura teológica del diálogo entre el leproso y Jesús, versículo por versículo. Tres temas fundamentales nos permitirán explorar la fe como una actitud de entrega más que de demostración, el toque de Jesús como el lenguaje encarnado de la sanación y la discreción divina como una pedagogía del crecimiento. Resonará todo esto con las voces de la gran tradición de la Iglesia antes de abrir caminos concretos para la oración y la vida.

El leproso a la sombra del sermón

Para comprender Mateo 8:1-4, es absolutamente esencial considerar lo que lo precede. Jesús acaba de pronunciar el Sermón del Monte —Mateo 5-7—, un discurso fundamental que asombró a la multitud de tal manera que Mateo señala expresamente que la gente «se maravillaba de su enseñanza, porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como sus maestros de la ley» (Mateo 7:28-29). El evangelista es el artífice de la narración, nunca un compilador torpe: sitúa los acontecimientos intencionadamente, como un liturgista que organiza las lecturas para un servicio religioso. El descenso de la montaña que abre Mateo 8:1 es un eco deliberado del descenso de Moisés del Monte Sinaí con las tablas de la Ley. Jesús es el nuevo Moisés, pero lo supera decisivamente, porque habla en su propio nombre («Yo os digo») y, sobre todo, porque los tocará.

La lepra en el mundo bíblico y su impacto social

En la antigüedad bíblica, el término que nuestras traducciones traducen como «lepra» abarcaba en realidad una amplia gama de enfermedades dermatológicas: psoriasis, eccema grave, vitíligo, diversas infecciones cutáneas, y no solo lo que hoy conocemos como lepra. La naturaleza exacta de la patología es irrelevante; lo que importa es cómo el sistema religioso y social trata a la persona afectada. El Levítico dedica dos capítulos completos a este tema (Lev 13-14), detallando con precisión clínica los procedimientos de diagnóstico, exclusión y reintegración. El leproso debe abandonar su hogar, rasgarse la ropa, dejar el cabello despeinado, cubrirse el labio superior y gritar «¡Impuro! ¡Impuro!» a cualquiera que se le acerque (Lev 13:45-46). Vive fuera del campamento, aislado de la sinagoga, del Templo, de su familia y de la vida económica y social de su aldea.

Esta exclusión es radicalmente triple. Es físico La enfermedad desfigura, alarma, repele la mirada. Es social El contacto con un leproso produce impureza ritual que se transmite a cualquiera que lo toque, coma con él o entre en su casa. Finalmente, simbólico y teológico En la mentalidad predominante de la época, ciertas enfermedades se interpretaban como consecuencia de pecados ocultos, un castigo divino manifestado en la piel. Pensemos en el caso de Miriam, afligida por la lepra por desafiar la autoridad de su hermano Moisés (Números 12:10), o en el de Uzías, quien intentó ofrecer incienso en el Templo y fue inmediatamente afectado (2 Crónicas 26:19). Así, se presumía que el leproso era culpable de algo. Era un muerto en vida, una persona cuyo cuerpo comenzaba a descomponerse prematuramente, privada de la bendición divina que, en la Biblia hebrea, se obtenía a través de la vida comunitaria, la oración colectiva y la participación en las festividades.

Un hombre que se atreve a acercarse

Este contexto hace que el primer versículo de Mateo 8:2 sea extraordinario: "Se acercó un leproso". El verbo griego proselthōn es uno de los términos favoritos de Mateo para aquellos que se acercan a Jesús en actitud de petición u oración: discípulos (Mt 5:1), los enfermos (Mt 14:35), niños (Mt 19:13). Este mismo verbo se usa en los relatos de adoración (Mt 28:9, 18). Al acercarse, este hombre ya está transgrediendo la Ley que se supone que debe defender al alejarse. Él «se inclinó»— prosekynei — un gesto de postración que, en la Septuaginta, se asocia regularmente con la adoración a Dios solamente. Lo que el texto describe físicamente se asemeja a lo que hace un creyente ante el Altísimo. Y luego habla, con una fórmula de asombrosa precisión teológica: no «sáname si puedes», sino «si tú...» desear, »Puedes purificarme». No duda del poder de Jesús. Se entrega por completo a su voluntad. Desde estas primeras palabras, reside la diferencia fundamental entre la magia —que coacciona a lo divino— y la oración —que se ofrece a lo divino—.

La escena, observada con atención, presenta una estructura casi litúrgica: la postración del penitente, las palabras pronunciadas, el gesto sagrado del contacto, la curación proclamada, el envío a la comunidad. Ya nos encontramos en la anticipación de los sacramentos de la Iglesia.

La estructura de una reunión

Estos cuatro versículos están construidos con una precisión y concisión narrativa que delatan el esmero del evangelista. Cada gesto, cada palabra, merece una atención minuciosa, pues cada elemento conlleva un considerable peso teológico.

«"Si quieres": la oración perfecta

La oración del leproso es universalmente reconocida por los Padres de la Iglesia como un modelo absoluto de oración cristiana. Contiene simultáneamente dos afirmaciones que no se anulan entre sí, sino que se refuerzan mutuamente: puede — reconocimiento de la omnipotencia de Dios, confesión de fe en su capacidad para intervenir en la historia — y si quieres — una entrega libre a su sabiduría y designios. Esto no es resignación pasiva. No es la mezquindad de quien no se atreve a creer. Al contrario, es la madurez espiritual de quien ha comprendido que Dios no es un siervo, que su voluntad no es arbitraria sino buena, y que entregarse a ella es una forma de sabiduría, no de debilidad.

Esta fórmula anticipa, de una manera que no puede ser casual en la estructura del Evangelio de Mateo, la propia oración de Jesús en Getsemaní: «Padre mío, si es posible, que pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú quieres» (Mt 26:39). El leproso ora como orará Jesús. En esta coherencia interna entre Mt 8 y Mt 26, existe una profundidad espiritual que no es una mera coincidencia editorial: Mateo afirma que la oración auténtica, en todos los niveles —desde el más humilde hasta el más elevado— es aquella que se ofrece a la voluntad divina sin intentar forzarla.

«"Sí, acepto": la respuesta de Dios revelada

La respuesta de Jesús es inmediata, directa y sencilla: "Sí, acepto". Thelō en griego — responde simétricamente a "si lo quieres" — ean thelēs — del leproso. El eco léxico es perfectamente deliberado: Jesús toma la petición al pie de la letra, al mismo nivel en que fue formulada. Preguntasteis acerca de mi voluntad: esta es mi voluntad.

Este «Yo lo quiero» es una de las afirmaciones más poderosas de toda la vida pública de Jesús, tanto sobre sí mismo como sobre el Dios que revela. Afirma que la voluntad primordial de Dios es la sanación. No la enfermedad como castigo, ni el sufrimiento como retribución merecida, ni la exclusión como justicia divina. La voluntad primordial de Dios, ante un hombre desfigurado y marginado, es: «Yo lo quiero, sé limpio». En esto reside una revelación fundamental sobre el rostro de Dios que subvierte todas las teologías del castigo divino y que ya presagia, en un susurro, la victoria pascual sobre el mal y la muerte.

Tacto: la materialización hecha táctil

Jesús "extendió su mano y lo tocó". Este gesto es escandaloso en el sentido más verdadero: constituye una caída (Skandalon) dentro del marco legal de su tiempo. Tocar a un leproso te hace impuro. Jesús lo sabe. Todo aquel que lo mira lo sabe. Y sin embargo, Jesús lo toca —y este detalle de Mateo es crucial— Antes para pronunciar la sanación. El contacto precede a las palabras de sanación. Es el cuerpo el que habla primero.

Este gesto revela algo esencial e irreductible sobre la Encarnación: Dios, en Jesús, no sana desde la distancia, desde su cómoda trascendencia. Entra en la carne herida. Toca lo intocable. Alcanza a la humanidad donde nadie más se atreve a ir. Y entonces ocurre algo sin precedentes en la lógica de lo puro y lo impuro: la impureza no fluye del leproso a Jesús, sino que es la santidad de Jesús la que asciende al leproso y lo transforma. La dinámica se invierte. Ya no es el contagio de lo impuro lo que contamina a lo puro, sino la superabundancia de lo puro la que purifica a lo impuro. Jesús no se convierte en leproso al tocar al leproso: el leproso se purifica al ser tocado por Jesús.

Consideremos por un momento lo que este contacto representa para este hombre real. Desde que le diagnosticaron la enfermedad —durante meses, quizás años— nadie lo ha tocado. Sus hijos han aprendido a no acercarse. Su esposa lo observa desde lejos. Los tenderos le arrojan el pan sin ponérselo en la mano. Se ha convertido en un fantasma entre los vivos. Y ahora esta mano —esta mano humana, cálida, real— se posa sobre su piel enferma. Incluso antes de que se declare la curación física, esta mano ya es una curación: una curación de la soledad absoluta, de la humillación, de la invisibilidad. Reintegrarlo a la comunidad del tacto es ya reintegrarlo a la comunidad humana.

«"No se lo digas a nadie": la pedagogía del silencio

La escena concluye con una doble orden: guardar silencio e ir a presentarse ante el sacerdote. La orden de guardar silencio es característica de lo que los exegetas denominan el «secreto mesiánico», más desarrollado en Marcos, pero claramente presente aquí en Mateo. Jesús se niega a ser comprendido y seguido únicamente por sus milagros espectaculares. Rechaza la figura del hacedor de milagros cuya fama crece en proporción a los relatos de sus hazañas. Desea que la verdadera comprensión de su identidad se construya en otro lugar: escuchando sus palabras y en una relación auténtica con él, no en la admiración por lo espectacular.

Sin embargo, la consulta con el sacerdote no contradice el secreto; transmite algo más. Indica que la sanación alcanzada debe experimentarse, integrarse y atestiguarse a través de los canales legítimos de la comunidad antes de convertirse en testimonio. La gracia no se manifiesta por sí sola. Sigue los caminos humanos de la verificación, el discernimiento y la pertenencia a la comunidad.

La fe como postura, no como actuación.

Uno de los errores más extendidos en algunas espiritualidades contemporáneas —y no solo en los círculos pentecostales— es entender la fe como una actuación interna cuya intensidad determina la respuesta de Dios. Si crees con suficiente fuerza, si tu oración es lo suficientemente sincera, larga y bien formulada, si disipas la duda, entonces Dios estará obligado a intervenir según tus expectativas. Esta visión transforma insidiosamente a Dios en un cajero automático cuyo código simplemente necesitas encontrar, y la fe en una técnica para manipular lo divino.

El leproso de Mateo 8 presenta una imagen radicalmente diferente. No dice: «Creo que me sanarás». No proclama su fe. No demuestra la fuerza de su confianza interior. Dice: «Si quieres, puedes». Su fe es una postura, una disposición del cuerpo y del corazón, no una demostración de fuerza. Se postra. Se ofrece. No se impone a Dios; se pone a su disposición. Y es precisamente en esta desnudez, en este despojamiento de todo control y toda exigencia, donde la fe alcanza su forma más pura y elevada.

Esta fe como postura resulta desconcertante para una era obsesionada con la eficiencia, los resultados cuantificables y las garantías contractuales. Buscamos métodos eficaces, fórmulas probadas y protocolos validados. El leproso nos invita a algo mucho más íntimo: presentarnos ante Dios tal como somos, con lo que llevamos puesto —sin maquillaje, sin pretensiones— y confiarle la decisión.

Es, paradójicamente, una fe madura. Más madura que la fe que exige y controla. Juan Casiano, en su Conferencias En el Libro IX, identifica la cumbre de la vida de oración en lo que él llama la oración de fuego: una oración que ya no pide nada específico, sino que se entrega por completo a Dios. Teresa de Lisieux redescubrió esto en su «pequeña manera»: no aspirar a la grandeza espiritual, no multiplicar actos de voluntad heroica, sino ofrecerse como un niño a la Providencia, que sabe mejor que nosotros lo que necesitamos. El leproso anónimo de Mateo es, sin saberlo, un místico del abandono.

También hay, en esta postura de fe, una lección crucial sobre la honestidad espiritual. El leproso no llega disfrazado. No llega con un rostro presentable y una apariencia de salud. Llega con su lepra: visible, real, innegable. Y es precisamente esta honestidad radical —esta capacidad de mostrarse tal como uno es, con su herida abierta— lo que hace posible el encuentro. Dios solo puede sanar lo que se le presenta. No sana máscaras. La auténtica liturgia de sanación siempre comienza con una confesión — no en el sentido estricto legal-penitenciario, sino en el sentido original y pleno del término latino: el reconocimiento verdadero, íntimo y valiente de la propia situación.

En nuestra vida diaria, aprender a orar como el leproso significa aprender a reconocer lo que está mal —en nuestro corazón, en nuestro cuerpo, en nuestras relaciones, en nuestra fe— sin adornarlo para presentárselo a Dios de una manera más aceptable. La confianza auténtica no necesita disfraces. Puede manifestarse incluso en las más humildes.

El toque de Dios: la encarnación como lenguaje de sanación

Volvamos a este contacto, pues es el corazón de esta escena y quizás uno de los gestos más revolucionarios de todo el Evangelio. «Jesús extendió la mano y lo tocó». Cuatro palabras en griego. Una revolución antropológica.

En un sistema social y religioso completamente estructurado en torno a evitar el contacto con la impureza, el contacto deliberado de Jesús no es un acto de ingenuidad ni de ignorancia de la Ley. Jesús conoce Levítico a la perfección. Sabe exactamente lo que implica legalmente este gesto. Y, sin embargo, lo realiza, antes de la curación, antes de la palabra, antes de todo lo demás. Como si el contacto en sí mismo fuera primordial. Como si, antes de la curación física, fuera necesario volver a tocar al hombre, reintegrarlo al mundo del contacto humano y la calidez del que había sido separado.

Pensemos en ello de forma concreta, intentando ponernos en el lugar de este hombre. ¿Cuánto tiempo hacía que no lo tocaban? ¿Seis meses? ¿Dos años? ¿Cinco años? La duración importa poco: unas pocas semanas sin contacto físico bastan para quebrar algo en el interior de una persona. Estudios contemporáneos en neuropsicología han demostrado que el aislamiento táctil produce efectos en el cerebro comparables a los del dolor físico agudo. Los seres humanos estamos hechos para el contacto. Privarlos del tacto es infligirles una especie de muerte lenta. Este leproso estaba viviendo esa muerte.

Y entonces esa mano —no abstracta, ni simbólica, sino real, humana, cálida y firme— se posa sobre él. Jesús no se eleva por encima del sufrimiento humano. Se adentra en él. Toca la piel dañada, el rostro desfigurado, el cuerpo marginado. Y en ese contacto, comienza a producirse algo mucho mayor que la sanación física. El hombre es reconocido. Vuelve a ser alguien a quien se le puede tender una mano.

La teología cristiana de la Encarnación es precisamente este escándalo: que Dios tomó un cuerpo real, que este cuerpo tenía manos capaces de tocar, y que estas manos buscaron —no evitaron, sino que buscaron— los cuerpos heridos. Frente a todas las formas de gnosticismo espiritualista que han impregnado la historia del cristianismo y que aún la impregnan hoy (la tendencia a valorar el alma a expensas del cuerpo, la desconfianza hacia lo sensorial y lo carnal, la idea de que lo verdaderamente importante es puramente interno e invisible), esta escena de Mateo 8 ofrece una refutación clara y contundente: Dios sana a través del cuerpo, tocándolo.

Los sacramentos cristianos son herederos directos de este gesto: el agua del bautismo, el óleo de la confirmación y la unción de los enfermos, el pan y el vino de la Eucaristía, la imposición de manos en la ordenación y el sacramento de la reconciliación. La gran tradición sacramental de la Iglesia expresa exactamente lo mismo que el gesto de Jesús en Mateo 8: la gracia obra a través de la materia. El Dios de la Encarnación no nos alcanza pasando por alto nuestra carne, sino que lo hace habitando en ella y atravesándola.

Para nosotros hoy, las implicaciones son inmediatas y prácticas. Cuidar el cuerpo —la medicina, la enfermería, los cuidados paliativos, la fisioterapia, simplemente estar físicamente presente con quienes sufren— no es una actividad secundaria o secular que acompañe a la verdadera vida espiritual. Es una extensión del gesto de Jesús en Mateo 8. Cada vez que un cuidador pone su mano sobre una persona enferma con respeto y ternura. Cada vez que un cuidador toma la mano de una persona moribunda. Cada vez que un amigo abraza a alguien que llora. Es este gesto el que se repite a lo largo de los siglos.

Y a la inversa: cualquier espiritualidad que sea indiferente a los cuerpos sufrientes de los demás, que afirme que la oración es suficiente sin una acción concreta, que se distancie de los leprosos de nuestro tiempo en nombre de alguna indisponibilidad espiritual u organizativa, traiciona este gesto fundacional.

La discreción de Dios: sanar sin imponer.

«Ten cuidado, no se lo digas a nadie». Esta orden de Jesús siempre ha intrigado y, a veces, inquietado a los comentaristas. ¿Cómo se puede mantener en secreto algo tan evidente? Un hombre que fue leproso y ya no lo es difícilmente puede pasar desapercibido en su pueblo. Su piel habla por sí sola. Su presencia en el Templo habla por sí sola. Su reintegración a la sociedad habla por sí sola. Entonces, ¿por qué esta orden, que parece condenada al fracaso?

La respuesta más precisa, la desarrollada por exégetas contemporáneos como Joachim Gnilka y John Meier, no es que Jesús buscara un secreto verdaderamente insostenible, sino que se negó a ser reducido a sus milagros. No quería ser seguido por sus prodigios. No quería convertirse en el hacedor de milagros cuya popularidad crecía en proporción a los relatos de sus hazañas y de quien las multitudes esperaban más espectáculos. Su identidad y su misión son infinitamente más amplias, y solo se le puede comprender verdaderamente a través de sus palabras, su viaje pascual, su muerte y su resurrección.

Aquí reside una lección eclesiológica que la Iglesia debe tener presente en cada generación. La tentación del espectáculo religioso, de escenificar milagros, de sensacionalizar experiencias espirituales extraordinarias, es recurrente en la historia del cristianismo. Y el «No se lo digas a nadie» de Jesús nos recuerda que la verdadera evangelización no es una estrategia de comunicación, que la fe auténtica no necesita espectáculo para nutrirse, y que la sanación que no se exhibe suele ser la más profunda.

Y sin embargo —esta es la segunda parte, que complementa, no niega, la primera— Jesús añade inmediatamente: «Ve, preséntate al sacerdote y ofrece la ofrenda que Moisés mandó, como testimonio para ellos». La discreción, por lo tanto, no es el objetivo final. Es la protección de un proceso que debe desarrollarse a su propio ritmo, dentro de las formas legítimas de la comunidad, antes de convertirse en testimonio para los demás. El sacerdote es aquí el garante institucional de la realidad de la sanación, no su autor, sino su testigo acreditado. La reintegración a la comunidad religiosa se produce por los cauces ordinarios, no por el atajo del espectáculo.

Esta pedagogía divina de la maduración contrasta marcadamente con nuestra era de inmediatez y compartición instantánea. Queremos dar testimonio incluso antes de haber vivido. Anunciamos transformaciones que aún no han tenido tiempo de arraigarse en la duración y los detalles de la vida cotidiana. La gracia, sin embargo, tiene su propio ritmo. No se exhibe. Se deja domesticar, habitar, integrar, y es en este espacio de silencio y maduración donde una experiencia sanadora se convierte verdaderamente en sanadora: ya no es simplemente un evento memorable, sino un encuentro transformador que cambia definitivamente la forma en que nos vemos a nosotros mismos, a los demás y a Dios.

¿Qué cambia esto para mí?

En oración personal

La fórmula del leproso es una escuela de oración que puede integrarse de inmediato en la vida diaria sin entrenamiento previo ni talento místico particular. En lugar de formular peticiones específicas con resultados esperados —lo cual no es malo en sí mismo, pero puede fácilmente convertirse en una forma de control—, uno puede aprender a presentar su situación a Dios en la postura del leproso: «Señor, tú ves dónde estoy. Puedes. Si quieres».»

Esta oración abre un espacio de libertad para Dios, permitiéndole responder de maneras distintas a las que esperamos, quizás diferentes a las que pedimos, quizás mejores. Nos libera de la persistente ilusión de que siempre sabemos lo que necesitamos. Nos enseña que la sanación puede adoptar formas sorprendentes: no la ausencia de dolor, sino la paz en medio del dolor; no la resolución del problema, sino la fortaleza para superarlo y dejar de ser su prisionero.

En nuestra relación con los enfermos y los excluidos

El pasaje de Mateo 8 es también un llamado concreto y urgente a la acción caritativa. ¿Quiénes son los leprosos de nuestro tiempo? Los ancianos en residencias a quienes nadie visita. Las personas sin hogar cuyas miradas son desviadas en las calles del centro de la ciudad. Los enfermos crónicos, agotados de tener que justificar su sufrimiento invisible. Los deprimidos, a quienes nadie sabe cómo acercarse. Los inmigrantes indocumentados que viven en la invisibilidad legal y social. Los presos. Las personas con discapacidad marginadas por una sociedad que valora el rendimiento y la autonomía.

La pregunta que Jesús nos plantea en este pasaje es precisa: ¿estás dispuesto a tender la mano y conectar con los demás? No solo a dar dinero a distancia, ni a firmar una petición en línea o compartir una publicación de solidaridad, sino a establecer un contacto humano y físico con aquellos a quienes la sociedad ha marginado. A veces, se trata de gestos muy sencillos: visitar una residencia de ancianos, sentarse junto a alguien a quien otros evitan, estrechar la mano de una persona sin hogar mirándola a los ojos, llamar a alguien que se encuentra aislado. Estos pequeños gestos son una repetición exacta del gesto de Jesús al pie de la montaña.

En las comunidades parroquiales, esta escena también debería estimular una reflexión sincera: ¿quién no tiene cabida entre nosotros? ¿Quién se encuentra al margen de nuestra asamblea, demasiado marcado, demasiado diferente, demasiado avergonzado para entrar? ¿Qué leproso espera al borde del camino mientras descendemos de nuestra montaña, satisfechos con nuestra liturgia y nuestro sermón?

En acompañamiento espiritual y pastoral

Para quienes ejercen el ministerio —sacerdotes, diáconos, directores espirituales, capellanes, voluntarios— esta escena ofrece un modelo de presencia extraordinariamente sencillo pero a la vez sumamente exigente. Jesús no empieza con un cuestionario. No pregunta por el historial médico o espiritual del leproso. No verifica si merece la curación. No condiciona su respuesta a ningún esfuerzo previo por parte de quien busca ayuda. Toca. Dice: «Lo quiero». Y solo entonces los orienta hacia las estructuras institucionales. El acompañamiento auténtico comienza con un «sí» incondicional a la persona —a quien es, no a quien debería ser— antes de cualquier referencia a normas, reglas o marcos de referencia.

Las voces de la tradición

Los Padres de la Iglesia meditaron extensamente sobre Mateo 8:1-4, y sus lecturas abrieron perspectivas que enriquecieron enormemente el texto.

Juan Crisóstomo, en su Homilías sobre el Evangelio de Mateo La homilía 25 subraya insistentemente la fe del leproso como modelo absoluto para toda oración cristiana. Se centra en que el leproso dice «si quieres» y no «si puedes»: manifiesta así una fe en el poder divino completamente libre de toda duda. Crisóstomo también señala que esta admirable fe no fue adquirida mediante enseñanzas previas ni formación religiosa específica, sino que fue la gracia misma la que lo inspiró, lo que hace que su gesto sea aún más extraordinario.

Origen, en su Comentarios sobre Mateo, Practica la lectura alegórica con notable delicadeza. Para él, la lepra representa el pecado que desfigura el alma, aislándola de Dios y de la comunidad de creyentes, y haciéndole perder su belleza original. El leproso somos cada uno de nosotros antes de la gracia bautismal, llevando la desfiguración del pecado en nuestra propia carne espiritual. El toque de Jesús es, entonces, la gracia que entra en contacto con nuestra humanidad herida en lo más profundo, transformándola desde dentro. Esta lectura, que ya no se practica con tanta frecuencia en los comentarios contemporáneos más centrados en el significado literal e histórico, tiene una profundidad real: revela que la sanación descrita en el texto no es simplemente un acontecimiento pasado, sino un acontecimiento que continúa ocurriendo, aquí y ahora, en la vida sacramental de la Iglesia, particularmente en el sacramento de la reconciliación, que es precisamente un toque de Jesús a través del ministerio del sacerdote.

Ambrosio de Milán, en su Exposición del Evangelio de Lucas (Comentando un pasaje paralelo), enfatiza el toque de Jesús como una manifestación de su divinidad. Si Jesús simplemente hubiera ordenado al leproso que desapareciera desde una distancia respetuosa, esto podría interpretarse como el gesto de un profeta del Antiguo Testamento. Pero Jesús toca, lo que implica que no está sujeto a las categorías de puro e impuro como un simple observador de la Ley, sino que es su Señor. La Ley dice: no toques. Jesús toca. Y la Ley no tiene nada que reprocharle, porque está por encima de ella.

Tomás de Aquino, en su Suma Teológica (III, q. 44, a. 3), utiliza los relatos de sanación del Evangelio para desarrollar una reflexión sobre la relación entre la sanación física y la espiritual. Para él, Jesús no sana los cuerpos por capricho ni por mera compasión sentimental: la sanación del cuerpo es un signo e instrumento de la sanación del alma. Ambas convergen hacia la plenitud de la vida humana: cuerpo y alma reunidos en la gloria, como proclama la resurrección.

Teología contemporánea, con autores como Joachim Gnilka en su exhaustivo comentario sobre Mateo o Juan P. Meier en su monumental Un cierto judío, Jesús En el volumen 2, estos relatos se sitúan en el contexto histórico del judaísmo del Segundo Templo y se concluye que las curaciones evangélicas poseen una autenticidad histórica sustancial. Lo que está en juego en estos textos no es una mitología piadosa, sino una realidad recordada por testigos, interpretada teológicamente por los evangelistas y que encierra una verdad sobre Jesús que sigue siendo relevante para la Iglesia.

Blas Pascal, Finalmente, ¿quién no es un Padre de la Iglesia pero cuyo Oración para pedirle a Dios el uso adecuado de las enfermedades. (1654) es un documento espiritual de singular profundidad, que entabla un diálogo indirecto pero poderoso con Mateo 8. Pascal no pide curación, pues ha sufrido crónicamente desde la adolescencia. Pide la gracia de sufrir bien, de no desperdiciar el sufrimiento, sino de convertirlo en un camino hacia Dios. Esta oración complementa y amplifica la del leproso: mientras que este último pide curación sometiéndose a la voluntad divina, Pascal se somete a ella incluso si no es la de curar. Juntas, ambas oraciones delinean los dos polos auténticos de la fe ante el sufrimiento.

Lectio divina

Introduzca el texto

Aquí les presentamos una manera de rezar este texto —en lectio divina acompañada— en cuatro movimientos que pueden practicarse individualmente o en grupo.

Primera etapa: el descenso (5 minutos) Lee Mateo 8:1-4 despacio, en voz alta si es posible, solo una vez. Luego deja el texto. Cierra los ojos. Imagina a la multitud bajando de la montaña después del sermón. Estás entre esa multitud. Has escuchado algo que te ha transformado, aunque aún no sepas qué. Y entonces, al borde del camino, ves a este hombre. Su piel. La distancia que mantiene. La mirada de los demás que lo evitan. Permanece en esta imagen. No la analices. Solo observa.

Segunda etapa: postración (de 5 a 10 minutos) Ahora deja que aflore lo que llevas dentro. No lo que te gustaría llevar, ni lo que crees que deberías llevar, sino lo que realmente llevas, ahora mismo, en tu vida real. El cansancio. El miedo. La relación herida. La enfermedad. La culpa. La fe vacilante. Y háblale a Jesús con las palabras del leproso, o con tus propias palabras: «Señor, tú ves. Puedes. Si quieres».»

Tercera etapa: tacto (5 minutos) Imagina a Jesús extendiendo su mano —no una mano abstracta, sino una mano cálida y firme— y colocándola justo sobre tu herida. Y su voz: «Sí, acepto». Deja que esas palabras te penetren. No las analices. No te preocupes por si te sientes mejor. Simplemente recíbelas.

Cuarta etapa: la despedida (5 minutos) ¿Qué te pide Jesús que hagas? ¿A quién te envía? ¿Qué hermano, qué hermana, qué comunidad, qué sacerdote será testigo y te acompañará en lo que acabas de experimentar? Anota lo que te venga a la mente. No tomes decisiones apresuradas. Simplemente escucha.

Los desafíos que plantea este texto hoy en día

Este texto plantea cuestiones difíciles que la honestidad intelectual nos obliga a afrontar sin evasión.

¿Por qué algunos no se curan?

Esta es la pregunta que inevitablemente surge, y de forma dolorosa, al predicar sobre las sanaciones evangélicas. Los creyentes sinceros, que oran con confianza y formulan su petición con la misma actitud que el leproso, no son sanados. La enfermedad persiste. A veces empeora. Mueren niños. Las familias quedan devastadas. ¿Cómo podemos conciliar el «Quiero que seas limpio» de Jesús con la realidad cotidiana de tanto sufrimiento sin resolver?

Aquí no hay una respuesta fácil, y cualquier respuesta apresurada es una traición a quienes sufren. Pero algunas pautas pueden ayudar a mantener el espacio sin que se derrumbe. Primero: las sanaciones evangélicas son señales Las profecías del Reino de Dios anticipan la victoria final sobre la muerte y el sufrimiento, no son garantías automáticas aplicables a toda situación. Anuncian lo que se realizará plenamente en la Resurrección sin agotar su realidad en el presente. Además, la sanación de la que habla Jesús suele ser más amplia y profunda que la mera sanación física: puede manifestarse a través de la paz interior en medio del dolor, la reconciliación con uno mismo y una transformación de la perspectiva de la vida. Finalmente, el misterio del sufrimiento no sanado es un misterio real que la fe cristiana no ignora, sino que acompaña, ofreciendo a Cristo crucificado como compañero en todo sufrimiento; aquel de quien el Aleluya de la liturgia dice precisamente: «Él tomó sobre sí nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores» (Mt 8,17).

La instrumentalización de las curaciones en ciertos movimientos religiosos.

Algunos movimientos pentecostales o carismáticos —y a veces ciertas expresiones menos perspicaces de la renovación católica— hacen de la sanación física un signo de la calidad de la fe y un criterio de favor divino. Quienes permanecen sin sanación se encuentran entonces en una situación terrible: su sufrimiento se ve agravado por un sentimiento de culpa teológica. No creíste lo suficiente. Tu fe fue insuficiente. Tienes un pecado oculto que bloquea la gracia. Este uso del texto no solo es teológicamente falso —convierte a Dios en un dispensador condicionado por el desempeño humano— sino también profundamente cruel y contrario al Evangelio.

El leproso de Mateo 8 no «produce» su sanación mediante la calidad o intensidad de su fe. La sanación proviene del «Yo quiero» de Jesús, no del nivel de fe de quien la busca. La fe es una condición para la aceptación, no una causa de la sanación. Abre un espacio, no obliga a Dios. Esta distinción es crucial y debe defenderse con claridad y firmeza.

La tensión entre la demanda de curación y el sufrimiento redentor

La tradición católica, desde Pablo (Colosenses 1:24), ha desarrollado una teología del sufrimiento redentor: unir el propio sufrimiento al de Cristo puede ser una forma preciosa y auténtica de participar en su obra salvadora. Esta teología es cierta. Ha dado lugar a santos. Pero nunca debe usarse para desalentar la oración por la sanación, para minimizar el sufrimiento ajeno, ni para imponer a alguien la idea de que su enfermedad es «un don de Dios» que debe aceptar con gratitud en lugar de pedir ser liberado de ella. Jesús no le dice al leproso: «Tu lepra es una bendición, consérvala». Él lo sana. El sufrimiento redentor es una elección espiritual personal a la luz de la fe, nunca una obligación externa ni un mandato pastoral.

Oración

Señor Jesús,

Bajas de la montaña y la multitud te sigue. Hoy, me deslizo entre esa multitud. Me deslizo con mi propia lepra, esa que tú conoces mejor que yo, esa que a veces oculto incluso en mis oraciones, esa a la que he aprendido a llamar con nombres menos aterradores para no tener que enfrentarla de verdad. El cansancio que no desaparece. La relación que se desmorona. El miedo que me acompaña por la noche. La fe que flaquea cuando todo sale mal. El pecado que regresa. La vergüenza que aún no le he mostrado a nadie.

Pero la ves. La ves como viste a aquel hombre al borde del camino hace dos mil años: sin apartar la mirada, sin fingir que no te das cuenta, sin calcular si valgo la pena.

Quiero hacer mío el gesto de este hombre. Postrarme. No porque esté destrozada —aunque a veces lo estoy— sino porque reconozco quién eres tú y quién soy yo. Tú eres el Señor. Soy tu hija. Y en este reconocimiento, algo comienza a sanar: el orgullo que me hizo creer que podía valerme por mí misma, que no te necesitaba para estar bien.

«"Si lo deseas, puedes purificarme."»

Digo estas palabras por mi salud, si es tu voluntad. Las digo por mis relaciones heridas, si es tu voluntad. Las digo por mi fe tibia, por mi oración distraída, por mi corazón endurecido hacia los demás y sordo a sus necesidades. Las digo sin saber exactamente qué responderás, ni cómo, ni cuándo. Las digo confiando en tu «Sí, acepto», ese «Sí, acepto» que pronunciaste hace dos mil años y que aún hoy pronuncias por mí.

Extiende tu mano. Toca el punto exacto donde me duele, donde nadie más puede llegar, donde yo misma lucho por mirar. Dime: "Lo quiero". Y deja que ese contacto haga lo que las palabras por sí solas no pueden: convencerme de que te importo, de que mi dolor te importa, de que no apartas la mirada cuando sufro.

También te encomiendo a quienes sufren ahora mismo sin encontrar las palabras. Quienes no se atreven a acercarse porque se consideran demasiado impuros, demasiado lejos, demasiado dañados. Quienes creen que su lepra es demasiado antigua o demasiado grave como para que te dignes tocarla. Diles que quieres hacerlo. Díselo antes de que terminen de formular su petición.

Y enséñame a tender la mano, a mi vez. Enséñame a tocar a los leprosos que me rodean: a las personas que otros evitan, a los rostros que paso de largo sin ver, a las vidas que prefiero no observar de cerca para no perturbarme. Que algo de tu gesto siga presente en mis acciones más pequeñas, cotidianas y torpes.

Has llevado nuestros sufrimientos. Has asumido nuestras enfermedades. Vuelves a bajar de la montaña. Y vuelves a extender tu mano.

Amén.

La mano extendida nos espera.

Mateo 8:1-4 es uno de esos textos que parecen sencillos a primera vista, pero al profundizar en él, revelan una profundidad extraordinaria y una relevancia atemporal. Un hombre se acerca. Se arrodilla. Habla. Otro extiende la mano. Toca. Habla. Y nada vuelve a ser igual.

Lo que está en juego en este intercambio de cuatro versículos es una teología completa y coherente: la oración como confianza sin control, la Encarnación como la presencia de Dios en carne herida, la salvación como la restauración integral del ser humano en su dignidad corporal, social y espiritual, y la misión como un testimonio discreto madurado en silencio.

El reto para nosotros no es encontrar este texto bello o conmovedor —que lo es—, sino no dejarlo en el pasado. No tratarlo como el relato de un milagro lejano que ya no nos concierne. Preguntarnos cada mañana qué lepra llevamos y si tenemos el valor del leproso: acercarnos a pesar de la vergüenza, postrarnos a pesar del orgullo y decir —sin ninguna garantía de éxito, con toda la confianza que tengo—: «Señor, si tú quieres, puedes».»

Y escuchar, en el silencio que sigue, esta respuesta que no ha cambiado en dos mil años: "Sí, acepto".«

Para recordar

• Adopta la fórmula del leproso Como oración diaria: presenta a Dios una situación difícil sin exigir un resultado específico, sino con la confianza de que su voluntad es buena.
• Identificar la propia "lepra"« — aquello que aísla, aquello que trae vergüenza, aquello que nunca ha sido verdaderamente nombrado ante Dios — y tráigalos a la oración sin adornarlos.
• Practicando el tacto concreto : visitar a una persona enferma, estrechar la mano de una persona sin hogar, acompañar físicamente a alguien en apuros en lugar de enviar un mensaje.
• Resistir la fe en el desempeño : no medir la calidad de la oración por los resultados obtenidos, sino por la profundidad de la confianza y la entrega a Dios.
• Practicando la lectio divina sobre Mateo 8:1-4 Una vez a la semana: lee despacio, deja que una palabra surja, ora a partir de lo que surja sin forzarlo.
• Únete o apoya una acción benéfica concreta. Entre las personas excluidas —visitas a residencias de ancianos, labor de ayuda, acogida a personas en situaciones precarias— como una extensión de las acciones de Jesús.
• Testifique con discreción de una transformación experimentada en la oración: no por el mero espectáculo, sino para que sea, en palabras de Jesús, "un testimonio para el pueblo".

Referencias

• Mateo 8:1-4 y Mateo 8:17 — Traducción litúrgica francesa (AELF), edición actual.
• Juan Crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de Mateo, Homilía 25 — Fuentes cristianas N° 258, Éditions du Cerf, París.
• Origen, Comentario al Evangelio de Mateo, Libros X-XI — GCS, Origenes Werke, Volumen X, Berlín.
• Tomás de Aquino, Suma Teológica, III, q. 44: «Los milagros de Cristo» — Éditions du Cerf, París, 1986.
• Joachim Gnilka, El Evangelio de Mateo, 2 vols. — Herder, Friburgo, 1986 — comentario exegético de referencia.
• Juan P. Meier, Un cierto judío, Jesús, vol. 2: «Habla y gestos» — Éditions du Cerf, París, 2005.
• Blas Pascal, Oración para pedirle a Dios el uso adecuado de las enfermedades. (1654) — en Obras completas, Biblioteca de la Pléiade, Gallimard.
• W.D. Davies y Dale C. Allison, Comentario crítico y exegético del Evangelio según San Mateo, vol. 2 — T&T Clark, Edimburgo, 1991.

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