- Cuando dos naciones católicas cierran sus puertas la una a la otra.
- La Iglesia que se niega a permitir que la emergencia borre la dignidad
- Hacia una teología europea de la frontera.
- Lo que León XIV nos ha estado recordando desde Lampedusa
- La responsabilidad compartida de los católicos en Europa
- Lectio divina
- ✝ Referencias bíblicas
Exactamente un mes después del cruce masivo del muro de Tarajal, Italia anunció el 1 de septiembre la extensión de sus controles fronterizos con España por quince días más, una medida que Madrid imitó de inmediato en un enfrentamiento que parecía interminable. El Ministerio del Interior italiano justificó esta decisión citando "la persistencia de los criterios de evaluación que habían motivado su reintroducción el 1 de agosto", mientras que el gobierno español respondió extendiendo, a su vez, hasta el 22 de septiembre, los controles impuestos a los viajeros procedentes de Italia. Lo que llama la atención, un mes después de la tragedia, no es tanto la persistencia técnica de estos controles como lo que revelan: dos naciones fundadoras de la Unión Europea, dos pueblos con una profunda tradición católica, prefieren ahora erigir barreras administrativas en lugar de reconocer, en los cuerpos arrastrados por la corriente hasta las playas de Ceuta, el rostro de Cristo llamando a la puerta. La crisis ya no se limita a la migración; se ha convertido en el espejo de una fractura espiritual europea, donde el miedo al otro prevalece, mes tras mes, sobre el deber de acogida que las Escrituras nos recuerdan constantemente.
Porque debemos recordar lo ocurrido a finales de julio. Alrededor de sesenta mil personas intentaron cruzar la frontera entre Marruecos y el enclave español de Ceuta, provocando decenas de ahogamientos cerca del dique de Tarajal, mientras se iba a instalar una morgue provisional en el puerto para recibir los cuerpos a la espera de su identificación. Ante esta masacre silenciosa, la Iglesia española, a través del padre Fernando Redondo Pavón, director del departamento de migración de la Conferencia Episcopal Española, declaró inmediatamente el suceso como una «crisis humanitaria», rechazando cualquier discurso que explotara estas muertes con fines políticos. Un mes después, mientras los gobiernos se atrincheran en una lógica de represalias recíprocas, este mensaje pastoral conserva toda su fuerza y nos invita a examinar en profundidad qué significa realmente «cerrar una frontera» desde la perspectiva de la fe cristiana.
Cuando dos naciones católicas cierran sus puertas la una a la otra.
La lógica de la represalia y el olvido de los muertos.
Lo ocurrido desde el 1 de agosto es una escalada casi automática, donde cada decisión administrativa desencadena otra, sin que la cuestión fundamental —la de las personas que han fallecido intentando cruzar una frontera— haya estado nunca realmente en el centro del debate. Italia suspendió inicialmente, a partir del 1 de agosto, la aplicación de las normas Schengen a España, restableciendo los controles fronterizos aéreos y marítimos para los ciudadanos extracomunitarios procedentes de la Península Ibérica. España respondió el 8 de agosto con controles recíprocos en las rutas aéreas y marítimas desde Italia, dirigidos especialmente a los nacionales de terceros países. Desde entonces, cada plazo mensual se ha convertido en una nueva ronda de este duelo diplomático: el 31 de agosto, Roma notificó a la Comisión Europea la prórroga de sus controles durante quince días más, considerando que «persisten los factores que llevaron a su reintroducción el 1 de agosto», y Madrid respondió en menos de una hora con una medida simétrica válida hasta el 22 de septiembre.
El ministro del Interior italiano, Matteo Piantedosi, comunicó personalmente esta prórroga a su homólogo español, Fernando Grande-Marlaska, mientras que el ministro de Asuntos Exteriores italiano, Antonio Tajani, hizo hincapié en la necesidad de combatir el riesgo de infiltración terrorista para justificar la firme postura de Roma. Por su parte, el presidente del Gobierno español, Pedro Sánchez, abogó por el estricto cumplimiento de los tratados europeos, señalando que Ceuta y Melilla no forman parte estrictamente del espacio Schengen y que ya existen controles en la frontera natural con Marruecos, lo que, según Madrid, desmiente cualquier sospecha italiana sobre una posible "huida" de migrantes hacia la península. Este diálogo de sordos, entre dos gobiernos que se culpan mutuamente de la crisis, ilustra una verdad que la Escritura afirma con sorprendente claridad: "No os engañéis: quienes siembran injusticia, cosecharán calamidad" (Proverbios 22:8). La injusticia en este caso no es solo la que podría haber cometido uno u otro gobierno, sino la injusticia más insidiosa de dos naciones que permiten que el miedo administrativo oculte la memoria de los ahogados de Tarajal.
Lo que revela la persistencia de la disputa
La formulación empleada por el ministerio italiano —«las circunstancias que lo motivaron se mantienen»— merece un análisis minucioso, ya que revela una visión de la frontera como una barrera permanente en lugar de un espacio regulado para la interacción. Roma, sin embargo, especifica que tomó esta decisión «teniendo en cuenta también las iniciativas ya puestas en marcha por España, en colaboración con la Unión Europea, para que la situación en esta región pueda avanzar hacia la normalización en un futuro próximo». Este matiz diplomático, casi un gesto de reconciliación implícito en el propio texto del cierre, revela la profunda ambivalencia que recorre toda Europa respecto a la cuestión migratoria: las fronteras están cerradas, pero se espera su reapertura; la normalización está suspendida, pero se desea; existe desconfianza hacia el otro, al tiempo que se reconoce que ya se está trabajando para resolver la crisis.
Esta ambivalencia no es exclusiva de los gobiernos; también impregna la conciencia de los católicos comunes, divididos entre el deber de caridad hacia los extranjeros y la legítima preocupación por nuestra seguridad compartida. San Pablo, en su carta a los Romanos, nos recordó: «No te dejes vencer por el mal, sino vence el mal con el bien» (Romanos 12:21). Este versículo, rara vez invocado en los debates sobre migración, ilumina poderosamente la situación actual: la tentación, tanto para un Estado como para un individuo, es responder a una crisis con una solución similar, un mal con otro equivalente; precisamente lo que Italia y España han estado haciendo durante el último mes, imitando meticulosamente las medidas del otro. La vocación cristiana, sin embargo, nos llama a romper esta espiral con un tipo de acción diferente, un acto de bondad que no se limite a responder de la misma manera.
El contexto político europeo más amplio exacerba aún más esta tensión. El canciller alemán Friedrich Merz exigió que Marruecos readmitiera de inmediato a los inmigrantes irregulares, mientras que Francia y el Reino Unido ofrecieron su apoyo a Madrid, y el propio presidente francés, Emmanuel Macron, ordenó un aumento de los controles fronterizos con España. La presidenta de la Comisión Europea, Ursula von der Leyen, calificó las imágenes procedentes de Ceuta de ’inaceptables«, al tiempo que reafirmó que deben cesar los cruces irregulares y que los retornos deben llevarse a cabo con rapidez, de conformidad con las normas europeas. Esta cacofonía de respuestas nacionales, cada una dictada por sus propios intereses electorales, dibuja un panorama de una Europa que, por el momento, ha perdido la capacidad de considerar la migración como un desafío común que requiere una respuesta común, precisamente lo que el espacio Schengen, en su principio fundacional, debía representar.
La Iglesia que se niega a permitir que la emergencia borre la dignidad
La Diócesis de Cádiz-Ceuta y la Caridad Concreta
Ante esta lógica de cierre mutuo, la respuesta de la Iglesia local se distinguió por su rapidez y acción concreta, ofreciendo un marcado contraste con la lentitud diplomática de las capitales. Desde los primeros días de la crisis, la Diócesis de Cádiz-Ceuta puso sus instalaciones de acogida a disposición de las autoridades y de quienes llegaban al enclave, prestando especial atención a los más vulnerables, en particular a los migrantes enfermos o heridos. Las parroquias de Ceuta también decidieron dedicar las ofrendas recogidas durante las celebraciones eucarísticas del fin de semana siguiente a la llegada masiva de migrantes al apoyo directo de quienes habían llegado en los últimos días. Este gesto discreto, aunque cargado de significado teológico, sirve como recordatorio de que la Eucaristía misma —el recuerdo del pan partido y compartido— encuentra su extensión natural en el compartir material con quienes lo han perdido todo.
Esta caridad concreta se fundamenta en una sólida tradición bíblica, que la Primera Carta de Pedro expresa con especial fuerza: «Ustedes también, como piedras vivas, son edificados como casa espiritual» (1 Pedro 2:5). Este versículo, generalmente meditado por su significado eclesiológico, adquiere aquí una resonancia concreta, casi arquitectónica: mientras los gobiernos construyen barreras y puestos de control, la Iglesia local edifica una estructura hecha de piedras vivas, es decir, de personas acogidas, cuidadas y nutridas. El contraste entre estas dos formas de construcción, una diseñada para contener y la otra para acoger, resume la tensión teológica de nuestro tiempo.
El padre Fernando Redondo Pavón también hizo hincapié en un punto a menudo pasado por alto en el análisis político: rechazó categóricamente cualquier intento de vincular la afluencia masiva de migrantes con un programa extraordinario de regularización aprobado meses antes en España, recordando que una situación similar ya se había producido en Ceuta en 2021, incluso antes de que existiera dicho proceso. «Esto equivale a manipular la opinión pública», declaró, reafirmando que cualquier respuesta a la crisis debe priorizar la protección de la dignidad y los derechos humanos. Esta exigencia de verdad, frente a la manipulación ideológica, es en sí misma un acto espiritual: se niega a permitir que el sufrimiento de los migrantes se convierta en moneda de cambio en una disputa que ya no les concierne.
La hospitalidad como criterio de fe vivida
La teología bíblica del extranjero no se limita a unos pocos versículos aislados; constituye un hilo conductor que recorre tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento y que cobra especial relevancia a la luz de la crisis de Ceuta. El libro de Levítico formula este requisito con una claridad que debería interpelar a cualquier nación que se precie de tener una herencia cristiana: «Si un extranjero viene a vivir entre vosotros en vuestra tierra, no lo maltrataréis» (Lev 19:33). Este mandamiento, dirigido al pueblo de Israel al salir de su exilio en Egipto, fundamenta la hospitalidad no en el sentimentalismo, sino en la memoria: es porque Israel mismo experimentó la condición de extranjero que se le pide que jamás olvide esto en el otro.
Este recuerdo es precisamente lo que parece desvanecerse en el debate actual entre Roma y Madrid, donde la cuestión ya no es «cómo acogerlos con dignidad», sino «quién debe asumir la carga administrativa y de seguridad de esta acogida». El ministro de Asuntos Exteriores español, José Manuel Albares, intentó tranquilizar a todos desde el primer día de la crisis, afirmando que «casi todos» los aproximadamente sesenta mil migrantes que habían abandonado el país ya habían regresado a Marruecos, y que la integridad del espacio Schengen seguía «absolutamente garantizada». Sin embargo, esta declaración, objetiva y tranquilizadora, no resuelve la cuestión teológica subyacente: ¿qué hacemos nosotros, como cristianos en Europa, con quienes llaman a nuestra puerta, sean sesenta mil o sesenta?
En este punto específico, el Evangelio de Mateo ofrece una clave de comprensión que trasciende el contexto migratorio para llegar al corazón mismo del Juicio Final, tal como lo describe Cristo: «Fui forastero, y me acogisteis» (Mt 25,35). Este pasaje, citado con frecuencia pero rara vez meditado en toda su radicalidad, sitúa la acogida del forastero entre los criterios supremos de salvación, a la par con el cuidado de los hambrientos, los sedientos y los encarcelados. No se trata simplemente de una opción pastoral más, sino de un criterio final de discernimiento, que ni las legítimas preocupaciones de seguridad ni las tensiones diplomáticas pueden borrar. La postura de la Iglesia española, que ha mantenido su llamado a la dignidad durante este mes de crisis sin negar jamás la complejidad de la gestión migratoria, ilustra una manera de abordar esta tensión: no elegir entre seguridad y caridad, sino negarse a que la primera sirva de excusa para descuidar la segunda.
Hacia una teología europea de la frontera.
Lo que León XIV nos ha estado recordando desde Lampedusa
Desde sus primeros meses, el pontificado de León XIV continuó resueltamente la preocupación de su predecesor por los migrantes, en particular mediante su apoyo explícito a la candidatura de la isla de Lampedusa al Patrimonio Mundial de la UNESCO, en la categoría de «gestos de hospitalidad». Este gesto simbólico, que vincula una pequeña isla mediterránea, ahora tumba y refugio a la vez, con un sistema de reconocimiento internacional generalmente reservado para maravillas arquitectónicas o naturales, revela algo esencial sobre la visión de la Iglesia de nuestro tiempo: la hospitalidad misma es un patrimonio que debe preservarse, un tesoro civilizatorio a la par de una catedral o un paisaje protegido. En un discurso dedicado al Mediterráneo, León XIV también denunció que «las muertes en este mar son víctimas tanto de las decisiones tomadas como de las no tomadas», atribuyendo así la responsabilidad moral no solo a las acciones de los gobiernos, sino también a su silencio y dilación.
Esta fórmula, aplicada a la situación actual entre Roma y Madrid, adquiere una resonancia particularmente aguda: ¿son las personas que murieron cerca del dique de Tarajal a finales de julio víctimas únicamente de redes de contrabando y políticas migratorias marroquíes, o también, en cierta medida, de la ausencia de una política europea común capaz de anticipar y gestionar tales flujos migratorios con dignidad, en lugar de recurrir, un mes después de la tragedia, a un juego de represalias burocráticas entre dos capitales aliadas? La pregunta planteada por el sucesor de Pedro no pretende señalar culpables, sino exigir responsabilidades a todos por la inacción o las malas acciones, en una lógica que evoca las palabras del profeta Amós: «Venden al justo por plata, y al pobre por un par de sandalias» (Amós 2:6). Este versículo, de una brutalidad bíblica poco común, denuncia la manera en que los más vulnerables se convierten, en lógicas de mercado o políticas, en moneda de cambio en lugar de personas con derechos propios; una denuncia que resuena extrañamente con la forma en que los migrantes de Ceuta se han convertido, durante un mes, en un argumento en una disputa diplomática que los supera con creces.
La responsabilidad compartida de los católicos en Europa
Sin embargo, sería demasiado simplista, y teológicamente perezoso, reducir esta crisis a una mera oposición entre gobiernos insensibles y una Iglesia compasiva. La realidad es más compleja: en Italia y España, millones de católicos comunes se debaten entre la legítima preocupación por la llegada masiva e incontrolada de inmigrantes y el llamado constante de su fe a acoger a los extranjeros. El propio Código de Fronteras Schengen prevé mecanismos para la reintroducción temporal de controles en caso de una «amenaza grave para el orden público o la seguridad», mecanismos que la Comisión Europea ha reiterado que deben ser «notificados y debidamente justificados», lo que indica que, incluso desde un punto de vista estrictamente legal, el cierre pretende ser solo una excepción temporal y no una situación permanente.
Es precisamente esta excepcionalidad la que se va erosionando mes tras mes, transformando lo que debería haber sido una medida de emergencia en una rutina administrativa repetida por costumbre más que por una necesidad genuina. La responsabilidad de los católicos europeos, en este contexto, no es sustituir a los gobiernos en la gestión técnica de los flujos migratorios —un asunto que legítimamente entra dentro del ámbito de la prudencia política—, sino asegurar que la técnica administrativa nunca oculte a la persona humana que hay detrás de las cifras. El apóstol Santiago, en su epístola, expresa esta exigencia con una fuerza que trasciende los siglos: «Si un hermano o una hermana no tienen ropa ni alimento diario, y alguno de vosotros les dice: ‘Vayan en paz, abríguense y aliméntense’, sin darles lo necesario para su cuerpo, ¿de qué sirve?» (Santiago 2:15-16). Este dicho, dirigido originalmente a la primera comunidad cristiana, se aplica con inquietante relevancia a cualquier declaración oficial que invoque la compasión sin traducirla jamás en una aceptación real.
La Diócesis de Cádiz-Ceuta, al abrir sus centros de acogida desde los primeros días de la crisis, encarnó a la perfección esta traducción concreta de las palabras en acciones, mientras que las cancillerías de Roma y Madrid seguían, un mes después, limitándose a prorrogar medidas administrativas sin esbozar soluciones sustantivas. Esta diferencia de ritmo y naturaleza entre la acción de la Iglesia y la del gobierno invita a cada católico europeo a reflexionar sobre su propia preparación: en nuestras parroquias, en nuestras familias, en nuestra participación comunitaria, ¿estamos más cerca de la lógica de la Diócesis de Cádiz-Ceuta o de la de los Ministerios del Interior, que llevan un mes eludiendo su responsabilidad ante esta tragedia humana? La pregunta no exige una respuesta única y simplista, sino, como mínimo, un examen honesto de nuestras propias reacciones ante la llegada de extranjeros.
Lectio divina
«Vosotros también, como piedras vivas, sois edificados como una estructura espiritual» (1 Pedro 2:5).
Observas cómo se alinean estas piedras para construir muros de control y sientes que se te ofrece otro tipo de construcción. Una piedra viva no retiene nada; carga y conecta. ¿En qué tipo de piedra te has convertido, frente a quien llega exhausto? ¿Has elegido el muro o el edificio que da la bienvenida? Esta pregunta no requiere una respuesta inmediata, solo que permanezca en tu interior, silenciosa y persistente.
Señor, tú eres la piedra angular que los constructores rechazaron. Mira nuestras fronteras, nuestros rejas, nuestros puestos de control cada dos semanas. Enséñame a ser una piedra viva, no un muro. Que mis manos construyan refugio, nunca una barrera. Dame tu mirada sobre aquel que viene del mar, exhausto, tembloroso, sin aliento. Haz de mi corazón una puerta abierta.
Una piedra, aún tibia por el sol del día, colocada suavemente sobre otra, sin cemento ni ruido.
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