Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? (Jn 20, 1.11-18)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

Jean 20, 1

¹Le premier jour de la semaine, Marie-Madeleine se rendit au tombeau, dès le matin, avant que les ténèbres fussent dissipées et elle vit la pierre enlevée du tombeau.

Jean 20, 11–18

¹¹Cependant Marie se tenait près du tombeau, en dehors, versant des larmes et en pleurant elle se pencha vers le tombeau, ¹²et elle vit deux anges vêtus de blanc, assis à la place où avait été mis le corps de Jésus, l’un à la tête, l’autre aux pieds. ¹³Et ceux-ci lui dirent : « Femme, pourquoi pleurez-vous ? » Elle leur dit : « Parce qu’ils ont enlevé mon Seigneur et je ne sais où ils l’ont mis. » ¹⁴Ayant dit ces mots, elle se retourna et vit Jésus debout et elle ne savait pas que c’était Jésus. ¹⁵Jésus lui dit : « Femme, pourquoi pleurez-vous ? Qui cherchez-vous ? » Elle, pensant que c’était le jardinier, lui dit : « Seigneur, si c’est vous qui l’avez emporté, dites-moi où vous l’avez mis et j’irai le prendre. » ¹⁶Jésus lui dit : « Marie. » Elle se retourna et lui dit en hébreu : « Rabbouni » c’est à dire « Maître » ¹⁷Jésus lui dit : « Ne me touchez pas, car je ne suis pas encore remonté vers mon Père. Mais allez à mes frères et dites-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu. » ¹⁸Marie-Madeleine alla annoncer aux disciples qu’elle avait vu le Seigneur et qu’il lui avait dit ces choses.

Une femme arrive dans un cimetière avant l’aube, les yeux gonflés, les bras chargés de rien — elle a tout perdu. La tombe qu’elle venait visiter est ouverte, le corps qu’elle cherchait a disparu. C’est le vol de trop. Elle pleure, elle cherche, elle interroge même un homme qu’elle prend pour le gardien des lieux. Et puis cet homme prononce son prénom. Un seul mot. Et tout bascule. Elle reconnaît une voix qu’elle croyait morte. Elle voudrait se jeter à ses pieds, le retenir, ne plus le laisser partir — mais il lui dit d’aller. D’aller annoncer. Elle repart en courant, les mains vides et le cœur plein d’une nouvelle impossible : « Je l’ai vu. Il est vivant. »

Marie Madeleine, ou la joie qui surgit des larmes les plus vraies

Quand la mort perd et que l’amour trouve : une rencontre qui change tout ce qu’on croyait savoir sur le deuil et la résurrection

Ce texte de Jean est peut-être le plus intime de tous les récits de Pâques. Il ne parle pas d’abord de théologie, mais de larmes. Une femme cherche un mort et trouve le Vivant — sans le voir d’abord, sans le reconnaître. Ce qui la tire vers lui, c’est une voix, un prénom. Cette parole est pour ceux qui ont pleuré quelqu’un, perdu quelque chose d’essentiel, et qui n’osent plus espérer que la vie puisse revenir là où ils ne voient que l’absence. Cette parole parcourt le chemin de Marie depuis les ténèbres du tombeau jusqu’au cri pascal. Elle montre comment Dieu se donne à reconnaître : non par des preuves, mais par un appel. Elle trace, pour chacun de nous, la cartographie d’une conversion du regard.

Au bord du gouffre : le contexte de Jn 20, 1.11-18

Il faut se rappeler ce que Jérusalem représente au matin du premier jour après la Pâque juive. La ville est encore sous tension. Les disciples se sont dispersés. Pierre a renié. Jean a fui. Et Jésus a été cloué sur une croix — une mort publique, humiliante, réservée aux condamnés de droit commun. Pour ceux qui l’aimaient, c’est l’effondrement. Pas une mort ordinaire : une mort-scandale.

Marie Madeleine fait partie de celles qui sont restées jusqu’au bout, au pied de la croix (Jn 19, 25). Elle a vu. Elle sait. Et pourtant, à l’aube, elle retourne au tombeau. C’est l’amour qui ne sait pas où aller mais qui va quand même. Le texte précise : « c’était encore les ténèbres. » Ce n’est pas qu’une indication horaire — c’est une coordonnée spirituelle. Elle marche dans l’obscurité intérieure autant qu’extérieure.

Quand elle voit la pierre roulée, son premier réflexe n’est pas la foi — c’est la panique. Elle court prévenir Pierre et Jean (Jn 20, 2), puis revient. Et c’est là, seule, qu’elle reste. Debout. Pleurant. Cette immobilité de Marie devant le sépulcre vide est l’une des images les plus humaines de tout l’Évangile : elle ne sait plus où aller, alors elle reste là où elle a vu mourir ce qu’elle aimait.

Les deux anges qui lui parlent — assis l’un à la tête, l’autre aux pieds de l’endroit où reposait le corps — forment une image que la tradition a souvent rapprochée de l’arche d’alliance (Ex 25, 18-22), où deux chérubins encadraient le lieu de la présence divine. Entre eux, jadis, Dieu parlait. Entre eux, maintenant, il y a un espace vide. Et c’est dans cet espace que quelque chose de nouveau va se dire.

Jean est l’évangéliste de la profondeur symbolique. Rien n’est là par hasard. Marie pleure, elle se penche vers le tombeau — le mot grec klaiô désigne un pleur audible, un sanglot. Pas une larme discrète. Un deuil qui se dit à voix haute. Et c’est dans ce pleur même que la rencontre va avoir lieu. Dieu ne demande pas à Marie d’arrêter de pleurer avant de se montrer à elle. Il vient la chercher dans les larmes.

L’énigme du nom : comment Dieu se donne à reconnaître

Le paradoxe central de ce texte tient en une ligne : Marie est face au Ressuscité, et elle ne le reconnaît pas. Elle lui parle. Elle lui pose une question. Elle croit avoir affaire à un jardinier. Ce n’est pas de la distraction — c’est de l’incapacité. La mort de Jésus avait fermé en elle quelque chose. Un deuil profond forge des certitudes terribles : il est mort, il est mort, il est mort. Et quand le mort se tient devant vous, votre cerveau dit encore : c’est un jardinier.

Ce moment est d’une précision psychologique extraordinaire. Nous faisons tous cela. Nous cherchons Dieu là où nous l’avons connu, dans les formes anciennes, dans les lieux familiers — et quand il se présente autrement, nous ne le voyons pas. Nous passons à côté. Nous continuons à pleurer devant un tombeau vide en demandant au premier venu où l’on a emporté le corps.

Ce qui brise l’aveuglement de Marie, ce n’est ni une apparition spectaculaire, ni une lumière aveuglante, ni une démonstration de force. C’est un mot. Son prénom : « Marie. » Un seul mot. Et ce mot fait tout. En hébreu — le texte précise qu’elle lui répond en hébreu — elle dit Rabbouni, qui dépasse la simple traduction « Maître ». C’est la forme intensifiée, affective, de rabbi : « mon maître à moi », « mon maître bien-aimé ». La langue intime resurgit. La voix est reconnue. Ce n’est pas le visage qui la convainc, c’est la voix.

L’évangile de Jean a ouvert sur le Verbe — « Au commencement était le Verbe » (Jn 1, 1). Il se clôt sur un mot qui rouvre le monde : un prénom. Ce n’est pas une coïncidence. La Parole créatrice qui a tout fait revient comme une parole personnelle qui refait une femme. La résurrection, dans cet évangile, passe par l’appel intime.

Jean le berger avait écrit dans le même évangile : « Il appelle ses brebis par leur nom et les mène dehors » (Jn 10, 3). Cette scène du jardin est l’accomplissement de cette promesse. Le Bon Pasteur appelle Marie par son nom, et elle se retourne. Le mot grec straphèisa — se retourner — revient deux fois dans ce passage. C’est plus qu’un mouvement physique : c’est une conversion.

Le jardin, la femme, et le recommencement du monde

Un lieu qui parle avant que les mots ne viennent

Jean situe la scène dans un jardin (Jn 19, 41). Cela ne s’explique pas seulement par la géographie. C’est un signal pour le lecteur attentif à l’Ancien Testament : le premier jardin, c’est l’Éden. Et dans le premier jardin, il y avait aussi une femme, un matin de commencement, une rencontre qui allait tout changer — mais dans le sens de la chute. Ici, le jardin devient lieu de la nouvelle création.

Dans la Genèse, Adam et Ève entendent la voix de Dieu qui se promène dans le jardin, et ils se cachent (Gn 3, 8). Marie, elle, ne se cache pas. Elle cherche. Elle est là, debout, dans ses larmes, et quand elle entend la voix, elle se retourne. C’est la même scène, mais en miroir inversé. Ce que la première femme a fui dans le jardin, Marie le reçoit dans le jardin. La peur se transforme en reconnaissance. La fuite en envoi.

Il y a quelque chose de profondément réparateur dans ce dispositif narratif. Jean ne le souligne pas lourdement — il suffit de voir. La résurrection ne se donne pas dans le Temple, pas dans la synagogue, pas dans un lieu de pouvoir. Elle se donne dans un jardin, à une femme, avant l’aube, dans les larmes. Comme si Dieu voulait montrer que c’est là — dans le fragile, le caché, le privé — que la nouveauté surgit.

L’erreur de Marie et sa vérité profonde

Il y a quelque chose de beau dans le fait que Marie prenne Jésus pour le jardinier. Elle n’a pas tort autant qu’on le pense. Dans la tradition patristique, Ambroise de Milan a fait remarquer que Jésus est, d’une certaine façon, le jardinier de sa propre résurrection — celui qui cultive la nouvelle création. Marie voit juste sans le savoir. Elle cherche un corps mort et elle est en présence du Seigneur de la vie.

Cette confusion dit aussi quelque chose d’universel sur notre façon de chercher Dieu. Nous le cherchons avec des catégories du passé — là où nous l’avons vu, là où nous l’attendions. Et lui se tient devant nous sous un visage inattendu : dans la parole d’un ami qui dit la vérité, dans un silence de prière où on ne l’attendait plus, dans un service humble qu’on pensait banal. Le Ressuscité se donne incognito, et c’est l’amour qui finit par le reconnaître.

« Ne me retiens pas » : la liberté du Ressuscité

Quand Marie reconnaît Jésus, son premier geste est de s’accrocher. Le texte dit qu’elle « le retient » — ou tente de le faire (Jn 20, 17). Jésus lui dit : « Ne me retiens pas. » Cette parole a souvent embarrassé les commentateurs. Comment expliquer que Jésus repousse ce geste d’amour ?

La réponse est dans la suite de la phrase : « car je ne suis pas encore monté vers le Père. » Ce n’est pas un refus d’être aimé. C’est une invitation à aimer autrement. La relation que Marie a connue avec Jésus — une relation de proximité physique, de présence sensible, de corps à corps — doit se transformer. Le Ressuscité n’est pas un mort revenu à la vie comme avant. Il est entré dans une autre façon d’être. Et pour que Marie puisse le rejoindre dans cette nouvelle forme de relation, elle doit lâcher l’ancienne.

Ce moment est un des plus douloureux de tout l’Évangile, si on le lit honnêtement. L’amour le plus fort qu’on puisse imaginer — une femme qui a suivi cet homme jusqu’à la croix, qui est revenue seule au tombeau, qui l’a cherché en pleurant — et la première chose qu’il lui dit, c’est : ne me retiens pas. C’est difficile. Et c’est vrai. Parce que la foi chrétienne n’est pas la rétention du passé. Elle est le consentement à une présence nouvelle, invisible, intérieure.

Ce que ça change vraiment : de la grotte aux gestes du quotidien

La scène du jardin n’est pas faite pour rester dans le jardin. Jésus l’a dit clairement : « Va trouver mes frères. » La rencontre avec le Ressuscité débouche toujours sur un envoi. Ce n’est pas une expérience à savourer seul dans son coin.

Dans la vie intime. Pour celui qui traverse un deuil — la mort d’un proche, la fin d’une relation, l’effondrement d’un projet —, ce texte dit quelque chose de précis : ta douleur est vue. Dieu ne te demande pas de l’effacer avant de se montrer à toi. Il vient te chercher là où tu pleures. La question « Pourquoi pleures-tu ? » n’est pas un reproche : c’est une invitation à dire ce qu’on porte.

Dans la vie relationnelle. Marie ne reconnaît Jésus que lorsqu’il prononce son nom. Ce détail invite à réfléchir à la puissance d’être appelé par son vrai nom — non par un rôle, une fonction, une étiquette, mais par ce qu’on est. Dans toute relation vraie, il y a ce moment où quelqu’un nous appelle par notre nom profond, et où on se retourne parce qu’on se sent enfin vu.

Dans la vie ecclésiale. Marie reçoit une mission : aller annoncer aux disciples. Elle n’est pas invitée à rester dans l’expérience mystique. L’Église naît ici, dans ce geste d’envoi. L’Évangile ne se possède pas, il se transmet. Et il se transmet comme Marie l’a transmis : par un témoignage personnel — « J’ai vu le Seigneur ! » —, pas par un discours, pas par un programme, mais par la narration d’une rencontre.

Dans la vie sociale. Une femme comme premier témoin de la résurrection, dans une culture où le témoignage féminin n’avait pas valeur légale — c’est un renversement délibéré. L’Évangile ne choisit pas les puissants pour annoncer la nouvelle la plus grande de l’histoire. Il choisit une femme en larmes, dans un jardin, avant l’aube. Cela dit quelque chose sur ce que Dieu pense des critères humains de crédibilité.

Ce que la tradition a entendu dans ce texte

Grégoire le Grand, dans ses Homélies sur l’Évangile, a développé avec une force remarquable le paradoxe de Marie : elle cherche celui qu’elle n’a pas perdu. « L’amour ardent lui faisait chercher ce qu’elle pensait avoir perdu, tandis qu’il était là, tout entier présent. » Pour Grégoire, la persévérance de Marie — elle reste, elle pleure, elle cherche encore — est elle-même une forme de foi. Elle ne croit pas, mais elle continue de chercher. Et c’est en cherchant qu’elle trouve. Cette intuition pastorale est d’une utilité immense pour ceux qui traversent des périodes de sécheresse spirituelle : continuer à chercher, c’est déjà une façon d’être sur le chemin.

Marie Madeleine dans la tradition mystique médiévale — notamment chez Hugues de Saint-Victor et ses successeurs — a été lue comme la figure de l’âme contemplative par excellence. Ses larmes ne sont pas un échec : elles sont l’expression d’un désir si intense que rien de moins que Dieu lui-même ne peut l’apaiser. L’amour mystique est structurellement insatisfait jusqu’à l’union, et Marie, en cherchant le corps de Jésus dans le tombeau, est l’image de l’âme qui ne se contente d’aucun substitut.

Marie-Madeleine Dauphin (sœur Marie de la Providence), fondatrice au XIXe siècle, aimait citer ce passage pour montrer que la mission naît toujours d’une rencontre personnelle avec le Christ. On n’annonce pas un programme, on annonce ce qu’on a vu. Cette intuition, qui irrigue encore aujourd’hui la théologie de l’évangélisation, prend sa source dans ce cri de Marie : « J’ai vu le Seigneur. »

Lectio divina

Comment entrer dans ce texte avec son corps

Ce texte n’est pas fait pour être lu une fois. Il est fait pour être habité. Voici comment commencer.

Première étape : trouver ton tombeau. Assieds-toi tranquillement. Pose la question à voix basse : qu’est-ce que j’ai perdu, récemment ou depuis longtemps, qui me manque encore ? Un être cher, une certitude, une capacité, une relation ? Nomme-le. Écris-le si tu veux.

Deuxième étape : rester debout devant. Ne cherche pas à résoudre. Marie ne résout rien au début — elle reste, elle pleure, elle regarde dans le vide. Permets-toi, dans ta prière, de rester devant ce vide sans fuir, sans remplir le silence trop vite.

Troisième étape : écouter les questions. Deux fois dans le texte, Dieu (par les anges, puis en personne) pose la même question : « Pourquoi pleures-tu ? » Laisse cette question entrer en toi. Pas pour y répondre théoriquement — mais pour sentir ce qu’elle déplace.

Quatrième étape : guetter l’appel. Dans ta prière ou dans ton quotidien cette semaine, guette le moment où quelque chose te fait l’effet d’être appelé par ton vrai nom — une phrase d’un ami, un verset, un événement inattendu. Note-le.

Cinquième étape : aller. Marie reçoit un envoi. À la fin de ta lectio, demande-toi : qui ai-je à rejoindre, à qui ai-je quelque chose à dire, de la part de ce que j’ai reçu ?

Ce que l’urgence du monde entend mal

Notre époque a du mal avec les larmes. Pleurer, en 2025, c’est perdre le contrôle. On gère son deuil, on optimise son rétablissement, on « travaille sur soi ». Les applications de méditation vous aident à traverser le chagrin en douze étapes. La culture thérapeutique, aussi bénéfique soit-elle à bien des égards, a parfois du mal à laisser la douleur durer le temps qu’il faut — parce que la douleur est improductive.

Marie Madeleine s’oppose à cette logique de plein fouet. Elle pleure. Elle reste. Elle ne gère rien. Elle est dans un état que nos contemporains qualifieraient volontiers de « deuil compliqué ». Et c’est exactement dans cet état que le Ressuscité vient la chercher. Ce texte dit à notre époque que les larmes ne sont pas un problème à résoudre : elles sont un lieu de rencontre.

Il y a aussi quelque chose à dire à une culture qui cherche du spectaculaire. La résurrection la plus importante de l’histoire ne se donne pas en grande pompe. Elle se donne dans un jardin, à l’aube, à une seule femme, dans un murmure. À une époque où la communication religieuse cherche souvent à produire de l’émotion forte, de l’événement mémorable, du chiffre impressionnant, ce texte dit : Dieu n’a pas changé ses habitudes. Il passe encore incognito. Il appelle encore par un prénom. Il choisit encore les petits matins obscurs et les cœurs qui saignent.

La question « Qui cherches-tu ? » est peut-être la question la plus pertinente pour notre époque. Une génération qui cherche de l’expérience, du sens, de l’intensité, de l’authenticité — et qui cherche souvent à côté, ou qui cherche sans savoir qu’elle cherche Quelqu’un. Ce texte ne condamne pas cette recherche : il lui donne un nom, une adresse, une voix.

Enfin, le fait que Marie soit envoyée — « Va trouver mes frères » — dit quelque chose d’essentiel sur ce que la foi n’est pas. Elle n’est pas une expérience privée à conserver dans sa bulle. Elle est relationnelle par nature. Et dans une Église qui se cherche parfois des nouvelles formes de mission, ce récit dit : commence par témoigner de ce que tu as vu. Pas de ce que tu penses. De ce que tu as vécu.

Prière

Seigneur de l’aube et du jardin,
tu sais ce que ça fait d’arriver quelque part les mains vides,
quand on espérait trouver ce qu’on aimait encore là où on l’avait laissé.

Tu sais ce que ça fait de chercher dans le bon endroit et de ne trouver que l’absence —
le lit vide, la place libre à table, le silence là où il y avait une voix.

Marie est venue chercher un corps
et c’est toi qu’elle a trouvé.
Elle cherchait le passé
et tu lui as offert l’avenir.

Je viens moi aussi avec mes bras chargés de ce que je ne veux pas perdre.
Je viens avec mes deuils mal faits, mes espoirs mal rangés,
mes certitudes qui ne tiennent plus tout à fait.

Apprends-moi à rester devant le tombeau vide
sans fuir, sans remplir le silence trop vite.
Apprends-moi à pencher la tête vers ce qui me manque
sans croire que l’absence a le dernier mot.

Et quand tu prononceras mon nom —
ce nom que toi seul prononces comme il doit l’être —
laisse-moi me retourner.

Laisse-moi reconnaître ta voix
dans tout ce que j’ai failli manquer :
dans la phrase qu’on m’a dite ce matin,
dans la lumière qui passait entre les arbres,
dans l’ami qui a su quoi dire
au moment où je n’attendais plus rien de personne.

Et quand tu me diras : va —
donne-moi le courage de ne pas rester là,
à savourer le tombeau vide comme une relique.

Envoie-moi vers mes frères.
Envoie-moi avec ces mots simples dans la bouche :
« J’ai vu. J’ai entendu. Viens voir. »

Tu es le jardinier de ce monde nouveau.
Je veux être, moi aussi,
un peu de cette terre que tu cultives.

« J’ai vu le Seigneur »

Marie Madeleine n’arrive pas aux disciples avec un dossier théologique. Elle n’a pas de preuve, pas de vidéo, pas de témoin corroborant. Elle a une expérience et quatre mots : « J’ai vu le Seigneur. »

C’est la forme la plus nue du témoignage chrétien. Et c’est la plus puissante. Pas parce qu’elle convainc à coup sûr — les disciples eux-mêmes ne la croiront pas tout de suite. Mais parce qu’elle dit quelque chose de vrai sur la façon dont la foi se transmet. Elle ne se transmet pas par la démonstration. Elle se transmet par la narration d’une rencontre.

Ce texte te pose la même question qu’il a posée à Marie : qui cherches-tu ? Et la réponse n’est pas d’abord intellectuelle. Elle se trouve en te retournant — en faisant attention à ce qui t’appelle par ton vrai nom dans le tissu de ta vie ordinaire.

Le Ressuscité ne te demande pas de comprendre avant de croire. Il te demande de te retourner. De laisser entrer sa voix. Et puis d’aller.

1. Chaque matin cette semaine, prends trente secondes pour nommer une chose que tu cherches — en Dieu, dans ta vie, dans ta relation aux autres.

2. Lis Jn 20, 11-18 à voix haute une fois, lentement, en imaginant que tu es dans ce jardin à l’aube, avant que la lumière ne soit vraiment là.

3. Écris dans un carnet un moment récent où tu as cru entendre ton vrai nom — et ce que tu as ressenti.

4. Dans une relation difficile, pratique l’art d’appeler l’autre par son vrai nom — pas son rôle, pas sa faute, mais ce qu’il est de meilleur.

5. Permets-toi de pleurer ce que tu dois pleurer, sans te presser de « passer à autre chose » — et note si quelque chose se déplace dans ce consentement à la douleur.

6. Identifie un « frère » à qui tu pourrais dire, simplement, ce que tu as vu ou entendu de Dieu ces derniers temps — pas un discours, juste une phrase vraie.

7. Relis la prière de cette parole une fois par jour pendant trois jours, en changeant une seule chose : le nom que tu lui donnes au moment où tu imagines t’entendre appelé.

Pratiques

• Chaque matin cette semaine, prends trente secondes pour nommer une chose que tu cherches — en Dieu, dans ta vie, dans ta relation aux autres.
• Lis Jn 20, 11-18 à voix haute une fois, lentement, en imaginant que tu es dans ce jardin à l’aube, avant que la lumière ne soit vraiment là.
• Écris dans un carnet un moment récent où tu as cru entendre ton vrai nom — et ce que tu as ressenti.
• Dans une relation difficile, pratique l’art d’appeler l’autre par son vrai nom — pas son rôle, pas sa faute, mais ce qu’il est de meilleur.
• Permets-toi de pleurer ce que tu dois pleurer, sans te presser de « passer à autre chose » — et note si quelque chose se déplace dans ce consentement à la douleur.
• Identifie un « frère » à qui tu pourrais dire, simplement, ce que tu as vu ou entendu de Dieu ces derniers temps — pas un discours, juste une phrase vraie.
• Relis la prière de cette parole une fois par jour pendant trois jours, en changeant une seule chose : le nom que tu lui donnes au moment où tu imagines t’entendre appelé.

Références

Antiquité et Pères (Ier–VIIIe s.)

• Grégoire le Grand, Homélies sur l’Évangile, homélie 25 (sur Jn 20, 11-18), trad. R. Étaix, Paris, Cerf, 2005.
• Ambroise de Milan, De institutione virginis, X, PL 16 — sur Marie Madeleine comme figure du jardin nouveau.

Moyen Âge et scolastique (IXe–XVe s.)

• Hugues de Saint-Victor, De arrha animae, trad. P. Sicard, Paris, Cerf, 1997 — l’âme en quête du bien-aimé absent.
• Thomas d’Aquin, Commentaire sur l’Évangile de Jean, ch. 20, lect. III.

Contemporain (XXe–XXIe s.)

• Xavier Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, t. IV, Paris, Seuil, 1996.
• Sandra Schneiders, Written That You May Believe. Encountering Jesus in the Fourth Gospel, New York, Crossroad, 2003 — en particulier le chapitre sur Marie Madeleine comme figure de l’Église.
• Jean-Noël Aletti, L’art de raconter Jésus Christ. L’écriture narrative de l’évangile de Luc, Paris, Seuil, 1989 (pour la méthode narrative appliquable à Jean).

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