- L’Église prise en étau : deux récupérations symétriques
- La tentation de la droite identitaire : le christianisme comme bouclier ethnique
- La tentation progressiste : l’Église comme symbole de la France blanche
- La doctrine sociale de l’Église face au défi des identités fragmentées
- L’universalité évangélique : ni multiculturalisme béat, ni repli civilisationnel
- Migrants, pauvres et banlieues : l’Église au défi de l’incarnation
- La fraternité comme réponse politique et théologique
- Léon XIV en France : une visite apostolique au cœur de la fracture
- L’héritage de Jean-Paul II et la question des « racines chrétiennes »
- Le message que l’Église doit porter — et comment le porter
- ✝ Références bibliques
Lorsque le cardinal Jean-Marc Aveline a annoncé, le 6 mai 2026, que le pape Léon XIV pourrait fouler le sol français « fin septembre », avec des étapes envisagées à Paris et à Lourdes, la nouvelle a provoqué une émotion sincère dans les rangs catholiques. Mais elle a aussi, presque immédiatement, soulevé une question que nul ne pouvait plus esquiver : dans quelle France ce pape viendra-t-il ? Dans la France des clochers et des baptêmes républicains, ou dans celle des mosquées de banlieue et des nouvelles mobilités migratoires ? Peut-être, surtout, dans une France qui ne sait plus très bien elle-même ce qu’elle est — et qui a fait de cette incertitude le carburant de toutes ses guerres symboliques.
Car depuis les élections municipales de mars 2026, le terme « Nouvelle France » — popularisé par Jean-Luc Mélenchon depuis son meeting d’Épinay-sur-Seine en novembre 2018 — a retrouvé une acuité polémique inattendue. En désignant explicitement les quartiers populaires, les populations issues de l’immigration et les « bigarrés » comme les héritiers légitimes de la nation, Mélenchon a réussi un tour de force rhétorique aussi audacieux que clivant : retourner la question identitaire contre ceux qui en faisaient leur fonds de commerce. Mais ce faisant, il a placé l’Église catholique exactement au centre d’un champ de tensions où elle ne souhaitait pas se trouver — sommée de choisir un camp dans une guerre culturelle dont l’Évangile lui interdit précisément de se laisser prisonnière.
L’Église prise en étau : deux récupérations symétriques
La tentation de la droite identitaire : le christianisme comme bouclier ethnique
Il n’est pas nouveau que des milieux nationalistes tentent de faire du catholicisme un marqueur identitaire ethnique plutôt qu’une foi universelle. Ce phénomène, que le théologien allemand Johann Baptist Metz appelait la « religion bourgeoise », consiste à vider le christianisme de sa charge prophétique pour en faire un ciment social et culturel rassurant, un vernissage civilisationnel au service d’une identité fermée. En France, cette tentation prend aujourd’hui le visage d’une rhétorique des « racines chrétiennes de l’Europe » que l’on oppose frontalement à la présence de l’islam — comme si la croix pouvait devenir une arme de guerre culturelle.
Ce glissement est précisément ce que le cardinal Robert Sarah, dans plusieurs de ses interventions publiques, a lui-même tenté de mettre en garde d’une manière paradoxale : si l’Afrique, disait-il, doit défendre sa tradition contre le relativisme occidental, c’est par fidélité à l’Évangile — non par réflexe tribal. Or ce que les milieux identitaires français proposent est exactement l’inverse : un christianisme tribal, délibérément fermé, où la foi n’est plus une vocation universelle mais un signifiant ethnique. Le cardinal Aveline lui-même, dans ses prises de position récentes, a rappelé que « l’Église n’est la propriété d’aucun parti politique et d’aucune ethnie ». La mise en garde est claire, mais elle peine à être entendue dans un paysage médiatique où les raccourcis identitaires font florès.
Ce danger n’est pas théorique. Saint Jean-Paul II, au cours de son pontificat, avait déjà condamné sans ambiguïté les tentatives de faire du catholicisme une religion ethnique dans le contexte des guerres de l’ex-Yougoslavie. Benoît XVI, dans son encyclique Deus Caritas Est (2005), rappelait que « la charité chrétienne est d’abord et avant tout la réponse à ce qui, dans une situation concrète, constitue une nécessité immédiate » — non la défense d’une identité de groupe. Brandir la croix contre une mosquée n’est pas un acte de foi : c’est une trahison de la foi.
La tentation progressiste : l’Église comme symbole de la France blanche
De l’autre côté du spectre, certains milieux progressistes — parfois proches de La France insoumise — perçoivent l’Église catholique non comme une institution spirituelle universelle, mais comme le pilier institutionnel de la France « blanche et catholique » que la « Nouvelle France » de Mélenchon entend précisément supplanter. Dans cette lecture, une messe à Notre-Dame est moins une célébration eucharistique qu’un rituel de domination culturelle ; et un prêtre de paroisse bourgeoise devient, presque malgré lui, un agent de la reproduction sociale des élites.
Cette lecture est injuste, mais elle n’est pas sans fondement sociologique. Le père Jérôme Hamer, dominicain spécialiste des sociologies religieuses, soulignait déjà dans les années 1970 que l’Église de France était sociologiquement plus proche des classes moyennes et supérieures que des classes populaires — un constat que les données contemporaines ne démentent pas entièrement. La Conférence des évêques de France a pris conscience de ce défi : lors de son assemblée plénière de Lourdes de mars 2026, la question de la présence de l’Église dans les quartiers populaires a été explicitement mise à l’agenda. Mais entre une prise de conscience institutionnelle et une présence incarnée dans le quotidien des banlieues, le chemin reste long.
Ce qu’il faut ici souligner, c’est que cette double récupération — par la droite identitaire et par la gauche décoloniale — est structurellement symétrique : dans les deux cas, l’Église est réduite à un signe, un symbole, un instrument. Ce que les deux camps refusent, c’est précisément ce qu’elle prétend être : une mère, dont la maternité n’a pas de frontières ethniques ou sociales. L’Évangile selon Jean l’exprime avec une concision qui devrait mettre tout le monde mal à l’aise : « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (Ga 3, 28). Cette parole de saint Paul, reprise dans la tradition johannique, est une bombe politique autant que spirituelle — et c’est précisément pour cela qu’on préfère l’ignorer.
La doctrine sociale de l’Église face au défi des identités fragmentées
L’universalité évangélique : ni multiculturalisme béat, ni repli civilisationnel
L’Église n’est ni naïve ni idéologique. Sa doctrine sociale, forgée au fil de plus d’un siècle de magistère social — depuis Rerum Novarum de Léon XIII en 1891 jusqu’aux textes de François sur la fraternité — repose sur une anthropologie exigeante : chaque être humain est porteur d’une dignité inaliénable, indépendamment de son origine, de sa culture ou de sa religion. Ce n’est pas du multiculturalisme. Le cardinal Christoph Schönborn, archevêque de Vienne et fin lecteur de Thomas d’Aquin, le formule clairement : l’universalité chrétienne n’efface pas les différences culturelles, elle les transcende en les assumant. L’inculturation n’est pas la dissolution.
Cette position est théologiquement cohérente, mais politiquement inconfortable. Elle refuse à la fois le communautarisme fermé que certains milieux islamistes revendiquent et l’assimilationnisme jacobin que certains républicains défendent avec une fermeté quasi religieuse. Le cardinal Jean-Louis Tauran, ancien président du Pontifical Council for Interreligious Dialogue, rappelait que le dialogue interreligieux n’est pas une stratégie de communication mais une exigence théologique : parce que Dieu s’adresse à tout homme, l’Église doit reconnaître en tout homme un interlocuteur potentiel de la Parole. Cela ne signifie pas que toutes les cultures se valent moralement — l’Église maintient ses propres normes éthiques — mais que nulle culture n’est en elle-même maudite ou rejetée.
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Dans le contexte français post-municipales, cette position oblige l’Église à dire des choses difficiles à entendre sur tous les bancs : non, la France n’appartient pas à une ethnie ; oui, certaines pratiques culturelles — qu’elles soient héritées du catholicisme intransigeant ou de lectures littéralistes de l’islam — peuvent être en tension avec la dignité humaine. Ce double refus est la seule position évangéliquement honnête, même si elle rend l’Église indéfinissable dans le paysage partisan.
Migrants, pauvres et banlieues : l’Église au défi de l’incarnation
La question des quartiers populaires n’est pas seulement une question politique. Elle est une question ecclésiologique. Où est l’Église ? Est-elle présente là où vivent les plus pauvres, les plus vulnérables, ceux que la rhétorique identitaire — de droite comme de gauche — instrumentalise tour à tour ? Le pape François, dans son exhortation apostolique Evangelii Gaudium (2013), avait posé la question sans ménagement : « Je préfère une Église accidentée, blessée et sale pour être sortie par les chemins, à une Église malade de la fermeture et du confort. » Cette phrase a souvent été citée, moins souvent traduite en actes institutionnels.
La tradition prophétique chrétienne — d’Isaïe à Jean Chrysostome, de François d’Assise à Frédéric Ozanam — a toujours placé les pauvres au cœur du projet ecclésial, non comme objets de charité mais comme sujets de l’histoire du salut. « Ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40) : cette parole du Christ ne s’applique pas seulement à l’individu isolé. Elle interpelle les institutions. Elle interpelle une Église qui doit se demander si elle est réellement présente dans les cités de Seine-Saint-Denis avec la même intensité qu’elle l’est dans les beaux quartiers parisiens.
C’est précisément ici que la venue de Léon XIV prend toute sa dimension symbolique et pastorale. Si le pape se rend à Paris, ira-t-il à Évry ou à Saint-Denis ? Rencontrera-t-il des fidèles issus de l’immigration africaine ou maghrébine dont beaucoup sont catholiques et qui peuplent les Églises de banlieue avec une ferveur souvent plus vivante que celle des paroisses bourgeoises ? L’archevêque de Paris, qui prépare ce voyage, a bien conscience que le programme liturgique et pastoral enverra un message politique fort — quoi qu’il fasse. L’Église ne peut pas être neutre dans ce débat, non parce qu’elle est partisane, mais parce que chacun de ses gestes est lu à travers le prisme identitaire ambiant.
La fraternité comme réponse politique et théologique
La réponse de l’Église au piège identitaire ne peut pas être seulement défensive. Elle doit être propositionnelle. Et la proposition centrale de l’Évangile, dans ce contexte, est la fraternité — non pas une fraternité sentimentale et vague, mais une fraternité enracinée dans la commune filiation divine. Le pape François en a fait le cœur de son encyclique Fratelli Tutti (2020), en reprenant une expression de saint François d’Assise. Le texte est remarquable en ce qu’il refuse explicitement de faire de la fraternité un concept occidental ou chrétien exclusif : elle s’adresse à tous les hommes, à travers un dialogue patient, humble et concret.
Le cardinal Blase Cupich, archevêque de Chicago et figure importante du magistère post-synodal, a souligné que la doctrine de la fraternité universelle n’est pas incompatible avec l’attachement à une identité particulière — qu’elle soit française, catholique, maghrébine ou africaine. Elle l’est, en revanche, avec toute forme de hiérarchisation ontologique des identités. Ce que l’Église propose n’est pas une France sans mémoire ni racines, mais une France dont les racines seraient assez profondes et assez larges pour nourrir tous ceux qui y vivent désormais. C’est une vision exigeante — peut-être utopique pour les uns, prophétique pour les autres.
Léon XIV en France : une visite apostolique au cœur de la fracture
L’héritage de Jean-Paul II et la question des « racines chrétiennes »
Lorsque saint Jean-Paul II prononçait à Le Bourget, en 1980, sa célèbre question — « France, fille aînée de l’Église, es-tu fidèle aux promesses de ton baptême ? » — il ne s’adressait pas à une ethnie. Il s’adressait à une vocation. La vocation de la France n’était pas, dans sa pensée, d’être le conservatoire d’une civilisation close, mais d’être un lieu d’incarnation particulièrement intense de l’Évangile dans l’histoire. Cette nuance capitale est souvent oubliée par ceux qui invoquent les « racines chrétiennes » comme argument d’exclusion.
Benoît XVI, lors de sa visite en France en 2008, avait tenu à Notre-Dame un discours d’une densité théologique rare sur le rapport entre foi et culture, entre mémoire et ouverture. Il y rappelait que la cathédrale elle-même était le fruit d’un syncrétisme créateur : un art gothique né de la rencontre entre la tradition latine, l’héritage grec et les apports du monde arabe en matière de philosophie et de mathématiques. La « pureté » identitaire que certains attribuent à la civilisation chrétienne médiévale est, historiquement, un mythe — et un mythe que les historiens de la foi comme le père Marie-Dominique Chenu ont amplement démythifié.
Léon XIV arrive donc dans un pays qui porte une mémoire catholique profonde et une réalité sociologique radicalement transformée. Sa visite à Lourdes sera — on peut le présager — une invitation à revenir aux sources de la foi mariale, là où l’Église est à genoux devant un mystère qui dépasse toutes les catégories politiques. Mais sa visite à Paris sera, qu’il le veuille ou non, un acte politique — au sens noble du terme, c’est-à-dire un acte qui engage la cité.
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Si l’Église doit prendre la parole dans le débat sur la « Nouvelle France », ce ne peut être ni pour valider la rhétorique identitaire de droite, ni pour cautionner le narratif de LFI sur les quartiers populaires comme seule France légitime. Ce doit être pour rappeler, avec la sérénité que donne une foi de deux mille ans, que la question de l’identité nationale est toujours, en dernière instance, une question spirituelle. Qui sommes-nous ? À qui appartenons-nous ? Quelle dette avons-nous envers ceux qui sont venus avant nous, et quelle responsabilité envers ceux qui viennent après ?
Ces questions, la théologie les a posées bien avant les politiques. Le théologien Hans Urs von Balthasar rappelait que l’identité chrétienne est toujours une identité reçue, non construite : elle n’est pas le produit d’une réflexivité nationale ou d’un marqueur ethnique, mais d’un appel. « Vous n’avez pas choisi : c’est moi qui vous ai choisis » (Jn 15, 16). Cette parole du Christ inverse radicalement la logique identitaire : ce n’est pas le groupe qui définit l’individu, c’est l’appel divin qui transcende le groupe. Une Église qui prend cela au sérieux ne peut pas, sans se contredire elle-même, servir d’instrument à une quelconque identité close.
La Conférence des évêques de France, sous la présidence du cardinal Aveline, dispose ici d’une occasion exceptionnelle. La venue de Léon XIV est un kaïros — un temps favorable, au sens paulinien du terme — pour que l’Église française reformule publiquement et avec audace sa vision de la fraternité nationale. Non comme un discours de plus parmi d’autres, mais comme un témoignage vécu : dans les hospices, les écoles catholiques ouvertes à tous, les associations caritatives du Secours catholique, les communautés de Sant’Egidio qui œuvrent sans relâche dans les banlieues. C’est là — dans ces lieux concrets d’incarnation fraternelle — que l’Église répond, mieux qu’avec n’importe quel communiqué, à la question de la « Nouvelle France ».
Le défi est vertigineux. Mais l’Église a traversé la chute de l’Empire romain, la Révolution française, les totalitarismes du XXe siècle. Elle a appris, au fil des siècles, que sa crédibilité ne reposait pas sur son alliance avec les puissances de ce monde, mais sur sa fidélité à Celui qui lui a dit : « Allez, faites de toutes les nations des disciples » (Mt 28, 19). Toutes les nations — non pas une seule, aussi « aînée » soit-elle.
Sources
- Rerum Novarum, encyclique de Léon XIII, 1891
- Deus Caritas Est, encyclique de Benoît XVI, 2005
- Evangelii Gaudium, exhortation apostolique de François, 2013
- Fratelli Tutti, encyclique de François, 2020
- Johann Baptist Metz, La foi dans l’histoire et la société, Cerf, 1979
- Hans Urs von Balthasar, La Gloire et la Croix, Aubier, 1965
- Marie-Dominique Chenu, La théologie au XIIe siècle, Vrin, 1957
- Conférence des évêques de France, communiqué du 6 mai 2026
✝ Références bibliques
4 passages · 3 livres
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