קריאה מתוך איגרתו של שאול השליח אל הרומים
אחים,
אנו יודעים שדרך אדם יחיד,
החטא נכנס לעולם.,
וכי המוות בא דרך החטא;
וכך, המוות עבר על כל בני האדם,
מאחר שכולם חטאו.
אם המוות פגע בהמון באשמתו של אחד,
כמה יותר חסד האל
האם זה התפשט בשפע על פני ההמון?,
החסד הזה אשר ניתן באיש אחד, בישוע המשיח.
אם, אכן, בגלל אדם אחד,
באשמתו של אדם אחד,
המוות ביסס את שלטונו.,
כמה וכמה יותר, בגלל ישוע המשיח ורק בגללו,
האם הם ישלטו בחיים?,
אלו שמקבלים בשפע
מתנת החסד שהופכת אותם לצדיקים.
בקיצור, בדיוק כמו העבירה שביצע אדם יחיד
הוביל את כל בני האדם לגינוי,
כמו כן השגת צדק על ידי יחיד
הוביל את כל בני האדם לצדקה המעניקה חיים.
אכן, בדיוק כמו על ידי אי ציותו של בן אנוש יחיד
ההמון הפך לחוטא,
כמו כן באמצעות ציותו של יחיד
האם ההמון ייעשה צודק?.
היכן שהחטא התרבה,
החסד שפע.
לכן, כשם שהחטא ביסס את שלטונו של המוות,
באופן דומה, החסד חייב לבסס את שלטונו
על ידי הצדקה לחיי נצח
דרך ישוע המשיח אדוננו.
– דבר ה'.
למשול בחיים: לקבל את פני שפע החסד
כיצד הדינמיקה של הנתינה משחררת את האדם משלטון האשמה הבלתי נראה
הקטע מהאיגרת אל הרומים שמציעה הליטורגיה מציג בפנינו ניגוד מהותי: אשמתו של אחד הביאה מוות, ציותו של אחד הביאה חיים.. טקסט זה, דחוס וזוהר כאחד, מזמין את כולם להרהר על היגיון הנתינה העובר דרך כל ההתגלות הנוצרית. הוא פונה אל אלו אשר, בלב העולם העכשווי, נאבקים להאמין שהחיים יכולים באמת לנצח את צורות המוות - הרוחניות, החברתיות והפנימיות - המכרסמות את הקיום.
זה אינו חיבור מופשט, אלא קריאה נלהבת להפוך, כבר עכשיו, למשתתפים במלכות החסד.
- הֶקשֵׁר – המסגרת החיונית והתיאולוגית של רומים ה'.
- ניתוח מרכזי – ההיפוך הפאוליני: משלטון המוות לשלטון החיים.
- פריסה נושאית – שלוש נקודות מבט: סולידריות אנושית, שפע החסד, ייעודם של הצדיקים.
- תהודות – הדים מקראיים ורוחניים של ציות ייחודי.
- תחומי עיסוק – לקבל בברכה את החיים שכבר קיימים.
- סיכום ומדריך מעשי – לשלב חן במקצבים היומיומיים שלנו.
הֶקשֵׁר
החלק החמישי באיגרת אל הרומים מתמצת את אחת מטיעוניו החזקים ביותר של פאולוס. בו, הוא מפתח... תיאולוגיה של חזרה כאשר גורל האדם מגולם על ידי שתי דמויות סמליות: אָדָם רִאשׁוֹן ו ישו.
אדם מגלם את המצב האנושי שננטש לעצמו: באמצעות אי-ציותו, הוא מביא קרע לעולם - קרע של אמון במתנת היצירה. מקרע זה נובע המוות, לא כעונש חיצוני, אלא כ... תפקוד לקוי פנימי של מערכת היחסים, ניתוק הקשר החיוני עם המקור.
לכן, פאולוס אינו מתאר נוף מיתולוגי, אלא את הדרמה הקיומית של האנושות כולה: אנו חווים את כוח הרוע כחוק פנימי, "מותקן" במציאות. מוות לִמְלוֹך משום שהיא מארגנת, לעתים קרובות ללא ידיעתנו, את ההיגיון של פחד, הדרה וגאווה השולטים בחברה ובלבבות.
ואז הגיע ה- אדם השני, ישו, לא למחוק את ההיסטוריה אלא להחזיר את הקודש בשורשו. על ידי מעשה יחיד של ציות - אמונו כבן בצלב - הוא פותח מרחב חדש לחלוטין: שלטון החסד.
עבור פאולוס, חסד אינו רק נדיבות: הוא כוחה המחייה של המתנה החינמית אשר משנה את המצב האנושי מבפנים. היא אינה מכחישה את מציאות החטא; היא עוברת דרכו ומתעלה עליו.
הקטע הוא חלק ממכתב הממוען לקהילה קוסמופוליטית, המחולקת בין נוצרים ממוצא יהודי וגוי. פאולוס מבקש להראות שגאולה במשיח אינה זכות יתרה של עם אחד או אליטה, אלא עקרון אוניברסלי של הצדקה וחיים.
הדגמתו מסתמכת על היגיון מקביל: "כמו... כך, באופן דומה...". על ידי הניגוד בין חוסר הפרופורציה בין הנפילה להתאוששות, הוא מעביר את העובדה ש חסד אינו תיקון; זהו בילוי.
הקטע הליטורגי מגיע לשיאו במשפט מרגש זה: «"במקום בו גבר החטא, גבר החסד עוד יותר.". אמירה זו הופכת לחלוטין את הבנתנו את האשמה: שום דבר, שום דבר לחלוטין, לא יכול לעמוד בפני זרימת המתנה הנובעת מחייו של ישו.
לכן, אין מדובר רק בנחמה: זהו מניפסט. האנושות, המסומנת על ידי המוות, מוזמנת ל... לשלוט בחיים, לממש מלכות חדשה - מלכות הלב שעבר טרנספורמציה.
משלטון המוות אל שלטון החיים
המפתח לקטע טמון בפועל "למלוך". פאולוס אינו מדבר כאן על אירוע ספציפי, אלא על דינמיקה ריבונית. המוות אינו אירוע ביולוגי פשוט; הוא תפס את מקומו במבני העולם ככוח דומיננטי. הוא כופה את חוקו באמצעות פחד, אינרציה ונסיגה של האדם אל תוך עצמו.
בניגוד אליה, החסד אינו מופיע כהתנגדות שברירית, אלא כ שלטון חלופי. דרך ישו, אלוהים מציע סדר חדש שבו הצדק אינו מוטל מבחוץ, אלא מושרש בהוויה.
לשלוט בחיים פירושו להשתתף באדנותם של המתים, לקבל בתוכו את התנועה שבה הבן מציע את עצמו לאב ולאנושות. המאמין עובר מעבר ליחסי החוב ונכנס ליחסי חסד.
ניתוח זה מוביל אותנו לבחון מחדש את החוויה שלנו: בכל פעם שהמוות שולט - באשמה, טינה או אדישות - מתאפשר ליצור פתח. מה שפאולוס מכנה "מתנת החסד" אינו רעיון: הוא כוח פעיל, מסוגל לעצב מחדש מערכות יחסים, מוסדות ותודעה.
שפע החסד הוא אפוא ההפך מכלכלת הזכות. היכן שהחטא "סופר", החסד "נותן מבלי לספור". היגיונו אינו מוסרי ואינו חוקי, אלא קיומי: הוא מביא לקיום חדש.
לכן, לשלוט בחיים אינו פירושו לנצח; זה תנו לחיים להשתלט על מעשינו.
סולידריות אנושית: סיפור אחד
פאול מבסס את חשיבתו על עקרון הסולידריות. האנושות אינה סכום של פרטים, אלא גוף הקשור יחד לאורך זמן. מה שאדם עושה מהדהד בכל.
אדם מייצג את החוליה הראשונה בשרשרת של גברים ונשים אשר, מתוך אמונה שהם טוענים לעצמם כנגד אלוהים, נלכדו בהיגיון של הפרדה. אנו נולדים לתוך אקלים זה; לא באמצעות תורשה ביולוגית, אלא באמצעות הדבקה של התודעה.
הכרה בסולידריות זו בנפילה פירושה גם קבלת פנים לסולידריות של העלייה המחודשת. ישו אינו בא "מחוץ" לאנושות; הוא בא ב היא. בכך שהוא מקבל באופן מלא את המצב של היות יצור, הוא פותח מחדש מבפנים את האפשרות של ציות אבותי.
לפיכך, אחווה נוצרית אינה מטאפורה: היא נובעת ממערכת הישועה עצמה. אחדות האנושות הופכת לבמה שעליה נפרשת החסד.
שפע החסד: עודף ולא איזון
פאולוס מתעקש: חסד שׁוֹפֵעַ. עודף זה הוא פרובוקטיבי. בהיגיון האנושי שלנו, תיקון מרמז על פיצוי; אבל כאן, אלוהים עולה על. זה לא רק משווה את מגרש המשחקים; זה גם מעלה אותו.
שפע זה הוא סימן לאהבת חינם. לרשע, אפילו לרשע עצום, אין את המילה האחרונה; הוא הופך לזירה של תגובה רחבה יותר. ההיסטוריה האנושית, במקום להיות חסרת תקווה, הופכת לבמה עבור היפוך קבוע.
בחיי היומיום, זה מתורגם למעשים של סליחה, קבלה ותמיכה. בכל פעם שמישהו בוחר להשיב את האמון, ההיגיון של נתינה גובר על ההיגיון של מעשה רע.
רוחניות פאולוסית היא אפוא קונקרטית ביותר: היא קוראת ל תגובה מוגזמת למוות דרך החיים.
ייעודם של הצדיקים: למלוך בענווה
«"למשול בחיים" לא אומר לשלוט, אלא לשרת מתוך מלאות פנימית. מנקודת מבטו של פאולוס, הצדיק אינו זה שאין לו עוד פגמים, אלא זה שפגמיו פתוחים לחסד.
שלטון זה מופעל תחילה על האדם עצמו: על ההתנהגויות האוטומטיות שלנו, על השיפוטים שלנו, על סירובנו לאהוב. לאחר מכן הוא מתפתח בקהילה: היכן שהמוות נמנע, הצדיקים מתקבלים בברכה; היכן שהפחד מפריד, הם מתאחדים.
לחיות כך פירושו להאריך את גישתו של ישו העבד: סמכות ללא שליטה, חירות המושרשת בנתינה.
תהודות
מחשבתו של פאולוס מוצאת הדים רבים במסורת. אירנאוס מליון ידבר על סיכוםישו חוזר על צעדיו של אדם בכיוון ההפוך, ומשיב את פניה הבנותיים של האנושות.
אוגוסטינוס יפתח את הרעיון של אנושות מאוחדת, המאופיינת בהעברת החטא - אך גם, ובאופן עמוק יותר, בהפצת החסד.
תומאס אקווינס יפרש את המונח "למלוך" כהשתתפות האדם במלכותו של ישו: להיות חופשי פירושו לתת להיגיון לסדר את האהבה על פי צדקה.
בליטורגיה, קטע זה מאיר את עונת הפסחא. הוא מבסס את שמחת התחייה: הניצחון על המוות אינו עתיד, הוא מתחיל עכשיו עבור אלה המאמינים.
דמויות רוחניות רבות, מפרנציסקוס מאסיזי ועד שארל דה פוקו, שאבו ממנה את אורח חייהן: לחיות בהכרת תודה רדיקלית, כי הכל נובע מנתינה עודפת.
מדיטציות
- קרא לאט הקטע מהרומים ה', המזהה את הניגודים: אחד / ההמון, חטא / חסד, מוות / חיים.
- לְמַנוֹת בחייו שלו מרחב שבו "המוות שולט": השלמה, כאב, אשמה.
- לקבל את פניכם דבר המשיח כתגובה פנימית: אפילו במקום בו גבר החטא, החסד יכול לגדול עוד יותר.
- לְהוֹדוֹת על המתנה שקיבלתי כעת, עוד לפני שחשתי את השפעתה.
- חוֹק במונחים קונקרטיים: ביצוע מעשה ריפוי עבור אחרים - סליחה, מעשה חסר אנוכיות של טוב לב.
- לְהַרהֵר אז מגיעה השלווה הנובעת מהבחירה הזו: זהו זה, החיים ששולטים.
סיכום: חיים בשפע
קריאת אגרת אל הרומים ה' מזכירה לנו שהאמונה הנוצרית אינה רק אמונה, אלא... השתתפות באורח חיים חדש. במקום שבו האדם ראה הפרדה בלתי הפיכה, אלוהים מקים אחדות.
ישו אינו מסיר את השבריריות; הוא הופך אותה למקום ניצחונו. לכן, לשלוט בחיים אינו מורכב מהתעלות, אלא מ... תן לעוצמת המתנה לעלות בתוכך.
בחברות שלנו, רוויות בביצועים ובהאשמות, גילוי מחדש של ההיגיון הפאולי של החסד פירושו לנשום אחרת. כל אחד יכול להפוך לעד דיסקרטי לשפע הזה: באמצעות סבלנות, מילים טובות ודחיית ציניות.
מי ייתן וקטע זה לא יישאר נקודת שיא דוקטרינלית, אלא מטריצת הקיום. במקום שבו המוות מאמין שהוא שולט, החסד כבר מוליד חיים.
מַעֲשִׂי
- הרהרו בכל בוקר על משפט מתוך רומים ה', וקראו אותו בקול רם.
- זהה מקום ספציפי במהלך היום שבו החיים יכולים לשגשג יותר.
- החליפו את רגשות האשמה במעשה מיידי של הכרת תודה.
- מימוש ריבונות רכה: בחירת שלום על פני תגובה.
- מסע דרך כתבי הקודש: השוואה בין רומים ה' לפיליפים ב'.
- ניהול רישום של "שפע יתר": מתנות אלו התקבלו ללא זכות.
- חגגו כל יום ראשון ככניסה לעולם החיים.
הפניות
- התנ"ך הירושלמי, רומים ה':12-21.
- אירנאוס מליון, נגד כפירות, ו', 21.
- אוגוסטין, וידויים ו עיר האלוהים, 13.
- תומאס אקווינס, סומה תיאולוגית, IIIa, שאלה 8.
- פרנציסקוס מאסיזי, אזהרות.
- HU פון בלתזר, חסד וחופש.
- ד. בונהופר, חיי קהילה.
- האפיפיור פרנציסקוס, אוונגלי גאודיום.
