הבשורה על פי מתי, עם פירושים פסוק אחר פסוק

פרק 18

הר 18.¹ באותו זמן ניגשו התלמידים אל ישוע ושאלו: "מי אם כן גדול במלכות השמים?"« – המבשר מתחיל בציון האירוע לנאום יפהפה זה. זו הייתה שאלה שהופנתה על ידי השליחים לרביו. באותו רגע. תאריך זה קשור בבירור לאירוע הקודם; הוא מראה שהוראתו של המושיע ניתנה זמן קצר לאחר אירוע הדידרכמה. אף על פי כן, חלף בוודאי מרווח זמן קצר בין שני האירועים, שבמהלכם יצא פטרוס הקדוש לבצע את המשימה שהפקיד בידיו ישוע. פסוק 21 אכן מוכיח שהוא נכח בשיחה. התלמידים התקרבו. על פי התיאור המדויק יותר במרקוס ט':32-33, היוזמה הגיעה מישו עצמו, לא מהשליחים. לפני שנכנסו לכפר נחום, הם התווכחו ביניהם מי גדול מכולם. כשהתיישבו בבית ששימש כמחסה משותף להם, ישוע, לאחר ששמע, או אולי ידע באמצעות ידיעת הכל שלו מה קרה ביניהם, שאל אותם: "מה עשיתם בדרך?" הם שתקו, מוסיף המספר, בתמימות או בשובבות. הם היו מבולבלים למדי, שכן הבינו למחצה את טעותם. לאחר כמה רגעים של שתיקה, אחד מהם, כשהוא נועז יותר, שאל את המושיע, על פי תיאורו של מתי, שאלה זו, שהייתה גם תשובה מרומזת לשאלה שהציג: "מי ראשון במלכות השמים?" ניתן גם לומר שהמבשר הראשון מקצר ומעצים את העובדות, כמו במקרים דומים אחרים (ראה 8, 5, 6 וכו'). מי אז. אפשר לשאול מהן ההנחות שמהן נובע דבר זה. כָּך של השליחים, או, מה שמשמעותו אותו דבר, מה היה הגורם למחשבות היריבות והשאפתנות שאנו רואים מתעוררות בליבם? "הגורם לחקירתו נובע מהעובדה שהוא אמר לפטרוס ללכת לדוג בים", תומאס אקווינס. אבל אנחנו מעדיפים לומר, עם מלדונאטוס, ש"המשימה שהפקיד בידי פטרוס לא הולידה בהם את ההשתקפות הזו, אלא הגבירה מחשבה שכבר קיימת". מספר אירועים אחרונים החיו את הדעות הקדומות הישנות של התלמידים; למשל, המילים שפנה ישוע לפטרוס לאחר וידויו המפואר, החסד המיוחד שהוענק לשלושה אנשים בעלי זכויות יתר ללוות אותו במשימה שנותרה בסוד, והעדפות אלו תאמו בדיוק את ביטוייו של המושיע שהכריז, אם כי בצורה מעורפלת, על הקמת מלכותו בעתיד הקרוב. הגדול ביותר. ניתן להבין את המילה ההשוואתית הזו כעלילות "הגדול ביותר". מי ראשון במלכות שמים? הם מדברים בזמן הווה, "הוא", משום שהם מניחים שישוע המשיח כבר מינה בסתר את המשנה למלך המשיח. לדברי אחרים, "גדול" צריך להישאר במילה ההשוואתית; אז השליחים פשוט ישאלו מי צריך להיות ראשון באופן כללי, בהשוואה לנתינים נחותים, וכתוצאה מכך, מהם האמצעים הטובים ביותר להגיע לדרגה גבוהה במלכות המשיח. במלכות שמים. הם אינם חושבים על גן עדן, רחוק מכך; אלא על שלטונו הארצי של המשיח, כפי שדמיינו אותו לפי הרעיונות הרווחים שהיו באופנה אז בארץ ישראל. טעותם אינה טמונה בהנחה שיהיו מקומות ראשונים ואחרונים במלכות השמים, אלא באמונה שההיררכיה הזו תורכב על פי רעיונות אנושיים גרידא.

הר 18.² ישוע קרא לילד קטן והציב אותו בתוכם. – ילד קטן. השליחים היו זקוקים ללקח: כדי להפוך אותו לבלתי נשכח יותר ולחרוט אותו עמוק יותר בזיכרונם, ישוע קישר אותו לפעולה סמלית שנועדה לגעת בליבם. הוא קרא לילד קטן שנמצא שם במקרה והציב אותו במרכז קבוצת השליחים, לידו, מוסיף לוקס ט':46; לא בלי ללטף אותו בעדינות, על פי הערה עדינה במרקוס ט':35. הועלו השערות רבות לגבי הילד המבורך הזה: הוא היה יתום (פאולוס), תלמיד צעיר שהלך בעקבות ישוע והשליחים (בולטן), וכו'. על פי מסורת עתיקה, שכבר הוזכרה על ידי אוסביוס ואומצה על ידי הכנסייה היוונית, הילד שליטף ישוע הפך מאוחר יותר לאיגנטיוס הקדוש, מרטיר. ראה היסטוריה כנסייתית ניקומאכית. 2, 35. "על פי מנהג עמי המזרח", אמר וטשטיין לגבי מעשה סמלי זה, "ישוע נהג להמחיש את תורתו באמצעות תמונות גוף בולטות".

הר 18.³ ואמר להם: "אמן אני אומר לכם, אם לא תשתנו ותהיו כילדים קטנים, לעולם לא תיכנסו למלכות שמים.". – והוא אמר להם. ישוע מסביר כעת ישירות את מה עצם מראהו של הילד הקטן המוצב בלב השליחים כבר הכריז בצורה כה ברורה. תחילה הוא מציין עיקרון כללי, אותו הוא מציג בצורת עידוד כדי להבהירו, ואותו הוא תומך בשבועה חגיגית. אם לא תשתנה... השליחים זקוקים לשינוי מוסרי, לגיור; השאלה שהציגו בפני רבם מוכיחה זאת היטב. לכן עליהם לתת כיוון חדש למוחותיהם, אשר נכבשו על ידי גאווה ושאפתנות. – המילים הבאות, כדי שיהפכו כמו ילדים קטנים, מצביעים על מה ישוע מתכוון בכיוון חדש זה: הילד שהאדון הטוב מחזיק בידו, שהוא המודל לשליחים! "הוא מציב בתוכם כולם מודל של העֲנָוָה שהוא דורש, כדי להדריך אותם באופן חזותי, ולתת להם דוגמה מוחשית לפשטות ו עֲדִינוּת "וכך עודד אותם. כי ילד בדרך כלל חף מקנאה ומהלל; הוא אינו חפץ בכבוד או בהעדפה; אך הוא בעל פשטות עילאית, שהיא כמו מלכת המידות הטובות. לכן, עלינו להיות לא רק חכמים ואמיצים כמו אנשים מושלמים, אלא גם פשוטים וענוים כמו ילדים", יוחנן כריסוסטומוס, חומש 58 במתי; השווה הילאריוס, ב-hl – אתה לא תיכנס בוודאי שלא תיכנסו. איזו מסקנה בלתי צפויה עבור השליחים. הם מדברים על מקום של כבוד, וישוע מאיים עליהם בגירוש מוחלט. במלכות שמים : בכנסיית המשיח הוחזרה לרעיון האמיתי שלה, ונחשבת מעל הכל כחברת הנבחרים בגן עדן.

הר 18.⁴ לכן, כל המשפיל את עצמו כמו הילד הקטן הזה, הוא הגדול ביותר במלכות שמים. – אותו אחד אז. זוהי תוצאה של העיקרון שצוין לעיל. בכך שהוא מבטא את עצמו בדרך זו, ישוע המשיח עונה ישירות על שאלת תלמידיו: מי הגדול ביותר במלכות השמים? יהפוך לצנוע. כדי להיות גדול במלכות המשיח, אסור לכן להשפיל את עצמו כדרך ילדים, שכן ילד קטן אינו משפיל את עצמו במובן האמיתי של המילה, אלא משפיל את עצמו באופן שיגרום לו להידמות להם. "הילד אינו משפיל את עצמו, אך הוא עניו", אומר ואלה בצדק. הוא הגדול ביותר...זה נובע באופן טבעי למדי מפסוק 3. אם יש צורך להשפיל את עצמו כדי להיכנס למלכות השמים, ככל שאדם רוקן את עצמו יותר, ככל שהוא נהיה כמו ילד, כך מקומו יהיה גבוה יותר שם. "מי שמחקה את תמימותם של ילדים יהיה גדול, כי ככל שהוא עניו יותר, כך הוא יהיה גבוה יותר", תומאס אקווינס. כך...עֲנָוָה, מעלה שכמעט ולא הייתה מוכרת לפגאנים, הופכת לתנאי הכרחי של נַצְרוּתהשליחים בוודאי היו מבולבלים למדי לשמוע שפה כזו, אשר יישבתה את מחלוקתם בצורה כה יוצאת דופן ובלתי צפויה. 

הר 18.⁵ וכל המקבל אחד מהילדים הקטנים האלה בשמי מקבל אותי.– ישוע הצהיר שגדולה אמיתית טמונה בעֲנָוָה כעת הוא מוכיח את אמיתות טענה זו על ידי הצבעה על הכבוד השמור לענווים והענוים במלכות המשיח. בכך הוא מעודד את התלמידים לרכוש זאת. עֲנָוָהאשר יביא להם תועלת ניכרת הן מבני אדם והן מאלוהים. ומי שמקבלמילה זו מקיפה את כל היחס הטוב שאדם מסוגל להראות לחברו, את כל הסימנים החיצוניים שבאמצעותם נוכל להפגין את חיבתנו לאלה היקרים לנו. לכן, זו לא רק שאלה של...הַכנָסַת אוֹרְחִים תמיכה חומרית, אווירה מסבירת פנים, אך גם דאגה לנשמות והגנה רוחנית. ילד כמו זהעל פי פרשנים שונים, אדוננו ישוע המשיח מדבר בכל הקטע הזה רק על ילדים כשלעצמם (בנגל, ארנולדי, דה וטה וכו'); על פי מחברים אחרים, הוא מתכוון רק לילדים רוחניים ומיסטיים, כלומר, אנשים שהפכו, בהתאם למצוותו בפסוקים 3 ו-4, לענווים כמו ילדים (יוחנן כריסוסטומוס, תיאופילט, מאייר וכו'). אולי עדיף ליישב את שתי הדעות הקיצוניות הללו, ולטעון עם קורניי דה לפייר שהמושיע חשב בו זמנית על הסמל ועל הדבר המסומל, על אלה שאנו מכנים ילדים בשפה הרגילה ועל אנשים שהופכים את עצמם לקטנים כמוהם כדי... אַהֲבָה של ישוע. בעוד שהרעיונות מתאימים יותר לילדים מיסטיים, כינויי הגוף המדגימים בהם משתמש הנואם האלוהי שוב ושוב (ראה פסוקים 4, 5, 6, 10) מעידים שהוא כולל במחשבותיו גם ילדים אמיתיים, תמימים וחלשים כמו זה שהיה אז איתו. בשמי בשם ישוע המשיח, כלומר, מתוך אהבה אליו, ומכיוון שהקטנים הללו שאנו מפגינים חיבה אליהם הם תלמידיו. אם היינו מתייחסים אליהם בחסד רק כתוצאה מקשר טבעי, היינו מקבלים יצור ולא את אדוננו ישוע המשיח. הוא מקבל אותי. ראה י':40, 42. המושיע חי בשלו, אפילו בצנועים ביותר: מה שנעשה לחברים, ראש הקהילה מחשיב ככאלה שנעשים לעצמו. איזה כבוד לילדים ולקטנטנים עליהם מדבר ישוע! העולם בז להם או מזניח אותם; אלה שמקבלים ואוהבים אותם יתברכו על ידי המשיח, מגןם הגדול.

הר 18.⁶ אבל מי שיגרום לאחד מהקטנים האלה המאמינים בי להכשיל, מוטב לו שאבן ריחיים תיתלה על צווארו ויושלך למעמקי ים. – אבל זה שיעורר שערורייה. יש כאן ניגוד ברור; שכן לשערורייה זה ההפך מקבלה. אם, אם כן, אנשים מסוימים חסרי טקט, או ליתר דיוק חסרי עקרונות, ישכחו את עצמם עד כדי כך שהם מובילים לרשע, בין אם מנקודת מבט מוסרית ובין אם מנקודת מבט אמונה, אלו שישוע מכנה ילדים, פשוטו כמשמעו ומטאפורית, הבה ילמדו כאן את גודל פשעם. אחד מאותם קטנטנים, אחת מאותן נשמות טהורות ותמימות, שאמורות לעורר כבוד אפילו באנשים הגרועים ביותר. זה יהיה עדיף. יחד עם פרשנים רבים, אנו מפרשים את מצב הרוח האינדיקטיבי הזה כבעל משמעות של תנאי: היה עדיף לו. העבירה המדוברת כה עצומה, היא תיענש בחומרה כה רבה, עד שהיה עדיף שמבצעה יסבול את המוות הנורא ביותר, אילו היה יכול להימנע מביצועה. לפחות היה מציל את נפשו ואת נפשו של קורבנו האומלל. שהם צריכים לקשור את זה סביב צווארו... משמעותן של מילים אלה ברורה למדי. הן מציינות מוות ודאי, שממנו אין מנוס. אך ישוע העביר את מחשבתו בעוצמה רבה יותר, ונתן לה מראה ציורי באמצעות דימויים שאולים ממנהגים עתיקים. בקרב מספר עמים, ובמיוחד הרומאים, היוונים, הסורים והפיניקים (אך לא היהודים), היה קיים עונש של טביעה, שכלל השלכה למימי הים או הנהר של אותם פושעים שנידונו במיוחד לכך. אבן גדולה נקשרה בקפידה סביב צווארם כדי למנוע מהם כל סיכוי לישועה. אבן הריחיים המילה שאליה מדבר אדוננו כאן מתייחסת אפוא לאבן גדולה באופן כללי. ואכן, היהודים באותה תקופה השתמשו בשני סוגים של אבני ריחיים, אחת קטנה יותר, שסובבה ביד (ראה כ"ד:41 וההסבר); השנייה, בעלת ממדים גדולים בהרבה, שסובבה על ידי בעלי חיים, ובמיוחד חמורים. בתחתית הים : בים הפתוח, בניגוד למים הרדודים ליד החוף. מאפיין חדש זה שואף גם להדגיש את הוודאות, את חוסר הוודאות של המוות שייגרם מעינוי כזה. ובכל זאת, יהיה פחות נורא למות בתנאים עצובים כאלה 1) מאשר לשערור ילד, 2) מאשר לחשוף את עצמך לעונשים הנצחיים של הגיהנום, על פי פסוקים 8 ו-9.

הר 18.⁷ אוי לעולם בגלל שערוריות. שערוריות הן בלתי נמנעות, אך אוי לאדם שדרכו הן באות. – אולם, זעקת חמלה בורחת מליבו של ישוע. מושיע הנשמות זה עתה הגה את שם השערורייה: הוא פתאום חושב על הרעות הנוראיות והבלתי הפיכות שייגרמו לעולם על ידי אויב הגאולה הבוגדני הזה; ולנוכח תמונה קודרת זו, הוא אינו יכול שלא לקלל את סיבת גינוי של רבים כל כך. אוי ואבוי לעולם בגלל שערוריות אכן, שערורייה תוביל את הטובים שולל, במיוחד את הילדים שבהם ישוע מגלה עניין כה רב. אלו המדריכים נשמות יודעים כמה מרשים לעצמם להילכד במזימה הנוראית הזו של השטן. זה בלתי נמנע...ישוע אינו מדבר, כמובן, על הכרח מוחלט ומטאפיזי, אלא על הכרח יחסי פשוט. פאולוס הקדוש יאמר מאוחר יותר באותו סגנון שכפירה היא הכרחית (ראה קורינתים א' י"א 19). שערוריות הן הכרחיות בהתחשב בטבעו המושחת של העולם הנוכחי, בהתחשב בכוח הרוע ובכוחם של השדים, בהתחשב בנטייתה של האנושות לחטוא; הן הכרחיות גם בהתחשב בתוכנית האלוהית, כאשר שערוריות הן כמו מסננת המפרידה בין רשעים לטובים, כמו המבחן שחירותנו צריכה כדי להראות מה היא מסוגלת לעשות בכוחות עצמה. אבל אוי ואבוי לאדם... "הראשון צָרָה מבטא חמלה; זה כאילו ישו אומר: כמה אומלל העולם, בגלל השערוריות הרבות שיתרחשו בכל מקום... השני צָרָה מאיים; זה כאילו ישוע אומר: "עונש חמור מאוד יוטל על מי שיוצר שערורייה", ואן סטנקיסטה, Comm. in hl. למרות ששערורייה היא, באופן כללי, כמעט בלתי נמנעת, לישוע יש את הזכות לקלל אנשים שערורייתיים משום שהכרח זה משאיר את חופש הפרט על כנו, כך ששערוריות מסוימות הן פשעים מרצון לחלוטין. "כאשר ישוע המשיח אומר: 'יש צורך ששערוריות יתרחשו', הכרח זה אינו הורס את הרצון החופשי ואינו כופה את הרצון", יוחנן כריסוסטומוס, Hom. 59 in Matth.: כל הדרשה הזו ראויה לקריאה; היא מכילה פרטים יוצאי דופן על פסוק זה ועל שלושת הבאים אחריו. ראה גם הילאריוס הקדוש, Comm. in hl.

הר 18.⁸ אם ידך או רגלך גורמות לך לחטוא, כורתה והשלכה מאתך. מוטב לך להיכנס לחיים נכה או צולע מאשר להיזרק, בשתי ידיך או בשתי רגליך, לאש עולם. ⁹ ואם עינך תגרום לך להכשיל, נקר אותה והשלך אותה מאחור. מוטב לך להיכנס לחיים בעין אחת מאשר להיזרק לאש גיהנום, בשתי עיניים. בשני פסוקים אלה, אדוננו מלמד אותנו כיצד נוכל להימלט משערורייה, את הזדון והסכנה שלה תיאר קודם לכן. הוא חוזר על דברים שכבר דיבר בתחילת שירותו הציבורי, על הר קורון אל-חתין (ראה ה': 29-30), אך משמעותם ורצףם עוברים שינוי משמעותי. שם, הוא דיבר רק על חטאים מבישים; כאן, הם מתייחסים לכל סוג של שערורייה. שם, הוא דיבר על תשוקות מושחתות הנובעות משחיתותנו; כאן, ישוע מדבר בעיקר על השחיתות החיצונית שיכולה להשפיע עלינו ולקלקל אותנו אם לא ננקוט צעדים נמרצים כדי להדוף אותה. יתר על כן, המאסטר האלוהי אינו רק חוזר על הצהרותיו הקודמות; הוא מוסיף כמה נקודות מעניינות. לדוגמה, הוא מזכיר איבר חדש, כף הרגל, שלא הוזכרה בשם בדרשת ההר. הוא גם נותן לרעיון תפנית מקורית יותר כאשר הוא אומר שעדיף להיכנס למלכות השמים עם יד אחת, או רגל אחת, או עין אחת, מאשר להיות נידון עם גוף מושלם. לבסוף, הוא מציין את טבעה של גיהנום בצורה ברורה יותר. בעוד שבעבר הסתפק בהגיית שם המשכן הנורא הזה, כאן הוא מאפיין את ייסוריו ואת משכו הנצחי במילים אש נצחית, גיהנום לוהט, אשר מזכירים את האש הבלתי כבויה שבה איים המבשר על הפרושים והצדוקים (ראה ג':12). מלבד הבדלים אלה בתוכן ובצורה, שפה מטאפורית זו מובנת בקלות: לכן אנו מפנים את הקורא להסברינו הקודמים. די, אם כן, לסכם את מחשבתו של המושיע כדלקמן, עם הירונימוס הקדוש: "אם מישהו", הוא אומר להם, "קשור אליכם קשר הדוק כידכם, רגלכם, עינכם, אם הוא מועיל לכם ללא ספק, מלא ערנות ודאגה לאינטרסים שלכם, אך אם הוא מהווה עבורכם סיבה לשערורייה ומוביל אתכם לתהום בניגוד למוסריותו המופרכת, עדיף לכם בהרבה לנתק את כל הקשרים עמו ולוותר על היתרונות הזמניים שהייתם מפיקים ממנו, מאשר לשמור בקרבתכם סיבה מסוימת לחורבן על ידי היצמדות ליתרונות שקרובי משפחה וחברים אלה מספקים." כל מאמין יודע מה יכול לפגוע בו, מהו מקור תכוף לפיתוי או פיתוי לנשמתו. כעת, עדיף לו לחיות בבדידות מאשר לאבד את חיי הנצח למען הסחורות השבריריות של החיים הנוכחיים. בריחה ופרידה, אם כן, הן התרופות האמיתיות לשערורייה. עלינו להתייחס לאנשים שערורייתיים, יקרים ונחוצים ככל שיהיו לנו, כפי שאנו מתייחסים לגפה נמקית המסכנת את כל הגוף. הבה נאמר גם, לשם הבהרה רבה יותר, כי פסוקים 8 ו-9 עוסקים אך ורק בשערורייה שהתקבלה, בעוד שפסוק 7 עוסק הן בשערורייה שניתנה והן בשערורייה שהתקבלה בחלקה הראשון, והן אך ורק בשערורייה שניתנה בחלקה השני.

הר 18.¹⁰ «"הִרְאוּ שֶׁלֹא תִּבְזוּ אֶחָד מִן הַקָּטָנִים הַלָּאֵלֶּה, כִּי אֲמִיר לָכֶם שֶׁלָּאֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם רוֹאִים תָּמִיד אֶת פֶּן אֶת־אָחָד מִן־הַקָּטָנִים הַלָּאֵלֶּה, כִּי אֲמִיר לָכֶם שֶׁלָּאֲשֶׁר מַ.– היזהרו מביזוי. לאחר סטייה קצרה זו משערוריות (פסוקים 7-9), אליהן נמשך על ידי להט קנאותו ואהבתו לישועת הנשמות, אדוננו ישוע המשיח חוזר לילדים, ואל הענווים שהם צלמם. בהשלמת סדרת המצוות שכבר נתן בנוגע אליהם, הוא אומר כי, רחוק מלהקל ראש ביצורים חסרי המשמעות לכאורה הללו, יש להחזיק בהם בכבוד רב, משום שהם באמת בעלי ערך גבוה מאוד. מצווה זו מתאימה באופן מושלם לשתי המצווה הקודמות: אם איננו מקבלים את הקטנים בכבוד מספק, אם אנו כל כך מעט מפחדים לעורר בהם שערורייה, האם זה לא נובע בדרך כלל מחוסר הערכה כלפיהם? - ישוע מדגיש את המילים "היזהרו. אף אחד". לאחר מכן הוא מדגים בשתי דרכים את גדולתם של אלה עליהם הגן בחום רב מתחילת תורתו: 1) על ידי התנהגותו של אלוהים כלפיהם, פסוקים 10, 2) על ידי אופן פעולתו כלפיהם, פסוקים 11-14. כי אני אומר לך. שבועה זו מציגה את ההוכחה הראשונה לגדולתם הבלתי ניתנת להכחשה של "הקטנים", ואת הסיבה הראשונה מדוע עלינו להיזהר שלא לבוז להם: אלוהים שופט אותם כה גדולים, כה ראויים, עד שנתן לכל אחד מהם, כדי להגן עליהם, אחד המלאכים המרכיבים את חצרו בשמים. – הבה נסביר כמה ביטויים. המלאכים שלהם מלאכים אשר, במובן מסוים, שייכים לקטנים ולענווים, אשר אחראים במיוחד על הגנתם ועל טיפול מתמיד בהם. בשמייםגרגוריוס הגדול הקדוש חשב לעומק על מילה זו, כדי להסביר כיצד המלאכים יכולים להיות בו זמנית בגן עדן עם אלוהים, ועל הארץ עם משרתיהם. "מלאכים לעולם אינם חדלים לראות את פני האב, אפילו כשהם נשלחים אלינו; הם יורדים אלינו כדי להגן עלינו בנוכחותם הרוחנית לחלוטין, ובכל זאת הם נשארים, באמצעות התבוננות פנימית, במקום שזה עתה עזבו, כי בבואם אלינו הם שומרים על מתנת הראייה האלוהית, וכתוצאה מכך אינם נשללים משמחת ההתבוננות הפנימית", מוסר השכל. פרק 2; ראה סנט תומאס. תקשורת ב-hl – הם רואים את הפנים כל הזמןלראות את פניו של אדם מרשים, לעמוד לפניו, ראה לוקס א' 19, אלו ביטויים מזרחיים המציינים את היחסים האינטימיים שאדם יכול לקיים עם אדם זה, את התפקיד החשוב שאדם ממלא בחצרו, אם מדובר במלך, ראה... אסתר א':14; שמואל ב' כ"ה:19; ירמיהו נ"ב:25 וכו'. באומרו ש המלאכים אלו שהוקצו על ידי האדון כאפוטרופוסים לילדים זוכים לכבוד להתבונן ללא הרף בפניו של האב שבשמיים; בכך מבטא ישוע את כבודם הגבוה. "המושיע אינו מדבר כאן על כל המלאכים באופן לא ברור, אלא של אלה שיש להם עליונות על פני האחרים," יוחנן כריסוסטומוס. אלה הם, אם אפשר לומר כך, המכובדים ביותר מביניהם המלאכים (אלה שהרבנים כינו "מלאכי פנים"), אשר נבחרו להגן על הקטנים. – ידוע כי קטע זה נחשב זה מכבר על ידי תאולוגים קתולים כדוגמה קלאסית לטובת קיומם של מלאכי שרת. נקודה זו בתורה, המוצהרת במעורפל בתנ"ך, השווה תהילים לד:ז; צ:יא, נלקחת בחשבון בבירור בכתבים יהודיים ובברית החדשה, השווה מעשי השליחים 12:15; עברים 1:14; אך בשום מקום זה לא מוגדר בבהירות כזו כמו בדבריו הנוכחיים של ישוע. לכן, כל האבות מפרשים את קביעת המאסטר האלוהי במובן זה (ראה תומאס אקווינס, שרשרת הזהב בפרק 11), וקשה לנו לראות איזו משמעות אחרת ניתן לייחס לה. פרוטסטנטים רציניים, הלומדים את התנ"ך ללא דעות קדומות, נוטשים את טעויות קודמיהם בנקודה זו: שמחנו לציין התקדמות זו בפרשנויותיהם של גרוטיוס, אלפורד, מאייר ושטיר. "העולם בכלל", כותב האחרון, "אין ספק שנהנה מהגנתם ושירותם של מלאכים, אך רק בצורה רחוקה ועקיפה, ולא במובן של ניכוס אישי המסומן כאן במילים: מלאכיהם". כינוי הגוף שֶׁלָהֶם קשור ל מלאכים "בהחלט יש לה את הכוח להתמחות, ואי אפשר לומר שהיא גורמת לעליונות המוענקת לכל אדם להיעלם באופן כללי סוחף. לכן, היא מצביעה על רמיזה ממשית למלאכי שומר מיוחדים, שניתנו לאנשים", רדוף אחרי הר ישו, באנגלית. אותו מחבר מסכם מעט בהמשך: "לעתים קרובות מדי אנו שוכחים... המלאכים, למרות שישוע מזכיר לנו אותם. מעל הכל, אנחנו לא מדברים מספיק עם ילדינו על המלאכים שלהם, ואנחנו עצמנו, המאמינים, לא חושבים מספיק על שלנו." ידוע היטב, יתר על כן, שכמה פילוסופים פגאניים האמינו בקיומם של מלאכי שרת או רוחות. – לפיכך, מעלתם של ילדים וקטנטנים מודגמת בבירור על ידי ישוע. ואכן, קורא הקדוש הירונימוס, ב-hl, "כמה גדול כבודן של הנשמות, שכן לכל אחת ואחת, ברגע שהיא נכנסת לחיים, אלוהים נותן מלאך לשמור עליה."

הר 18.¹¹ [כי בן האדם בא להושיע את אשר אבד.] פסוק זה חסר בכמה כתבי יד עתיקים, ובמיוחד בקודקס סינאיטיקוס, ובכמה גרסאות: חלק מהאבות השמיטו אותו באופן דומה. אף על פי כן, האותנטיות שלו נשמרה בצדק על ידי מיטב המבקרים, בשל הסמכות הרבות התומכות בו. הוא מכיל, אם כי לא צוין במפורש, את ההוכחה השנייה לגדולתם של "הקטנים" האמיתיים והפיגורטיביים, הסיבה השנייה מדוע עלינו להימנע מלזלזל בהם: בן האדם בא מן השמים לארץ במפורש כדי להושיע אותם. בא להציל את מה שאבדזהו המוטו של ישו, אליו התאים בצורה מעוררת הערכה לאורך כל חייו; יתרה מזאת, להתגלמותו לא הייתה מטרה אחרת. השווה. רומים 1415; קורינתים א' ח':11. אך מדוע מתייחס המושיע באופן כה כל כך כללי, תוך שימוש בלשון סתמית, לאנושות האשמה, ובקרב שורותיה הצפופות, לילדים, אשר הוא מתכוון אליהם בצורה מיוחדת יותר? הוא עושה זאת דווקא כדי להראות שאינו מדיר איש מהישועה שהוא מביא לעולם, וגם כדי לתאר טוב יותר את מצבם העגום של אלה שבא לגאול. הם היו המון המוני שנועדו לגיהנום נצחי. "איזו מילה שאין לה שיעור, ובאיזו פשטות היא מבוטאת! הנה סולם יעקב הוקם לנגד עינינו: הקטנים בתחתית, אחר כך מגיעים מלאכיהם, אחר כך בן האדם, שירד מחיק האב, ואז למעלה, פסוק 14, האב שבשמיים עצמו ברצון הטוב שלו. - ראו, להיפך, כמה התחשבות ישוע המשיח רוצה שתתייחסו אפילו לקטנים שבינינו. הוא לוקח ילד קטן ומניח אותו בקרב תלמידיו." הוא מצווה עליהם להיות כמו ילדים קטנים, ואומר להם שכל מי שיקבל ילדים כאלה בשמו יקבל אותם בעצמו; וכל מי שיגרום להם להכשיל יסבול ייסורים נוראיים. הוא לא רק אומר שהעבריינים הללו יושלכו לים כשאבן ריחיים קשורה לצווארם. הוא גם מכריז עליהם אסון כפול; והוא מצווה עלינו לכרות אותם ולהפריד אותם מעצמנו, גם אם הם נחוצים לנו כמו ידינו או עינינו. הוא גם מפציר בנו לכבד את הקטנים הללו בכבוד שאנו חבים למלאכים השומרים עליהם. הוא מפציר בנו לעשות זאת ביתר שאת דרך סבלו שלו, דרך מה שסבל למענם: כי באומרו "בן האדם בא להושיע את מה שאבד", הוא מסמן בבירור את צלבו עבורנו. שורות אלה של יוחנן כריסוסטומוס מסכמות היטב את חלק ההוראה שלמדנו עד כה.

הר 18.¹² «"מה דעתך? אם לאדם יש מאה כבשים, ואחת מהן תועה, האם הוא לא משאיר את תשעים ותשע האחרות על ההר והולך לחפש את זו שתעה?" האמרה המוזהבת של פסוק 11 מפותחת בפסוקים 12-14 על ידי המשל המפורסם של הכבש האבוד. גם לוקס הקדוש, בפרק ט"ו:1-7, שימר משל זה, אשר, יתרה מכך, התאים בצורה מושלמת לתוכניתו. עם זאת, ישנם הבדלים בולטים בין סיפורו לזה של מתי הקדוש, אם לא בתוכן עצמו, אז לפחות בנסיבות המקריות. לפיכך, הקהל שונה מאוד, כמו גם תקופת הזמן, האירוע, המטרה והכיוון, רצף האירועים הכללי, וכמה פרטים ספציפיים אחרים. הפרשנים שהופתעו מהבדלים אלה, ואנחנו ביניהם, מפרידים בין שני הסיפורים ומניחים שישוע המשיח דיבר משל זה פעמיים, תוך שהוא מקשר אותו לאירועים שונים. פרשנים אחרים מודים שזהו אכן אותו משל שסופר על ידי האוונגליסטים. אבל אחד מהם, ככל הנראה מתי הקדוש, הוציא אותו מהקשרו המקורי וקישר אותו לקטגוריה אחרת של רעיונות. עם זאת, מלבד העובדה שטענה כזו אינה חסרת רצינות, מותר שבעתיים להאמין בחזרה על כך מצד ישוע, שכן לרבנים עצמם היה משל דומה, ודימוי זה של הכבשה האבודה מתאים באופן טבעי ביותר לשילובים שונים. מה דעתך? דרך ללכוד את תשומת ליבם של השליחים ולעודד אותם להבין לעומק את המקרה שיוצג בפניהם: מה דעתכם על הדברים הבאים? אם לגבר יש… – מאה כבשים : מספר עגול, המייצג עדר משובח למדי, אפילו במזרח. יתר על כן, היהודים השתמשו בקלות במספרים מאה תשעים ותשע בהשוואות שנעשו בצורה של משלים או פתגמים. אחד מהם הולך לאיבודכבשה אחת מתוך מאה היא דבר קטן כשלעצמה; אבל הרועה הטוב אינו מחשב מנקודת מבטו האישית, הוא חושב רק על המוות האומלל שמחכה לאובדן המסכן. אַהֲבָה ובכך להיות המניע להתנהגותו, האם הוא לא עוזב… נטישה זמנית זו הייתה הכרחית לחלוטין; הכומר לא היה מסוגל לבצע חיפוש פעיל אילו לקח איתו את כל העדר. בהרים. על פסגות ההרים, בדרך כלל יש שדות מרעה שופעים, ושם, בתנאים הטובים ביותר, הרועה עוזב את עדרו כשהוא יוצא לחפש כבשה אבודה. לְהָבִיא הוא לא מחכה שתשוב בכוחות עצמו, אלא ממהר אחריה בזהירות ראויה להערצה. דוגמה מצוינת לכמרים רוחניים בכל הזמנים.

הר 18.¹³ ואם יתמזל מזלו וימצאה, אני אומר לכם באמת, הוא שמח עליה יותר מאשר על תשעים ותשע שלא תעו. – ואם יתמזל מזלו למצוא אותה. המספר האלוהי מביע ספק: הוא אינו בטוח, למעשה, שהרועה ימצא שוב את צאנו, במיוחד מבחינת מוסר ומסירות, שכן הנשמות שעזבו את צאן ישוע כדי לרדוף אחר שמחות העולם המזויפות חופשיות לסרב לחזור, למרות כל מאמציו של הרועה הטוב. באמת אני אומר לך. שבועה חדשה זו נובעת מליבו האוהב של ישוע: כאן אנו חשים שמחבר המשל והרועה הטוב הם הך; הראשון מבטא את מה שהשני חווה לעתים קרובות. היא מביאה לו יותר שמחהאמת פסיכולוגית עמוקה, שאת האמת שכל אחד הצליח לחוות בנסיבות כלשהן בחייו. פרנסואה לוק נותן הסבר מצוין: "המשמעות אינה: כבשה אחת שנמצאה עדיפה או מוערכת יותר ממספר רב של כבשים שמעולם לא אבדו; אלא: האדון חווה שמחה ייחודית ומיידית בזכות הכבשה הזו, שמחה שאלו שנותרו לא מעניקות לו: מצד אחד, משום שדרך חשיבה ושמחה מדהימה זו תתרחש עבור הכבשה הזו (הגילוי, אני מתכוון, של הכבשה האבודה), שאינה מתרחשת עבור האחרות (ומכאן שאפילו בני אדם רגילים לחשוב ולשמוח יותר בנסיבות חדשות ומאושרות מאשר בנסיבות ישנות יותר, חשובות אף יותר); מצד שני, משום שסיפוק הנפש עבור הכבשה הזו שנמצאה, בהשוואה לעצב הקודם על אובדן אותה כבשה שאבדה לאחרונה, יורגש יותר ממה שטבוע בנפש עבור כל האחרות גם יחד, משום שבכל המקרים זה נחשב חשוב יותר." חלק מהאבות, כולל אירנאוס הקדוש ואמברוז הקדוש, האמינו שתשעים ותשע הכבשים במשל מייצגות את המלאכים הטובים, בעוד שהכבש האבוד מסמל את האנושות. יתר על כן, הם מיישמים את המילים "לכו וחפשו" להתגלמות הדבר. אך סביר להניח שבדבריהם התכוונו ליישום מעשי ולא לפרשנות מילולית; אחרת, שפתם תהיה לא מדויקת וסותרת בגלוי את זו של ישוע. ואכן, על פי ההקדמה (פסוק 11) וסיום המשל (פסוק 14), כל העדר הוא דמות של האנושות; הכבשים שנשארו נאמנים מייצגות את הצדיקים, בעוד שהכבשה התעה מייצגת. הדייגים אשר עבורם אדוננו עושה כל שביכולתו כדי להושיעם (ראה הירונימוס הקדוש, Comm. in hl)

הר 18.¹⁴ כמו כן, רצון אביכם שבשמים הוא שלא יאבד אחד מהקטנים האלה. – כְּמוֹ כֵן...מסתמך על המשל כולו ועל התנהגותו של הרועה. כשם שבעל מאה הכבשים אינו רוצה לאבד אף אחת, כך גם האב שבשמיים, הרואה בבני אדם כצאן אהובות. רצון אביך...העברים מדמיינים צווים אלוהיים כמשהו קבוע, בלתי משתנה, חקוק בקווי ברונזה לפני האדון הריבון אשר מהרהר בהם. אסור שאף אחד לא יאבד. מכאן נובע שאף אחד לא נידון מראש לגיהנום, יהיו אשר יהיו אמרו כופרים מסוימים (כולל קלווין). מהקטנטנים האלה. אם זהו רצון האל עבור הענווים, אז גם אנחנו - וזהו מוסר ההשכל הכלול בבירור במילים שבהן ישוע מסכם את הנושא היפה הזה - חייבים לפעול במרץ למען ישועת הקטנים הללו היקרים לו. "לכן, לעולם אל נזניח את הקטנים ואת אלה הנראים לנו בוזים, שכן זה בדיוק מה שישוע המשיח רצה ללמד אותנו", יוחנן כריסוסטומוס, פרק 59 בבשורה על פי מתי. איזו דרשה ראויה להערצה על ערכן של אפילו הנשמות הנראות חסרות המשמעות ביותר, וכיצד היא חייבת להצית מחדש את מסירות הכוהנים!.

הר 18.¹⁵ «"אם יחטא לך אחיך, לך ואמר לו את עונשו בינך לבדו; אם ישמע לך, זכית באחיך.". – אִם. שאר ההדרכה עדיין תתמקד בחובותינו כלפי רעינו, אך הפרספקטיבה כבר אינה זהה. בעבר, האדון האלוהי ציין את אופי מערכות היחסים שעלינו לקיים עם ילדים ואנשים פגיעים, ובפרט את אמצעי הזהירות שיש לנקוט כדי לא לשערור אותם או לפגוע בהם; כעת הוא קובע את הכללים שיש לפעול לפיה אם עצמנו נפגענו או נעלבנו קשות על ידי אחר. ניתן לסכם כללים אלה בשתי המילים הבאות: התחשבות רבה ביחידים, חומרה רבה לעבירות. ישנם, אומר ישוע, שלושה צעדים שיש לנקוט, בהתאם לנסיבות השונות שעלולות להתעורר, כלומר, בהתאם לשאלה האם חרטתו של העבריין תהיה פחות או יותר מהירה, פחות או יותר קלה לעורר. הצעד הראשון מתואר בפסוק 15. לָלֶכֶת. ‏הצד הנעלב לא צריך לחכות שהתוקף יתנצל; עליו לעשות את הצעד הראשון בעצמו, מתוך נדיבות, תוך זכירה שהוא אח., אחיך, אם כי מאח שעשה טעות. קח את זה בחזרה, שכנע אותו באשמתו, הראה לו שהוא חטא חמור. רק בינך לבינו, לכן ללא עדים: הליך עדין ועדין, אשר אמור לגעת בלב הצד האשם ולהוביל אותו לתשובה, אם הוא עדיין מסוגל לכך חֶסֶד. – אם הוא מקשיב לך, הכל מצביע על כך שהוא יודה בענווה בטעותו. – במקרה כזה, אתה תזכה באחיךאבל עבור מי זה יזכה? עבור הצד הנפגע עצמו, על פי חלק, כאשר האיחוד הרגעי, אשר נקלע לבעייתיות, יופיע שוב במלוא עוצמתו; סביר יותר, על פי אחרים, עבור אלוהים ועבור מלכות המשיח, שממנה נפרד האח הרשע באשמתו. ואיזו שמחה תהיה זו לזכות בחוטא בדרך זו. תומאס אקווינס, בפרשנותו עלהבשורה על פי מתי הקדוש ובסיכום תיאולוגיקה 2a 2ae q.33 שלו, הוא מסביר כי תיקון אחווה זה צריך להינתן רק אם אדם בטוח שהעבריין יחדל מחטאו. במקרה של ספק, הוא אומר, יש להימנע מתיקון אלא אם כן יש לו סמכות על האדם, כגון אב המנזר על נזיריו, כומר על בני קהילתו, או הורה על ילדו. לא כולם צריכים לתקן את כולם. רק כמרים ובישופים מחויבים לתקן, גם אם הם חוששים שהאדם יחמיר. אוגוסטינוס הקדוש אומר שלפעמים עלינו להימנע אם אנו חוששים שבאמצעות התערבות זו, הם לא יתוקנו אלא יחמירו. באופן דומה, אם אדם חושש שזה יעורר התקפות נגד הכנסייה, אינו חוטא בכך שלא יתקן. בנושא העדין של תיקון אחווה, מומלץ לעיין בספרים על תיאולוגיה מוסרית מאת האבות מקיו וקאלאן, ז'אן-בנואה ויטרנט או הריברט ג'ונס, שניתן להוריד בחינם באינטרנט.

הר 18.¹⁶ אם לא ישמע לך, קח איתך עוד אחד או שניים, כדי שכל דין יוכרע על פי עדות שניים או שלושה עדים. – שלב שני. אם הוא לא מקשיב לך. אך ייתכן גם שהצד האשם יסרב לחזור בתשובה ולכפר על העבירה שביצע. עבור תרחיש זה, ישוע המשיח מתווה דרך פעולה חדשה שתהיה כמו משפט שני. קח את זה איתך שוב.... אַהֲבָה לאחר שנדחה, הוא מכפיל את מאמציו, אך אינו מסוגל לפעול לבדו, הוא קורא לעוזרים, כמו רופא טוב הרואה שאי אפשר להילחם במחלה עיקשת לבדו. הצעד השני, אם כן, מורכב מאזהרה חדשה שניתנת על ידי הצד הנפגע. אך הפעם, הוא מופיע עם אח אחד או שניים שאליהם הצטרף כדי להעניק סמכות רבה יותר לדבריו. "על מנת לשכנע ביתר קלות את מי שעושה עוול שהוא חטא, כאשר לא רק האדם הנפגע מדבר בעניין זה (כי לגבי מה שמשפיע עליו, כל אדם טועה בקלות רבה) אלא גם כאשר שניים או שלושה מאשרים זאת", סילבירה ב-hl – אדם אחד או שניים.... מילים אלה, שנלקחו מילה במילה מתורת משה, דברים י"ט 15, רומזות למספר העדים הנדרש בכל סכסוך משפטי: ישוע מצטט אותן כדי לתמוך, ובמובן מסוים, להכשיר את המלצתו השנייה. שיוכרעו כל סיבות. "השופטים העברים דורשים את אותו הדבר ממי שחטא לאחיו. הירוש. יומא, עמוד 44, 3, ובבל. יומא, עמוד 87, 1, שמואל אומר: מי שחטא לאחיו, צריך לומר לו: חטאתי לך. אם הוא מקבל, טוב. אם לא, שיביא אחרים ויעשה לו חסד כלפיהם, וכו'. אבל מושיענו דורש צדקה גדולה יותר ממי שנעשה לו עוול בבירור.".

הר 18.¹⁷ אם לא ישמע להם, אמור זאת לכנסייה; ואם גם לכנסייה לא ישמע, יהיה לך כעובד אלילים וכגובה מסים. – שלב שלישי או משפט בערכאה השלישית. אם הצד האשם עדיין מתנגד, אז אין עוד מקום לפשרה; יש להכריז בפומבי על אשמתו. תגיד לכנסייה. אפשר לתהות כיצד עלה בדעתם של פרשנים מסוימים, כמו תיאופילט ופריץ'ה למשל, שישוע התכוון לדבר כאן על הכנסייה היהודית, בית הכנסת. ואכן, על סמך אילו נימוקים הוא יוזכר בקטע זה? לא, זוהי הכנסייה הנוצרית (ראה ט"ז:18), אספת המאמינים המיוצגת על ידי מנהיגיה, אשר המוטלת על ידי המושיע לשפוט את המקרה בערכאה הסופית. עבור הנוצרי, אין סמכות עליונה ממנה; לכן, לכנסייה הוא מביא, כדי שהיא תוכל להכריע בשם אלוהים, את כל השאלות הקשות שעשויות להתעורר בינו לבין אחיו ואחיותיו. אילו המלצה זו של ישוע הייתה תמיד מיומנת בפועל, אף נוצרי לא היה מביא נוצרי אחר בפני בתי משפט אזרחיים. נוהג זה נמשך זמן מה; אך פאולוס הקדוש כבר התלונן בחריפות על ההתעללויות המוזרות שהתבטאו בהקשר זה (ראה קורינתים א' ו':1 ואילך). אולם כאן אנו מוצאים את מקורם של בתי הדין הכנסייתיים, ששרידיהם עדיין נותרו בבתי המשפט הדיוקסיים שלנו. אם הוא לא מקשיב לכנסייהואכן יש לחשוש שזה יהיה המצב, לאחר שני סימני ההתקשות הקודמים שהפגין החוטא. אבל איך להתמודד עם אדם עקשן שלא הושיע את עצתו הנדיבה של צְדָקָהוגם לא על ידי מחאות השלטונות? נותר רק דבר אחד לעשות בנוגע אליו, לגרש אותו מחיק הכנסייה, לנתק אותו ללא רחם מחברת הקדושים: זוהי משמעות הביטוי שזה יהיה בשבילך...שפתו של ישוע כאן צבועה ביהדות; אדוננו מדבר על פי הרעיונות ודרכי הפעולה של בני עמה. עבורם, כפי שראינו (ראה ט', יא וההסבר), עובדי אלילים וגובי מסים היו באמת מנודים, שמהם היה צריך להישאר "נפרד"; עובדי אלילים בגלל עבודת אלילים שעסקו בה, גובי מסים, גם אם היו ישראלים, בגלל סחיטתם. כתבי רבנים מפורשים בנושא זה. "אסור ליהודי להיות לבד עם עובד אלילים, לנסוע עם עובד אלילים", מימון. "יהודי שהופך לגובה מסים חייב להיות מודר מהחברה", היירוס. דמאי, פ. 23, 1. באמצעות שני ביטויים אופייניים אלה, השאולים ממנהגים יהודיים, המושיע מעביר לכנסייתו את זכות הנידוי ביחס לחבריה שהפכו לחסרי ערך: נקודה זו ברורה למדי, למרות טענות הפרוטסטנטים להיפך. יתר על כן, האם לא כל חברה מצוידת בזכות הנידוי? 

הר 18.¹⁸ אמן אומר אני לכם, כל מה שתאסרו בארץ יהיה אסור בשמים, וכל מה שתשחררו בארץ יהיה מותר בשמים. – כל גזר דין שהכנסייה תמצא לנכון להוציא, אלוהים מבטיח לאשרר אותו מן השמיים: זהו הקשר בין פסוק זה לפסוק שלפניו. כאן אנו מבינים את האישור הצפוי של הצווים השיפוטיים שהוציאה כנסיית ישוע. מה שהיא שופטת באמצעות מנהיגיה לא יהיה בעל ערך של החלטה אנושית: מכיוון שהיא בית דין אלוהי באמת, לפסיקותיה תהיה אישור שמימי. לכן, זוהי יד חופשית אלוהים שהיא מקבלת ברגע זה. לפרטים, ובמיוחד למשמעות הפעלים, אנו מפנים את הקורא לקטע הרלוונטי. לִקְשׁוֹר ו לְהַתִיר, להסבר שנתנו לעיל, 16, 18, של אותם מילים שפנה ישוע לפטרוס הקדוש. הסמכויות שהוענקו ישירות לשליחים, ובעקיפין ליורשיהם, הן ללא סייג: הן מקיפות את הפורום הפנימי והחיצוני כאחד; זו הסיבה שהן מיושמות גם בתאולוגיה על בית הדין של תשובה. עם זאת, הראינו שהן אינן גוברות, כמו אלו של נסיך השליחים. לפטרוס הקדוש תהיה הזכות לרעות גם את הצאן וגם את הרועים: לעמיתיו תהיה סמכות רק על הצאן. – הנה הרהור של יוחנן כריסוסטומוס הקדוש המראה בבירור את אחדות הקטע כולו ואת האופן שבו פסוק 18 מתייחס להוראותיו של ישוע בנוגע לתיקון אחים: "האם אתה רואה כיצד ישוע המשיח מאיים על האח שחטא בעונש כפול, במשפטי הכנסייה ובייסורי גיהנום?" והוא מאיים עליו בראשון, כדי שיימנע מהאחרון. הוא רוצה שיפחד מנותק מחברת המאמינים ויכבול עלי אדמות ובשמים, כדי שהפחד ירכך אותו ויגרום לו לחזור לעצמו... זו הסיבה שישוע המשיח קובע שלושה משפטים שונים, אחד אחרי השני. הוא אינו רוצה לנתק את הפושע הזה מכנסייתו תחילה. לאחר המשפט הראשון, הוא רוצה לראות אם השני יטלטל אותו, ולאחר שהשני יהיה חסר תועלת, הוא רוצה להפחיד אותו בשלישי. אם יתמיד כנגד כל התרופות הללו, הוא סוף סוף מראה לו את המצב בו יהיה כשיפול לידי אלוהים עצמו, ואת העינויים שעליו לצפות. 

הר 18.¹⁹ «"ושוב אני אומר לכם, אם שניים מכם יסכימו עלי אדמות, כל מה שיבקשו ייעשה להם על ידי אבי שבשמים.". – הבה נקבע תחילה את שרשרת המחשבה, אשר במבט ראשון נראית קשה למדי לתפיסה, ואשר פורשה באופן שונה מאוד על ידי פרשנים. "כל מה שקדם לכך היה הזמנה ל צְדָקָה "ולהסכים; המושיע מאשר קריאה זו בגמול שהוא מבטיח", אומר הירונימוס הקדוש. על פי הדוקטור הקדוש, ההבטחה הנוכחית של ישוע המשיח נועדה אפוא להדגיש את היתרונות שאין שני להם של צְדָקָה אשר הומלץ לאורך כל המחצית הראשונה של הפרק. אך ניתן לבקר קשר זה על היותו מעורפל מדי. על פי פרשנים אחרים, ישוע היה ממשיך להפחיד, לעומת זאת, הדייגים אנשים עקשנים שעשויים להתפתות לא להיכנע לכנסייה: לא רק שיינתקו מחיקה, אלא, כתוצאה מהנידוי עצמו, הם יחדלו לחלוק את הטוב והנכבד המתואר בפסוקים 19 ו-20. אנו מעדיפים לראות כאן, עם בנגל, את אישור הסמכויות שהוענקו זה עתה, בפסוק 18, לשליחים ולכנסייה. אלוהים, שלא הסתפק באישור פסקי הדין שניתנו על ידי אלה שהוא מינה לשומרי כוחו, ימלא את כל משאלותיהם, יענה לכל תפילותיהם, בגלל הקשר ההדוק שקיים בינם לבינו. זהות הרצון הקיימת בין אלוהים לכנסייה באה לידי ביטוי שוב בצורה אחרת. ישוע עצמו נראה כמצביע על כך שזהו הקשר האמיתי של מחשבותיהם, שכן הוא מתחיל באומרו שהוא עומד לחזור על אותו רעיון: אני אומר לך שוב. יש לנו כאן הבטחה ראויה להערצה, מלאה בעידוד נשגב. אם שניים מכם רק שני אנשים, כמה שפחות נחוצים כדי ליצור חברה, החברה הקטנה ביותר האפשרית. נכון שאנשים אלה נחשבים נוצרים, "שניים מהם אַתָה »שני הנוצרים הללו מתבקשים דבר אחד פשוט מאוד: הסכמה., לְהַסכִּים, הסימפוניה, אם להשתמש בביטוי מהטקסט היווני. מה יכול להיות קל יותר מהרמוניה בין שני אנשים, אם יש להם עניין להסתדר? – בתמורה לדבר הפשוט הזה, מובטחת להם הטובה היקרה ביותר: מה שהם מבקשים...זהו פריט חופשי חדש. יהיה אשר יהיה נושא בקשתם, בתנאי כמובן שהוא נופל במסגרת התוכנית האלוהית, הם בוודאי יקבלו אותו: ישוע עצמו מבטיח זאת.

הר 18.²⁰ כי בכל מקום ששניים או שלושה נאספים בשמי, שם אני בתוכם."» – זו אותה הבטחה שחוזרת על עצמה, מוסברת. איפה שניים או שלושה שוב, יש לנו חברה שבקושי תוכננה. וחוץ מזה, זמן ומקום כמעט ולא חשובים; רק דבר אחד נדרש: התאסף בשמי. מרגע ששמו של ישוע, תחומי העניין שלו, כבודו, הם מטרת המפגש, האדם זכאי לתועלת המובטחת, ותועלת זו היא עצומה: אני באמצע שלהםאבל מה כל כך מפתיע בזה? האם שניים או שלושה נוצרים שהתאספו בשם ישוע המשיח לא מייצגים את כל הכנסייה, והאם ניתן להפריד את ישוע מהכנסייה הזו שהוא ראשה? הרבנים אמרו גם ש"אם שניים יושבים לשולחן ודנים בתורה, סמל הנוכחות האלוהית מונח עליהם", פרקי אבות, ג', ב'. – ישנם יישומים מוסריים יפים לפסוקים 19 ו-20 מהאבות הקדושים: הם נוגעים לפעמים ביתרונות של הרמוניה ושל... צדקה אחווהלעיתים, נדונים התנאים לתפילה טובה. ניתן למצוא אותם יחד ב"שרשרת הזהב" של תומאס אקווינס.הבשורה על פי מתי הקדוש.

הר 18.²¹ פטרוס ניגש אליו ואמר: "אדוני, כמה פעמים אסלח לאחי או לאחותי החוטאים לי? אפילו שבע פעמים?"« – ואז פייר התקרבברגע זה, פטרוס הקדוש, שהיה בין השליחים האחרים, התקרב כמה צעדים אל ישוע, כי הייתה לו שאלה לשאול אותו. תיקון אחווה, עליו התמקדה העצה שניתנה לאחרונה על ידי אדוננו, מניח מראש בצד הנעלב נדיבות לב רבה ורוח סליחה מושלמת, שכן עליו להיות מוכן להתעלם מהעוולות שנגרמו לו על ידי שכנו אם הצד האשם מודה באשמתו ומתחרט. אבל עד מתי וכמה פעמים יש לסלוח, במקרה ממשי של עבירה חוזרת על ידי העבריין? זה מה שנסיך השליחים רצה לדעת. זהו המעבר המקובל בדרך כלל, ויתרה מכך, הסביר ביותר. "טיעון ישוע, פסוקים 15-17, נועד לכך..." סְלִיחָה "להיות מוענק. זו הסיבה שפטרוס שואל את המאסטר האם על אדם לסלוח לעוד שבע פעמים", ברלפש, כתב יד במת'. – שמעון פטרוס מציג, בגילוי לב ובפשטות הרגילים שלו, את הדילמה המוסרית שהרשימה מאוד את דמיונו החי: – כמה פעמים. – עד שבע פעמים? שבע, המספר הקדוש. פטרוס הקדוש בוודאי ראה את עצמו לנדיב מאוד בקביעת גבול זה, שכן רבני זמנו דרשו רק שלוש סליחות לחוטא חוזר. "אנשים יסלחו על עבירה פעם אחת, פעם שנייה, פעם שלישית, אך לא יסלחו פעם רביעית", ג'ומה בבלי. פ. 86, 2. על ידי הכפלת מספר זה והוספת מספר אחד לחדש, השליח ללא ספק האמין שהוא מאמץ במלואו את הרוח הליברלית והפייסנית של החוק הנוצרי. שפתו תאמה מאוד את המוסר היהודי, שאהב לציין התחייבויות במספרים.

הר 18.²² אמר לו ישוע: "אינני אומר לך עד שבע פעמים, אלא עד שבעים פעמים שבע.". – אמר לו ישוע. ישוע דוחף את הגבול "לאינסוף"; כי זוהי משמעות תשובתו. אתם שואלים אותי מהי מידת הסליחה; אני אומר לכם שמידה זו טמונה בסליחה ללא מידה. אני לא אומר לך עד שבע פעמים... ישוע בצדק מוצא את המספר הזה קטן מדי: לכן הוא לוקח אותו ומשנה אותו באמצעות כפל: עד שבעים פעמים שבע פעמים. פרשנים, לעומת זאת, חלוקים בדעותיהם לגבי הסכום הכולל שנוצר מחישובו של המושיע, שכן ניתן לפרש את הביטויים בטקסט היווני בשתי דרכים שונות באופן ניכר. נראה כי פירוש האחת הוא שבעים כפול שבע, והשנייה, לפי תרגום הוולגטה, שבעים כפול שבע. אף על פי כן, אוריגנס, אוגוסטינוס הקדוש ופרשנים מודרניים רבים בעקבותיהם מתרגמים ביטוי זה כאילו החלקיק "ו" קיים בין שני המספרים מהם הוא מורכב: שבעים פעמים ושבע, 70 + 7, כלומר שבעים ושבע פעמים. הם מבססים את פרשנותם על קטע מתוך... רֵאשִׁיתד':24, שאליו, לדבריהם, המושיע רומז כאן בבירור, ושם אנו שומעים את למך האכזרי מכריז שאם אי פעם יבוצע נגדו עלבון חמור, דמו יינקם, לא רק שבע פעמים כמו זה של קין, אביו, אלא שבעים ושבע פעמים, לפי השבעים. השוואה זו אינה חסרת יופי. ראה הילאריוס הקדוש, ב-hl ישוע רוצה בכך את סליחה נוצרית עד כמה הנקמה הקדומה השתרעה. לנוסחת השנאה והנקמה שהציע למך, הוא מתנגד לנוסחת אַהֲבָה סליחה מושלמת ובלתי מוגבלת, שכן זוהי בבירור משמעות המספר שהוא מזכיר. "אני מעז לומר, גם אם חטא שבעים פעמים שמונה, סלחו לו; אם חטא מאה פעמים, עדיין סלחו לו; בקיצור, בכל פעם שהוא חוטא, אל תפסיקו לסלוח לו. כי אם ישוע המשיח, למרות שמצא בנו אלפי חטאים, סלח לכולנו, אז אל תסרבו לגלות רחמים בעצמכם, כפי שהשליח ממליץ לכם במונחים אלה (קולוסים ג':13): 'סלחו זה לזה כל תלונה שיש לכם זה כלפי זה, כשם שאלוהים במשיח סלח לכם (ראה קורינתים ב' ה':10)'" אוגוסטינוס הקדוש של הדבר, אדון הבית, דרשה 15. 

הר 18.²³ «"לכן מלכות שמים דומה למלך שרצה לעשות חשבון עם עבדיו.". – מה שאמר אדוננו ישוע המשיח זה עתה לפטרוס הקדוש בשפה דחוסה, מתמטית ונוגעת ללב סְלִיחָה כעת הוא ידגים את טבעם המוחלט של עלבונות באמצעות משל ראוי להערצה, פסוקים 23-35. זו הסיבה  כלומר, משום שאדם חייב לסלוח לא רק מספר מסוים של פעמים, אלא גם בכל פעם שהוא נעלב. ביטוי זה מחבר את המשל לתשובה בפסוק כ"ב. מלכות שמים דומה למלך השווה 13, 24, 45. כבר ראינו כי ניסוח זה אינו הגיוני לחלוטין, משום שבפסוקים הבאים, מלכות המשיח מושווה פחות למלך ויותר לכלל התנהגותו כפי שתוארה על ידי ישוע. לעבדיו. אלו הם השרים, והשרים המכובדים ביותר של המלך, אשר מסומנים כך על פי המנהג המזרחי. בהתאם להקשר, הם מתייחסים בעיקר לפקידים האחראים ספציפית על ניהול כספי המלך והכנסותיו.

הר 18.²⁴ לאחר שהחלה סידור החשבונות, הובא אליו אדם שהיה חייב לו עשרת אלפים כישרונות. – וכאשר הוא התחיל מרגע פתיחת החשבונות; דבר שאינו מפתיע כלל במדינה שבה תמיד הייתה עבירות פיננסיות כה נרחבות. כל מה שצריך הוא לפתוח בחקירה כדי לחשוף באופן מיידי עוולות בוטות. הוצג בפניו אחד נסיבה זו צוינה או כדי להראות שהחייב הובא בניגוד לרצונו בפני אדונו, אשר מחומרתו הצודקת היה עליו לחשוש, או כדי לרמוז על מנהגים מזרחיים, לפיהם איש אינו מופיע בבית המשפט אלא אם כן הוצג כדין בהתאם לכללי הטקס. מי חייב לו. המלך הלווה או הפקיד בידי האיש האומלל הזה את הסכום המוזכר להלן; אך הקצין, לאחר שניסה לבצע עליו ספקולציות רווחיות כדי להתעשר, ללא ספק הפסיד הכל כמו ספקולנטים רבים אחרים. עשרת אלפים כישרונות. סכום עצום כשלעצמו, במיוחד לאותה תקופה. נבין זאת טוב יותר אם נקדיש זמן להשוות אותו לסכומים כספיים אחרים המוזכרים בתנ"ך כגבוהים מאוד. רק 29 כיכר זהב שימשו בבניית המשכן, למרות כל העושר שהוצג שם (ראו שמות לח:כד); מלכת שבא הציעה 120 כיכר לשלמה, וזו הייתה מתנה נכבדה (ראו מלכים א' י:י); מלך אשור הטיל מס של 30 כיכר על חזקיהו (ראו מלכים ב' יח:יד); דוד הפריש 3,000 כיכר לבניית המקדש, ואליהן הוסיפו הנסיכים עוד 5,000 (ראו דברי הימים א' כ"ד:ד-ז). וכאן לא רק שמונת אלפים כיכר, אלא עשרת אלפים. הכיכר, כפי שיראה אינדיקציה לערכה, לא הייתה מטבע נפוץ; היא הייתה מטבע אידיאלי המשמש בהערכות כספיות, בדומה למיליונים שלנו. בעת העתיקה היו שלושה סוגים שונים מאוד: כישרון אטי, כישרון עברי, ששווה פי שניים מכישרון אטי, וכישרון סורי, ששווה שמינית מהכישרון העברי ורבע מהכישרון האטי. לאיזה מהם מתייחסים בקטע זה? שלושתם הוצעו; אך רק שני הראשונים יכולים להיבחן ברצינות, שכן הפרשנים ששקלו את השלישי פנו אליו רק כדי להשיג סכום פחות משמעותי, וזו אינה סיבה מוצדקת. מצד אחד, נראה טבעי שהמושיע היה סופר בכישרונות עבריים, שכן הוא היה יהודי ודיבר אל יהודים באותו רגע; מצד שני, ודאי שכישרון אטי היה אז בשימוש אוניברסלי ברחבי האימפריה הרומית, ואפילו בארץ ישראל: לכן ייתכן גם שאדוננו השתמש בו במקרה זה. הכישרון האטי כלל 60 מינאות, והמינה הכילה מאה דרכמות, שהן 6,000 דרכמות (או 6 ק"ג כסף) לכישרון. היינו מגיעים לסכום כפול אם ישוע היה מדבר על הכישרון העברי. עשרת אלפים כישרונות שווים כ-300 מיליון יורו. הסכום, בכל מקרה, הוא אפוא עצום באמת לאותה תקופה, ובמיוחד לאור העובדה שהוא היה חייב על ידי אדם יחיד. הרומאים לא דרשו יותר מאנטיוכוס הגדול לאחר תבוסתו, ודריוש לא הציע יותר לאלכסנדר כדי לעצור את כיבושיו באסיה. חוב כזה הוא אפוא בלתי אפשרי מבחינה אנושית לשלם.

הר 18.²⁵ מאחר שלא הייתה לו דרך לשלם, ציווה אדונו למכור אותו, את אשתו, את ילדיו ואת כל אשר לו כדי לפרוע את חובו. – מכיוון שלא הייתה לו דרך לשלם. קל להבין שהחייב לא היה מסוגל לשלם את הסכום המלא; אך נראה שהתיאור מצביע על מצב כלכלי רעוע אף יותר ופשיטת רגל מוחלטת. – המלך, שכעס בצדק על הפרת האמון הזו, מתכוון בתחילה לפעול בקפדנות מירבית כמקובל במזרח נגד העבד הכושל: אדונו ציווה למכור אותו, ואיתו, אשתו וילדיו...התנ"ך מכיל כמה דוגמאות לפיהן זכות כזו הוכרה ככל הנראה במדינה היהודית עבור נושים שלא יכלו לקבל בחזרה את כספם אחרת (ראה שמות כ"ב, ג'; מלכים ב' ד', א'; ויקרא כ"ה, ל"ט; נחמיה ה', ח'). עם זאת, התקנות הנוגעות לשנת היובל (ראה דברים ט"ו, א'-ב'; יוסף בן מתתיהו, קדמוניות ישראל, ג', י"ב, ג') ריככו במידה ניכרת את האמצעים המחמירים הללו בקרב היהודים, אם אכן יושמו בפועל. החוק הרומי היה מפורש וחמור מאוד בנקודה זו, ומסר את החייב לידי הנושים כבול ידיים ורגליים, כפי שנראה להלן, פסוק כ"ח. וכל מה שהיה לו, המכירה בוודאי לא אמורה לספק תוצר השווה לחוב.

הר 18.²⁶ העבד השתחווה לפניו, התחנן לפניו ואמר: "היה סבלני בבקשה, ואשלם לך הכל.". – משליך את עצמו לרגליה. לאשם יש רק דרך אחת, והוא משתמש בה מיד ברגע שהוא שומע את גזר דינו האחרון של אדונו. הוא משתחווה לפניו, ובתנוחה מושפלת זו הוא מתחנן לרחמים בדמעות. יתר על כן, מה שהוא מבקש אינו כלל מחיקת חובו: הוא אפילו לא היה מעז לחלום על קבלת טובה כזו בתנאים שנקבעו; הוא פשוט חפץ בעיכוב. היו סבלניים, תן לי קצת זמן. אני אשלם על הכל. אין פשרה, אין הסכם; הוא ישלם הכל. כמה טבעי זה! זוהי שפתו של חייב נואש, המבטיח הבטחות גדולות כדי להימלט מחרדות הרגע הנוכחי. בעוד שנה, הוא בקושי יוכל לשלם יותר ממה שהוא היום; אבל הוא מקווה ומשלה את עצמו.

הר 18.²⁷ מתוך רחמים, שחרר אותו אדונו של העבד הזה ומוחל לו על חובו. – נרגש בחמלה. התנהגות צנועה שכזו נגעה ללב המלך, אשר שכח את איומיו שהושמעו לאחרונה, והעניק לקצין האשם חנינה מלאה. החזרות פתאומיות כאלה לחסד ומעשי נדיבות כאלה אינם נדירים בבתי המשפט המזרחיים, שבהם רצונו של הנסיך הוא החוק העיקרי ומביא, בתורו, לסערות נוראיות ולסליחות מוזרות. הוא שחרר אותו. זוהי הטובה המלכותית הראשונה; היא סותרת את ההוראה הקודמת למכור את העבד במכירה פומבית. חירות במקום עבדות נוראית. – הטובה השנייה אינה פחות משמעותית: – הוא מחל לו על חובו. במקום העיכוב הרצוי, הוא פשוט מעניק הפחתה של שישים או מאה ועשרים מיליון.

הר 18.²⁸ העבד, בקושי יצא, נתקל באחד מחבריו שהיה חייב לו מאה דינרים. הוא תפס אותו בגרונו, חנק אותו ואמר: שלם את אשר אתה חייב. – כעת אנו מגיעים ללב המשל וללקח העיקרי שהוא נועד ללמד את תלמידיו של ישוע. המשרת הזה, בקושי בחוץ. הנרטיב מראה אותו עוזב את הארמון, קורן, לאחר הסצנה שזה עתה ראינו. פרט זה מודגש במכוון כדי להדגיש את מבישות התנהגותו. הוא פגש… הוא פוגש במקרה אחד מעמיתיו בשער בית המלוכה, משרת המלך כמוהו, אם כי כנראה בדרגה נמוכה יותר. החייב חדל הפירעון של רגע קודם הופך כעת לנושה; כי הוא זוכר, זה שזה עתה קיבל חנינה על סכום עצום, שעמית זה חייב לו מאה דינרים. מי היה חייב לו מאה דינרים. הדנר ייצג את שכרו היומי של פועל חקלאי. הפער העצום בין שני החובות מראה כיצד עבירותינו נגד אלוהים עולות על אלו של רענו נגדנו. מה היה חוב זה של 100 דינרים לעומת 300 מיליון שהוזכרו קודם לכן? הוא תפס אותו וחנק אותו.. פרטים ציוריים מתארים בצורה חיה את התנהגותו המגעילה של הנושה חסר הרחמים. מיד לאחר שראה את חייבו, הוא הסתער עליו ותפס אותו באלימות בגרונו, בניסיון לחנוק אותו. על פי החוק הרומי, חייב שאינו מסוגל לשלם את חובותיו יכל להיות מובא על ידי נושיו בפני בית המשפט של הפרייטורים "בכל דרך, אפילו בצווארון", אם יתנגד. – הניסוח עולה בקנה אחד עם הפעולה: לְשַׁלֵם מה שאתה חייב, הוא שואל בפתאומיות, מבלי לחשוב על הטובה העצומה שקיבל ממש לפני רגע. אין להטיל ספק בוודאות החוב, שכן הדבר ניכר בבירור מההקשר, "מי היה חייב לו", פסוק 28, "מה שאתה חייב", פסוק 29, כמו גם מעצם הרעיון של המשל. – איזה ניגוד בין הברבריות הזו לבין נדיבותו של המלך.

הר 18.²⁹ חברו השתחווה לפניו ואמר: "היה סבלני בבקשה, ואשלם לך הכל.". – משליך את עצמו לרגליה. זוהי בדיוק הסצנה מפסוק 26 שחוזרת כאן על עצמה: גישתו של החייב זהה, גם דבריו זהים. עם זאת, קיים הבדל זה: המתפלל של קודם הוא כעת הנושה כל יכול. נראה כי זו סיבה נוספת עבורו להתרגש מהמחווה והתפילה הזו, אשר זיכו אותו בחסד שלו, במיוחד משום שקיבל כל כך הרבה וכל כך מעט מתבקש ממנו. אבוי, אומר יוחנן כריסוסטומוס, חומש 51 במתי, "לא היה לו כבוד אפילו למילים בהן השתמש זה עתה כדי לקבל רחמים, מילים אשר זיכו אותו במחילה של עשרת אלפים כישרונות. הוא כבר לא זיהה את המקלט המבורך שבו הציל את עצמו.". 

הר 18.³⁰ אך הוא, מסרב להקשיב, הלך משם וכלא אותו כֵּלֵא עד ששילם את חובו. – לכן הוא מסרב בגסות לחסד הנדרש מחסידותו; יתרה מכך, הוא עצמו גורר את חייבו חסר המזל אל... כֵּלֵא, הלך והכניס אותו כֵּלֵא, מרוצה רק לאחר שראה את דלתות הבית העצוב הזה נסגרות עליו. – המילים האחרונות של הפסוק, עד שפרע את חובו, הם משלימים את תיאור אכזריותו; הם מראים את הנחישות הנמרצת שבה הוא נחוש בדעתו לא לעשות שום ויתור קל לעמיתו בעתיד.

הר 18.³¹ כשראו זאת, שאר המשרתים היוהם היו עצובים מאוד, ובאו לספר לאדונם את מה שקרה. שאר משרתיו של המלך, עדים לברבריות זו, עצובים עמוקות, ותוך כדי שהם תומכים בקורבן כנגד העושה עוול, הם הולכים מיד לגנות בפני אדוניהם את המעשה הבלתי מוצדק שהתרחש בנוכחותם.

הר 18.³² אז קרא לו האדון ואמר לו: "עבד רשע שכמוך, מחקתי לך את כל החוב הזה משום שביקשת ממני.". האשם מובא בפעם השנייה. הנסיך, לפני שהוא מעניש את האומלל הזה כראוי, מתאר לו, בכל השלווה של שופט בלתי נמנע כעת, את גודל עבירתו האחרונה. הוא קורא לו משרת רשע : תואר ידוע לשמצה שלא נתן לה בראיון הראשון. לאחר מכן הוא קבע ניגוד בולט בין רַחֲמִים אשר היה מושא לה, ואותה סירב לעשות לחברו. מחלתי לך את כל חובך  «"הכל" מודגש, כמו בפסוק 26. כי ביקשתם ממני. אכן, לחייבו של המלך היה רק צריך להגיש בקשה שתאושר מיד, או ליתר דיוק, לקבל פי מאה יותר ממה שרצה.

הר 18.³³ לא היית צריך לרחם על חברך, כשם שאני ריחמתי עליך? הוא היה חייב. זה היה, במובן מסוים, הכרח של צדק בנסיבות המתוארות במשל. האם לא היה עליו לנצל את הלקח היקר שלמד, ולהפגין חמלה כפי שעשו אחרים? המלך שתק; הנאשם שתק; הוא הבין שכעת ינסה לשווא לקבל סליחה נוספת לאחר עלייה כזו באשמתו. זוהי התצפית ההולמת של סנט רמיגיוס: "אנו מציינים כי עבד זה לא העז לענות לאדונו, מה שמלמד אותנו שביום הדין, וכאשר החיים האלה יסתיימו, כל דרכי ההצדקה יילקחו מאיתנו.".

הר 18.³⁴ ואדונו הזועם מסר אותו לידי התליינים עד שישלם את כל חובו. – ואדונו הכועס. המלך, שנפגע קשות, אינו יודע עוד ריסון; הוא נותן דרור חופשי לזעמו. הוא מסר אותו לידי התליינים גרוטיוס ומחברים אחרים רצו להפוך את המילה תליינים מילה נרדפת בלבד לסוהרים, משום שלטענתם, עונש העינויים בוטל בקרב הרומאים עד ימי המושיע. אבל מה חשיבותה של הסיבה הזו? למרות שכמה היבטים של המשל תואמים את הוראות החוק הרומי, אדוננו אינו תמיד דבק בהם ככללים בסצנות שהוא מתאר. יתר על כן, הקצין המלכותי אינו נענש עוד כחייב חדל פירעון, אלא בגלל התנהגותו הברברית; לכן, המלך רשאי לחלוטין למסור אותו לידי התליינים. עד שהוא שילם במציאות, זה כֵּלֵא עונש נצחי הוא גזר הדין אליו נידון הצד האשם, כפי שכבר ציינו האבות הקדושים, שכן הוא לעולם לא יוכל למלא את התנאי שהוטל עליו. "הוא תמיד ישלם מבלי שיוכל אי פעם לפרוע את חובו", הקדוש רמיגיוס. "באשר לביטוי 'לפני ששילם', אהיה מופתע מאוד אם הוא לא מסמל את העונש שאנו מכנים נצחי", הקדוש אוגוסטינוס, דרשת ההר, 1, 11. עד שפרע את כל חובו. המלך לא יעשה ולו ויתור קל. – אנו מכירים את הוויכוח התיאולוגי הרציני שעלה פעם מקטע זה. מאחר שהמלך, המייצג את אלוהים, דורש שוב תשלום מלא של חוב אותו ויתר בעבר בצורה השלמה ביותר, האם לא נובע מכך שניתן להחיות חטאים שנסלחו? דבר זה הוליד ויכוחים סוערים, שעקבותיהם קיימים כבר בתקופת האבות (ראה אוגוסטינוס הקדוש, טבילת הכנסייה, פרק דונאטוס 1, 12), אך הדהדו במיוחד בימי הביניים (ראה פיטר לומברד, משפטים 4, חלוקה 22; תומאס אקווינס, סיום תיאולוגיקה, 3א, שאלה 88; יו לוויקטור הקדוש, סקרמנטה 2, 14, 9 וכו'). הפתרון האמיתי טמון בשורותיו של תומאס אקווינס, המצוטטות לעתים קרובות: "חטאים שנסלחו אינם חוזרים דרך חטא נוסף". עם זאת, יכול לקרות שחטא כזה מכיל למעשה את אשמתם של חטאים קודמים, פשוט משום שבז... חֶסֶד "הוא בלתי ניתן לסליחה יותר מאלוהים." כאשר אלוהים, במשל, דורש "את כל אשר היה חייב", הוא אינו מתייחס לחוב הקודם, שכן הוא חדל להתקיים; הוא מדבר על החוב החדש שנוצר עקב עבירה חדשה. הבה נחזור לשתי הנקודות האחרונות של המשל. "מעולם לא הייתה נזיפה משכנעת יותר", קורא בורדאלו, "וגם לא עונש צודק יותר. אם יש לנו אפילו שמץ של הבנה ויושרה טבעית, אין אדם שאינו חש את מלוא עוצמתו של הראשון ומאשר את מלוא חומרתו של האחרון. כי מה יכול היה העבד חסר הרחמים הזה, שקשה כל כך לקבל תשלום ללא דיחוי עבור סכום של מאה דינרים, לענות, כאשר אדונו, מונע על ידי חמלה ומודע לעוניו, נתן לו זה עתה כעשרת אלפים כישרונות?" אם, אם כן, כועס על התנהגות כזו, האדון אינו מהסס להעניש את האומלל הזה, אם הוא מתייחס אליו כפי שהאדם האומלל הזה התייחס לחייבו, ואם הוא כלא אותו בכלא צר... כֵּלֵא, "זהו פסק דין שהגינותו עולה מיד על הדעת, והסיבה שלו ברורה." דרשה ליום ראשון ה-23 לאחר חג השבועות.

הר 18.³⁵ כך ינהג אליכם אבי שבשמיים, אלא אם כן יסלח איש לאחיו מכל הלב."»כך יתייחס אליכם אבי. זהו מוסר ההשכל של המשל. אבל הבה נצטט שוב את בורדאלו. "הנה, מאזיניי היקרים, התמונה, וכל עוד אנו נשארים שם, איננו רואים בה דבר שמפתיע אותנו, וגם לא דבר שאינו בהתאם לחוקי הצדק המחמיר. אבל הבה נניח בצד את התמונה, וניישם אותה. ישוע המשיח עצמו עשה זאת בבשורה שלנו, ובהחלט יש סיבה להדהים אותנו. כי כך, אומר בן האלוהים, ינהג אבינו שבשמיים כלפיכם. איזה איום! ולמי מדבר מושיע העולם? אליכם, נוצרים, ואליי, אם איננו נוהגים כלפי רעננו את אותה צדקה שאלוהי הרחמים הזה הראה לנו לעתים כה קרובות, ושהוא עדיין מראה מדי יום; אם, בעבירות שאנו מקבלים מרעננו, אנו נותנים דרור לטינותינו ולנקמנו; אם איננו סולחים, אם איננו מוחלפים בנדיבות את כל החוב, או אם איננו מוחלפים אותו בכנות ובתום לב." כָּך. – כלומר, כמו המלך במשל (ראה ו': 14-15). הוא ידע כיצד להעניש באותה חומרה, כשם שהוא יודע כיצד לסלוח באותה חסד. מעומק ליבו, בכל הכנות והאמת; "מבלי לעסוק במעשי נקמה, מבלי להטמיע זדון בלב", יו מסנט ויקטור, 11. "האדון ציין בכל ליבו "כדי לאסור כל פיוס פיקטיבי", הירונימוס הקדוש ב-hl – היישום של המאפיינים השונים של משל זה כה ברור, כה קל, עד שכמעט אין צורך להדגיש את הנקודות הבולטות ביותר. המלך אינו אלא אלוהים עצמו. העבד החייב עשרת אלפים כישרונות הוא האיש שפגע כל כך באדון, וכך צבר לו חובות עצומים, חובות שהוא מוצא בלתי אפשרי לחלוטין להחזיר. אך האב שבשמיים, נרגש מסבלו, הסכים להעניק לו את מחילה מלאה של חובו. החייב השני הוא שכנו. לעתים קרובות יש לנו התחייבויות זה כלפי זה; אך בהשוואה למה שאנו חייבים לאלוהים, תביעותינו ההדדיות הן לכל היותר ביחס של מאה דינרים לעשרת אלפים כישרונות. בהתייחסו אלינו על ידי האדון בחמלה כזו, אם נסרב לסלוח לאחינו על החובות הקטנים שחולשת האדם גרמה להם לצבור כלפינו, אם לא נסלח בנדיבות ובמהירות על חטאיהם, אלוהים יתייחס אלינו בעצמנו בחומרה הגדולה ביותר. – מחשבות אלה מפותחות בצורה מעוררת הערכה בדרשה ה-61 של יוחנן כריסוסטומוס וב"שרשרת הזהב" של תומאס אקווינס. – בוסואט, בהוד מלכותו הרגיל, מדגיש את התהילה הזורחת מתורה כזו על ישוע המשיח ועל הכנסייה: "הפילוסופיה אכן ניסתה להניח כמה יסודות לדוקטרינה זו; היא אכן הראתה שלפעמים מכובד לסלוח לאויביו; אך זו לא הייתה מעלה פופולרית; היא שייכת רק למנצחים." הם שוכנעו לחלוטין שעליהם להתגאות בכך ששכחו את עלבונותיהם של אויביהם הלא חמושים, אך העולם עדיין לא ידע כמה יפה לסלוח להם, עוד לפני שהובסו. אדוננו הרחום שמר לעצמו את הוראתנו דוקטרינה אנושית ומועילה שכזו: היה עליו לגלות לנו את הניצחון הגדול הזה של צְדָקָה"וכדי להבטיח ששום עלבונות או גינוי לא יוכלו לשנות את הכנות או את הלבביות של אגודת האחווה." דרשה ליום ראשון החמישי לאחר חג השבועות.