הבשורה על פי מתי, עם פירושים פסוק אחר פסוק

פרק 19

מסעו של ישוע לירושלים לפסח האחרון, 19, 1-20,34

1. – תקציר כללי של המסע, 19, 1-2. מקביל. מרקוס 10, 4.

הר 19.¹ כאשר סיים ישוע לדבר את הדברים האלה, עזב את הגליל ובא אל גבולות יהודה, מעבר לירדן. – ישוע סיים את הנאומים הללו. מתי הקדוש מתכוון בכך לכל ההוראה של פרק 18, המורכבת, כפי שראינו, מעצות קשורות זה בזה הדוק היוצרות אחדות יפה. אך נשים לב היטב שזוהי בסך הכל נוסחה מעבר, שבאמצעותה מסכם המבשר את שירותו של ישוע בגליל, ולא תאריך מדויק לחלוטין. ואכן, אם נשווה את סיפוריהם של יוחנן ולוקס עם אלו של מתי ומרקוס, נגיע במהרה להכרה שיש כאן פער ניכר בשתי הבשורות הראשונות. מסתיו 782 לספירה, לאחר ייסוד רומא, מתי הקדוש מעביר אותנו בפתאומיות לאביב 783, תוך השמטת כמה ממסעותיו של ישוע לירושלים ואירועים חשובים הממלאים בערך עשרה פרקים של הבשורה השלישית (ראה לוקס ט':51–17:11) וחמישה מהרביעית (ראה יוחנן ז':2–11:54). מתי הקדוש, המבקש להשמיט פרטים שלא התאימו לתוכניתו, מקשר, כמנהגו, את האחרון שבאירועים שקדמו להשמטות מכוונות אלה עם הראשון שבא אחריהן, כאילו היה קשר כרונולוגי מיידי ביניהם. זו הסיבה שאנו מוצאים את מסעו של המושיע לירושלים מקושר לתורתו של פרק י"ח, למרות שחלפו מספר חודשים בינתיים. גליל שמאל. ישוע עוזב את הגליל ולא חוזר לעולם, שכן כעת הוא הולך לירושלים כדי להשלים את קורבנו (ראה פרק 21 ואילך). והגיעו לגבולות יהודה. הטענה הקודמת ציינה את נקודת ההתחלה; זו מסמנת את היעד המדויק, יהודה. לדברי כמה פרשנים, נכון שהאוונגליסט מדבר כאן רק על גבולות יהודה; אך זוהי טעות, שכן הביטוי בדרך כלל מציין הגעה לשטח האזור עצמו: כמעט אף פעם, למעט ביקור חריג, פירושו: "לעצור באזורים הגובלים" ראה ברטשניידר, לקסיקון. איש. – מעבר לירדן. הצד השני של נהר הירדן מהגליל הוא כמובן הגדה המזרחית של הנהר; כתוצאה מכך, אי אפשר לחבר את שתי המילים הללו ל"גבולות יהודה", כפי שעשו כמה פרשנים, שכן שום חלק מיהודה מעולם לא היה ממוקם על הגדה הימנית של הירדן. לכן יש להבין אותן בהכרח ביחס ל"וינט", המעניק משמעות מדויקת מאוד: ישוע, שעזב את הגליל כדי ללכת ליהודה, עבר דרך פראה. הטקסט היווני של מרקוס י':1 אינו משאיר מקום לספק בנקודה זו. כבר ציינו שהיו שתי דרכים מהגליל לירושלים: הראשונה, שהייתה הישירה ביותר, חצתה את שומרון; השנייה עברה עיקוף ארוך דרך פראה. לפיכך, מתי הקדוש קובע, בבת אחת ובמילים ספורות, את נקודת ההתחלה, "גליל", את המטרה, "גבולות יהודה", ואת הכיוון, "מעבר לירדן", של מסעו האחרון של אדוננו. בהמשך הוא יסמן את תחנותיו העיקריות (ראה י"ט:15; כ':17, 29; כא:1). – מחוז פראה, שטרם הייתה לנו הזדמנות לתאר, שכן, כפי שמרמז שמה, ממזרח לירדן, מעבר לו ביחס לשלוש המחוזות היהודיים האחרים, שהיוו את החלק העיקרי של ארץ הקודש. שטחה, שהשתרע, באופן כללי, ממקורות הירדן ועד לקצה הדרומי של ים המלח, צומצם במידה ניכרת; שכן, בתקופתו של אדוננו ישוע המשיח (ראה יוספוס, מלחמת היהודים, 3.3.3), פראה גובלה בצפון בנהר הקטן היירומקס (כיום שריאת אל-מנדור), ובדרום בארנון. גבולותיה המזרחיים והמערביים היו, מצד אחד, המדבר, ומצד שני, נהר הירדן. ראינו שפראה השתייכה לטטררך הורדוס אנטיפס, מאז מותו של הורדוס הגדול. היא שונה מאוד, בתצורתה הכללית, משאר המחוזות השוכנים ממערב לירדן. זוהי רמה עצומה המכוסה בכל מקום במרבד עשיר של ירק; אך פני השטח שלה, במקום להיות שטוחים, מכוסים בדיונות רבות בעלות גלים משתנים, שנראים כאילו הושלכו שם באי-סדר מוחלט. החלק הצפוני שופע בחורשות מפוארות של עצי שקמה, אשור, אלוה, צינית ותאנה; החלק הדרומי פתוח הרבה יותר, והעצים דלילים מאוד. רמה עצומה וגלית זו, כביכול, חצויה עמוק שלוש פעמים על ידי עמקי הירמוך, היבוק והארנון. היא עולה בתלילות לכיוון הירדן, משתפלת בעדינות מזרחה, ובסופו של דבר מתמזגת עם המישור העצום המוביל למדבר. אופייה של פראה תמיד היה פסטורלי, וכך גם תושביה. בתקופת המושיע, היא הייתה פרובינציה משגשגת מאוד, מלאה בערים מפוארות המעוטרות במקדשים ותיאטראות מפוארים. [ויקיפדיה: פראה היה מחוז הממוקם ממזרח לנהר הירדן בעת העתיקה הרומית. הוא מקביל בקירוב לגלעד בתנ"ך.] הוא משתרע מפלה בדקפוליס ועד מכרוס ממזרח לים המלח. זהו כנראה המחוז המתואר בברית החדשה כ"יהודה מעבר לירדן (ראה מתי י"ט:1). זהו אזור רמה, שבו כמות הגשמים הייתה מספקת כדי לאפשר צמיחת פירות וגידול תבואה.

הר 19.² המון רב הלך אחריו, ושם הוא נרפא. החולים. – קהל גדול עקב אחריו. פרט זה והפרטים הבאים, ראה פסוקים 13 ו-16, לכאורה מוכיחים כי קבלת הפנים שניתנה למושיע בפריאה הייתה מצוינת. מיד לאחר שנכנס, אנו רואים סביבו המונים גדולים, מקשיבים לו באדיקות, כפי שקרה בגליל בעבר. מכיוון שעדיין לא שהה במחוז זה, לאויביו לא הייתה הזדמנות להשמיץ אותו בפני העם: זו הסיבה שההמונים היו לחלוטין לטובתו, כאשר הדעות הקדומות עדיין לא פגעו בכבוד שרחשו לו. הוא ריפא החולים השווה י"ב:ה'. הוא ריפא את אלה שנזקקו לכך. שָׁם, בפראה, באזור שסומן לאחרונה במילים "מעבר לירדן".

2. – שהותו של ישוע בפריאה, 19, 3-20, 16.

א. דיון עם הפרושים בנוגע לחוסר התרת הנישואין, 19, 3-9. מקבילה למרקוס 10, 2-12.

הר 19.³ אז ניגשו אליו הפרושים כדי לבחון אותו, ואמרו: "האם מותר לאדם לגרש את אשתו מכל סיבה שהיא?"« – אז, הפרושים.... בפריאה עצמה, כמו בגליל וביהודה, אנו נתקלים במהרה באויביו העקיפים של ישוע, הפרושים, אשר, טרם העזו לנקוט באלימות נגדו, לפחות מנסים להטיל מלכודות עבורו כדי לתקוף אותו מאוחר יותר בפני העם, או אפילו בפני בתי הדין הדתיים של הארץ. בכל מקום אליו יפנה המושיע את צעדיו, הוא בוודאי ייתקל באנשי הכתות הללו שקיבלו פקודות לא לתת לו מנוחה. לנסות את זההשאלה שעמדו להציג בפניו הייתה אחת הסוגיות הבוערות ביותר במוסר היהודי, כפי שציינו בפרשנותנו לדרשת ההר (ראה ה':31-32): שתי האסכולות המפורסמות של הלל ושמי דנו בחריפות במשמעותן של כמה מילים מעורפלות בטקסט התורה. הראשונה טענה ש"מום ימצא בה" (ראה דברים כ"ד:1-4) פירושה כל סיבה שהיא, בעוד שהשנייה הגבילה גירושין לניאוף. הפרושים ארגנו את הדברים כך שהשליכו את ישוע ל... המלחמה מה שעשו שני הצדדים הללו היה זה: החלטתו, הם חשבו, לא תוכל שלא להיות חיובית הן לתומכיו של הלל, ובמקרה כזה יכריזו השמיאים הממורמרים נגדו, והן לתלמידיו של שמאי, ובמקרה כזה ההילאים לא יוכלו לסלוח לו על העלבון הפומבי הזה. "הם רוצים לתפוס אותו בדילמה שאין עליה עוררין זו, ולגרום לו ליפול למלכודת, תהיה תשובתו אשר תהיה", הירונימוס הקדוש, Comm. in hl. מספר פרשנים (דה וטה, אוואלד, ביספינג וכו') מציינים עוד כי ישוע היה אז באחוזתו של הורדוס אנטיפס; ייתכן שהפרושים גם התכוונו להתפשר בינו לבין הנסיך הנואף; שכן הם חזו שתשובתו תהיה דומה לזו של המבשר, "אסור", ואולי אז אנטיפס, שהוזהר, יתייחס לישוע כפי שנהג ביוחנן המטביל. זוהי אפוא מלכודת מסוג שני. מכל סיבה שהיא. זהו לב העניין: השאלה מוצגת באופן התואם את דעותיו של הלל ונועדה לעורר תגובה שלילית, בהתאם לעקרונותיו של שמאי. יוסף בן מתתיהו, היסטוריון זה, מספר, יתר על כן, בקרירות גמורה, כאילו היה זה טבעי לחלוטין, שכאשר אשתו הראשונה נטשה אותו, הוא נישא לאשת שנייה, אותה גירש בעצמו לאחר שילדה לו שלושה ילדים, רק כדי ללדת עוד שלישית. זה היה יישום מושלם של התאולוגיה של הלל. ראה פרטים נוספים בפרשנותנו ל-5.31.

הר 19.⁴ הוא ענה להם: "הלא קראתם כי בראשית ברא הבורא זכר ונקבה ויאמר: – הוא ענה להםהלל, כך נאמר בתלמוד, שחרר את מה שקשר שמאי. אבל הלל הלך רחוק הרבה יותר, שכן למעשה שחרר את מה שמשה קשר, למעשה, את מה שה' עצמו קשר. ישוע יקשור לא רק כמו משה ושמי, אלא כמו אלוהים. בתשובתו, פסוקים 4-6, שהיא דוגמה מושלמת לחוכמה, עוצמה ובהירות, הוא נמנע בצורה מעוררת הערכה מהמלכודת שאויביו טמנו לו. מבלי להצדיק אף אחת מהאסכולות, מבלי לומר דבר שיכול לפגוע אפילו בהורדוס, הוא מחזיר את הנישואין לאידיאל שיעד אלוהים, מכריז בגלוי על חוסר התרת המוסד הקדוש הזה, ושם קץ לכל... התעללויות אשר חדרו או נסבלו בתאוקרטיה היהודית. לא קראת זה אירוני, כשהוא מוטל מול אנשים שטענו שהם בקיאים לחלוטין בדתם כולה; במיוחד לאור העובדה ששני הפסוקים שצוטטו על ידי ישוע נמצאים בעמוד הראשון של התנ"ך. הבורא ; הבורא האלוהי עצמו. –  בְּרֵאשִׁיתביטוי שנפתח רֵאשִׁית"המאפיין המהותי הוא שמאז ראשית העולם, גבר ואישה חיו בחברה", פריטשה. לכן, ישוע מסתמך על העובדה שאלוהים, מרגע שברא את האדם, ברא אותו בתנאים שיצוינו. "בכל בחינה ובכל פרשנות", אומר בנגל בצדק, "יש להזדקק למקורות המוסד האלוהי", גנומון ב-h. הם מתאימים לגברים ולנשים. קטע זה נמצא בבראשית א':27: זהו הציטוט הראשון שאדוננו מעלה. הוא מתאים באופן מושלם לתזה שהוא מבקש להדגים. אלוהים ברא את שני בני המשפחה האנושית הגדולה במצב כזה שהם נועדו בבירור לנישואין, אלא לנישואין של אחד לאחד. הוא לא יצר גבר אחד וכמה נשים, או אישה אחת וכמה גברים, כך שפוליגמיה הייתה הכרחית מראשית האנושות. יתר על כן, על פי מלוא עוצמתו של הטקסט הקדוש, הוא אפילו לא ברא גבר אחד ואישה אחת, אלא "זכר ונקבה", כלומר, שני אנשים ממינים שונים, המשלימים זה את זה ותלויים זה בזה, וכך הופכים לסוג של אי-ניתוק הנישואין. זוהי טענתו הראשונה של ישוע: זוהי תשובה מאלוהים עצמו, המודגמת באמצעות מעשים, לשאלה שהציבו הפרושים. בפסוק הבא נשמע תשובה אלוהית שנייה, המבוטאת בשפה אנושית. והוא אמר. מילים אלו היו ממוקמות הרבה יותר טוב בתחילת פסוק 5. יש לזכור שהחלוקה לפסוקים מקורה באדם ולא באלוהים: כתבי היד העתיקים ביותר של 73 ספרי התנ"ך אינם מחולקים לפרקים ולפסוקים (ראה הקדמה, פסקה:). על חלוקת התנ"ך לפרקים ופסוקים.

הר 19.⁵ על כן יעזוב איש את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיו לבשר אחד. – זהו ציטוט מקראי נוסף בו השתמש ישוע נגד מתנגדיו: הוא לקוח מהפרק השני של רֵאשִׁית, פסוק 24. – בגלל זה. מסקנה זו נגזרה מהנסיבות סביב בריאתה של חוה. האישה הראשונה לא נוצרה מן הארץ, אלא מעצם מהותו של האדם הראשון. עובדה זו לבדה מוכיחה את אי-הניתוק של הנישואין: גבר ואישה צריכים להיות מאוחדים לנצח כפי שהיו לפני ההפרדה המיסטית שחולל אלוהים. האיש יעזוב שאביו ואמו. האב והאם מסמלים את מה שיקר לגבר לפני שהוא מתחייב לאישה בכוונה להינשא לה. כך אלוהים מבטא את טבע הנישואין, ומייצג אותם כקשר קרוב מאוד שמפרק מיד את כל האחרים. אכן, דווקא בזמן הנישואין אדם נוטש לרוב את בית האב ואת חברתה המנחמת של האם. הוא יתחבר לאשתו אהבה חדשה זו מנצחת את כולן ומחליפה את כולן. ראה בראשית כ"ד:67. שניהם יהפכו לבשר אחד. אמירה זו, שהיא העיקרית בטקסט, מתארת בחופש קדוש את מסתרי הנישואין ואת החוזה הבלתי ניתן להפרדה שהם סמלו. שניים באחד, או טוב יותר, שניים בבשר אחד, לנצח נצחים. הפעם, לא מדובר עוד באיחוד מוסרי פשוט, אלא באחדות פיזית, באיחוד של שני אורגניזמים באחד (ראה קורינתים א' ו':16). "כמו שלפני הפרדת האיש הראשון לשני פרטים בני מינים שונים, האישה יצרה אחדות גופנית עם הגבר, כך גם בנישואין היא הופכת שוב לגוף אחד איתו, וכך משוחזר האיחוד האורגני המקורי", ביספינג.

הר 19.⁶ לכן אינם עוד שניים, כי אם בשר אחד. לכן מה שחיבר אלוהים, אל יפריד איש.» – כָּך. תוצאה ישירה של המילים האחרונות של הציטוט: יצירת ישות אחת למרות ריבוי האנשים, כבר לא שניים כמו קודם, אבל אותו בשר ודם. אנו רואים עד כמה ישוע מתעקש על נקודה זו, שהיא חיונית לטיעון. אתה שואל אותי אם גירושין מותרים מכל סיבה שהיא. אבל התבונן במה שעשה אלוהים, מייסד הנישואין, בזמן הבריאה; הקשב למה שאמר. לאחר שאיחד באופן הדוק את האיש הראשון ואת האישה הראשונה לפני נישואיהם, הוא מאחד אותם לא פחות באופן הדוק לאחר מכן, ובכך מגלה באופן גלוי את רצונו הקדוש. לכן, אל יפריד אדם. זוהי המסקנה של כל ההיגיון הקודם. נשים לב שוב לשימוש בלשון הלא-נייטרלית ובלשון המופשטת, במקום ברבים ובלשון הקונקרטית, אשר במבט ראשון היו נראים טבעיים יותר. מה שאלוהים חיבר יחד קשור לאותו עול. אלוהים עצמו ייסד את האיחוד האינטימי הזה, בין אם באמצעות מעשה הבריאה ובין אם באמצעות הדברים שנאמרו בזמן נישואיו של אדם. אל תתנו לאדם להפריד. האדם בניגוד לאלוהים. אל יתיימר שום יצור להרוס, באמצעות גחמותיו ותשוקותיו הרעות, את עבודתו הנשגבת של הבורא. זוהי החלטתו של ישו: לא, אין זה רשות להיפרד מאשתו: החוק הטבעי מתנגד לכך (פסוק 4), ואפילו החוק האלוהי (פסוק 5).

הר 19.⁷ «"אם כן," שאלו אותו, "מדוע ציווה משה להוציא תעודת גירושין ולגרש את האישה?"» – הם אמרו לו. הפרושים היו מבולבלים כפליים מתשובה זו, משום שמצד אחד ישוע נמלט ממלכודותיהם, ומצד שני הוא הסביר, תוך שימוש בביטויים ממשיים של התנ"ך, דוקטרינה שהייתה רחוקה מלהתאים לדעות הקדומות ולרגשותיהם. למרות זאת, הם חזרו לעצמם כדי להעלות התנגדות שלא הייתה חסרת מיומנות. למה אזאם זה נכון, כפי שאתה אומר, ש- מוֹנוֹגָמִיָה אם נישואין, שנחתמו כדין, הם מוסד אלוהי ובלתי ניתנים להפרדה עד המוות, כיצד יכול היה משה לצוות עלינו להתגרש? משה שוב, הם מתנגדים לישוע בסמכות המחוקק הגדול. משה, איש האלוהים, בוודאי לא יכול היה להורות על התנהגות שנגנתה על ידי ה', ודבריו, כפי שהם מופיעים בטקסט התורה עצמו, דברים כ"ד, א' ואילך, מאשרים בבירור גירושין. מרשם ; הם היו צריכים לבטא את המילה הזו בדגש, כמו גם את שמו המפואר של משה. פסק דין גירושין, ראה הערה 5, 31.

הר 19.⁸ הוא ענה להם: "בגלל קשיות לבכם התיר לכם משה לגרש את נשותיכם, אך מראשית לא היה כך.". – פתרון מנצח להתנגדות הפרושים. – משה מוצג בניגוד לישוע; המורה האלוהי, לאחר שהסביר את התנהגותו של נותן המחוקק, מציב אותה בתורו בניגוד לרצון האל. בגלל קשיות ליבך, לאור קשיות לבכם הידועה, בהתחשב באופיכם הרע. משה לא היה מודע לכך שפגם זה הפך אתכם ללא מסוגלים לסבול את התורה המקורית בכל עוצמתה האידיאלית: ומכאן הסלחנות שגילה. אך סלחנות זו היא בושה עבורכם, שכן היא נובעת מחולשתכם המוסרית. השוו יחזקאל ג':7, שם היהודים נקראים במפורש קשי לב; ראו גם דברים ט':29. יתר על כן, ממשיך ישוע, הגזמתם באופן יוצא דופן בהתנהגותו של משה בנקודה זו: שקר לטעון שהוא ציווה עליכם להתגרש, הוא רק סבל זאת, לְהַתִיר. מה שאתה מכנה צו מניעה הוא בסך הכל פטור זמני, שמטרתו האמיתית הייתה להטיל גבולות על התשוקות שלך, על ידי מתן אפשרות להיפרדות בני הזוג רק בתנאים מסוימים, מכבידים פחות או יותר. בְּרֵאשִׁית ; כמו בפסוק 4: בראשית העולם, כאשר אלוהים ייסד את הנישואין. זה לא היה המצב.. גירושין לא היו קיימים אז; נישואין היו בלתי ניתנים להפרדה לחלוטין. "למרות שנדמה, אם כן, שאני כעת מחבר החוק הזה, אתם רואים כמה עתיק הוא, ושהוא נקבע באופן דתי ביותר מראשית העולם", יוחנן כריסוסטומוס, חומש 62 בבשורה על-פי מתי. האחדות המוחלטת של הנישואין הייתה כה מובנת בימי קדם עד שלמך, אותו צאצא של קין שהעז להפר אותו תחילה על ידי נשיאת שתי נשים בבת אחת, הרגיש מחויב לא להצדיק את עצמו, אלא להזהיר את עצמו מפני אלימותם של בני האדם בעזרת אפיתלמיום עקוב מדם ומכשף, שונה למדי מזה של אדם (ראה בראשית ד':23 ו-24). תגובתו של ישוע היא נחרצת, וההתנגדות קורסת מעצמה מול הסבר אותנטי זה להתנהגותו של משה. המחוקק לא ציווה על גירושין; הוא רק התיר אותם. יתר על כן, הוא התיר אותם רק כרע במיעוטו, ולא משום שהם תאמו את רצונו המקורי של אלוהים ואת טבע הדברים, שכן, להיפך, "לא היה כך בראשית". שימו לב לחזרה המכוונת של כינויי הגוף "שלך": ההסדר נסבל עבורכם, אך הוא לא יימשך לנצח. ואכן, ישוע מבטל אותו כעת בחגיגיות.

הר 19.⁹ אבל אני אומר לכם, כל מי שמתגרש מאשתו, חוץ ממעשה זנות, ונושא אישה אחרת, הוא נואף, וכל מי שנושא גרושה, הוא נואף."» – אבל אני אומר לך. "לאחר שהשתיק אותם, הוא קבע את תורתו בסמכות", יוחנן כריסוסטומוס. כנותן הברית החדשה, ישוע המשיח מכריז על תורתו על נישואין, בניגוד לתורת הברית הישנה; או ליתר דיוק, הוא פשוט משיב למלואה את התורה המקורית שפיתח לעיל, פסוקים 4-6. תקופת משה הייתה פגם שלא יכול היה להתקיים כראוי במלכות המשיח, שם הכל חייב להיות מושלם. זה ששולח את זה בחזרה..צו זה של ישוע אינו חדש לנו: כבר נתקלנו בו, דומה למדי ברעיון, כמעט דומה בניסוחו, כשקראנו את דרשת ההר: "אבל אני אומר לכם כי כל המגרש את אשתו, חוץ ממעשה זנות, הופך אותה לקורבן ניאוף, וכל הנישא גרושה עובר ניאוף", השווה ה':32. כבר הסברנו את הטון הכללי שלו; אך כעת עלינו להפנות את תשומת ליבנו ללימוד הקשה והמעניין של המילים. אם לא בגלל חוסר צניעות, או זְנוּת אשר שמרנו לקטע הנוכחי. שתי נוסחאות אלו זהות לחלוטין; ייתכן אף שישוע השתמש באותם ביטויים פעמיים ללא שינוי קל. כאן, למעשה, כמו בדרשת ההר, מספר כתבי יד יווניים ולטיניים, הגרסה הקופטית, אוריגנס, יוחנן כריסוסטומוס ואוגוסטינוס קוראים אם לא בגלל הזנות שלה. אין ספק שיש לפרש את המילה "זנות" כ"ניאוף" ממש, שכן היא מתייחסת לעבירות לא מוסריות שבוצעו על ידי אדם נשוי. יש לה משמעות זו בתנ"ך (ראה ויקרא, פרקים 18 ו-20) ובסופרים קלאסיים. אדוננו לא היה יכול להשתמש כאן בביטוי המדויק יותר "ניאוף", שכן אז היה לנו את הביטוי המוזר הזה: "כל המגרש את אשתו, אלא מחמת ניאוף, נואף", וכו'. אורתודוקסים ופרוטסטנטים טוענים, הן בפועל והן בתיאוריה, שאדוננו ישוע המשיח, בעוד שביטל את הגירושין במקרים האחרים שנסבלו על ידי היהודים, בכל זאת אישר אותם אם אחד מבני הזוג אשם בניאוף. על פי תורת הכנסייה הקתולית, כפי שנוסחה על ידי מועצות פירנצה וטרנט, ישוע כאן אוסר גירושין באופן מוחלט משום שהוא מכריז על אי-ניתוק הנישואין באופן מוחלט באותה מידה. עלינו להצדיק תורה זו. ראיותינו יילקחו מההקשר, מכתבים אחרים של הברית החדשה, ולבסוף מהמסורת. – 1. ההקשר. במבט ראשון נראה שאדוננו ישוע המשיח, לאחר שאישר כי נישואין הם בלתי ניתנים להפרדה מטבעם, קובע חריג למקרה של ניאוף; אך קריאה מדוקדקת יותר של כל הקטע הזה מראה עד מהרה כי לא ניתן לאמץ דעה כזו מבלי להעמיד את ישוע המשיח באופן מיידי בסתירה לעצמו. הבורא, אמר לפרושים, איחד בני זוג באופן בלתי נפרד מראשית. אלה המחוברים בקשרי הנישואין יוצרים אורגניזם יחיד ובלתי נפרד, שאף אחד לא זכאי להפריד. אם משה התיר גירושין לבני ישראל בתנאים מסוימים, זה היה אך ורק מתוך סובלנות ובניגוד למוסד המקורי. לכן, מעתה ואילך, במלכות המשיח, נחזור אך ורק לתוכנית האלוהית. זה מה שאדוננו ישוע המשיח, כראש ומחוקק של מלכות זו, קבע. החוק שהוא קבע הוא אוניברסלי ומוחלט. אם הוא יקבע אפילו חריג אחד, טיעונו היפה יקרוס מיד, ויהרס על ידי דבריו שלו; כי אז, גם הוא יקבע, כמו היהודים, את העיקרון שגירושין יכולים להתקיים במקרים מסוימים, בניגוד לחוק הטבעי והאלוהי. המילים אם לא בגלל הזנות שלה לכן, הם אינם יכולים לציין את מה שהתיאולוגיה מכנה "קשרי הנישואין", וגם לא לקבוע מקרה מיוחד שבו גירושין יהיו מותרים כדין. – אנו מאתגרים את הפרוטסטנטים להפריך טיעון זה. אך אדוננו היה סותר את עצמו בדרך נוספת אם הסוגריים אם לא בגלל הזנות שלה זה יצר חריג של ממש לכלל הכללי. מצד אחד, בחלק הראשון של הפסוק, הוא יטען שהקשר מתפרק עקב התנהגות פסולה של האישה, כך שהבעל שנפל בתוכו נשאר חופשי להינשא בשנית; מצד שני, בחלק השני של הצו, "מי שיישא גרושה", הוא אוסר על כל גבר להינשא לאישה הבוגדנית. לפיכך, הוא יניח בו זמנית שקשר הנישואין מתפרק עקב ניאוף, וכי הוא לא. שכן ודאי למדי שיש לפרש את הביטוי "מי שיישא..." במובן המוחלט והכללי; הוא בלתי תלוי לחלוטין במילים... אם לא בגלל הזנות שלה, אשר היה צריך לחזור על עצמו שוב אם הייתה להם השפעה כלשהי עליה. לכן, יש להבין בהכרח את הוויתור שנתן ישוע בנוגע לניאוף כפרידה פשוטה, עם איסור מוחלט על נישואין שניים. הכל פשוט למדי בגזירת המושיע כאשר בוחנים אותה ללא דעות קדומות. היא מורכבת, במובן מסוים, משלושה סעיפים נפרדים המשלימים זה את זה ועונים על השאלה או על התנגדותם של הפרושים: – סעיף 1. בעל רשאי להיפרד מאשתו רק אם היא מתנהגת בצורה רעה. – סעיף 2. גם במקרה זה, הוא אינו יכול להתחתן עם אישה אחרת מבלי לבצע את פשע הניאוף. – סעיף 3. מי שמתחתן עם האישה הבוגדנית, המופרדת מבעלה החוקי, אשם גם הוא בניאוף. לפי פירוש זה, החוק ברור מאוד, הגיוני מאוד, והוא שם קץ להתעללויות העצובות של הגירושין, הן העתיקה והן המודרנית. לא רק שזו הייתה מחשבתו של המאסטר האלוהי כאשר ביטא את הטקסט המפורסם הזה, אלא שזו הייתה גם מחשבתם של מאזיניו. השליחים בפרט, כפי שנראה בקרוב (השווה פסוק 10), הבינו את משמעות דברי המושיע לא אחרת מאשר הפרשנות הקתולית מאז. אם זה המצב, הם קראו, ביחסים בין גבר לאשתו, עדיף פי אלף לא לקחת על עצמם עול כבד שכזה. האם היו נבהלים כל כך אילו ישוע היה סובל גירושין, לפחות במקרים בהם האישה התנהגה בצורה בלתי תקינה באופן חמור? הוכחות אלו נראו כה בולטות לכמה סופרים פרוטסטנטים עד שאחד מהם, ד"ר שטייר, מודה בקלות שלפחות בדבריו אלה של אדוננו יש עצה דחופה נגד גירושין, אפילו במקרים של ניאוף. אלפורד ממשיך הלאה; לאחר שהודה בגלוי בחוסר הנוחות שלו, הוא כותב שורה משמעותית זו: "נראה שלפי המשמעות המילולית של דבריו של ישוע, אין להתיר נישואין חדשים, אפילו במקרה של ניאוף." אנו שמחים לשים לב להצהרות כאלה, ששוות יותר מטיעונים רבים. כדי להשלים את ההדגמה הקודמת, נותר לנו להצביע על כמה השערות שהומצאו על ידי פרשנים ותיאולוגים קתולים, במטרה להציב את תורת הכנסייה בנקודה חשובה זו ללא עוררין מפני התקפות של טעות ופילוג. 1. מספר מחברים, המשתמשים במילה "זנות" באופן פיגורטיבי, מתרגמים אותה כאילו הייתה שם נרדף לעבודת אלילים או פגאניזם. במקרה זה, החריג שקבע ישוע הופך לשם נרדף לזה שהוזכר על ידי פאולוס הקדוש באיגרתו הראשונה אל הקורינתים, 7:15. 2. על פי דולינגר, Christenth. und Kirche, עמ' 391 ואילך, 458 ואילך, "זנות" מתייחסת רק לזנות קפדנית, ולכן, עבירה על המוסר שבוצעה על ידי האישה לפני הנישואין. אם הבעל יגלה על כך מאוחר יותר, יש לו את הזכות להיכנס לחוזה נישואין שני, לאחר שהראשון בוטל. (אפשר לתהות מהי חוסר התקפות.) 3. לדברי שֶׁג, אדוננו היה עושה חריג לניאוף, משום שאם חוקי משה יושמו אז בכל חומרתם, האישה הבוגדנית בוודאי הייתה נסקלת. לכן, הנישואין התפרקו באמת על ידי ניאוף, כלומר, על ידי מוות. 4. עבור האב פטריצי, "זנות" שווה ערך ל"נישואין פסולים, פילגש"; לפי זה, ברור שניתן ואף צריך להעניק גירושין, שכן הגבר והאישה, מסיבה זו או אחרת, לא היו מאוחדים באמת לפני אלוהים. 5. ד"ר הוג מאמין שלפי הסעיף "« אם לא בגלל הזנות שלה »אדוננו ישוע המשיח קבע חריג חמור; אך זה היה בסך הכל ויתור ליהודים, וגם אז, היה צורך לבטל אותו לאחר זמן מסוים. 6. בעקבות אוגוסטינוס הקדוש, ב-*De Adulterin. Conjug.* 1.9.9, מספר פרשנים פירשו את המילים השנויות במחלוקת במובן שלילי, כדי לגרום למושיע לומר: "אני מאשר כי נישואין אינם ניתנים להפרדה באופן כללי; באשר למקרה הספציפי של ניאוף, איני עוסק בכך כרגע" (ראה בלרמינה, *De Matrim.*, l. 1, c. 16). 7. לבסוף, כמה מחברים (ראה אוישינגר, *Die christliche Ehe*, שאפהאוזן, 1852) מוצאים שקל יותר לתרגם את אותו סעיף בצורה הפוכה ממה שנעשה בדרך כלל. לדבריהם, פירוש הדבר: "כולל ניאוף, אפילו במקרה בו האישה מתנהגת בצורה גרועה". יהיה ארוך מדי להעריך את המערכות השונות הללו בפירוט; יתר על כן, אף אחד מהם אינו מושך אותנו, שכן בכולם יש מידה מסוימת של שרירותיות. די לומר, עם האב פרונה: "לא מספיק שדעה תתקבל שהאמונה הקתולית מגינה עליה; היא חייבת להיות גם נכונה." – 2. אם נבקש כעת להסביר את הקטע הקשה הזה ממתי בעזרת כתבים אחרים בברית החדשה, האור נשפך עוד יותר, והדוקטרינה הקתולית מקבלת את האישור המושלם ביותר. ראשית, ישנם הטקסטים המקבילים של שתי הבשורות הסינופטיות האחרות, ולאחר מכן ההצהרות האפוסטוליות של פאולוס הקדוש. יש. הטקסטים המקבילים לטקסטים של מתי אינם מציגים שום קושי, שכן הם מבוטאים באופן מוחלט, ללא שמץ של אזכור של הסעיף הבעייתי בבשורה הראשונה. אנו קוראים במרקוס י':11: "כל המגרש את אשתו ונושא אישה אחרת, נואף בה. ואם אישה מתגרשת מבעלה ונישאת לאיש אחר, היא נואפת"; ובלוקס ט"ז:18: "כל המגרש את אשתו ונושא אישה אחרת, נואף, וכל המנשא אישה גרושה מבעלה, נואף". כאן, אין יוצאים מן הכלל מכל סוג שהוא: ניאוף למי שנכנס לנישואין חדשים לאחר גירושין לכאורה, ניאוף למי שנישא לאישה גרושה מבעלה; וזה נכון בכל מקרה. לפיכך, בעקבות כלל פרשני ידוע, הקטע המעורפל שלנו מתבהר על ידי קטעים מלאי בהירות, החושפים באורם האמיתי את מחשבתו האמיתית של ישוע, כפי שעלתה גם מההקשר של מתי. bפסיקותיו של פאולוס הקדוש בעניין זה אינן שונות מאלה של רבו. השליח לגויים מאשר פעמיים במכתביו, ובאופן חד משמעי ביותר, את אי-ההפרדה המוחלטת של נישואים נוצריים: "לנשואים אני מצווה (לא שלי, אלא של האדון): לאישה תתרחק מבעלה. וגם אם כן, עליה להישאר רווקה או להתפייס עם בעלה. ולא לבעל להתגרש מאשתו... האישה קשורה לבעלה כל עוד הוא חי", קורינתים א' ז':10, 11, 39. אנו מוצאים את עצמנו שוב מתמודדים עם מצווה שאינה של השליח עצמו, כפי שהוא מקפיד לציין, אך היא מגיעה לאדון ישוע עצמו. ושוב: "כי על פי חוק אישה נשואה קשורה לבעלה אם הוא חי; אבל אם הבעל מת, היא חופשיה מחוקי הבעל. לכן, כל עוד בעלה חי, היא תיחשב כנואפת אם היא שייכת לאיש אחר; אבל אם הבעל מת, היא חופשיה מחוקי הבעל, כך שלא תהיה נואפת אם היא שייכת לאיש אחר." רומים ז'2, 3. שום דבר לא יכול להיות ברור יותר: ברגע שנכרתו, הנישואין קיימים לנצח; רק המוות יכול להתיר את קשריהם. והשליח לא חידש. – 3° המסורת פירשה באופן כללי מאוד את הסעיפים " אם לא בגלל הזנות שלה »"כפי שעשינו בעצמנו. עבור הרמס, עבור יוסטין הקדוש, עבור אתנגורס, עבור קלמנט מאלכסנדריה, עבור אוריגנס, ועבור רוב האבות האחרים, נישואין אינם ניתנים להפרדה אפילו במקרה של ניאוף. "דעה זו מוגנת על ידי כמה מחברים קדומים יותר, רבים למדי וטובים למדי", אומר בצדק מלדונטוס, אשר התייחס לנקודה זו בצורה מופתית באמת. ללא ספק היו היסוסים מסוימים לעיתים; אך הם נדירים יחסית, והם נעלמו במהרה, נסחפים על ידי זרם האמת. לכן, לא בכדי כנסיית המשיח, בהסתמך על דברו של מייסדה האלוהי, אסרה ותמשיך תמיד לאסור גירושין. סופרים מלומדים, ובמיוחד פ. פרונה, De matrimonio christiano, כרך 3, פרק 2 ו-3, ורוסקבני, De indissolubilitate matrimonii, Carrière, Pælectiones theologicæ majores de Matrimonio, פריז 1837, כרך 1, עמ' 287 ואילך, נלחמו באומץ נגד היוונים..." ומתנגדים פרוטסטנטים לנישואים נוצריים, תוך הדגשת משמעותו של פסוק מפורסם זה מתוך מתי. הבה יטענו בעלי השקפות מוטות, ללא הוכחה, שחומרת הכנסייה בנוגע לגירושין מובילה להתעללויות מבישות באזורים קתוליים מסוימים, שם היא כביכול מפיצה "אכזריות רומנטית" (JP Lange): אנו מפנים אותם לעיתוני בית המשפט של הפרובינציות הפרוטסטנטיות של אנגליה וגרמניה, שם גירושין על רקע ניאוף נמצאים בתוקף מלא. שם הם ילמדו על עובדות חמורות בהרבה מאלה שהם מאשימים אותנו בהן. "בדיון שהתקיים לא מזמן בפרלמנט האנגלי על הצורך להגביל את הזכות לגירושין, טען הבישוף מרוצ'סטר כי מתוך עשר עתירות לגירושין על רקע ניאוף, תשע כללו את הסכמתו של המפתה מראש עם הבעל לספק לו הוכחה לבגידת אשתו", מתוך בונלד, *גירושין שנחשבו במאה ה-19*, פרק 11. היהודים כבר גילו את הסוד הזה לקבלת גירושין, והוא יימצא בכל מקום בו קיים חופש כזה. ללא קשר לכל הראיות הפרשניות, האם זו לא תהיה סיבה מספקת ל... מאמינים שאדוננו ישוע המשיח, כאשר אמר את המילים "« אם לא בגלל הזנות שלה »", לא יכלו לתת להם את המשמעות שאליה התכוונו הכופרים? הבה נודה לגואל האלוהי אשר, על ידי השבתם בשלמותם של החוקים הפרימיטיביים לפיהם הוסדר מוסד הנישואין הקדוש, הקים חומת מגן חזקה כנגד שחיתות אנושית, ואשר במיוחד שילב מחדש את האישה בזכויותיה שהופרו כל כך בקרב כל עמי העת העתיקה, מבלי להדיר את העם היהודי.

ב. ראיון עם התלמידים על בתולים, פסוקים 10-12.

הר 19.¹⁰ אמרו לו תלמידיו: "אם כך הדבר בין איש לאישה, עדיף לא להתחתן".«– אמרו לו תלמידיו. השליחים נבהלו מחוק נישואין חמור שכזה, נבהלו מהשלכותיו, והם הביעו בגלוי את חששותיהם בפני רבם. אם זה : "כגון", כפי שאמרת זה עתה; אם הנישואין בלתי ניתנים להפרדה לחלוטין, כך שאין עוד דרך לפנות לגירושין כאשר עול הנישואין הפך כבד מדי מנשיאה.  עדיף לא להתחתן.– ברגע שתאסרו גירושין, אשר עד כה היו תקווה או מפלט לבני זוג שאינם תואמים זה לזה, נישואין עלולים להפוך עבור רבים למקור סבל קשה עוד יותר מנשוא, משום שיימשך זמן רב. לכן עדיף להימנע מניסיונות אלה מראש, על ידי הימנעות ממחויבות שיכולה להיות מלכודת וגם ברכה. התנ"ך ו... פתגמים מכל העמים מדגישים באופן בולט את המצוקות שלעיתים נתקלים בהן בנישואין, ואת הסבל שאישה בעלת אופי רע יכולה לגרום לגבר לסבול (ראה קהלת 25 ו-26). "קל יותר להילחם נגד עצמך ונגד תאוות הטבע מאשר לסבול את חסינותה של אישה רעת מזג", יוחנן כריסוסטומוס, פרק 62 במתי.

הר 19.¹¹ הוא אמר להם: "לא כולם יכולים לקבל את התורה הזאת, אלא רק אלה שניתנה להם.". – הוא אמר להם. להרהור זה של תלמידיו, המוכתב על ידי רגשות הטבע הלא מושלמים, ישוע המשיח נותן תשובה עדינה מאוד. אתה מדבר אמת, עדיף להישאר בתול; אבל למד באילו תנאים, כי ישנם כמה סוגים. בכך הוא מעלה באופן גלוי מאוד את הפרישות מעל הנישואין, אך מבלי להפחית או לגנות את המצב האחרון שאלוהים עצמו ייסד. לא כולם מבינים: לא כולם מבינים את זה; לא כולם מסוגלים להשיג את זה. המילה הזו, העליונות האמיתית של הבתולים על פני נישואין. – אבל רק.... "כך הוא רומם את הפרישות והראה שהיא דבר גדול, כדי שהשבח שנתן לה ימשוך את תלמידיו אליה בעתיד", יוחנן כריסוסטומוס, פרק 62 בבשורה על-פי מתי. "אלה שלא ניתן להם דבר זה, או שאינם רוצים לעשות זאת, או שאינם משיגים את מה שהם רוצים; אך אלו שאליהם ניתן הדבר, רוצים זאת באופן כזה שמה שהם רוצים הם משיגים", אוגוסטינוס, חופש ובית המשפט, פרק 4. מצב הבתולים אינו הכלל, אלא היוצא מן הכלל, ואלה שיש להם את המזל למצוא את עצמם בחריג המפואר הזה, נמצאים שם לא מרצונם החופשי, אלא בחסד מיוחד משמיים. האינסטינקט המוביל את האדם לנישואין הוא האינסטינקט הטבעי החזק ביותר. כדי להתנגד לו בניצחון, רצון האדם לבדו אינו מספיק; יתר על כן, נדרשת עזרה מלמעלה, כפי שהחכם מנסח זאת בצורה כה הולמת: "ידעתי כי לעולם לא אוכל להשיג חוכמה אלא אם כן יתן לי אותה אלוהים, וכבר הייתי זקוק לתבונה כדי לדעת ממי תבוא הברכה הזו. לכן פניתי אל ה' ואבקש ממנו את התפללתי את זה", חוכמה ח' כא; קורינתים א' ז' 35. 

הר 19.¹² כי ישנם סריסים שנולדו כך, מרחם אמם; וישנם סריסים אשר נעשו לסריסים בידי אחרים; וישנם סריסים אשר עשו את עצמם לסריסים למען מלכות שמים. מי שיכול לקבל זאת, יקבל זאת."» – מכיוון שיש. פסוק זה מסביר את הקודם, ובמיוחד את המילים האחרונות, "אלה אשר להם ניתן". סָרִיס היא מילה שאולה מיוונית, אשר במזרח ציינה את המשרתים או העבדים שהוקצו לשירות מגורי הנשים. כאן, ישוע משתמש בה באופן כללי כדי לייצג גברים שאינם מתחתנים. הוא מבחין בין שלוש קטגוריות של סריסים: אלו מטבעם, אלו שהפכו לכאלה עקב זדון הגברים, ואלו שהפכו לכאלה מסיבה על טבעית. הקטגוריה הראשונה, שנולדו כאלה, זה כולל את כל הגברים אשר, מסיבות פיזיות שונות, נולדו ללא יכולת נישואין: בתוליה אינה ראויה לציון, שכן היא מתרחשת ללא קשר לרצונם. בסוג השני, שנוצרו על ידי גברים, ישוע ממקם את המסרסים האומללים, כפי שנקראו ברומא, אשר היו רבים מדי ברחבי המזרח. מכיוון שנועדו בעיקר לשמור על נשים, ננקטו צעדים מבישים ואכזריים כדי להבטיח את עצמאותן: אך זו הייתה בתולים כפויים, שלרוב התרחשה בניגוד לרצונן ושלא נגעה בשום אופן לליבן. הרבנים גם מבחינים בתלמוד בין סריס שנולד לבין סריס שנעשה. לאחר שמונה את אלה שאינם מתחתנים מסיבות עולמיות, ישוע ממקם בקטגוריה שלישית את הגברים שנשארים פרישים למען אלוהים ולתפארתו., אשר הפכו את עצמם לכאלה, ...מבחינה מוסרית, כמובן; שכן סוג שלישי זה של צניעות אינו נובע מסיבה לא רצונית או כפויה: הוא מאומץ בחופשיות וברצונו, ובכך טמונה בדיוק עליונותו על פני שני האחרים. אלה הם אפוא סריסים רוחניים, שהפכו לכאלה באמצעות מאבק נמרץ של הרוח נגד הבשר ובחסדו הכל יכול של אלוהים, כפי שמצוין בפסוק 11. ידוע שאוריגן, שלקח את דברי המשיח הללו פשוטו כמשמעו, השחית את עצמו במו ידיו: התנהגותו גונתה בצדק; רק תום לב יכול היה לתרץ זאת. בגלל מלכות שמים. מילים אלה מבטאות את המטרה והמניע העיקריים של בתוליות נוצרית: האדם מחפש אותה כדי להבטיח את מלכות השמים, להגיע אליה ביתר קלות על ידי הימנעות מהמכשולים והסכנות הבלתי נפרדים מנישואין. זה מה שפאולוס הקדוש מפתח בצורה מעוררת הערצה: "האיש הרווק דואג לעניני האדון - כיצד יוכל לרצות את האדון. האיש הנשוי דואג לעניני העולם הזה - כיצד יוכל לרצות את אשתו - והוא מפולג", קורינתים א' ז': 32-33. שמי שיכול להבין...ראה 11, 15; 13, 43. "יבחן כל אחד את כוחו כדי לראות אם הוא יכול למלא את החובות המוטלות על ידי בתוליות וטהרה. לצניעות יש קסם טבעי; היא מושכת את כולם, אך כל אחד חייב לבחון את כוחו, ותן לאלה שיכולים להבין, להבין. זהו דבר ה' שמעודד את חייליו וקורא להם לכבוש את כף הצניעות, והוא מדבר אליהם כך: 'מי שיכול להילחם אל יסרב לקרב, ינצח וינצח', הירונימוס הקדוש; ראה בלרם דה מונאכיס, 2, 31. הנה דגל הבתולים המורם גבוה על ידי אדוננו ישוע המשיח." אלפי נשמות קדושות יתאספו בקרוב סביבו, כי אם החתן ינטוש את אביו ואמו כדי להיות קשור לכלה שלו, גם הנשמה הבתולה יודעת כיצד לעזוב הכל ואפילו עם להיטות רבה עוד יותר, לדבוק בארוסה האלוהי (ראה תהילים מד:11-12).

ג. ישוע מברך את הילדים הקטנים, 19, 13-15. מקביל. מרקוס 10, 13-16; לוקס 18, 15-17.

הר 19.¹³ אז הביאו אליו ילדים קטנים כדי שיניח את ידיו עליהם ויתפלל בעדם. וכאשר גער בהם התלמידים במילים קשות, – כָּך כנראה מיד לאחר הראיון הכפול הקודם, או לפחות זמן קצר לאחר מכן. הוא הוצג... כדי להתייחס לילדים בעלי זכויות יתר אלה, שני האוונגליסטים הראשונים משתמשים בביטוי הכללי "ילדים קטנים"; לוקס מספר לנו ביתר דיוק שהם היו תינוקות, ילדים קטנים שעדיין יונקים. פעולה זו של האמהות נבעה מאמונה נלהבת בכוחו ובקדושתו של ישוע. לאחר שראו אותו מבצע כמה מהניסים המוזכרים בפסוק 2, או לאחר ששמעו עליהם, הן רצו שהדמות הגדולה הזו תביא חסד שמימי על ילדיהן, ולשם כך הביאו אותם אליו. כדי שיוכל להניח את ידיו עליהםטקס זה מופיע לנו מהתנ"ך כסמל לברכה (ראה בראשית מא:יד; שמות כט:י; מלכים ב' ד:ל"ד). מבית הכנסת הוא עבר במהרה לליטורגיה הנוצרית; ראה מעשי השליחים ו, ו; ח, יז וכו'. נראה שהיה זה מנהג עתיק לקחת ילדים לרבנים כדי שיברכו אותם. והתפלל עבורם לפיכך, המילה המדוברת נועדה להעביר ישירות את מה שהמחווה סימנה. התלמידים דחו אותם במילים קשות.. מרקוס הקדוש: "וגערו בהם התלמידים בחריפות", י':13. התלמידים היו קשי לב באותו רגע. הדבר היחיד שניתן להצדיקם הוא שהם חשבו שהם פועלים לטובת רבם, ורצו לחסוך ממנו את מה שהיה, בעיניהם, או בקשה לא רצויה או פעולה מתחת לכבודו. הם או שלא הבינו נכון או שכחו במהירות את השיעור שנתן להם פעם בכפר נחום (ראה י"ח:1 ואילך).

הר 19.¹⁴ אמר להם ישוע: "תנו לילדים הקטנים לבוא אליי ואל תמנעו אותם, כי לכאלו שייכת מלכות השמים."« – אמר להם ישוע. מחשבותיו של המושיע שונות לחלוטין משלהם. תחילה הוא זועם על קנאותם המוטעית (ראה מרקוס י':14), לאחר מכן הוא מכריז, לטובת היצורים הקטנים והטובים והתמימים הללו שהובאו אליו, אחת מהצהרותיו היפות והאלוהיות ביותר. ואכן, כפי שאומר הקדוש אירנאוס בצורה מעוררת הערצה, "הוא עבר דרך כל תקופה; הוא היה ילד לילדים, קידש ילדים, קטן בין הקטנים, קידש את בני אותה תקופה, ובו בזמן הוא היה עבורם דוגמה של יראת כבוד, צדק וציות" (ספר 2, פרק 22, סעיף 4). תעזבו את הילדים הקטנים האלה בשקט....הזמנה עדינה המזכירה את זו שפנה ישוע פעם "אל נשברי הלב והדכאים ברוח", השווה תהילים לג, יט: "בואו אליי כל העייפים והעמוסים". כי מלכות השמים שייכת לאלה...הילד ומלכות השמים נוצרו זה בשביל זה. אבל על אילו ילדים ישוע מדבר במשפט האחרון הזה? הוא מבהיר זאת באמצעות הביטויים שהוא משתמש בהם. "הוא לא אמר שמלכות השמים היא לָהֶם, אבל לאלו שדומים להם, ""כדי לציין לא רק ילדים צעירים, אלא כל האנשים שעושים את עצמם כמוהם", מציין מלדונאטוס בצדק, על פי אותמיוס. השליחים כנראה דמיינו שכדי לזכות בתשומת ליבו של המאסטר, ילדים אלה צריכים להפוך כמוהם; ישוע מלמד אותם בפעם השנייה שאם הם עצמם רוצים את חסדו, עליהם להפוך את עצמם לילדים. ראה מרקוס ולוקס.

הר 19.¹⁵ וַיַּשְׁמַע אֶת־יְדֵיהֶם וַיַּעֲבַר לָדָיו׃.– הנחת ידיים עליהם. כך הוא מספק לחלוטין את רצונן האדוק של הנשים שהביאו אליו את ילדיהן. יתר על כן, לברכתו הוא מוסיף ליטופים עדינים. ראה מרקוס י':16. כמה גדול ואלוהי אדוננו ישוע המשיח בקטע זה! – שני ציירים צרפתים, בורדון והיפ. פלנדרין, בהשראת מעשה טובו הבלתי יתואר, שאבו ממנו את החומר לשתי יצירות מרכזיות. רועי נשמות בתורם ימצאו בהתנהגותו של הכהן הגדול של הברית החדשה מודל מושלם אותו יחקו בכך שיגלו את עצמם מלאי קנאות כלפי ילדים. הוא עזב משם, כלומר, מהמקום הלא ידוע פרייה, שבו התרחשה סצנה זו.

ד. הצעיר העשיר, 19, 16-22. מקביל. מרקוס 10, 17-22; לוקס 18, 18-23.

הר 19.¹⁶ ואז ניגש אליו בחור צעיר ואמר: "רבי הטוב, מה טוב עליי לעשות כדי לזכות בחיי נצח?"« – וכאן. אירוע מפתיע בא בעקבות אירוע מפתיע אחר. זה התרחש כאשר ישוע יצא לדרך לאחר שברך את הילדים. ראה מרקוס י':17. גבר צעיר, ראה לוקס ח':19. הוא היה כנראה מנהיג בית כנסת על פי לוקס י"ח:18. הוא התקרב. הירונימוס הקדוש וכמה פרשנים קדומים אחרים מניחים שצעיר זה הגיע אל ישוע "לא כדי ללמוד, אלא כדי לבחון אותו", ועל פי תפיסה מוקדמת זו הם מפרשים את כל דבריו. אך כל דבר בסיפור כולו מצביע על ההפך: שצעיר זה הציג את עצמו בתום לב ועם כוונות מצוינות; חסר לו רק האומץ לבצע את עצת המאסטר האלוהי. ראה יוחנן כריסוסטומוס, חומש 63 בבשורה על-פי מתי. מאסטר טוב. לכן הוא מגיע אל ישוע כאל רופא בו יש לו אמון מלא, וממנו הוא ממתין לעצה בנושא בעל חשיבות עליונה לחייו הפנימיים. איזה טוב עליי לעשות?. לצעיר יש רעיונות מעורפלים לגבי שלמות וכיצד להשיגה; אולם נראה לו שהיא חייבת להיות מורכבת ממעשה טוב מסוים, והוא היה רוצה שישוע יאיר לו את עיניו בנושא זה. כדי שיהיו לך חיי נצח. "מה עליי לעשות כדי להשיג זאת?" ההיגיון די נבון: הגמול הגדול שהצעיר הזה משתוקק לו, ישועה נצחית, ניתן להשיג רק באמצעות מעשים ראויים. גם הרבנים התעניינו בשאלה זו, והם ציינו בכמה מקומות בתלמוד את הדרכים הטובות ביותר להפוך, בשפה המקובלת, ל"בן הדורות הבאים", או "ראוי לעולם הבא". מי, אם כן, הם שאלו, יזכה לחיי נצח? רבי יוחנן אמר: מי שמוסיף את הגאולה לתפילות הערב האחרות. רבי אפהו: מי שאומר תהילים קמ"ה שלוש פעמים ביום וכו'. ראה וטשטיין. אולי הצעיר שלנו כבר ידע את התשובות הללו: מובן שהן לא היו מספקות אותו, ושהוא היה מחפש הארה נוספת מישוע. זהו החלק הראשון של הראיון, המורכב משלוש שאלות מהמנהיג הצעיר ושלוש תשובות מהמושיע.

הר 19.¹⁷ ענה לו ישוע: "מדוע אתה קורא לי טוב? רק אלוהים טוב. אם אתה רוצה להיכנס לחיים, שמור את המצוות."« – למה אתה מתקשר אליי?... השווה מרקוס י':18; לוקס י"ח:19. – כאן, אדוננו מביע לראשונה תדהמה מסוימת לנוכח השאלה מהו הטוב. ואכן, הוא מוסיף, אלוהים לבדו טוב. אתה חפץ לדעת את הטוב העליון לנשמתך. אך האם לא אלוהים, והוא לבדו, הוא האבטיפוס של כל הטוב? לכן אליו עליך לפנות; לפיכך בקשתך מיותרת: מכיוון שיש רק ישות אחת טובה לחלוטין, יכול להיות רק דבר אחד טוב לחלוטין, מילוי רצונו. אם אתם רוצים להיכנס...המושיע מבטא כעת במילותיו את מה שאמר זה עתה במשתמע בהצהרה הקודמת. הביטוי בחיים זה שווה ערך לזה שבו השתמש הצעיר בפסוק 16: "להיות בעל חיי עולם". שמור את המצוות, כלומר, עשרת הדיברות של עשרת הדיברות. "אני יודע כי מצוותו חיי עולם היא", אמר אדוננו מאוחר יותר בצורה ישירה יותר. ראה יוחנן י"ב 50. "אין דבר טוב אלא התורה", קרא התלמוד, ראש השש, פסוק 59, והתורה הייתה טובה רק במידה שהייתה ביטוי לרצון האל.

הר 19.¹⁸ «"אילו?" הוא אמר. ישוע ענה: "לא תרצח, לא תנאף, לא תגנוב, לא תיתן עדות שקר.". – אילו מהם? השואל אינו מסתפק בתשובה כללית זו; הוא היה רוצה משהו ספציפי יותר. "אילו מבין מצוות התורה הרבות", הוא שואל, "הן אלו שעליי לקיים במיוחד כדי להגיע לשלמות ולחיי נצח?" או, הוא אינו יכול להאמין ששלמות פנימית טמונה בקיום מצוות כלליות, החלות על כל בני האדם ללא יוצא מן הכלל; לכן הוא מבקש מהאדון לומר לו אילו מצוות ספציפיות הוא מתכוון אליה. ישוע ענה. אדוננו רק מצטט, כדוגמה, כמה מהמצוות הידועות ביותר של עשרת הדיברות, ובכך מראה את המשמעות האמיתית של הוראתו הראשונה, "שמור את המצוות". המצוות שציין המושיע לקוחות כולן מהלוח השני, או משום שהן עקביות וקשות יותר למילוי, או משום שמצוות הלוח הראשון סוכמו בתגובתו המוקדמת של ישוע, פסוק 17.

הר 19.¹⁹ כבד את אביך ואת אמך, ואהבת לרעך כמוך.» – מכובד... ישוע הזכיר בתחילה ארבע מצוות לא-ל, החמישית (ראה שמות כ': 13-16) עוברת כעת לשתי מצוות עשה, שאחת מהווה את המצווה הרביעית בעשרת הדברים. שמות כ', 12, בעוד שהשני, תאהב את רעך...., ויקרא יט 18, מסכם את כל ההוראות של הלוח השני: זאת המצווה הגדולה של אַהֲבָה של הבא, אשר מקיים את כל התורה בבת אחת ראה. רומים 139; גלטים ה' 12.

הר 19.²⁰ אמר לו הצעיר: "שמרתי את כל המצוות האלה מילדותי, מה אני צריך עוד?"« – קיימתי את כל המצוות האלה., משיב הצעיר, ואפילו מנעוריי. «"המתבגר הזה משקר", קורא הירונימוס הקדוש, זועם על הערה כזו. אך מדוע לא היה בן שיחו של ישוע אומר את האמת המוחלטת? מדוע לא היה צריך לנהוג בקדושה חוקית מאז ילדותו, ולהימנע מכל חטא חמור? אין ספק שהוא טועה כשהוא טוען שמילא בנאמנות את "כל הדברים האלה": אך טעותו אינה מכוונת, נובעת הרבה יותר מנחיתותה של חוקי משה מאשר משכלו שלו. האם זו אשמתו המלאה אם עצר באותיות המצוות האלוהיות, אם לא תפס את מלוא היקפה? לפחות הוא חש שחסר לו משהו מהותי, והוא משתוקק בכל ליבו להארה שתזרח בנשמתו. לכן, הוא שואל שוב: מה עדיין חסר לי? באיזה מובן אני עדיין חסר, לא מושלם? יוחנן כריסוסטומוס, פחות חמור מהפרשן הרומי הגדול, מעריץ את השאלה הכנה והכנה הזו: "ובלי לעצור שם, הוא מוסיף מיד: 'מה נותר לי לעשות?' כשהוא מציין, על פי כל הנסיבות הללו, רצון עז לזכות בחיי נצח; אך במיוחד בכך שהוא האמין שלאחר שמילא את המצוות שעליהן דיבר אליו ישוע המשיח, עדיין חסר לו משהו כדי להשיג את מה שחפץ בו", חומש 63 במתי. גם אנו מאמינים שלצעיר זה היו תכונות גדולות, אצילות נפש יוצאת דופן, תשוקות נלהבות לטוב ומידה מסוימת של רצון טוב. אין ספק שזהו השילוב המאושר שהפך אותו ליקר לישוע: "ישוע הביט בו ואהב אותו". מרקוס י':21.

הר 19.²¹ אמר לו ישוע: "אם אתה רוצה להיות מושלם, לך, מכור את אשר לך ותן לעניים, ויהיה לך אוצר בשמים; לאחר מכן בוא, אחריי."« – המושיע, לאחר שעורר והכין אותו, מסכים לבסוף להראות לו את הדרך המושלמת בה הוא חפץ לצאת בנדיבות לכבוש את הישועה הנצחית. אם אתה רוצה להיות מושלם. אם זוהי רצון אמיתי שמעורר את ליבך ברגע זה, אם בקשתך כנה, אז "מה שאין בו שום דבר הוא מושלם", בנגל. אם אתה רוצה להיות מישהו שאין בו שום דבר מבחינה רוחנית... לָלֶכֶת, תחזרו לביתכם לזמן מה. מכור את מה שיש לך זוהי המועצה האוונגליסטית של עוֹנִי נישק מרצון עבור אַהֲבָה של אלוהים. רגעים ספורים קודם לכן, בפסוקים 11 ו-12, הציע ישוע עצה אוונגליסטית נוספת, זו של בתוליות. – אם אדוננו ממליץ לראשונה לבן שיחו על ויתור מוחלט, אין זה משום שמכירת רכושו ונתינתו לעניים מספיקה כדי להשיג שלמות; זוהי לפחות תחילתה של שלמות. כל עוד אדם קשור יתר על המידה לסחורות ארציות, שלמות מוסרית היא בלתי אפשרית לחלוטין, וכך היה בדיוק מצבו של הצעיר הזה. עבורו, הצעד הראשון היה אפוא להיפטר מעושרו: לאחר שעשה זאת, חברתו האלוהית של ישוע הייתה מעניקה במהירות את נשמתו בכל המעלות הנוצריות. המושיע פשוט מצביע על הפצע העיקרי. תנו את זה לענייםעם חוכמה ו שִׂמְחָה של צדקה קדושה. "ישוע לא אמר, 'תן להוריך או לחברים עשירים' (רמי הקדוש), כי זהו מעשה של אהבה אנושית, שבאמצעותו אינך מתכחש לעושרך, אלא שומר אותו באחריותך: כך אינך מתנער מרוח העולם... אלא, 'תן לעניים, שמהם אינך מצפה לתמורה; אלוהים לבדו יגמול לך, כי זהו מעשה טהור לתת צדקה לעניים ולוותר על עושר'", קורן. א לאפ. ב-hl – ויהיה לך אוצר בגן עדן. רטוריקה קדושה וראויה להערצה של ישוע, היודע כיצד להקיף בפרחים ולהבטיח את העבודות הקשות שהוא מצווה עליהן, כדי להפוך את הציות לפחות כואב לטבע. "מכיוון שהנושא כאן היה עושר ארצי, ואדוננו עודד את הצעיר הזה להיפטר ממנו, הוא מראה לו שהגמול שהוא יעניק יהיה גדול יותר מהקורבן הזה, ויעלה עליו בכל המרחק המפריד בין שמים לארץ: 'ויהיה לך', הוא מוסיף, 'אוצר בשמים'; כי אוצר מסמל את העושר ומשך הגמול", יוחנן כריסוסטומוס. זוהי, יתר על כן, תורת דרשת ההר המיושמת למקרה מסוים (ראה ה':12; ו':20). ואז בואו. לאחר פעולת הכנה זו, מהרו להצטרף אליי ולחיות איתי באופן קבוע כאחד מתלמידיי המיוחדים. זוהי אכן משמעות המילים. עקוב אחריי השווה 9, 9; 8, 22. איזה חסד היה לצעיר בר מזל זה! אך, אבוי, הוא לא ידע כיצד לנצל זאת, וגם לא מימש את התקווה שתלכנו עבורו בתחילת סיפור זה.

הר 19.²² כשמעו את הדברים האלה, הלך הצעיר משם עצוב, כי היו לו נכסים רבים. – כאשר שמע הצעיר.... איזו תשובה ציפה מהמאסטר הטוב? בכל מקרה, זו שקיבל לבסוף מיד השפיעה הרסנית על נשמתו, וחשפה את מלוא חולשתה. הוא עזב עצוב., הוא עזב מבלי לומר מילה: מה יכול היה להוסיף, שכן סירב לאמצעי השלמות שביקש בכנות רבה כל כך? הוא עזב מלא עצב, מוסיף מתי הקדוש, שיכול היה לראות במו עיניו את השממה החרוטה על פניו של הצעיר המסכן הזה: מלא עצב משום שהיה לו קשה לא לציית לישוע, אך קשה עוד יותר לציית לו. כי היו לו נכסים רבים...הרהוריו העמוקים של האוונגליסט, כדי להסביר את העזיבה החפוזה הזו. לב אדיש זה, שנמשך באלימות לכיוונים מנוגדים, הניח לעצמו להיגרר למטה. "הו זהב אומלל", קורא אוגוסטינוס הקדוש, "זהב נחשק בלהט על ידי תאוות בצע, נשמר בקפידה בתוך אלף דאגות; זהב, מקור עמל, גורם לסכנות גדולות למחזיקים בו; זהב המחליש את המידות הטובות, זהב, אדון רע, משרת בוגדני; זהב הזוהר להרס בעליו, זהב שנמצא רק כדי לגנות את עצמך, זהב שממנו..." אַהֲבָה הפך ליהודה. סרם. 28, מ-Verbis Apost.

ה. סכנות העושר ויתרונות הוויתור, 19, 23-30. מקביל. מרקוס 10, 23-31; לוקס 18, 24-30.

הר 19.²³ ויאמר ישוע לתלמידיו: "אמן אני אומר לכם, קשה לעשיר להיכנס למלכות השמים.". – וישוע...סיום בלתי צפוי זה של השיחה הפיץ עצבות ברחבי הקהל. אולם, לאחר רגע של דוממה, דיבר ישוע, וקישר את האירוע הכואב הזה לשיעור בעל חמורות מאין כמוהו. יהיה קשה לאדם עשיר להיכנס...הצעיר העשיר עמד על סף מלכות השמים: האם לא היה זה עושר שדחף אותו לפתע, אולי לנצח? סביב הצהרה נוראית זו של המושיע אפשר היה לאסוף סדרה ארוכה של פתגמים פופולריים, שאולים מכל המאות ומכל המדינות, אשר ישמשו כפרשנות, המבטאים באלף דרכים את הסכנות הרבות של העושר. די לצטט כמה פתגמים בהשראה: "מי שאוהב זהב לא יוכל להישאר צדיק, מי שרודף אחרי רווח מובל שולל. רבים נפלו בגלל שאהבו זהב; חורבנם היה בלתי נמנע. אשרי העשיר שנמצא נקי ולא רדף אחרי זהב", ספר סירא לא:5, 6, 8. ספרי האבות הקדושים שופעים גם הם באזהרות רהוטות בנושא זה: "לכן העניים "נוטים יותר להאמין במילים של דתנו מאשר העשירים: הם אינם מוצאים במצבם כל כך הרבה מכשולים לאמונה. האחרים לא רק מוגבלים בהנאה מנכסים גשמיים, אלא גם מכובדים בשלשלאות; הם נושאים עמוסים בעול התשוקה, אותה גבירת רוחנית הקושרת אותם לאדמה ומונעת מהם להרים את עיניהם לשמים. דרך המידות הטובות כה צרה עד שאי אפשר להיכנס אליה עם מטען רב", לקנטיוס, ספר 7.4; השווה יוחנן כריסוסטומוס, חומש 63. אם העשירים יצליחו להיכנס למלכות השמים, זה לא יהיה בגלל שהם עשירים; זה יהיה דווקא למרות עושרם.

הר 19.²⁴ אני אומר לכם שוב, קל לגמל לעבור דרך קוף מחט מאשר לעשיר להיכנס למלכות שמים.» – אני אומר לך שוב. לפני שהוא חוזר בחגיגיות, ובצורה נחרצת הרבה יותר, על קביעתו בפסוק 23, אדוננו ישוע המשיח מעיד שוב על אמיתותה תחת חותמת השבועה. קל יותר לגמל...טקסט זה עורר פעם שורה של דיונים מוזרים. אפילו בימי קדם, הייתה נטייה לרכך את חומרתו לכאורה. "גמל העובר דרך עין המחט נראה כדימוי מגוחך; לכן, על ידי הצבת המילה כבל במקום גמל, חשבו כי הושבה אנלוגיה טבעית יותר בין מונחי ההשוואה: כבל העובר דרך עין המחט", ויסמן, Mélanges religieux scientif. וכו', בתרגום של פ. דה ברנהרדט, עמ' 17. דעה זו כבר צוינה על ידי תיאופילק. עקבותיה נמצאים גם בהערות שנכתבו בשולי כתבי יד עתיקים. אך משהו יוצא דופן אף יותר דמיין. כביכול היה שער נמוך וצר מאוד בירושלים, שנועד להולכי רגל בלבד ונקרא, בשל גודלו הקטן, "עין המחט"; לשער זה מתייחס אדוננו כעת. אך אף פרשן הגיוני כיום לא היה פונה לניסיונות כאלה כדי לתקן את דברו של המאסטר האלוהי. "אין ספק", מוסיף הקרדינל ויסמן, "שהביטוי הזה היה מעין פתגם המצביע על אי-אפשרות (או לפחות קושי ניכר; ראה בוסטורף, לקסיקון התלמוד, עמ' 1722). ואכן, מלבד שינוי בשם החיה המדוברת, אותה אמירה נמצאת בשימוש במרכז ובמזרח אסיה. במדינות אלה, בהמת המשא הגדולה ביותר היא הפיל, וחיה זו היא, באופן טבעי, נושא ההשוואה. בבבא מטריא, אחת החיבורים בתלמוד, אנו קוראים שאדם עונה לאחר שמספר לו חדשות בלתי ייאמנות: 'אולי אתה בא מהעיר פומבדיתא, שם מעבירים פיל דרך עין המחט?'" בספר אחר (ברכות) כתוב: הם לא יכלו להראות לא דקל זהב ולא פיל שעובר דרך עין המחט. ד"ר פרנק מייחס פתגם דומה להודים: כאילו פיל מנסה לעבור דרך פתח צר. הגמל היה לאנשי מערב אסיה מה שהפיל היה לאלו המתגוררים בארצות מזרחיות יותר... כך לערבים יש את אותו פתגם, והגמל מופיע בו כמו בבשורה", שם, עמ' 17 ו-18. ואכן, אנו קוראים בקוראן: "אלה אשר הכחישו את אותותינו והיו יהירים כלפיהם - שערי שמים לא ייפתחו להם, ולא ייכנסו לגן עדן עד שגמל יעבור דרך קוף המחט. כך אנו גומלים לפושעים." (סורה אל-בוכארי, 1984). 7, 40. היפראבולות מאותו סוג קיימות בכל השפות, ומבטאות חוסר אפשרות מוסרית בצורה ציורית ופרדוקסלית: קורניי דה לפייר מצטט אוסף מעניין. אנו יודעים את זה מירמיהו י"ג:כ"ג: "האם ישנה אתיופי את עורו, או נמר ישנה את פרוותו? ואתם תוכלו לעשות טוב, אתם הרגילים ברע?" מילולית, ביטויים אלה מייצגים דברים בלתי אפשריים; אך ההקשר מוכיח שמדובר רק בחוסר אפשרות יחסי, כפי שנראה בפסוק 26. – בהצהרות הנוראיות הללו של המושיע, אפשר לחשוב ששומעים פירוט של הקללה "אוי לכם העשירים".

הר 19.²⁵ כאשר שמעו התלמידים את הדברים הללו, הם נדהמו מאוד ואמרו: "מי אם כן יכול להיוושע?"« – לאחר ששמע זאת. "זה", כלומר שתי הגזירות הקודמות, פסוקים כ"ג ו-כ"ד, שהשפעתן בוודאי הייתה ניכרת אף יותר כיוון שהיו קשורות לעובדה שהצדיקה אותן במלואן. די מופתע, הם היו המומים עמוקות ופחדו מאוד. מי יכול אז, הם שואלים, להינצל? מסקנה זו הייתה לגיטימית למדי. אותמיוס רומז שהשליחים חשבו רק על חוסר המזל של העשירים שמגזימים את עצמם; אך מה הטעם לצמצם את הרעיון? עדיף להניח שהם מדברים על כל האנשים באופן כללי, משום שהם יודעים שכולם, אפילו... העניים, קשורים בצורה כלשהי לטובת העולם הזה. ראה אוגוסטינוס הקדוש, Quaes. evang. l. 1. q 26. יוחנן כריסוסטומוס מייחס כאן לתלמידים רגש עדין מאוד ואפוסטולי לחלוטין: "דברים אלה מטרידים את נשמות השליחים אשר, לעומת זאת, חיו חיים עניים; אך הם דואגים לישועת אחרים, וכבר ניחנים באינסטינקטים אבהיים הראויים למורים ולאדוני אומות. לכן הם אומרים לו: 'מי יכול להיוושע?'" Hom. 73 במת'.

הר 19.²⁶ ישוע הביט בהם ואמר: "עם בני אדם זה בלתי אפשרי, אך עם אלוהים הכל אפשרי."« – ישוע הביט בהם. המאסטר האלוהי שולח תחילה אל שליחיו המבוהלים מבט מלא עדינות וטוב לב, כדי להרגיעם אפילו באמצעות מחווה משמעותית זו; לאחר מכן, בהבחנה עמוקה, הוא ממתן את חומרת דבריו. אתם שואלים אותי האם, לאחר גזר הדין שגזרתי, ישועה עדיין אפשרית; אני עונה מבלי לחסוך במילים: זה בלתי אפשרי עבור גברים. כלומר, מנקודת מבטם של הגברים, אם רק ניקח בחשבון את כוחם שלהם. אבל, הכל אפשרי עם אלוהים.וכתוצאה מכך, על ידי הסתמכות על כל יכולת אלוהית, האדם יכול להתגבר על סכנות העושר ולהשיג ישועה. "גמל זה", אומר בדה הנכבד, בפרשנותו על לוקס י"ט, "אשר, לאחר שהניח את משא דבשתו, עבר דרך החור, הוא העשיר שנטש את משקל עושרו כדי להיכנס ביתר קלות דרך השער הצר של האושר הנצחי." איזו נחמה טמונה במילים אלה: עם אלוהים, הכל אפשרי. קלסוס מספר ש... נוצרים הם חזרו עליהם לעתים קרובות. 

הר 19.²⁷ ואז פטרוס אמר: "הנה," הוא אמר, "עזבנו הכל כדי ללכת אחריך, אז למה עלינו לחכות?"« – לאחר שהסביר את סכנת העושר, אדוננו ישוע המשיח, בתגובה להרהור של שר השליחים, מגלה את היתרונות העצומים של ויתור נוצרי, פסוקים 27-30. דיבור, השווה יא:25: זוהי תגובה, אם לא לדברי ישוע, אז לפחות לכל הסצנה והסיטואציה. המושיע הבטיח לצעיר אוצר בשמים אם יסכים להשאיר הכל לדבוק בו (פסוק 21): פטרוס מזכיר לאדון האלוהי שזו בדיוק הייתה התנהגותם של השליחים. אָנוּ, הוא אמר בנחרצות, השארנו הכל מאחור. "איזו ביטחון עצמי גדול! פיטר היה דייג, הוא לא היה עשיר; הוא השיג את מזונו על ידי" העבודה "בידיו שלו ובמיומנותו כדייג: ובכל זאת הוא אומר בביטחון: 'עזבנו הכל!'" הירונימוס הקדוש. אך האם השליחים לא ויתרו מיד ובנדיבות על המעט שהיה ברשותם במילה פשוטה מישוע? ראה ד':18 ואילך; ט':9. יתר על כן, זהו עניין של ניסיון שהעני נאחז בבקתתו לא פחות מהעשיר בארמונו. לפיכך, מסכם אוגוסטינוס הקדוש, "מי שמוותר על מה שיש לו ועל מה שהוא יכול לרצות מוותר על כל העולם", איגרת 157, 39. כמו כן, גרגוריוס הקדוש, חומש 5 באוואנג: "הוא באמת עוזב הכל מי שעוזב לא רק את כל מה שיש לו, אלא אפילו את כל מה שהוא יכול לרצות". ושעקבנו אחריך התנאי השני מולא בנאמנות בדיוק כמו הראשון: הם ליוו את אדונם במשך חודשים רבים, וחלקו את מזלו הטוב והרע. אז למה יש לנו לחכות? מבטו האוהב של המושיע ודבריו המנחמים חוללו לפתע שינוי מופלא: אכן, קיים ניגוד בולט בין שאלתו הנוכחית של פטרוס לבין זו אליה התייחס רגעים ספורים קודם לכן, בתיאום עם עמיתיו (פסוק 25). עודד על ידי חֶסֶד מהמאסטר, הוא חפץ ללמוד איזה גמול מיוחד הוא שומר בשמים לתלמידיו הנאמנים והזכאים ביותר.

הר 19.²⁸ "אמן אני אומר לכם, כשבן האדם ישב על כס מלכותו מחדש, גם אתם אשר הלכתם אחריי תשבו על שנים עשר כסאות ושפטו את שנים עשר שבטי ישראל.". – תגובת המושיע לא איחרה לבוא: היא תיארה גמול מפואר שעלה על כל הציפיות. אתם אשר עקבתם אחריי אתם, שליחיי, אשר הייתם נאמנים לי יותר מכל האחרים. ביום החידוש ביטוי יפהפה שאינו מציין התחדשות מוסרית (פישר, פאולוס וכו'), וגם לא התחייה הכללי של בני האדם (תיאופילט, אוטימיוס), אבל התחדשות מסתורית זו של כל הטבע, שתוארה בצורה כה מפוארת על ידי פאולוס הקדוש, רומים ח', 19 ואילך, ועל ידי פטרוס הקדוש, פטרוס ב' ג' 12, אשר יתרחש בסוף העולם. חטאו של אדם טמא הכל: נשימתו הרעה נבלה לא רק את האדם, אלא גם את כל היצורים התחתונים שהופקדו תחת שלטונו. עם זאת, לאחר שסבל בגללנו, הטבע יהיה יום אחד בתפארת עמנו. "כדי לחזות בתפארת ילדי האלוהים ולהעצים את תפארתה, הבריאה תראה את שלשלאות שעבודה נעלמות, והיא תלבש את עצמה הוד שהאינטליגנציה האנושית אינה יכולה לחזות כעת. היא לא רק תוחזר למצבה המקורי שאיבדה כל כך מהר, אלא שתשליך מעליה את צורתה המתכלה, את צעיפי האבל שלה, כדי להתעטף בלבוש חגיגי בלתי ניתן להרס", רייטמאור, הערה לרומים ח', 21, עמ' 430. לידה שנייה זו של הטבע נקראת על ידי הרבנים "התחדשות העולם". לכן, ברגע שבו תתגשם נבואת ההתגלות כ"א:5, "הנה, אני עושה את הכל חדש", תתגשם ההבטחה הנוכחית של ישוע. בן האדם יישב....; נסיבה נוספת שמעבירה אותנו אל אחרית הימים (ראה ט"ז:27; כ"ה:31). אז יבוא ישוע לשפוט את כל האנשים, והוא ייטול את תנוחת השופטים המקובלת. "התפקיד המתאים ביותר לשופט הוא התפקיד מוֹשָׁב", שבאמצעותו, ללא תלות בסמכות, התודעה מראה את עצמה כשלווה ורוגע, דבר הכרחי מאוד לשופט כדי לגזור גזר דין טוב", האב לוק, קומ. בהלכה – על כסא כבודו עבריות; קלאסיקאי היה אומר: "על כס מלכותו התפארת". ראה שמואל א' ב':ח'. גם אתם תתמקמו כינוי הגוף חוזר על עצמו שוב, בין אם לשם הדגשה ובין אם בגלל הביטוי בסוגריים שהוכנס באמצע הבטחת המושיע. ישוע רומז כאן למה שקורה בבתי משפט עליונים בראשות מלכים עצמם. הנסיך יושב על כס המלוכה המרכזי והנעלה; סביבו, מכל צד, מסודרים שריו הראשיים, המשמשים כשופי דעותיו. "באנלוגיה אנושית, בוודאי, אך אצילית, פעולה שיפוטית מדומה לצדק אלוהי מלא הוד", האב לוק. אנו רואים שבצורה סמלית זו, אדוננו מעניק לשליחיו חלק גדול מכבודו ומזכויותיו האישיות. על שנים עשר כסאות לכל אחד משנים עשר יהיה כס מלכותו. אבל מה לגבי יהודה? שואל יוחנן כריסוסטומוס. יהודה יוחלף על ידי יורשו, מתיאס. יתר על כן, המושיע פונה פחות לשליחים בנפרד ויותר לכלל הקולג' השליחי: לעניינים אישיים אין מקום בקטע זה. אתה תשפוט הם ישפטו, אין ספק, לא באופן מוחלט, שכן תפקיד זה שייך רק לאלוהים ולמשיחו, אלא באיחוד עם ישוע המשיח, ובמובן אמיתי וחיובי. אם פאולוס הקדוש מעניק סמכות זו לכל הצדיקים (ראה קורינתים א' ו':2), האם אין זה טבעי שהשליחים ייהנו ממנה תחילה, באופן יוצא דופן ומעולה? לכן, אדוננו אינו מדבר כאן רק באופן מטאפורי. שנים עשר שבטי ישראל. מספר סופרים קדומים, ראה יוחנן כריסוסטומוס, פרק 64 בבשורה על-פי מתי, מניחים שזה מתייחס לישראל עצמה, היהודים על פי הבשר: כתוצאה מכך, הם נותנים לפועל "לשפוט" את המשמעות של "לגנות". כשופטים, לשליחים, על פי קו מחשבה זה, הייתה משימה מיוחדת לגנות את אזרחיהם האחרים שנותרו חסרי אמונה ביום האחרון. אך עדיף, לדעת רוב הפרשנים, ליישם דברים אלה על ישראל המיסטית, כלומר, על כל כנסיית ישוע. למעשה, ביחס לכנסייה זו יפעילו השנים עשר בעיקר את כוחם השיפוטי באחרית הימים.

הר 19.²⁹ וכל מי שעזב בתים או אחים או אחיות או אב או אם או אישה או ילדים או שדות למעני, יקבל פי מאה ויזכה לחיי נצח. – זה לא הכל. ישוע מפרט את הבטחותיו הנפלאות מנקודת מבט נוספת. ומי שעזבלפתע הוא הרחיב את חשיבתו; לא רק השליחים יזכו לגמול על הקורבנות הנדיבים שהקריבו למען ישו: כל מי, ללא יוצא מן הכלל, שחיקה את התכחשותם העצמית האמיצה, יחלוק את ברכותיו של המושיע. עם זאת, נשים לב להבדל: כעת הוא פנה ללא הבחנה לכל... נוצריםישוע מזכיר רק תגמולים כלליים, שאין להם שום קשר לזכות המוענקת לשנים-עשר בפסוק הקודם. בתים, או אחים...המושיע מונה, כדוגמה, כמה מהחפצים העיקריים שאליהם הלב האנושי קשור ביותר, ולכן קשה יותר לוותר עליהם. הבית פותח את הרשימה, אותו בית שאנו אוהבים משום שהקמנו שם, כביכול, את מקדשנו שלנו, שם אנו סוגדים לעצמנו באלף דרכים; השדות, האחוזות העצומות, סוגרות אותו. בין הבית לשדות, ישוע מציין, במדרגה עולה ויפה, את האנשים היקרים המהווים את המעגל הפנימי ביותר של המשפחה: אחים ואחיות, אב ואם, אישה וילדים; שרשרת מגוונת הקושרת בעדינות ובצדק את ליבנו, אך כה קשה לשבור. לכן, כמה אשרי אלו אשר, למען שם ישוע, או, לפי ניסוח מרקוס י':29, למען ישוע עצמו ולמען הבשורה, יש להם את הכוח להשתחרר מכל הכבלים הללו. הפרפרזה היהודית של שיר השיריםהתרגום של שיר השירים, ח', ז', מייחס לאלוהים את האמרה היפה הזו: "מי שמקדיש את עושר ביתו כדי להשיג חוכמה בגלות, אשיב לו כפליים בעולם הבא." אבל הבטחותיו של המושיע ישוע הן אפילו מפוארות יותר. מי שוויתר על הכל למענו יקבל פי מאה, פי מאה ולא רק כפול, וזאת, לפי הקביעה המפורשת של אדוננו בשתי הבשורות האחרות, "אפילו באותו זמן", מרקוס י':30; לוקס י"ח:30, אפילו בחיים האלה ממש. לאחר מכן, לאחר גמול החיים האלה, יגיע גמול החיים הבאים., יזכו לחיי נצח, עם שמחותיה הבלתי ניתנות לתיאור והנצחיות.

הר 19.³⁰ רבים מהראשונים יהיו אחרונים, ורבים מהאחרונים יהיו ראשונים.» – וכמה...החלקיק מכריז בבירור על אנטיתזה, שתיראה לנו כאזהרה חמורה, בעקבות הבטחות מתוקות ומפוארות. הפתגם האניגמטי הכלול בפסוק זה יחזור על עצמו מעט בהמשך כפזמון, בעקבות משל הפועלים הנשלחים לכרם, כ', ט"ז: נסיבות אלה מוכיחות שנוכל לקבוע כראוי את משמעותו רק לאחר שנסביר תחילה את המשל. הרעיון הכללי שהוא מציע הוא זה: היזהרו, כי רבים מהראשונים היום יהיו אחרונים, בעוד שהאחרונים יהפכו לראשונים.