הבשורה על פי מתי, עם פירושים פסוק אחר פסוק

פרק 23

מתי כ"ג. מקביל. מרקוס י"ב, 38-40; לוקס כ', 45-47.

הר כ"ג.¹ אז פנה ישוע אל העם ואל תלמידיו ואמר כך: – הקדמה קצרה לנאום של ישוע. החלקיק כָּך קובע את הזמן בו הוגש כתב האישום: זה היה מיד לאחר האירועים שתוארו בפרק הקודם, לכן תחת היציעים של המקדש, ראה 24, 1. המילים הבאות, לעם ולתלמידיו, מצביעים על החלק המיוחד של הקהל שאליו פנה אדוננו אז. כמו במקרה דומה, ראה 15, 10, לאחר שענה בניצחון על שאלותיהם הערמומיות של אויביו, הוא פונה אל העם ואל תלמידיו, כדי לגנות את רוח הפרושים וכך לעצור את השפעותיה המזיקות.

הר כ"ג.² «"הסופרים והפרושים יושבים על כיסא משה.". – ישוע מתחיל בהכרה ובביסוס סמכותם של האנשים הללו, אותם יתקוף לאחר מכן. התעללויותהוא להוט להראות, להווה ולעתיד, שאין לבוז לשירות האלוהי בגלל חוסר הערך של אלה המפעילים אותו. ציות וכבוד לסמכות לגיטימית, ללא קשר לערכם המוסרי של האנשים שהוענקו להם: זהו עיקרון נוצרי גדול שנשכח בקלות רבה מדי. בכיסאו של משה. – הם יושבים, מציין מעשה עתיק יומין ומתמשך. הדימוי הכלול במילים אלה קל להבנה; אנו עצמנו משתמשים בו מדי יום כשאנו אומרים, למשל, של אַפִּיפיוֹר שהוא יושב על כיסא פטרוס. זוהי מטאפורה שנלקחה מהמנהג של מורים המלמדים מכיסא. משה, בהיותו המחוקק, המורה הבכיר של העברים, היה אמור להיות מוחלף בתורם על ידי כל יורשיו המורשים בכיסא שסימל את שליחותו האלוהית. יתר על כן, הביטוי "לשבת על הכיסא" או "להיות בכיסא" הפך, בשפה הרבנית, למונח טכני שמשמעותו "לרשת מישהו". כעת, בתקופת המושיע, יורשיו של משה היו הסופרים והפרושים, שהוטלו עליהם להגיב ולפרש את התורה. סופרים ופרושים. ישוע השתמש בשני השמות הללו לעתים קרובות יחד, ואכן, מסיבה אחת או יותר, הם ראויים להיות קשורים. ראינו (ראה ג':7 וההערה המתאימה) שרופאי החוק השתייכו בעיקר למפלגה הפרושים, שהם היו המנהיגים והרגולטורים שלה. "פרושים" מבטא אפוא את הקטגוריה הכללית, "סופרים" מין מסוים בתוך קטגוריה זו.

הר כ"ג.³ עשו ושמרו את כל אשר יאמרו לכם, אך מעשיהם אל תחקו, כי יאמרו ולא יעשנו. – בחלק הראשון של פסוק זה, ישוע מסיק את המסקנה מהעובדה שזה עתה ציין, כפי שניתן לראות מהחלקיק כָּך. – כל מה שהם אומרים לך… ברור למדי שאדוננו אינו מדבר כאן באופן מוחלט, למרות כלליות הביטויים שהוא משתמש בהם; אחרת, הוא היה סותר את עצמו, שכן במקום אחר אמר לתלמידיו (ראה ט"ז: 11-12) להיזהר מחמץ, כלומר, מתורת הפרושים; שכן, דווקא בדיון זה, פסוק 16 ואילך, הוא יתקוף כמה מהחלטותיהם. לכן, יש לקשר את שפתו הנוכחית למילות הפסוק הקודם, ואז, לפי ההבחנה הנכונה של גרוטיוס, אנו מקבלים את המשמעות המקובלת מאוד הזו: "מכוח זכותם ללמד, וכמפרשי התורה, הם קבעו לכם מה עליכם לעשות". לכן, ישוע רואה כיום את הסופרים כאפוטרופוסים של סמכותו של משה, כמורים הלגיטימיים של העם, והוא מניח, על בסיס זה, שהם ממלאים באופן קבוע את מנדטם, שאין שום דבר בפרשנויותיהם לדבר האלוהי הסותר את הדוגמה או המוסר. לאחר שקבע עיקרון זה, הוא יתייחס אליהם כאל אזרחים מן השורה והוא יגנה את מידותיהם החטאים והשחיתות שלהם. תעשו את זה ותתבוננו.. חזרה על הרעיון להטמיע ציות. אל תחקו את מעשיהם. לאחר שקבענו את העיקרון החשוב שזה עתה קראנו, ישוע מתייחס כעת לסופרים ולפרושים כאל אנשים רגילים, והוא תוקף את מידותיהם החטאים האישיות ואת טעויותיהם הפרטיות ללא מעצורים. כבדו את תפקידם, אך תעבו את מעשיהם. "היזהרו", אומר אוגוסטינוס הקדוש בפואטיות בדרשה 46 על יחזקאל, "שלא תקטפו תורה טובה כפרח בין קוצים, ידכם תקרע בדוגמה רעה". לאחר מכן, המושיע מציג שתיים מהסיבות העיקריות מדוע עלינו להיזהר שלא לחקות את הפרושים. הראשונה מסוכמת במילים הם אומרים את זה, אבל הם לא עושים את זה. ישוע, לעומת זאת, המודל של הרופאים, פועל בהתאם לתורתו. פאולוס הקדוש, ב... איגרת אל הרומאיםהבשורה על פי יוחנן ב':21-23 מציעה פרשנות נוקבת לנזיפה שפנה אדוננו לפרושים: "אתם, המלמדים אחרים, האם אינכם מלמדים את עצמכם? אתם, המצהירים נגד גניבה, האם אתם גונבים? אתם, האומרים לא לנאוף, האם אתם מבצעים זאת? אתם, המתעבים אלילים, האם אתם בוזזים את מקדשיהם? אתם, המתגאים בתורה, האם אתם מבזה את כבוד אלוהים על ידי עבירה על התורה?" שאול, שלמד אצל הסופרים, שאול הפרושי הקנאי, הכיר היטב את דרכי מוריו לשעבר.

הר כ"ג.⁴ הם קושרים משאות כבדים וקשים לנשיאה ומניחים אותם על כתפי הגברים, אך אינם רוצים להרים אצבע כדי להזיז אותם. – הם קושרים נטל. מטאפורה יפה. נהוג לקשור יחד כמה חבילות קטנות ומסורבלות כדי שניתן יהיה לשאת אותן בקלות רבה יותר: הרופאים היהודים עושים אותו דבר. אולם, מכיוון שאלה כתפיים של אחרים ולא שלהם, המשאות הקטנים שהם צוברים הופכים כה רבים וכבדים עד שהם עד מהרה מכריעים את האדם עצמו. הכינויים כָּבֵד ו בִּלתִי נִסבָּל מתאים בצורה מושלמת לאותן הוראות קפדניות, מחמירות ואינספור שהפרושים ניסו לכפות על העם, כשהם מסווים אותן כמסורות. כבר הזכרנו כמה, במיוחד את אלה הנוגעות לשבת ולרחצה; הוראות בלתי נסבלות אף יותר ניתן למצוא בעבודתו של הכומר האנגלי מק'קול, "נתיבות עולם". ראו במיוחד פרק 53: כמה מכבידים חוקי הרבנים עבור העניים. – נענע אותם עם האצבע...יש כאן אנטיתזה בולטת וציורית, שהובילה את בנגל לומר, ב"גנומון אין ה"ל": "לכתיבה יש משהו שאין שני לו בתיאור התכונות הייחודיות של הנשמות." איזו חוסר עקביות מביש אצל הבמאים חסרי הרחמים הללו! הם אפילו לא מבינים את הנטל העצום שהם מצווים על אחרים לשאת. 

הר כ"ג.⁵ הם עושים את כל מעשיהם כדי להיראות על ידי גברים, עונדים תפילין גדולים יותר וציציות ארוכות יותר. – עם זאת, הנה נקודה אחת שבה הסופרים והפרושים מפגינים קנאות אמיתית, מבלי לחשוש מתצוגת פעילות גדולה: היא כשמדובר ברכישת כבודם של בני אדם בכל דרך שהיא. כל המעשים שלהם.... במשפט זה, ישוע מתמצת את הסיבה השנייה שנועדה לעודד את מאזיניו להימלט מהדוגמאות הפרושיות. כדי להיראות, וכתוצאה מכך להיות משבחים, להיות מוערכים. לכן, הכל חיצוני בהתנהגותם של אנשים אלה, הכל נוטה להשפעה, ראה פסוק 20: הם אינם פועלים למען אלוהים, אלא למען עצמם. – אדוננו מציין במחצית השנייה של פסוק 5 ובשני הפסוקים הבאים היבטים שונים בחיי הפרושים, דתיים וחילוניים כאחד, המצדיקים תוכחה מרשיעה זו. דרשת ההר כבר גילתה לנו כמה מהם. ראה ו, 2, 5. 16. – מאפיין ראשון: הם נושאים בועות דיבור גדולות. התפילין, ראה בברית הישנה, שמות י"ג, ט"ז; דברים ו', 8; 11, 18, היו רצועות קטנות של קלף עליהן נכתבו ארבעת הקטעים הבאים מחומש התורה: שמות יב, 2-10; 11-17; דברים ו'4-9; 11:13-22. רצועות אלו, המקופלות בעדינות, הונחו בתוך קפסולת עור, אשר הייתה מחוברת לרצועת עור. שני קצוות רצועה זו שימשו לקיבוע כל המנגנון למצח או לזרוע שמאל. לפיכך, היו שני סוגי תפילין: תפילין לראש ותפילין ליד. החובה לענוד אותן במהלך תפילה וכמה מעשים דתיים אחרים נגזרת על ידי היהודים מדבריו אלה של משה ב... ספר דבריםו':ו-ח': "הדברים האלה אשר אנכי מצווה עליך היום יהיו על לבבך... ותחבר אותם לאות על ידך, והיו לטבעת על מצחך". יתר על כן, נראה כי השימוש בהם מתוארך לימי קדם למדי, וסביר להניח שהוא היה נפוץ בימי אדוננו ישוע המשיח. השם שניתן לתפילינה על ידי היהודים ההלניסטים פירושו "תרופה, תרופה": אולי הוא נבחר כדי לבטא שקישוט קדוש זה היה סמל גלוי המזכיר לישראל שעליו לקיים בנאמנות את המצוות האלוהיות (יוסטוס המרטיר, דיאלוג עם טריפוס); אולי עליו גם לשמור על משמעותו הרגילה כקמע, בגלל האמונות הטפלות שיהודים קדומים (ראה תרגום ושיר השירים ח':ג') ובימינו ייחסו לשימוש בו. מידותיו של כל חלק של התפילין נקבעו מתמטית, כפי שהיה המקרה ביהדות. אבל הפרושים נהנו להגדיל יתר על המידה את נרתיק העור שהכיל את קרומי הקלף או את הרצועות ששימשו לחיבור התפילין לזרוע ולמצח, ובכך השפיעו על אדיקות רבה יותר ועל דבקות במצוות הדתיות הקטנות ביותר. לזה מרמז המושיע בביקורתו הנוקבת. – על התפילין, ראה ליאו ממודנה, *טקסים יהודיים*, 1, 11, 4 (מלומד יהודי ורב ונציה). גם לפרסים היה מנגנון תפילה דומה לזה של היהודים; כמו כן להודים, המצטיידים ב"חבלים הקדושים" של הברהמינים. הירונימוס הקדוש ויוחנן כריסוסטומוס הקדוש מזכירים, אך מגנים, את המנהג בזמנם של "פלרטוטים" נוצריים מסוימים שתלו מהדורות מיניאטוריות של הבשורות ("parvula evangelia") סביב צווארם כדי להפגין את מסירותם ואמונתם. ופונים ארוכים יותר. רמיזה נוספת לנוהג דתי יהודי. הייתה לנו הזדמנות לדבר לעיל, ראה 9, 20, על ציציות הצמר הכחולות (בעברית, ציזיתהעברים, בציווי אלוהי (ראו במדבר טו, לח), ענדו ציפיות בפינות גלימותיהם כדי להזכיר לעצמם ללא הרף את מצוות האל באמצעות סימן חיצוני זה. גם כיום, חלק מבני ישראל עונדים בנאמנות ציפיות, כמו תפילין, מגיל שלוש עשרה; עם זאת, הם שינו אותן והניחו אותן מתחת לבגדיהם. כיום הן פשוט שתי שקיות בד קטנות, אחת הנלבשת על החזה והשנייה על הגב כמו שכם, המכילות ציציות קטנות מנוגות בכחול. בעת הנחתן, מתפללת התפילה הבאה: "הוּבַל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הַיּוֹם, אֲשֶׁר קִדַּשְׁנוּ בְּמִצְוָתֶיךָ ונתן לנו מִצְוָת הציפיות". גם הפרושים פרשו את ציציותיהם באותו אופן כמו התפילין שלהם, ומסיבה דומה. הירונימוס הקדוש מוסיף בפירושו שהם גם הכניסו קוצים חדים מאוד שקרעו את רגליהם בכל צעד: בדרך זו הם נתנו לעצמם מראה קדוש גדול יותר.

הר כ"ג.⁶ הם אוהבים את המקום הראשון בסעודות, את המושבים הטובים ביותר בבתי הכנסת., – מאפיין שני: דמויות קדושות אלה חייבות להיות במקומות הראשונים בכל מקום. לכל אחת מהן דרגה: כך היה, בסוגים שונים של מיקומים, שלטונם של המזרחים, אשר קפדנים אף יותר מאיתנו בהקשר זה. הסופרים והפרושים, שהאמינו שהם נעלים על כל שאר האנשים, פעלו בהתאם באופן שהשיגו את הדרגה הראשונה בכל מקום. המושבים הטובים ביותר בסעודות. אם הם השתתפו בארוחה, הם היו זקוקים למקומות הכבוד על הספה או הדיוואן: בקרב העברים (ראה לוקס יד:8 ואילך; יוסף בן מתתיהו, קדמוניות ישראל 15, 2, 4), זו הייתה הקיצוניות העליונה של ה"lectus tricliniaris". ישוע היה עד פעם לתמרונים הקטנים והנתעבים שבהם עסקו הפרושים כדי לכבוש את המקומות המכובדים ביותר (ראה לוקס יא:1), והוא הפך זאת לנושא של משל יפהפה. המושבים הראשונים בבתי הכנסת. כאשר השתתפו בטקסים דתיים בבתי הכנסת, הם חיפשו את המושבים הקדמיים, הממוקמים בכניסה למה שאנו מכנים "המקדש", מול הארון המקודש שהכיל את מגילות התנ"ך. אלו שישבו במושבים אלה הציבו את כל הקהילה מולם: שום דבר לא יכול היה להיות טוב יותר עבור הפרושים, שהיו להוטים להיראות.

הר כ"ג.⁷ ברכות במקומות ציבוריים, והיקרא רב על ידי אנשים. – מאפיין שלישי: אהבתם של הסופרים לברכות ולתארים מכבדים. ברכות במקומות ציבוריים הם רצו שכל העוברים ושבים ישתחוו בפניהם; לכן, הם חוקקו חוק מיוחד, שחייב את נחותיהם להראות להם אות כבוד זה ברחובות ובכיכרות. ראה קידושין, עמוד 33; חולין, עמוד 54. להיקרא רב. «"רבי" היה תואר הכבוד שהיהודים העניקו למוריהם. ראינו את הפרושים עצמם (ראה כ"ב:16, 36) פונים אליו לאדוננו ישוע המשיח, בדיוק כפי שעשו השליחים. המבשר הרביעי (א':38) מתרגם זאת כ"מורה", וזהו גם המקבילה הרגילה שלו בבשורות הסינופטיות. רב נגזר מהתואר רב, שפירושו גדול. על פי חלק מהעבריים, זהו כינוי גוף ראשון ככינוי גוף ראשון, כך שרבי יהיה שווה ערך ל: אדוני. רבן או רבוני, השווה יוחנן כ', ט"ז, היה תואר גבוה אף יותר, על פי הכלל הבא שנמצא בערוך: "הסדר המכבד את כולם הוא זה: רבי גדול מרב, ורבן גדול מרבי". רבי, לעומת זאת, היה התואר הנפוץ ביותר. הוא נשמר במילה רבין, בדיוק כפי שרב עדיין שורד בכינוי רב, שיהודים בכמה אזורים מקצים לאלו מבני דתם המפגינים ידע מסוים בתלמוד. השווה ל. קומפרט, חדשות דתיות, תרגום: שטאובן, פריז 1873, עמ' 2. ב"טקסט הקבלה", רב חוזר פעמיים ברצף, וייתכן שרבותנו יצר את הכינוי הזה בכוונה כדי לתאר טוב יותר את יהירותם הטיפשית של הדוקטורים: הם אהבו לשמוע את עצמם נקראים, רבי, רבי! מספר קטעים תלמודיים, המצוטטים על ידי לייטפוט, חוזרים גם הם על הכותרת באותו אופן: "אמר רבי עקיבא לרבי אלעזרו: רבי, רבי", היירוס, מועד קטן, פ. 81, 1. "כאשר התקרב רופא מסוים לעירו, הלכו חבריו לקראתו ואמרו: שלום רב, רבי, רבי, דוקטור, דוקטור!" תלמיד, לימדו הסופרים, אשר משמיט את פני רבו באמירת רבי, גורם להוד מעלתו לעזוב את ישראל. ברח בבלי, פ. 27, 2.

הר כ"ג.⁸ ואל תקראו לעצמכם רב, כי רבי אחד יש לכם, ואתם אחים כולם. מנקודה זו ועד פסוק 12 כולל, המושיע מלמד את תלמידיו את הלקח המוסרי מהתוכחות שזה עתה הפנה לפרושים. רחוק מלהיות מחקה את גאוותם של הרופאים היהודים, עליהם במקום זאת לאהוב ולקיים במלוא המידה אתעֲנָוָה נוֹצְרִי. בשבילך מודגש: אתם, תלמידיי, בניגוד לסופרים ולפרושים. אל תקרא לעצמך רבספרים יהודיים מספרים כי התואר רב לא היה קיים בזמנו של הורדוס הגדול, וכי לפני כן נקראו אנשי ישראל המהוללים ביותר פשוט בשמם, דבר שלטענתם היה מכובד אף יותר. "במאות הקודמות, אלו שהיו הראויים ביותר לא היו צריכים תואר, רב, רבן או רב; כי הלל היה מבבל, ותואר רב לא נוסף לשמו; ובכל זאת הוא אכן היה בין הנביאים הנכבדים", ערוך, 111. וספרים אלה צדקו; אך כמעט ולא הקשיבו להם. ישוע מדבר באותה שפה לתלמידיו: הוא אינו רוצה שהם... נוצרים הם רודפים אחר כיבודים והצטיינות, הם מחפשים בלהיטות תארים, בדיוק כפי שעשו הפרושים. אבל ברור למדי, מצד שני, שהוא אינו אוסר באופן מוחלט תארים בכנסייתו. כבוד הדדי וקיומה של היררכיה מחייבים שימוש בביטויים מסוימים של כבוד: לרצות לדכא אותם כמו דמגוגים ופוריטנים, בהסתמך על פסוקים 8-10, יהיה כפיית משמעות דברי ישוע וליפול לסוג אחר של פרשנות. – אדוננו מציין לאחר מכן את הסיבה להמלצתו: יש לך רק אדון אחד… עֲבוּר נוצריםיש רק מנהיג אמיתי אחד, והוא ישו, כפי שמוסיף "הטקסט המקובל" בעקבות מספר כתבי יד. לכן, הוא לבדו ראוי באמת לשם רב. ואתם כולכם אחים. אם תלמידיו של ישוע הם אחים, הם שווים; מדוע אם כן ישאפו לתארים שנראים כמחאה נגד שוויון אחווה זה? 

הר כ"ג.⁹ ואל תקראו לאיש עלי אדמות 'אבא', כי אבא אחד יש לכם, והוא בשמים. – ישוע מראה שאין לחפש תארים של כבוד וגם לא להשתמש בהם באופן מכובד כלפי אחרים. אב, «"אבינו" בשפת כלדית אבא, משם נגזרים השמות "אב" ואב מנזר, זהו תואר אהוב על רבנים. התלמוד הבבלי מספר כי המלך יהושפט, לאחר שראה רופא למשפטים, ירד מכסאו וחיבק אותו בכבוד, באומרו: "רבי, רבי, הו אבי, הו אדוני, הו אדוני!" (מכות, פ. 24, 1). השם "אב" משמש כאן אפוא באופן פיגורטיבי ולא במובן הצר: הוא אינו מציין אבות על פי הטבע, אלא אבות רוחניים אשר מולידים או את השכל על ידי הוראתו, או את הלב על ידי עיצובו וקידושו. עֲלֵי אֲדָמוֹת, בניגוד לגן עדן, שם שוכן אבינו האמיתי, אליו אנו אומרים כל יום: אבינו אשר בשמים. אם, אם כן, "אתה נקרא אב משום שאתה מבצע את התפקיד, הוא מועבר, הוא מושאל. חזרו ללב העניין: תמצא את עצמך אח ותלמיד", בוסואט, הרהורים על הבשורה, שבוע שעבר, יום 57.

הר כ"ג.¹⁰ וגם לא יקרא לכם איש רבי, כי יש לכם רק רבי אחד, המשיח. – כאן המילה "אדון" כנראה משמשת במובן העברי של נסיך, אדון: אחרת, היינו מקבלים חזרה טהורה ופשוטה על פסוק 8. ברור שישוע רוצה לבסס הדרגתיות במחשבה.

הר כ"ג.¹¹ הגדול שביניכם יהיה משרתכם. – המושיע ביטא מספר ימים קודם לכן, בנוכחות השליחים בלבד (ראה כ':26), את החוק הגדול הזה של עליונות בקרב נוצרים הוא חוזר על כך כעת כדי להבדיל זאת עם גאוות הפרושים והרופאים היהודים. "כפי שאין דבר שניתן להשוותו לסגולתו של ה...עֲנָוָה"ישוע המשיח מקפיד לדבר על כך לעתים קרובות עם תלמידיו... הוא מפציר בתלמידיו להשיג את מה שהם רוצים, בדרך שנראית הפוכה לחלוטין... כי הכרחי שמי שרוצה להיות ראשון, יהפוך לאחרון מכולם", יוחנן כריסוסטומוס, פרק 72.

הר כ"ג.¹² אֲבָל מִמַּעֲלוֹם יִרְשְׁפָּל, וּמִמַּעֲשֶׂה יִרְשְׁפָּל. – המאסטר האלוהי מסיים את החלק הראשון של כתב האישום שלו בביטוי פתגמי זה, שנראה כי היה מוכר לו. ראה לוקס י"ד:11; י"ח:14. אמרה דומה מיוחסת להלל המפורסם: "... עֲנָוָה "אני מרוממת את עצמי, ורוממתי משפילה אותי", עפ. אולסהאוזן ב-hl – שתי פתגמים אלה, יתר על כן, רק נותנות תפנית חדשה לאמת מעשית שכבר לימד החכם, משלי כט, כג: השפלה רודפת את הגאים, ותהילה מלווה את הענוים ברוח.ראה איוב כב:כט; יחזקאל י"ז:כ"ד; יעקב ד:ו; פטרוס א' 55: ⁵ כמו כן, גם אתם הצעירים, היו כפופים לזקנים; כולכם, התלבשו בכבוד זה כלפי זה.עֲנָוָהכי "אלוהים מתנגד לגאים ונותן חן לענווים".

הר כ"ג.¹³ אוי לכם, סופרים ופרושים, צבועים, כי אתם סוגרים את מלכות השמים בפני אנשים. אתם עצמכם לא נכנסים, וגם לא נותנים לבאים להיכנס. – כי אתה סוגר. בכל פעם שישוע מטיח "אוי" נורא בפרושים, קללה שממנה הם לא יכולים להימלט, הוא מצדיק זאת בהצבעה על חטא חמור כלשהו בו היו אשמים. כאן, הוא תחילה נוזף בהם על כך שהרשיעו את אלה שהואשמו בהם והובילו אותם לגן עדן. הרעיון בא לידי ביטוי באמצעות מטאפורה בולטת. מלכות שמים.... מלכות השמים היא כמו ארמון שנועד לקבל את כל האנשים: דלת הארמון היא האמונה בישוע המשיח. כעת, הסופרים מחזיקים במפתח לדלת זו. בכך שהם מאמינים בעצמם בשליחותו האלוהית של ישוע, ובכך שהם מניעים את פקודיהם להאמין בה, הם יכלו לפתוח את מלכות השמים, וכזה היה התפקיד הנאצל שהטילה עליהם ההשגחה. אך הם מעדיפים לסגור אותה, הן עבור עצמם והן עבור אחרים. אתה לא נכנס לשם הם נשארים בחוץ במכוון, בגלל חוסר אמונתם ושחיתותם המוסרית. אתה לא נותן לאף אחד להיכנס..זה היה פשע נורא, כזה שבאמת ראוי היה לפתוח את סדרת הנזיפות הארוכה הזו. כל הבשורה מראה לנו את האנשים שהיו בעלי נטייה טובה כלפי ישוע. הם נכנסו בשקיקה למלכות המשיח, ומילה אחת שנאמרה על ידי הרופאים הייתה מספיקה כדי להפוך את ההתלהבות השמחה הזו לאמונה תוססת ועמוקה; אך הם, להיפך, הם שחנקו את הרגשות הטובים של ההמון, שהסיתו אותם נגד המשיח. "עמי, מחוסר דעה, גם יושתק" (הושע ד', ו'). אוי, אם כן, הוא הוסיף, לאלה שהיו צריכים לספק לו ידע ולא נתנו לו אותו.

הר כ"ג.¹⁴ אוי לכם, סופרים ופרושים, צבועים! כי במסווה של תפילות ארוכות אתם טורפים בתי אלמנות. לכן תקבלו גזר דין גדול יותר. – מבקרים הפנו זה מכבר התקפות קשות נגד האותנטיות של פסוק זה. הוא מואשם בכך שהושמט על ידי כתבי היד היווניים BDZ ו-Sinaiticus, על ידי הגרסאות הארמניות, הסקסוניות והאיטלקיות, על ידי מספר כתבי יד של הוולגטה ועל ידי מספר אבות כנסייה. אלברטוס מגנוס כבר ראה בו אינטרפולציה. אף על פי כן, ישנם עדים כה רבים התומכים בו, שאיננו מהססים להאמין שהוא אותנטי. כי אתה טורף אותם..עוד מטאפורה ציורית. הבתים מתפרש במובן של מזל, כמו ב רֵאשִׁית, 45, 48, ב מגילת אסתר, 8, 1 (לפי התרגום היווני) ובסופרים קלאסיים – אלמנות. זוהי נסיבה מחמירה כפליים, משום שקל לנצל אלמנה שאין לה מי שיגן עליה: היא טרף קל לרופא מיומן; מצד שני, שדוד שלה הוא פשע גדול יותר, משום שזה מציב אותה במצב שומם למשך שארית ימיה. מתחת למסווה של תפילותיך הארוכות. השווה מרקוס י"ב 40: "הם טורפים בתי אלמנות ולמען ראווה מתפללים ארוכות: הם יקבלו גזר דין גדול יותר", ולוקס כ' 47: "הם טורפים בתי אלמנות ולמען ראווה מתפללים ארוכות: הם יקבלו גזר דין גדול יותר". ישוע מציין במילים אלה את האמצעים בהם השתמשו רבני התקופה כדי לגבות כסף מאלמנות: הם הציעו להתפלל בשמן, ובתמורה דרשו, או לפחות קיבלו, סכומים ניכרים. אך נוהג ידוע לשמצה וחילול הקודש הזה ייענש כראוי. בגלל זה תסבלו... «"כל אדם המבצע מעשה פלילי ראוי להיענש; אך מי שמסתווה לאחר מכן בתירוץ של יראת כבוד, וצובע את רשעותו במראית עין של סגולה, ראוי להיענש הרבה יותר", יוחנן כריסוסטומוס, חומש 73 בבשורה על פי מתי. לכן, אין דבר צודק יותר מעונש גדול יותר עבור פושעים כאלה.

הר כ"ג.¹⁵ אוי לכם, סופרים ופרושים, צבועים! כי אתם הולכים ימים ויבשה כדי להעמיד גר אחד לגיור, וכאשר יהפוך לגיור, אתם הופכים אותו לבן גיהינום כפליים מעצמכם. אדוננו ישוע המשיח מוכיח כעת את הסופרים והפרושים על גיורם חסר הרעיון, שאפילו עובדי האלילים לעגו לה. דבריו הראשונים, אתה משוטט בים וביבשה, הם מתארים באופן אירוני את להט אויביו להעשיר את בני מתתיהו, את כל המאמץ שהם עשו למטרה זו (ראה יוסף בן מתתיהו, עתים כ':2, 3). הם שקולים לביטוי הלטיני הפתגמי "omnem lapidem movere": לא להשאיר אבן על אבן, ולכן לא להשאיר דבר לא מעובד. המילה הלטינית "aridam" מבוססת על המילה העברית (נקבה במקום סתומה) ומייצגת את הארץ (ראה. בראשית א', 10; תוספת 2, 7; יוחנן א'ט:2, 11; וכו'. קיסר וסופרים לטיניים אחרים משתמשים ב-"aridum". – המילים הבאות, לעשות מטיף, מצביעים על התוצאה המתקבלת על ידי כל כך הרבה צעדים וצעדים נגדיים: בסופו של דבר אדם הופך לגייר אחד! – השם גייר מגיע מיוונית, "אני מתקרב", והוא שימש כדי לציין עובדי אלילים שהתגיירו (בעברית, "מי שבא מבחוץ"). היו שני סוגים של גיורים, גיורי השער, וגיורי הצדקה. הראשונים הגבילו את עצמם להתכחשות לפגאניות ולשמירת שבע המצוות המכונות חוקי נח, משום שה' כביכול הטיל אותן על פטריארך זה (אלה הן: הימנעות מעבודת אלילים, חילול הקודש, רצח, זנות, גניבה, איסור אכילת דם או בשר חנוק, וחוק הציות); האחרונים נימולו ונכללו בעם התיאוקרטי, שאת מנהגיו הדתיים והאזרחיים הם נהגו בכל דרך. אחרי שהוא הפך לכזה, מדע "גיור". בן גיהנום, מונח עברי שפירושו "ראוי לגיהנום". גרוע פי שניים ממךהורדוס בירושלים ופופאה ברומא הם דוגמאות בולטות לעובדה שטען אדוננו ישוע המשיח. התלמוד עצמו מראה, בכמה ניסוחים נחרצים, את הדעה שהיו ליהודים ישרים לגבי רוב הגרים: "גרים מעכבים את ביאת המשיח. גרים הם כמו גרדת ישראל", ראה נידה בבלית, פ. 13, 2. הייתה זו אמירה פופולרית שאף אדם בר דעת לא יבטח בגר, אפילו לאחר 24 דורות, ראה ילקוט. רות, פ. 163, 1. אז כך הסתכמו מאמציהם של הדוקטורים להציל את עובדי האלילים: הם הפכו אותם לגרועים יותר מעצמם, והכניסו אותם לשערורייה לאחר שהאירו אותם, כך שגייר הציג במהרה תערובת נוראית של מידות רעות. אין דבר מדויק יותר מהתצפית הפסיכולוגית העצובה הזו. "אנו נוטים מטבענו לחקות מידות רעות מאשר מידות טובות, ובענייני רע, תלמידו עולה בקלות על המאסטר", מלדונאט ב-hl – מיותר לציין שישוע אינו תוקף גיור באופן כללי, שהוא מעשה של קנאות, אלא התעללויות מי יכול להיקשר לזה. 

הר כ"ג.¹⁶ אוי לכם, מורי דרך עיוורים, האומרים: אם נשבע אדם בבית המקדש, אין זה כלום, אבל אם נשבע בזהב בית המקדש, הוא מחויב.  – בקללה הרביעית הזו, ישוע תוקף את עקרונותיהם השקריים של הסופרים בנוגע לשבועות. הוא כבר הצהיר להם המלחמה בהקשר זה, כבר מתחילת חייו הציבוריים, ראה 5, 33 ואילך; אך הוא רוצה להפריך את התיאוריות המעוותות שלהם עוד יותר כדי להפוך את כתב האישום שלו לשלם יותר. יתר על כן, השאלה אינה מטופלת מאותה נקודת מבט, שכן יש לנו כאן פרטים חדשים. מדריכים עיוורים וככאלה, הם יאבדו בצורה אומללה, ויאבדו איתם את כל אלה ששמים את עצמם תחת הדרכתם (ראה 15, 14). הדוגמאות הבאות מוכיחות את היקף עיוורונם; כינוי זה חוזר על עצמו עד שלוש פעמים בקטע זה. ראה פסוקים 17 ו-19. דרך המקדש. באותה תקופה, אנשים נשבעו לעתים קרובות בבית המקדש, "per habitaculum hoc", כפי שהיה נוסח השבועה המקובל. זה כלום ; לכן, אין חובה במקרה כזה, ושבועה מסוג זה נחשבת בטלה ומבוטלת. אך צריך רק לשנות מעט את הנוסחה, להישבע בקישוטי הזהב העשירים של המקדש, בכליו היקרים, באוצרותיו, ומיד מחויבים לקיים את השבועה.

הר כ"ג.¹⁷ טיפשים ועיוורים, מה גדול יותר, הזהב, או ההיכל המקדש את הזהב? ישוע מדגים, באמצעות הרהור פשוט, את חוסר העקביות האבסורדי של דרך פעולה כזו. לשאלה שהוא מציג בפני יריביו, יכולה להיות רק תשובה אחת: בית המקדש! אבל אם בית המקדש אכן נעלה על הזהב שהוא מכיל, האם זה לא טיפשי ביותר להתנהג בפועל כאילו זהב בית המקדש שווה יותר מהבית עצמו, כאילו זהב בית המקדש קידש את בית המקדש? לפיכך, יש לנו עיקרון ראשון של המושיע בנוגע לדברים הבאים: נשבע במשהו נחות אינו יכול ליצור חובה גדולה יותר מאשר נשבע במשהו נעלה.

הר כ"ג.¹⁸ וְשׁוּב: אִם נִשְׁבַּע אִישׁ בַּמִּזְבֵּחַ, אֵין הוּא נִשְׁבַּע בַּמִּתְנַחַת הַמּוֹנֶחַ, הוּא מְחֻבָּר. – המושיע מספק כאן דוגמה שנייה לשבועות שהיו נהוגות אז בקרב היהודים ולהבחנות המגוחכות שנקבעו בהן על פי תורתם של החכמים. להישבע במזבח העולה לא היה דבר; אבל אם נשבעת בקורבנות המוקרבים ונאכלים על מזבח זה, היא הייתה צריכה לקיים את שבועתה תחת כאב של שקר וחילול קודש. – הראשון מִישֶׁהוּ נמצא בצורת נומינטיבי מוחלטת, כמו בפסוק 16, כאשר המשפט נשאר מושעה. 

הר כ"ג.¹⁹ עיוורים, מה גדול יותר, הקורבן, או המזבח המקדש את הקורבן? אדוננו מסיק את הדוגמה הזו באותו אופן שסיקר את הדוגמה הקודמת. האם ערכו של המזבח נובע מהקורבן המוקרב עליו? או שמא לא, להיפך, המזבח הוא זה שמעניק את מלוא ערכו לקורבן, ומקדש את מה שהיה חול עד אז? הסופרים היו עיוורים באמת ולא ראינו דברים כה ברורים. 

הר כ"ג.²⁰ לכן, מי שנשבע במזבח, נשבע במזבח ובכל אשר עליו, – במילים אלה, ישוע המשיח קובע עיקרון שני בנוגע לשבועות: שבועה בחלק של שלם אינה יוצרת חובה גדולה מזו הנובעת ממעשה ההשבעה בשם החפץ כולו. ובכל אשר מעליו... הקורבנות המקבלים את ערכם האמיתי מהמזבח, הם משולבים בו באופן שלא ניתן עוד להפרידם ממנו, אפילו בנוסחת שבועה.

הר כ"ג.²¹ והנשבע בבית המקדש נשבע בבית המקדש וביושב בו., – עיקרון שלישי של חומרה עליונה: להישבע בבית המקדש, או במזבח, או בכל חפץ דומה, בסופו של דבר זה להישבע באלוהים עצמו, שאליו מתייחסים כל היצורים. הרבנים הכחישו את קיומו של קשר זה בענייני שבועות. ואכן, הנה מה שאנו קוראים בחיבור שבעות, פ. 35, 2: "מכיוון שבנוסף לאלוהים, בורא שמים וארץ, קיימים גם שמים וארץ, אין ספק שמי שנשבע בשמים ובארץ אינו נשבע במי שברא אותם, אלא ביצורים." אבל מה תהיה משמעותה של שבועה שנשענת אך ורק על חפץ דומם? נראה שהרומאים היו מודעים להבחנות הייחודיות הללו של בני ישראל; מכאן האפיגרמה הקשה של מרטיאל נגד יהודי, ראה מרטיאל, אפיגרים 1, 97: 

עכשיו אתה מכחיש זאת, ואתה נשבע לי זאת במקדש יופיטר הרועם.,

אני לא מאמין לך: נשבע, אתה נימול, על ידי אנכיאלום.

אין ספק כי המילה "אנצ'יאלום" היא צורה פגומה של המילים העבריות "חי האל" (Chai haël), שבהן נהוג היה להישבע שבועות לעיתים.

הר כ"ג.²² והנשבע בשמים נשבע בכס המלכות של אלוהים ובמי שיושב עליו. – זוהי התפתחות נוספת של העיקרון השלישי. אנו נשבעים באלוהים בכל פעם שאנו נשבעים בטבע. גם כאן, מסקנותיו של ישוע מנוגדות בתכלית לאלו של הפרושים. הם אמרו, למעשה, וכך גם פרשנים מאוחרים יותר: "אם נשבע איש בשמים, בארץ, בשמש וכו', אין זו שבועה" (הרמב"ם, הליקארנסוס, פרק 12). – כך מסתיימת הקללה הרביעית, שבה אדוננו, באמצעות טיעון מבריק והגיוני, הופך את מסקנותיהם הלא מוסריות והאבסורדיות של יריביו בנוגע לשבועות.

הר כ"ג.²³ אוי לכם סופרים ופרושים צבועים! אתם משלמים מעשרות מנטה, שמיר וכמון, ומזניחים את הדברים החשובים יותר של התורה, את הצדק, רַחֲמִים ותום לב. אלה הדברים שצריך היה לתרגל, מבלי להזניח את האחרים. – בקללה החמישית הזו, המושיע נוזף בסופרים על היותם קפדניים בעניינים קטנים ורשלנים יתר על המידה בהתחייבויות חמורות מאוד. הוא מספק שתי דוגמאות כדי לתמוך בביקורתו, אחת בפסוק זה, השנייה בפסוק הבא. מי משלם את המעשר. לשלם מעשר ממשהו (ראה לוקס י"ח:12, "אני נותן מעשר מכל אשר ארוויח"), לתת לבעלים החוקי עשירית, בין אם בערך ובין אם בעין. מעשר זה, שעקבותיו נמצאים בקרב כל העמים הקדומים, נקבע לאומה התיאוקרטית כמס לאלוהים מלכם (ראה ויקרא כ"ז:30 ואילך; במדבר י"ח:21; דברים י"ד:22 ואילך). הוא היה שנתי וכלל את כל תוצרת הארץ והבהמות. הלוויים והכהנים היו המוטבים. בנוגע לפרי הארץ, נקבע העיקרון הכללי שכל הפריטים האכילים נופלים תחת חוק המעשר. אך המנהג הגביל במידה ניכרת את יישומו, כך שלמען האמת, נדרש רק המעשר של שלושת הגידולים המוזכרים במפורש בספר דברים, פרק י"ד, פסוק כ"ג. השאר הושאר למסירות אישית (ראה קרפצוב, מנגנון מקראי, עמ' 619-620). הסופרים, בנקודה זו כמו בנקודות רבות אחרות, הקפידו על דיוק קפדני, ונראו מביאים ללויים אפילו את המעשר של הירקות הכי פחות חשובים, לפי הכלל שאימצו: "כל מה שהופך למאכל, כל מה שנשמר, כל מה שמיוצר על ידי האדמה, חייב להיות כפוף למעשר" (מעשרות, פרק א', פסקה א'). – ישוע מזכיר שלושה צמחים מיוחדים כדי להראות את היקף הקפדנות הפרושית: 1° שָׁם מֶנטָה, ביוונית, עשב בעל ריח מתוק, כנראה נענע, הגדל בשפע ב סוּריָה, או לפחות אחד מזניו הרבים. היהודים אהבו את טעמו או את ארומו; לכן הם ערבבו אותו עם מזונם כתבלין; הם אפילו תלו ענפים שלו בבתי הכנסת כדי להפיץ אוויר צח. – 2° שָׁמִיר, שמיר, צמח ארומטי ממשפחת הסוככיים, שעליו וזרעיו שימשו את הקדמונים כתבלין או כתרופה (ראה פליניוס, היסטוריה טבעית, 19, 61; 20, 74). "שמיר", אומרים הרבנים, "חייב להיות כפוף למעשר, הן כזרע והן כצמח" (רבי שלמה ע"ב לייטפוט ב-hl – 3°). כַּמוֹן אוֹ קאמון, עוד עץ סגול שזרעיו הריחניים היו גם בעלי סגולות רפואיות, ראה פליניוס, היסטוריה טבעית, 19, 8. היהודים גידלו אותו בגינותיהם, יחד עם נענע ושמיר. – לא כל המצוות האלוהיות טופלו על ידי הפרושים בנאמנות ובקפדנות כה רבה: בעוד שראוותנות יהירה גרמה לצבועים אלה לדייק בחוקים הקטנים של קיום קל, הם הזניחו לחלוטין, כפי שגער בהם ישוע, את המצוות בעלות החומרה הגבוהה ביותר, בין היתר אלו הנוגעות לצדק, רַחֲמִים, כלומר צְדָקָה ביחס לרעך (בתנ"ך השווה מיכה ו'8; הושע יב:ו; זכריה ז:ט), לבסוף נֶאֱמָנוּת להבטחותיהם. "הוא מציין שלוש התחייבויות, בניגוד לשלוש הקלות, וחשובות הרבה יותר", בנגל. – לאחר שקבע את הניגוד הלא מוסרי הקיים בהתנהגותם של הסופרים, אדוננו נותן שיעור רציני לרופאים הגאים הללו. זה היה צריך להיעשות... "זה" מתייחס לשלושת הדברים שהוזכרו אחרונים; אלה היו הדברים שהיו צריכים להיעשות תחילה. זֶה זה קשור למעשרות שהוזכרו לעיל. לכן טוב להיות נאמן לחוקים, אפילו הקטנים ביותר בעניינם, אך עדיף ונחוץ עוד יותר לא להתעלם מהעקרונות המוסריים הגדולים שעליהם מבוססת הדת האמיתית.

הר כ"ג.²⁴ מורי דרך עיוורים, המסננים את היתוש ובולעים את הגמל. ישוע ממשיך לפתח את אותה תוכחה ומצטט דוגמה שנייה לחוסר העקביות המדהים של הסופרים. מצד אחד, הם מסננים את היתוש, מצד שני, הם בולעים את הגמל. ניגוד בולט זה נשענת על הנוהג, שהיה נפוץ בתקופת אדוננו, לא רק בקרב היהודים אלא גם בקרב היוונים והרומאים, של סינון יין, חומץ ומשקאות חריפים אחרים ("liquare vinum" בלטינית קלאסית). עם זאת, בעוד שמנהג זה בוצע בעיקר למען הניקיון, עבור הפרושים זו הייתה פעולה דתית שלא היו מעזים להזניח, משום שאפילו בליעה בשוגג של חרק קטן (ביוונית, זבוב יין) שטבע במשקה הייתה מפרה את החוקים הנוגעים לטהרה פולחנית, שהיו בעלי חשיבות כה גדולה עבורם (ראה ויקרא יא:20, 23, 41, 42; 17:10-14). האם יתוש, אם כן, לא היה יצור טמא? זו הסיבה שהם נהגו לסנן את כל מה ששתו דרך יריעת פשתן. הבודהיסטים נוהגים באופן דומה, מסיבה דומה, בהודו ובאי ציילון. – בעוד שנקטו באמצעי זהירות כה ניכרים כדי לא להפר את התורה בפרטים הקטנים ביותר, הרופאים היהודים לא היססו לפגוע בה בהוראותיה הדחופות ביותר: הדבר מעיד ההיפרבולה הכלולה במילים הבאות, "בלע את הגמל". הגמל, שהוא גם חיה טמאה, מנוגד ליתוש בגלל גודלו הגדול: הוא נפל לחליטת הסופרים, אשר בולעים אותו ללא נקיפות מצפון, אלה שלא היו מעזים לשתות יין לא מסונן, מחשש להיטמא מבליעת חיה זעירה. – הביטוי בו השתמש ישוע היה, ככל הנראה, פתגמי. חשבנו שהקורא ישמח לשים לב למסמך רשמי, שהוציא לאחרונה בית הכנסת בקלן, המוכיח כי נוהג הסינון עדיין קיים באופן עקרוני בקרב יהודים אורתודוקסים. זהו מסמך המכריז על חוקיות יין השמפניה שהוכן על ידי סוחר בריימס לשימוש מיוחד של יהודים. אנו מתרגמים מילולית מהעברית המודרנית שבה הוא חובר. "אני מעיד בזאת כי לפני שנתיים, מהעיר ריימס שבצרפת, הגיע אליי מר נ., סוחר יין שמפניה. הוא אמר לי שהוא מוכן לייצר יין כשר (חוקי), אשר יוכל לשתות על ידי בני ישראל הנאמנים לחוקי אבותיהם. לאחר שהסכים לבצע את כל אשר צויתי, יצאתי לשטרסבורג כדי למצוא אנשים אמינים ומוכחים. לאחר שמצאתי אותם, שלחתי אותם לריימס, לסוחר הנ"ל, לאחר שהדרכתי אותם בכל הנוגע ליין כשר." הם הלכו לשם שלוש פעמים: בפעם הראשונה כאשר הענבים נסחטו, בפעם השנייה כאשר היין בוקבק, ובפעם השלישית כאשר הבקבוקים נפתחו כדי למלא אותם מחדש. אנשים אלה שמרו על היין מכל הפרעה חיצונית, ובכל פעם שחזרו הביתה, הם סגרו את המרתף ואטמו את הדלת, והשאירו את המפתח ברשותם. לאחר שהכל הסתיים, הם אטמו את הבקבוקים והציבו שני סמלים על כל אחד מהם, כולל "כשר" (מותר). לפיכך, כל היין המסופק על ידי הסוחר הנ"ל הוא "כשר" כאשר הוא בבקבוקים המסומנים בשני סמלים אלה, ומותר לשתות אותו בפסח.

הר כ"ג.²⁵ אוי לכם, סופרים ופרושים, צבועים! כי אתם מנקים את חיצוני הכוס והקערה, אך מבפנים הם מלאים חמדנות ופינוק עצמי. – ישוע מגנה כעת את הסופרים, משום שהם טמאים בנשמותיהם כשם שהם שואפים להיראות טהורים כלפי חוץ. החלק החיצוני של הכוס.... זה מרמז על אינספור הרחצות שהפרושים העמידו בפניהן את כל החפצים בהם השתמשו בשולחן לפני הארוחות, כפי שמציין מרקוס ז':4: "הם גם דבקים במסורת במנהגים רבים אחרים: שטיפת כוסות, קנקנים וכלים". החלק הפנימי...טוהר בא מבפנים וחייב להתפשט משם לחיים החיצוניים; אבל, בקרב הפרושים, רק החיצוניות טהורה: הפנימיות מושחתת בצורה נוראית. מלא בשלל: הגביע והקערה שתכולתם אמורה להיות מושגת באמצעות אלימות וטומאה.

הר כ"ג.²⁶ פרושי עיוור, נקה תחילה את פנים הכוס והקערה, כדי שגם החלק החיצוני יהיה נקי. – פרושי עיוור. עד עכשיו, גרשים היו תמיד בלשון רבים: לגרש הזה, המכוון ביחיד, יש אפקט חי ובולט. נקו אותו קודם.. כלומר, לפי משמעות המילה היוונית בפסוק הקודם: אל תבוא עוד משקתך ומאכלך מעוול; הסר מכוסך ומצלחתך כל מה שיכול באמת לחלל אותם. לפי הוולגטה: התחיל בטיהור נשמתך. בכל מקרה, שתי המשמעויות מסתכמות כמעט לאותו הדבר. – למרות הרחצות התכופות ביותר, הכוס טהורה באמת רק כאשר פנים טהור; מה הטעם בכוס שזוהרת מבחוץ, אם היא טמאה ומלוכלכת מבפנים? וזה היה בדיוק המקרה עם הפרושים והסופרים.

הר כ"ג.²⁷ אוי לכם, סופרים ופרושים, צבועים! כי אתם כמו קברים מסוידים, אשר מבחוץ נראים יפים, אך מבפנים מלאים עצמות מתים וכל מיני רקבות. – מתחת לדימוי שונה, "אוי" זה של ישוע מבטא בדיוק את אותה מחשבה כמו הקודמת. אתם נראים כמו קברים.. יש כאן רמיזה נוספת למנהגי התקופה. בכל שנה, בסביבות ט"ו באדר, מספר שבועות לפני פסח, כל הקברים סוידו, בין אם לכבוד המתים, ובין אם בעיקר כדי להראות אותם בבירור, כך שאיש לא ייגע בהם בטעות, דבר שהיה מספיק כדי לגרום לטומאה (ראה במדבר י"ט, ט"ז). נוהג זה מעיד על כמה קטעים בספרי חז"ל; ראה מעשר שני, ה', א': "הם מסמנים את הקברים בסיד, אותו ריככו על ידי דילולו במים." שם, פ' 55: "האם הם לא רואים את הקברים לפני חודש אדר?... מדוע הם צובעים אותם כך? כדי להתייחס אליהם כאילו היו מצורעים." המצורע צועק: "טמא, טמא!" וכמו כן הקבר צועק אליך: "זוהמה!" ואומר: "אל תתקרב". מי נראה יפה. הקברים המסוידים טריים יצרו רושם יפהפה בתוך הצמחייה והנוף; אפשר לשפוט זאת לפי קברי המוסלמים, אשר נשטפים לעתים קרובות במי סיד כמו אלה של היהודים, בולטים בצורה נעימה על רקע חורשות הברושים הכהות המקיפות אותם. אך השחיתות הנוראית ביותר שולטת לא פחות מתחת לאבנים הצבועות והמפוסלות הללו. וזו, אומר ישוע, היא תמונה אמיתית של הפרושים. איזו השוואה! כיצד היא חושפת את שחיתות ליבם. צבועים מסוגם נקראים בתלמוד "אנשים צבועים": "אנשים צבועים הם אלה שמראהם החיצוני אינו תואם את טבעם הפנימי; הם צבועים מבחוץ, אך לא מבפנים" (בב סוטה, פ. כב, ב, הגה).

הר כ"ג.²⁸ אז מבחוץ אתם נראים צדיקים בעיני בני אדם, אבל מבפנים אתם מלאים צביעות ועוון. פסוק 28 פשוט מיישם את התמונה הקודמת. המושיע אינו מהסס לומר לפרושים ולחכמי הכנסייה ישירות מדוע השווה אותם לקברים מסוידים. האם הם לא נראים כמופתיים לצדק? אך במציאות, האם לא שולטת עוולה בליבם?

הר כ"ג.²⁹ אוי לכם, סופרים ופרושים, צבועים, הבונים את קברי הנביאים ומקשטים את מצבות הצדיקים!, – במעבר פתאומי, ישוע המשיח עובר בפתאומיות לקבר מסוג אחר, כדי להציף את יריביו בקללה נוראית ובלתי צפויה מכל אחרת, שבה הוא מאפיין את צביעותם המגעילה טוב יותר מאי פעם. קברי הנביאים… עמי המזרח, יהודים או מוסלמים, תמיד אהבו לבנות, לייפות או לשמר מאוזוליאומים מפוארים לכבוד דמויותיהם הקדושות, מאה אחר מאה. הפרושים חלקו את הקנאות הזו; אך, כפי שמוכיחים דבריו הבאים של המושיע, זה היה פחות מתוך כבוד לנביאים ולצדיקים שהלכו לעולמם ויותר כדי להעניק לעצמם מראה של שלמות רבה יותר.

הר כ"ג.³⁰ וְאֲשֶׁר אוֹמְרִים: אִי הֵנְנוּ חַיִּים בִּימֵי אֲבוֹתֵינוּ, לֹא הִנֵּה שַׁתּוֹפְנוּ עַל פַּשְׁפִּיתָם בְּדַם הַנְּבִיאִים. – ישוע רוצה כעת להראות ששפתם של הסופרים בנקודה זו תואמת לחלוטין את התנהגותם, כלומר, מלאה ב... הַעֲרָצָה ואהבה חיצונית, אך במציאות מלאה בצביעות נוראית. הם טוענים שאילו חיו בתקופת אבותיהם שטבחו בנביאים, לא היו משתתפים ברציחותיהם הנבזיות. "כמה קל", קורא בוסואט, ביצירה המצוטטת, ביום ה-62, "לכבד את הנביאים לאחר מותם, כדי לרכוש את החופש לרדוף אותם בעודם בחיים!" תנ"ך ברלמבורג מציין הערה חדה מאוד על פסוק זה: "שאלו בימי משה: מי הם הקדושים? יהיו אלה אברהם, יצחק, יעקב, אך בוודאי לא משה, אשר, להיפך, ראוי להיסקל. שאלו בימי שמואל: מי הם הקדושים? משה ו... יהושע"אבל לא שמואל", תהיה התשובה. "שאל את אותה השאלה במהלך חייו של ישו, ותראה שהקדושים יהיו כל הנביאים הקדומים יחד עם שמואל, אך לא ישו או שליחיו." זוהי התפתחות הפתגם הישן: "יהפוך לאל, ובלבד שהוא מת."

הר כ"ג.³¹ כך אתם מעידים נגד עצמכם כי אתם בני אלה שהרגו את הנביאים. – מסקנה מדהימה עבור הפרושים. לא היינו, אמרו, שותפים לאבותינו בהוצאת הנביאים להורג, אילו היינו בני דורם. אבל, המשיך ישוע, האם אתם מודים בכך שאתם בני חילול הקודש הללו? בכך הם מעידים לא רק נגד אבותיהם, אלא גם נגד עצמם, עדות בולטת עוד יותר משום שהיא ספונטנית לחלוטין. אתם בני הרצח צאצאי הרשעים שטבחו בנביאים, הם חולקים את מנהגיהם ואת יצריהם צמאי הדם, על פי האקסיומה הרווחת המוכחת בהם לחלוטין: כאב, כך בן. רמיזה זו הייתה בבירור במוחו של אדוננו, כפי שניתן לראות בפסוק הבא.

הר כ"ג.³² מלאו, אם כן, את מידת אבותיכם. – גרש מודגש, מלא כעס קדוש. הראו את עצמכם, הגיעה השעה, בני אבותיכם הראויים: סיימו את העבודה שהחלו. הנה אני! הנה תלמידיי! הכו כפי שידעו להכות. ישוע, במובן מסוים, מתגרה באויביו, או ליתר דיוק, הוא מנבא את מה שהם יעשו בקרוב. הביטוי מלאו את המידה הוא מכיל תמונה יפה; הוא מסמל את זריקת הטיפה האחרונה לכלי, אשר יגרום לו לעלות על גדותיו, ותשחרר נקמה אלוהית? הכוס שאליה נפלו עוונות ישראל אכן כמעט מלאה: הפרושים ימלאו את המידה ברצח האל שלהם וברדיפותיהם נגד... נַצְרוּתאז אלוהים, בכעסו בצדק, ימעך אותם ואת אומתם. זה יהיה הרעיון הדומיננטי בחלק השלישי של כתב האישום.

הר כ"ג.³³ נחשים, צפעונים, איך תמנעו מלהיות נידונים לגיהנום? קטע זה מתחיל באיום נורא, אשר הרעיון והניסוח שלו כאילו שאבו ישוע מדרשתו של המבשר. שלוש שנים קודם לכן, האם יוחנן המטביל לא פנה שאלה זו לפרושים שהגיעו לגדות הירדן כדי לשמוע אותו, שאלה שלא יכלו לענות עליה: "צפעונים! מי הזהיר אתכם לברוח מפני זעם הבא?" (מתי ג':7). מאז, הם שקעו עמוק יותר ויותר ברשע; לפיכך, הם בשלים לחלוטין לעונש. הם לא הרוויחו לא מההארה שהטביל הביא להם, וגם לא מההארה הבהירה עוד יותר שישוע סיפק: כיצד יוכלו להימלט מגיהנום? – הביטוי משפט גיהנום הוא רבני לחלוטין, ראה ווטשטיין, ב-hl; הוא מציין גזר דין שגוזר על אש נצחית של גיהנום.

הר כ"ג. ³⁴ לכן אני שולח לכם נביאים, חכמים ומורים. את חלקם תהרגו ותצלבו, את אחרים תכותו באלות בבתי הכנסת שלכם, ותרדפו אחריהם מעיר לעיר. – זו הסיבה פסוק זה מתקשר למחשבה הקודמת: ישוע רוצה להסביר מדוע הפרושים והסופרים לא יימלטו ממשפט אלוהי. אני שולח לך. אמירה מופתית המכריזה על סמכותו העליונה של המשיח: "כפי ששלח אותי האב, כך אני שולח אתכם", יאמר במקום אחר (יוחנן כ':21) לשליחיו. נביאים, חכמים וסופרים. ביטויים יהודיים אלה מתייחסים לשליחים האוונגליסטים: המורים הנוצרים שנשלחו לעולם, ובראש ובראשונה לארץ ישראל, על ידי אדוננו ישוע המשיח, אכן ימלאו באופן שווה את תפקידיהן של דמויות שונות אלה מהתנ"ך. אתה תהרוג....את ההגשמה המושלמת של נבואה אפלה זו ניתן למצוא בספר מעשי השליחים ובהיסטוריה של המאה הראשונה של הכנסייה: סטפנוס הקדוש נסקל, שמעון הקדוש נצלב (ראה אוסביוס, היסטוריה כנסייתית 3.32), השליחים הולקתו, פאולוס הקדוש נרדף מעיר לעיר - אלה הם עדים חותמים לאמיתות דברי המושיע. זהו, אם כן, מהות עבודת הנביאים של הפרושים: הם מקשטים את קברי המתים בפרחים וטובחים באלה שאלוהים שולח אליהם. הם יכלו בהחלט להתאבל על הברבריות של אבותיהם.

הר כ"ג.³⁵ כדי שייפול עליכם כל דם נקי שנשפך על הארץ, מדם הבל הצדיק ועד דם זכריה בן ברכיה, אשר הרגתם בין ההיכל למזבח. – כדי שזה ייפול. מאחר שאלוהים נחוש להעניש את הפרושים, שכבר אשמים בחטאים כה רבים, מדוע לא לספק להם את ההזדמנות לבצע פשע אחרון שיזרז את שעת נקמתו, ברגע שיהיו חופשיים לחלוטין להתנגד לרשע? הכל דם חף מפשע. דם חף מפשע (ראה מלכים ב' כא:16; כ"ד:4; ירמיהו כ"ו:15; איכה ד:13), אשר קטעים אחרים בכתובים (בראשית ד:10; עברים י"ב:24; התגלות ו:10) מתארים כצועק לנקמה לשמיים, אמור ליפול כמשקל מוחץ על ראשי אלו ששפכו אותו שלא בצדק (ראה כ"ח:55). מבלי להשתמש בדימויים ספציפיים, ישוע מתכוון שהאחריות, יחד עם העונש על רציחות כה רבות לשמצה, תיפול על הסופרים ועל כל העם היהודי. דמו של הבל. רצח הבל, אשר פותח באופן כה מצער את תולדות האנושות הנפולה (ראו בראשית ד':8 ואילך), שפך את טיפות הדם הראשונות של חפים מפשע על פני האדמה. מאז, איזו שרשרת ארוכה של פשעים דומים התקיימה בתוך הגזע הנבחר, עד לזמן שקבע ישוע! המושיע רואה את הפרושים אחראים במיוחד לפשעים אלה, בגלל הסולידריות המאחדת את בני אותה משפחה. אך האם אלה שאליהם דיבר בדרך זו לא היו צאצאים בקו ישיר חזרה לאדם דרך אברהם ונח? "מכוח אחדות המין", אומר מר שֶׁג, "אף אחד לא קיים בנפרד ורק לעצמו; הם חיים בתוך השלם שאליו הם שייכים, ואת גורלם הם חולקים כשם שהענף חולק את גורלות העץ". על פי חוק זה, כל דור אינו מתחיל לחטוא בשמו, אלא הוא ממשיך את פשעי הדור שקדם לו, והחוב מצטבר, מתווסף, אם כי תוספת זו מתרחשת על פי חישוב שמעבר להבנתנו; אז, כשיגיע הזמן לסגור חשבונות, כשיגיעו העונשים האלוהיים, אז הצאצאים יכפרו באמת ובתמים על חטאי אבותיהם. אבל ברור שאנו מדברים כאן רק על עונש זמני וארצי, על אותו עונש שלעולם לא נכשל, גם אם אלוהים היה מעכב אותו במשך מאות שנים. זכריה בן ברכיה. מהרצח הראשון מכולם, שהיה ראוי לגינוי עוד יותר משום שהיה רצח אחים, עובר המושיע להתנקשות נוספת מסוג נורא, שבוצעה במקום הקדוש ומתוארת בספר האחרון של התנ"ך, דברי הימים ב' כ"ד:כ' ואילך. אכן סביר מאוד שזכריה זה שאליו מרמז אדוננו אינו שונה מזה המוזכר בבשורת יוחנן. ספר דברי הימים השני זוהי הדעה הרווחת בקרב פרשנים מודרניים ורוב הקדמונים. יתר על כן, כאן, על פי הירונימוס הקדוש, מובא סיכום של הדיון שהתקיים בתקופתו על קטע קשה זה, ונשאר כמעט ללא שינוי מאז. "מי הוא זכריה בן ברכיה, כי אנו מוצאים בכתובים מספר רב של אנשים בשם זכריה? כדי להגן עלינו מפני כל טעות, מוסיף אדוננו: 'אשר הרגתם בין המקדש למזבח'. יש הסבורים שזכריה זה הוא האחד עשר מבין שנים עשר הנביאים הקטנים, ושם אביו תומך בדעה זו; אך הכתובים אינם מספרים לנו את הנסיבות בהן נהרג בין המקדש למזבח, במיוחד משום שבתקופתו כמעט ולא נותרו חורבות של המקדש. אחרים טוענים שזהו זכריה אביו של יוחנן המטביל." הסבר זה, שאינו נתמך על ידי סמכות הכתובים, ניתן לדחות אותו בקלות כפי שהוא מתקבל. אחרים טוענים שהוא מתייחס לזכריה, שנהרג על ידי יואש מלך יהודה, בין המקדש למזבח, כלומר, בחצר; אך יש לציין שזכריה זה לא היה בנו של ברכיה, אלא של הכהן הגדול יהוידע. ברכיה, בשפה העברית, פירושו ברך ה', בעוד שהשם יויאדס פירושו, בעברית, צֶדֶק. עם זאת, בבשורה בה השתמשו הנצרים, אנו קוראים "בן יהוידע, במקום בן ברכיה", חיבור במתי ספר 4 פרק 3. לשלושת הרגשות הללו נוסף משפט רביעי, שבסיסו בשורות הבאות מתוך ההיסטוריון יוסף בן מתתיהו, מלחמת היהודים, פרק 4, פרק 6, פרק 4: "הקנאים, כועסים על זכריה בן ברוך, החליטו להורגו. הם התעצבנו לראות בו אויב הרע, ידיד הטוב: הוא גם החזיק בעושר רב. שניים מהנועזים ביותר תפסו אותו ורצחו אותו באמצע המקדש." השמות והנסיבות תואמים היטב את האירוע שסיפר ישוע; אלא שהמאסטר האלוהי מדבר על אירוע שחייב היה להתרחש מספר שנים קודם לכן (שהרגת), בעוד שהרצח המוזכר בתולדות יוספוס התרחש רק כארבעים שנה לאחר הפסיון. לכן עלינו לחזור לדעתו של הירונימוס הקדוש, אשר, אחרי הכל, מציגה רק קושי שפתרונה אינו בעייתי כלל. ייתכן, למעשה, שהמילים "בן ברכיה" הן טעות של מעתיק, כפי שמודים פאולוס, פריצה וכו', קל וחומר משום שהן נעדרות לחלוטין מהקטע המקביל בלוקס י"א 51. ייתכן גם שאביו של זכריה נשא בו זמנית את השמות יהוידע וברכיה (גרוטיוס, בנגל, קוינואל), שכן לא היה נדיר בקרב יהודים שני שמות נפרדים בו זמנית. בין המקדש למזבח, לכן, החלל היה ממוקם בין הנאוס, או המקדש עצמו, שכלל את המקום הקדוש וקודש הקודשים, לבין מזבח העולות שהיה ממוקם מול הפרוזדור. נסיבה זו החמירה את הפשע באופן יוצא דופן. פשע כזה, שבוצע במקום כזה נגד גופו של כהן קדוש, הפך לשמצה בהיסטוריה היהודית. "שבעה פשעים ביצעו ביום ההוא. הרגו את הכהן, הנביא והשופט; שפכו דם נקי וטמאו את החצר. וזה קרה ביום השבת וביום הכיפורים", תלמוד, סנהדרין, פ. 96, 2. לדברי הרבנים, אלה היו שבעה חילול הקודש שנוספו לרצח. ובהמשך: "שאל רבי יהודה את רבי אחם: היכן הרגו את זכריה? בחצר הנשים? בחצר בני ישראל?" הוא ענה, "לא בחצר בני ישראל ולא בחצר נשים, אלא בחצר הכהן הגדול", שם. ואכן, הסיפור, שהפך לאגדה, מצטט פרטים מוזרים שנועדו להראות את היקף הנקמה האלוהית לאחר מתקפה זו. דמו של זכריה, שנותר על אבני הריצוף של הפרוזדור במצב של רתיחה מתמדת, ללא אפשרות להסירו או להרגיעו, נראה כביכול 250 שנה מאוחר יותר על ידי נבוכדנצר, מפקד חייליו של נבוכדנצר. "מה פירוש הדבר?" שאל את היהודים. "זהו דם העגלים, הטלאים והעזים", ענו, "שהקרבנו על המזבח". "הביאו כמה עגלים, טלאים ועזים", אמר, "כדי שנוכל לוודא שהדם הזה מגיע מהם". הם הביאו עגלים, טלאים ועזים ושחטו אותם, והדם המשיך לרתוח; אך דם החיות השחוטות לא רתח. "גלו לי את הסוד הזה", אמר, "פן אקרע את בשר שדיכם". אמרו לו, "זה היה כהן, נביא ויהודי שניבא את האסונות האלה לישראל שאתה גורם לנו, ואנחנו מרדנו בו והרגנו אותו." "ואני," אמר, "ארגע את שפיכות הדמים הזו." הוא קרא לרבנים והרג אותם, אך שפיכות הדמים לא פסקו. הוא קרא לילדים מבית הספר הרבני והרג אותם, אך שפיכות הדמים לא פסקו. הוא הורה לטבוח 94,000 איש בדרך זו, אך שפיכות הדמים לא פסקו. לאחר מכן ניגש ואמר, "הו זכריה, כדי לפייס אותך השמדתי את מיטב עמך; האם אתה רוצה שאשמיד את כולם?" ודמו של זכריה הפסיק לרתוח", שם. קשה מאוד להאמין שהרמיזה של ישוע לא התייחסה למשהו שהפך כל כך פופולרי בירושלים.

הר כ"ג.³⁶ אמן אני אומר לכם, כל זה יבוא על הדור הזה. – באמת (אמן) אני אומר לכם. "הוא מתעקש באמצעות המילה אָמֵן, "ועל ידי חזרה על פסק הדין שהוא מכריז, כך שאף אחד לא יוכל לזלזל באיום," מלדונאט ב-hl – יבוא ; פועל מודגש זה גם מחזק את המחשבה והופך את האיום לנורא עוד יותר. כל זה. כל הרציחות, כל הפשעים שישוע גער בהם ביהודים יחזרו עליהם בצורת עונשים נוראיים, ובעתיד הקרוב העונש יוטל, כפי שמצוין במילותיו האחרונות של הפסוק., על הדור הזה. הדור הנוכחי, שיהיה האחרון בתאוקרטיה היהודית, יראה את התגשמותה המלאה. האם לא התייחס לאדוננו ישוע המשיח באכזריות רבה יותר משקין התייחס להבל? – זו לא הפעם היחידה בהיסטוריה שבה התועבות של המאות הקודמות הצטברו ואז ריסקו דור יחיד תחת משקלן: ה... טֵרוֹר השנים 1793-1794 של המהפכה הצרפתית ורצח העם בוונדה הציגו בצרפת, מבחינה זו, יותר מאנלוגיה אחת למה שקרה בזמן חורבן המדינה היהודית.

הר כ"ג.³⁷ ירושלים, ירושלים, את הורגת את הנביאים וסוקלת את הנשלחים אליך, כמה פעמים חפצתי לאסוף את בניך כשם שתרנגולת אוספת את אפרוחיה תחת כנפיה, ולא רציתם. – לאחר המילים הנוראיות שזה עתה שמענו, הנה אחרות הנושמות רכות אימהית אמיתית. ישוע רוצה לחסוך לעמו את האסונות הנוראיים שחזה מאז פסוק 33: לכן הוא מנסה לגעת בהם בפנייה מלאת אהבה בוערת, אך בו זמנית מלאת עצב, משום שהוא צופה את חוסר התוחלת של מאמץ אחרון זה. כמעט ניתן להרגיש את ליבו האלוהי פועם דרך שורות אלה. יְרוּשָׁלַיִם… כבר לא מדובר בפרושים או בסופרים; אלא לירושלים, שנקראה פעמיים מתוך חמלה ואהבה (ראה יוחנן כריסוסטומוס, חומש 74 במתי), פונה המושיע כמרכז התאוקרטיה. (שם הבירה היהודית הוא יְרוּשָׁלַיִם.) – אלו שהורגים... אלו שסוקלים. הפעלים נמצאים בזמן הווה משום שירושלים נהגה לטבוח ולסקול את הנביאים ומשרתים קדושים אחרים שאלוהים חפץ לשלוח כדי להמיר אותה. כמה פעמים רציתי. ..ובכל זאת, על פי מתי הקדוש והבשורות הסינופטיות האחרות, נראה כי ישוע המשיח לא מילא כל תפקיד בירושלים לפני הנסיבות הנוכחיות. אך מילים אלה ממש מראות שהוא הגיע לשם לעתים קרובות ושהוא מילא שוב ושוב תפקיד פעיל מאוד בהצלת העיר האומללה. יוחנן המבשר ייתן לנו פרשנות מלאה על "כמה פעמים" זו. אוריגנס ומחברים קדומים אחרים, יתר על כן, מאמינים שבאמירתה, ישוע התחשב לא רק בפעילותו שלו אלא גם בפעילותם של הנביאים שקדמו לו (ראה הירונימוס הקדוש, Comm. in hl –). הילדים שלך. בני ירושלים הם תושביה: בהרחבה, הכוונה היא לכלל העם היהודי, אשר היא הייתה בירתו. כמו תרנגולת... תמונה יפה ועוצמתית שמציירת בצורה חיה אַהֲבָה של ישוע עבור בני ארצו, וההגנה האימהית שבה היה רוצה להקיף אותם (ראה תהילים ט"ז:ו; לו:ז; ישעיהו לא:ה; וכו'). "תרנגולת רואה את עוף הטרף באוויר ומיד היא אוספת בחרדה את אפרוחיה סביבה. ישוע צפה בייסורים כיצד הנשרים הרומאים התקרבו אל ילדי ירושלים לטרוף אותם, והוא נאבק באמצעים העדינים ביותר להצילם", ג'יי.פי. לאנגה, בתוך hl – אך אבוי! ניסיונותיו נכשלו לנוכח חוסר הרגישות, כפיות הטובה והעיוורון של האנשים האומללים הללו. ולא רצית את זה! ישוע מקונן על כך בעצב עמוק, ובו בזמן פטור מאחריות. אוי ואבוי, אם כן, לאלה שסירבו להיוושע! כי אַהֲבָה מצב נבזה זה יביא לאסונות שנובאו לעיל.

הר כ"ג.³⁸ הנה, מקדשכם ננטש לכם שומם. – הכנף המגוננת שתחתיה סירבו למצוא מחסה לאחר שנסוגו לחלוטין, המכות הנוראיות ביותר יפגעו ביהודים. הווה, המשמש בטקסט היווני, מצביע בצורה ברורה אף יותר על קרבתו של החורבן. הבית שלך. ישוע מתייחס אפוא למקדש שבין קירותיו נשא את הנאום הזה, או לירושלים, או אפילו לכל התאוקרטיה. שימו לב לכינוי הגוף "שלכם". שום דבר מזה אינו בית אלוהים כעת: הוא כבר לא רוצה בו! זוהי פשוט בית האשם שהוא מתכוון להעניש. נָטוּשׁ. בית ריק כאשר בעליו חדל להתגורר בו; ירושלים, שננטשה על ידי המשיח, תדמה לבית מגורים נטוש, מתפורר לחורבן. לפני זמן רב, ירמיהו, בדברו בשם אלוהים, ניבא את האסון הזה: "עזבתי ביתי, עזבתי נחלתי, ונתתי את דודי ביד אויביה", ירמיהו י"ב, ז'; ודוד, בקילל את אויביו, לא מצא עליהם דבר נורא יותר מהקללה הבאה: "יהיה מחנהם לשממה, לא ישב איש באוהליהם!" תהילים ס"ח, כ"ו.

הר כ"ג.³⁹ כי אני אומר לכם, לא תראו אותי עוד עד שתאמרו: 'ברוך הבא בשם ה''.» – אדוננו, בהסבירו את הפסוק הקודם, מראה כיצד האיום הכלול בו יתגשם. – אתה לא תראה אותי יותרבעוד מספר ימים, הוא יופרד מהם על ידי המוות, ומאותו רגע ואילך, הם יחדלו להרהר בו עד לזמן ה... התחייה הכללי והופעתו השנייה. כי אלו אירועי סוף העולם הגדולים המסומנים במילים: עד שתאמר: ברוך. – לא מזמן, חברים רבים היו נושאים את הקריאה המפוארת הזו לכבודו, ומקבלים את פניו אל חומות ירושלים כמשיח המובטח (ראה כא:ט). כאשר ישוב כשופט עליון, האומה היהודית, שהתגיירה בהמוניהם (ראה רומים י"א), תברך אותו בשמחה באותן מילים. סוף כתב האישום החמור, שאת הסברו אנו מסיימים, פותח אפוא אופק מנחם שלא היה מעז לצפות לו. "לכן קבעו היהודים זמן לתשובה; שיתודו כי מי שבא בשם ה' ברוך הוא, והם יורשו להרהר בפני המשיח" (הירונימוס הקדוש ב-hl). אנו שמחים לראות את הנאום האחרון של אדוננו ישוע המשיח לקהל היהודים מסתיים בקרן אור של תקווה. פרשנים מסוימים קלטו באופן ייחודי את מחשבתו של המושיע בכך שייחסו לו את האמירה שהוא לא יופיע בפני ההמונים ביומיים הבאים, כלומר, עד חג הפסח, ובמקרה זה, אנו בטוחים ללא כל הוכחה, היהודים בירכו זה את זה במילים "ברוך הבא בשם ה'". האב פטריצי, בספר הראשון של שאלות אוונגליסטיות 4, סעיף 1, לא מצליח יותר כשהוא מאשים את מתי הקדוש בשיבוש הסדר הכרונולוגי בנקודה זו: לדבריו, פרק 23 מספר אירוע שקדם לאלה הכלולים בפרק 21, כך שבאמצעות נבואת פסוק 39, ישוע פשוט מכריז על כניסתו המנצחת לירושלים.