הבשורה על פי מתי, עם פירושים פסוק אחר פסוק

פרק 5

1. דרשת ההר. 5-7 מקביל לוקס ו':17-49.

א. סקירה כללית של הדרשה של אדוננו ישוע המשיח.

נושא תורתו של אדוננו הוא מלכות האלוהים והקמתה עלי אדמות, מוסר הבשורה, הדוגמה הנוצרית, הברית הישנה ביחסה לברית החדשה; בקיצור, זוהי דת אמיתית הנבחנת ומוכרזת מכל נקודות המבט שלה. תורתו של המושיע היא היפה והאלוהית ביותר שאי פעם הייתה קיימת. מאפיין אופייני של דרשותיו של ישוע, הנבחנות במושא שלה, הוא שהיא מתמקדת כולה באדון האלוהי עצמו, כך שהוא באמת מרכזה, ממש מהותה. באופן זה, הוא נבדל מכל המורים שלימדו לפניו או אחריו, בין אם פילוסופים או נביאים. זה נובע מהעובדה שהוא אינו, כמוהם, עד מורשה פחות או יותר לאור, אלא האור עצמו, המכריז על עצמו. – מבחינת צורת תורתו של ישוע, הוא הרהוטה ביותר מכל הנואמים: "איש לא דיבר מעולם כמו האיש הזה", יוחנן ז':46. הרהוטה ביותר, לא במובן החולני של המילה, שכמעט תמיד מעורר קטנוניות אנושית, במיוחד את החתירה אחר השפעה. עבור ישוע, רהיטות היא מעלה; זו הסיבה שתורתו עושה רושם כה חזק ועושה כל כך טוב למצפון. היא תמיד מדברת ישירות, במקום לפנות רק לדמיון ולקלות הדעת של הקהל, כפי שקורה לעתים קרובות במקומות אחרים. – ההיקף האוניברסלי של תורת אדוננו אינו פחות יוצא דופן מאופייה המוסרי הבולט. "היא נופלת ישירות", אומר מר דה פרסנסה, "על לב האדם כפי שהוא נמצא בכל רמה של תרבות וציוויליזציה." היא נגישה לפשוטים ולילדים לא פחות מאשר למשכילים ולבוגרים. כיום, היא מבצעת את אותם פלאים כמו בימי ישוע, והיא תמשיך לעשות זאת עד קץ הימים, בכל אומות העולם. השפעתה לעולם לא תפחת; היא תכבוש ללא הרף את הצנועים בפשטותה הזוהרת, ואת החזקים בעומקה המדהים. – מה לא נוכל לומר על מגווןה, שתמיד מתאים להפליא לנסיבות של מקומות ואנשים? "המושיע, כדי להושיע את האנושות, משתמש בכל טון ומגוון את שפתו ללא סוף. לפעמים הוא מאיים ומזהיר, לפעמים הוא זועם, לפעמים הוא מביע את רחמיו בדמעות" (קלמנט מאלכסנדריה). נוכל להוסיף: לפעמים הוא מורה, לפעמים הוא מוסר, לפעמים הוא משוחח באופן משפחתי, לפעמים הוא מתרומם לרמות השפה הגבוהות ביותר... הוא מציע לנו את המודל של כל ז'אנר אפשרי של דרשה: דרשה חגיגית, קטכיזם, דרשה, דיאלוג סוקרטי, שיח פולמוסי, הפרכה פשוטה אך לעתים קרובות מוחצת, וכן הלאה. אבל לא רק הז'אנר משתנה בעבודתו בהתאם לאירוע; זהו גם הטון, הטעם בתוך כל ז'אנר. לפעמים הוא משתמש במשל, בצורה המיוחדת הזו של תורתו שאליה נחזור בהמשך; לפעמים הוא נותן למחשבתו פן של אמפוריזם, פתגם מקורי. הוא משתמש באירוניה ובפרדוקס בעוצמה; הוא משתמש בדמויות רטוריות בהצלחה נדירה. מגוון זה תמיד תואם את הרכב הקהל שאליו מדבר ישוע. על ידי שינוי סביבתו, הוא משנה את צורת שפתו: איזה הבדל בין דרשת ההר לקללות שהטיח בפרושים, בין השיחה עם ניקודמוס לשיחה עם האישה השומרונית, בין שני הנאומים שנשאו בפני ההמונים לבין אלה שהופנו לתלמידים. פופולריות - עוד מאפיין מובהק של דרשותיו של המושיע; אך פופולריות אצילית וקדושה, שאין לה דבר במשותף עם החולשות התכופות מדי של אותם אנשים וולגריים ושאפתניים המנצלים את התשוקות והדעות הקדומות של ההמונים. ישוע, לעומת זאת, כנואם, הפך את עצמו לפופולרי על ידי מאבק בטעויות נפוצות וברעיונות האהובים על בני דורו. מאפיין זה ניכר בכל היבט של דרשותיו. המושיע פופולרי בבחירת המאזינים שלו: בעוד שהפרושים והסופרים בזים לעם ובוזים להורות להם, דווקא לענווים פונה ישוע בקלות רבה ביותר. הוא פופולרי בבחירת התפאורה שלו: אחרים זקוקים לדוכן של משה כדי לשאת את נאומיהם הנלהבים; עבורו, שפת באר, כיכר או פסגת הר מספיקים. הוא פופולרי בבחירת הביטויים שלו; אין שום דבר דוקטרינרי, שום דבר מעוות בשפתו, שתמיד נבדלת בפשטותה ובבהירותה, גם כשהיא הופכת לעמוקה או נשגבת. עלינו להזכיר גם את הדימויים החינניים שמעטרים וצובעים אותה ללא הרף, דימויים השאולים בעיקר ממנהגים ומסורות של העם, המעניקים לה טעם מענג. מכל נקודת מבט שבוחנים את תורתו של ישוע, מזהים בהן שלמות שאין דומה לה, ראויה למשיח, ראויה לבן האלוהים. לכן, היינו רוצים שהאוונגליסטים לא היו משמיטים, בתיאוריהם, מילה אחת משפתיו הרהוטות. לפחות, בהדרכת רוח הקודש, הם בחרו מבין נאומיו של ישוע ורשמו בדפי הקודש שלהם דוגמאות מכל ז'אנרים של נאום. לכן נוכל, ככל שנתקדם בסיפור חייו, לגבש מושג שלם יותר על רהיטותו, ונבין את מלוא המשמעות של אמירה עמוקה ונועזת זו של מתי הקדוש: "כי הוא לימד אותם כבעל סמכות, ולא כסופריהם", ז':29.

הר 5.¹ כאשר ראה ישוע את הקהל, עלה להר, וישב ותלמידיו ניגשו אליו. – לראות את הקהל הזה ; ההמונים המוזכרים בסוף פרק 4, פסוק 25. דרשת ההר קשורה אפוא לשירותו הכללי של המושיע בגליל, כמתואר במתי ד':23-25. נסיבות אלה מספקות לנו בסיס לקביעה, לפחות בקירוב, של התקופה שבה היא נאמרה. ככל הנראה, על פי הדעה הרווחת בקרב פרשנים, היא מתוארכת לתחילת שירותו הציבורי של אדוננו ולמשימה הראשונה מבין שלוש שדנו בה. זהו המיקום שמיועד לה בגלוי על ידי הבשורות הסינופטיות הראשונה והשלישית (ראה לוקס ו':12). טיפסתי על הרבדיוק מכאן נגזר השם העתיק מאוד "דרשה על ההר". כשם שהראו לנו את הר הפיתוי בדרום, ביהודה, אתר הפיתוי של המושיע, כך גם מוצג לנו "הר האושר" בצפון, בגליל, ששימש, כבימת הדוכן של ישוע באותו יום חגיגי. בערבית הוא נקרא "קורון-חטין", קרני חטין. הוא ממוקם באמצע הדרך בין הר תבור לכפר נחום, בערך מול טבריה ורק שלוש שעות נסיעה מכינרת. מיקומו מתאים היטב לכל סיפור הבשורה, שכן הוא נגיש בקלות מכל עבר והוא נמצא בדיוק באזור שבו אדוננו דרש באותה תקופה. יתר על כן, הוא לבדו ראוי, מכל הגבהים המקיפים אותו ממערב לאגם, לשם הר מובהק, כה נבדל הוא מהאחרים בצורתו המיוחדת ובגובהו הרב יותר. דמיינו, בקצה המזרחי של רמת הגליל, מישור גלי גדול, הנקטע בפתאומיות על ידי רכס ארוך; דמיינו עוד, בקצה הרכס הזה, גבעה מרובעת בצורת אוכף, המסתיימת משני צדדים בקצוות. בין שתי נקודות אלה שוכנת במה יפהפייה, המסוגלת להכיל קהל גדול ומראשה נהנים מנוף מרהיב. – קרנות חיטין לא תמיד הדהדו בצלילים מתוקים ושלווים כמו קולו של המושיע. למרגלותיהם ניצח צלאח א-דין את הצלבנים, לקח את המלך גיא מירושלים בשבי, ותפס את הצלב האמיתי שהבישוף של בית לחם (1187); שוב, למרגלותיהם, אך מערבה יותר, ניצח בונפרטה, בראש 3,000 צרפתים, את 25,000 הטורקים. – על פי הירונימוס הקדוש, על פסגת הר תבור נשא ה'דרשה על ההר'. תלמידיו. שם זה, שמשמעותו אינה צריכה להיות מוגבלת יתר על המידה כאן, מייצג את מעגל החברים הנכבד, פחות או יותר, שאסף סביבו ישוע, ומתוכם נבחרו שנים עשר השליחים. הם מתאספים סביב הדובר; הקהל נדחק מאחוריהם כשהם רואים שהמאסטר עומד לדבר.

מת 5.2.² ופתח את פיו והחל ללמדם לאמר – פותח את פיורוב הפרשנים מצאו בצדק דגש בביטוי זה: מה יכול להיות חגיגי יותר, אכן, מהרגע שבו דבר-הדבר בהתגלמותו מתכונן להכריז לראשונה, באופן שלם ורציף, על עקרונותיה הנצחיים של הברית החדשה? ראה מלדונט, ב-hl. לכן, אין מדובר בביטוי עברי פשוט, כפי שטוענים כמה מחברים, אלא בביטוי גרפי בעל אופי מיוחד, אשר שימש במקרים דומים על ידי סופרים אחרים, בין אם קדושים (איוב ג', א'; דן י', ט"ז); מעשי השליחים ח:35; ו:11; אפסים ד:19, כלומר, חולין. הוא התחיל ללמד אותם. כינוי הגוף "אותם" מתייחס ישירות לתלמידים המוזכרים בפסוק 1, שכן אלה הם אשר ישוע התכוון אליהם באופן הספציפי ביותר כשדיבר; עם זאת, אי אפשר להוציא בצדק את שאר הקהל מהקהל שאדוננו התכוון להורות (ראה פסוקים 1; 7, 28). ישוע מדבר אל תלמידיו, אליהם הוא פונה תחילה בחלק מתורתו; אך הוא מדבר גם אל העם, אל כל המאמינים אשר יתקיימו עד סוף העולם. הוא מדבר כעת על פני האדמה דברים אשר לפיהם ישפוט יום אחד את כל האנשים בביאתו השנייה. באמירה. – 1° דרשת ההר על פי מתי ולוקס. ידוע ששני המשוררים הללו לבדם שימרו עבורנו את הנאום החשוב הזה. אך ישנם הבדלים בין גרסאותיהם. לדוגמה, גרסתו של לוקס קצרה בהרבה; היא מכילה רק שלושים פסוקים, בעוד שהנאום תופס שלושה פרקים ו-107 פסוקים בתיאורו של מתי. לוקס משמיט מילים רבות כאן, וממקם אותן במקום אחר, אותן המשורר הראשון שם ממש כאן על שפתי המושיע. להבדלים אלה במהות ובצורה מתווספות אחרות הנוגעות לנסיבות המקדימות (ראה מתי ה':1-2; לוקס ו':12, 17-20). יחד, אלה הולידו את שלוש ההשערות הבאות: 1. הנאומים שאנו קוראים בפרק ו' של לוקס ובפרקים ו' ו-12 של הבשורה על פי לוקס ובפרקים א' ו-12 של הבשורה על פי לוקס. 5, 6 ו-7 של מתי שונים לחלוטין זה מזה: הם שונים בזמן, במקום, בקהל ואפילו ברעיונות. זוהי דעתו של אוגוסטינוס הקדוש. 2. אלו אכן שתי דרשות, אך הן נישאו בסמוך מאוד זו לזו. הראשונה (מתי) שלמה יותר משום שישוע פנה אליה רק לתלמידיו שהתאספו סביבו על פסגת ההר; זוהי דרשה אזוטרית. השנייה (לוקס) קצרה יותר ומשמיטה פרטים רבים משום שהיא נועדה להמון שחיכה בתחתית הגבעה, "על קרקע ישרה", לוקס ו' 17; לכן היא אקסוטרית. ג'יי.פי. לאנגן הוא מחבר דעה זו. 3. שתי הבשורות הסינופטיות מדווחות רק על אותה דרשה של ישוע המשיח: פשוט ניסוחן שונה. השערה זו תמיד הייתה המקובלת ביותר; אנו, בתורנו, מצהירים על עצמנו בעדה, משום שהיא ללא ספק הרציונלית ביותר והעקבית ביותר עם טקסט הבשורות. לא ניתן להבחין באופן חד בין שני הסיפורים, כאילו בראשון, ישוע הסתגר במעגל הפנימי שלו, בעוד שלפי השני, הוא דיבר אל הקהל. הקהל זהה, וההבדל היחיד בין שתי הבשורות הוא שאחת נותנת לנו את הנאום על כל התפתחויותיו, בעוד שהשנייה שימרה אותו עבורנו בצורה קצרה וחיה יותר. נוסיף שכל הנסיבות האחרות נועדו באותה מידה לזהות: יש לנו את אותה התחלה, אותו גוף של הנאום, אותה מסקנה, אותו נס מיד לאחר מכן (ראה מתי ח':5 ואילך; לוקס ז':1 ואילך, וכו'). לכן, רק אלו המקדישים את עצמם להסכמה מוגזמת והרמוניה קפדנית יוכלו להפוך את מה שהיה במקור אחד לשתי נאומים נפרדים. אם סופר אחד מדבר על הר, אחר על מקום שטוח, אחד על דובר יושב (מתי ה':1), בעוד שהשני מציג את ישוע עומד (לוקס ו':17), כדי ליישב ביניהם, צריך רק להיזכר באקסיומה: "הבחינו בין הזמנים, והכתוב בהרמוניה עם עצמו". לפיכך, ישוע עמד לפני שדיבר, בזמן שהוא ריפא. החולים אשר הובאה אליו, לוקס ו', 17-18, ובעוד האנשים תפסו את מקומותיהם סביבו, הוא התיישב כדרכם של המורים היהודים מיד עם תחילת דבריו. לאחר שפרש תחילה לאחת מקרנות חיטין עם תלמידיו, ירד לבמה שתיארנו, כדי לפנות אל ההמון שהתאסף שם. ההבדלים האחרים מתיישבים באותה קלות, כפי שנראה כשנסביר את דבריו של לוקס. – אך כאן עולה שאלה חדשה. מכיוון שקיבלנו שתי גרסאות של אותה דרשה, עלינו גם לציין איזו מהגרסאות הללו משחזרת את הדרשה בצורתה האותנטית והמדויקת ביותר. הפעם, יש מקום לשתי דעות בלבד: יש המייחסים את המקוריות הגדולה יותר לתיאורו של לוקס, אחרים לתיאורו של מתי. הראשונות מציינות שתי סיבות שלדעתן הן חד משמעיות: הדיוק המקובל של לוקס, ונטייתו של מתי לקבץ יחד דברים שבמציאות קשורים זה לזה רק באופן הגיוני. עם זאת, בעוד שסיבות אלה עשויות להיות תקפות באופן כללי, איננו מאמינים שהן רלוונטיות לעניין הנדון. לוקס מתגאה בדיוק, זה נכון; אבל הוא לא טוען שהוא תמיד שלם, וזה שונה לגמרי. עכשיו, במקרה, הקטעים שהשמיט מהנאום הזה לא עניינו במיוחד את הקוראים הפגאניים שאליהם פנה במיוחד, או שסביר להניח שהם הופיעו במקומות אחרים בבשורתו, כנראה משום שאדוננו ישוע המשיח חזר מספר פעמים, בפני קהלים שונים, על כמה מתורותיו החשובות ביותר. מצד שני, שגוי לטעון שמתיוס מציג לנו כאן "חיבור חופשי", נאום שחלקיו השונים ללא ספק שייכים למושיע, אך שמעולם לא נמסר בפועל על ידו בצורה שאנו רואים לפנינו. דרשת ההר בבשורה הראשונה, כאשר נלמדת אותה לעומק, נותנת רושם מובהק של יצירה מקורית, יצוקה בתבנית אחת ובזרימה רציפה אחת. מכאן ההתקדמות הסדירה של המחשבות, הסדר המושלם, האחדות הלוגית שאנו רואים בה. האם לא היה ראוי שבשלב זה של חייו הציבוריים, ישוע, לאחר שאסף סביבו קהל רב, לאחר שעורר ציפייה חיה בליבם, יציין בבירור מה הוא רוצה ומה מטרתו? האם לא היה הכרחי שאחרי שדיבר במונחים אניגמטיים על מלכות השמים שהוא עמד להקים, הוא יסביר בצורה ברורה ורשמית מאוד מהי מלכותו? הוא עשה זאת לפי מתי הקדוש; הוא לא היה עושה זאת באמת לפי הגרסה של לוקס. – 2. אופי כללי של דרשת ההר. כבר ביססנו אופי זה באמירה שדרשת ההר של ישוע היא, אם אפשר לומר כך, האמנה הגדולה של המדינה המשיחית. עבור הכנסייה הנוצרית, זה מה שהייתה חקיקת סיני לתאוקרטיה של הברית הישנה: לכן היא שקולה להכרזה חגיגית של התורה החדשה. אבל כאן עולה באופן טבעי השוואה, או ליתר דיוק ניגוד, בין שני החוקים האלוהיים, בהתחשב בנסיבות החיצוניות שבהן ניתנו לארץ. מצד אחד, יש את המדבר הבוער, סלע נורא וענקי עטורת ברק, ארץ אימה; מצד שני, יש רמה עשבית המשקיפה על אחד האזורים החינניים ביותר בעולם. שם, דבר האל מהדהד כרעם שמצמרר את הלבבות; כאן, זה מלא מתיקות. שם, נושאים מצווים לעמוד בצד (ראה שמות יט); כאן, הם ניגשים באופן מוכר לנותן המחוקקים, שהוא גם מושיע האנושות. ניתן להרחיב בקלות את ההקבלה הזו בעקבות האבות: נסכם הכל במילה אחת אם נוסיף ששם זוהי התורה, בעוד שכאן זוהי הבשורה. – התוכן והצורה של הנאום הזה הם בעלי יופי שאין שני לו: הוא מכיל את הדוקטרינה הנשגב ביותר בסגנון האטרקטיבי ביותר. מספר משפטים מסוימים המצויים בו ניתנים, כפי שנראה בקרוב, להשוואה לטקסטים דומים המופקים מכתבים רבניים או אפילו מסופרים פגאניים; אך השלם הוא לנצח ייחודי, משום שרק אלוהים יכול לדבר בשפה כזו. ראה אוגוסטינוס, דרשת דומיני במונטה, ספר ב. – הדוגמה מופיעה רק בקצרה בדרשת ההר. מי ייתן ואלוהים ייתן שאלו המעריכים את לקחי המוסר שלה גם הם ישמעו לדוגמה. ישוע המשיח מספק כללים להתנהגות מעשית, העקרונות הכלליים לפיהם נוצרי צריך לפעול, אך לא אוסף של דוקטרינות.

נאום המשיח הגדול, 5. 3 – 7. 27.

האושר או תנאי כניסה למלכות שמים, 5, 3-12.

יוחנן כריסוסטומוס, בספרו *Hom. in hl*, מציין כנקודה ראויה לציון שישוע המשיח אינו משתמש בנוסחה של מצווה כדי למנות את התנאים הללו, אלא מבטא את רצונו באמצעות מילים עדינות וחינניות שכובשות מיד את הלבבות. הוא אינו אומר: "היו עניים ברוח, היו רחמנים וטהורים אם תרצו לחלוק במלכותי"; הוא אינו מאיים מיד כמו משה; הוא מעדיף לצוות תוך כדי שהוא נראה כמברך ומשבח, הוא קובע בין הבטחות. ובכל זאת, אוקטבה זו של האושר, כפי שבוסואה מכנה זאת, דורשת את מימוש המידות הנעלות ביותר: היא מתחילה בדמעות ונחתמת בדם; החלשים נקראים לגבורה גברית ביותר. לפיכך, דברו של ישוע כאן נועז להפליא; רק אלוהים יכול היה לבטא אותו. משפטים חיים ומהירים אלה, החרוטים מיד בזיכרון, לכולם יש את אותה צורה חיצונית. כל אחד מהפסוקים הללו מורכב משני פסוקים; בראשון, ישוע מזכיר מעלה נוצרית ומכריז על מבורכים אלה המקיימים אותה; בשני, הוא מוסיף את הסיבה לשבחו, וסיבה זו היא תמיד זכות מיוחדת שנהנים ממנה נוצרים טובים במלכות המשיח. ההמיסטיות השנייה תואמת במדויק את הראשונה, בכך שהגמול המובטח קשור באופן מושלם לטבעה של הסגולה המומלצת ויוצר את שיאה האלוהי; אך, ביסודו של דבר, גמול זה תמיד זהה, למרות שישוע נותן לו שמות שונים: הוא בכל מקום אושר אמיתי. "לאושר הראשון, כממלכה. לשנייה, כארץ המובטחת. לשלישית, כנחמה אמיתית ומושלמת. לרביעית, כמילוי כל תשוקותינו. לחמישית, כרחמים אחרונים שיסירו את כל הרעים ויעניקו את כל הטוב. לשישית, תחת שמה שלה, שהוא ראיית האל. לשביעית, כשלמות האימוץ שלנו." "בשמיני, שוב כמו מלכות השמים," בוסואט, הרהורים על הבשורה, היום הראשון, ראה יוחנן כריסוסטומוס ואוגוסטינוס ב-hl. אבל כשם שיש שני שלבים, אחד בהווה, השני בעתיד, במלכות המשיח (ראו הערה על ג':2), עלינו להבחין גם בשתי דרגות בהגשמת ההבטחות שניתנו כאן על ידי המושיע: הן יתממשו בחלקן על פני האדמה לפני שיתממשו במלואן בשמים. – האם יש, בסדרת שמונה האושר, כפי שמתי מציג אותן, את הלכידות הלוגית המושלמת, את ההדרגה הפסיכולוגית שכמה פרשנים מאמינים שמצאו שם? במילים אחרות, האם הן נובעות ישירות זו מזו כמסקנה של ההנחות? מבלי להכחיש שקיימים קשרים קרובים ביניהם, אנו מאמינים שהם פשוט מציבים זה לצד זה ולא קשורים זה בזה בקפדנות: השקפה זו נראית תואמת יותר את שיטתו הרגילה של ישוע, כמו גם את הפרשנות האמיתית של הטקסט. – נראה, בהסבר הבשורה השלישית, שלוקס מזכיר רק ארבע אושר: עם זאת, שום דבר מהותי אינו חסר בסיכום שהוא מעביר לנו. יתר על כן, הוא מוסיף, בניגוד לכך, ארבע קללות המכוונות לארבעת המצבים המנוגדים לאלה שהמושיע הכריז כמבורכים. אולי, בנאום המקורי של ישוע, היו שמונה קללות הקשורות לשמונה האושר. כלפי חוץ, האושר אלה אינם אלא סדרה של פרדוקסים מוזרים, אשר במבט ראשון נראים שקריים, אך מוכרים כנכונים למדי על ידי אלו החושבים. ישוע בחר במכוון בצורה זו, בין אם כדי ליצור רושם גדול יותר על קהל היעד שלו, ובין אם משום שהממלכה שבא להקים עמדה בניגוד רדיקלי לרוח העולם. לכן הוא יכול באמת לכנות מבורכים את אלה שהעולם הרמאי כינה אומללים.

הר 5.³ «"מאושר העניים ברוח, כי להם מלכות שמים. – שַׂמֵחַ. ישוע פותח את פיו, פסוק 2, וזו המילה המנחמת שחומקת לראשונה משפתיו. היא תואמת את קריאת הקריאה העברית הנפוצה כל כך עד שהיא מופיעה עד עשרים וחמש פעמים ב... תְהִלִיםוכך, כבר מתחילת דבריו, מגיב המאסטר האלוהי לתשוקה החיה והלוהטת ביותר של הלב האנושי: "כל מטרתו של האדם היא להיות מאושר. ישוע המשיח בא רק כדי לתת לנו את האמצעים להשיג זאת", בוסואט, הרהורים על הבשורה, היום הראשון. עני ברוחבכל מקרה, שתי מילים אלו נבדקו כדי לקבוע את סוג עוֹנִי שאדוננו התכוון אליהם כשביטא אותם. לדברי פריצה, הם היו מציינים עוֹנִי אינטלקטואל, "אנשים בעלי אינטליגנציה וידע מועטים"; אך זוהי פרשנות מוטעית גלויה, אשר יוליאנוס הכופר כבר עשה ביודעין כדי ללעוג לדוקטרינה האוונגליסטית. בעקבות רוב האבות והפרשנים, עתיקים או מודרניים, הם מצביעים על עוֹנִי במובן המוסרי, כלומר,עֲנָוָה"הוא מוסיף ברוח, כדי שתוכלו להבין ש..." עוֹנִי שהוא מדבר עליו פירושו ה-עֲנָוָה "ולא המחסור.", הירונימוס הקדוש, ב-hl. לדברי טרטוליאנוס, קיפריאנוס הקדוש, מלדונטוס ומחברים שונים, ישוע המשיח בפסוק זה התכוון מעל לכל לרוח של עוֹנִיכלומר, הכל בבת אחת עוֹנִי עוני חומרי, שנסבל בסבלנות או מאמץ מרצונו, וניתוק ממוצרים גשמיים כאשר אדם מחזיק בהם. לדעתם, יש לפרש את המילה "עני" באופן מילולי, ולא באופן פיגורטיבי. הם נתמכים מאוד על ידי הבשורה על פי לוקס, אשר מצד אחד מנוגדת בין "אוי לעשירים" רשמי מאוד לבין האושר הראשון, ומצד שני משמיטה את שם העצם "רוח", ובכך מסירה כל סיבה לעמימות. כפי שהראה לנו הדוגמה של הירונימוס הקדוש, זהו אכן שם העצם שהוליד את כל ההבדלים הללו בפרשנות, למרות שמטרתו המדויקת הייתה להגדיר טוב יותר את מחשבתו של המושיע. ולאיזו אלימות הוא לא היה נתון! עניים ברוחם הם אלה הנכנעים לרוח, שמקבלים את השליטה על ידה. עבור ווטשטיין, זה היה כרוך... רוח הקודשפרשנות אפשרית נוספת היא שטוחה וחסרת משמעות: "העניים הם אלה שברכו ברוחם, כלומר, בנשמתם". הבה נקבל את התרגום היפה של האב לקורדיר: ברוך העניים ברצון, ומיד הכל הופך ברור ומשמעותי, ומבינים שישוע רושם במקום הנכון. אַהֲבָה שֶׁל עוֹנִי כתנאי סינוס קוואַ נו של השתתפות במלכותו, כמאפיין הראשון של תלמידיו; כי כאשר היצמדות לסחורות ארציות ממלאת את הלבבות, לא נותר מקום לאלוהים, וגם לא לדברים שמימיים. לפיכך, הנביאים הבטיחו במיוחד לעניים כניסה למלכות המשיח (ראה ישעיהו ס"א:1; ס"ו:2; צפים ג':12-13; מתי י"א:5). עם זאת, עלינו לציין גם משמעות נוספת שניתנה לביטוי "עני ברוח" על ידי מספר פרשנים. בהסתמך על תיאופילט, המתרגם אותו ליוונית, הם מפרשים אותו כמייצג את המצב הפנימי של נשמה המודעת לסבל ולחולשה שאליהם כולנו הושלכנו על ידי החטא, וחשה בעוצמה את אפסותו הרוחנית, את הצורך שלה בגאולה. רעיון זה הוא גאוני; יש לו גם יתרון של מלגה, שכן תומכיו מקשרים אותו במיומנות למילה העברית המקבילה ל"עני", שלפעמים מציינת סבל מוסרי; אך נראה לנו שהוא סובל מחוסר פשטות ואינו מתאים להקשר שבו הכל נתפס במובן הברור ביותר. למען מלכות שמים... "אושר נצחי שייך להם תחת הכותרת המלכותית של ממלכה. מכיוון שהרוע של עוֹנִי "על פני האדמה, זה להפוך אותם לבזויים, חלשים, חסרי אונים; אושר ניתן להם כתרופה לשפלות זו, תחת הכותרת המכובדת ביותר, שהיא מלכות", בוסואט. מזרח, ולא "יהיה"; זה כבר נכון אפילו על פני האדמה. איזו משחה לסבלם של העניים. – הפרדוקס הכלול בברכת האושר הזו קל לתפיסה: העניים, שמח. העניים, מלכים. עבור היהודים שציפו למלכה משיחית מלאה בזהב, עושר ורכוש חומרי, פתיחת הנאום הזו הציעה אכזבה יחידה.

הר 5.⁴ אשרי הענוים, כי הם יירשו את הארץ. בעוד שרוב האושר האחרים מבוססים על הברית הישנה, משפט זה נלקח ישירות ממנו. ראה תהילים ל"ז:8-11. ואכן, כך אנו קוראים בתהילים ל"ז:8-11:«⁸ עזוב כעס, זנח זעם; אל תתעצבן, כי הוא רק מוביל לרע. ⁹ כִּי רשעים ייכרתו, וקווים בה' יירשו ארץ. ¹⁰ עוד קצת זמן והנבל איננו עוד; אתה מסתכל על מקומו והוא נעלם. ¹¹ "אך הענוים יירשו את הארץ; הם יהנו מתענוגות שלום עמוק." ישוע יגיד לנו עוד רגע שהוא בא רק כדי לפתח ולשכלל את גילוי הברית הישנה. רַך זה לא מתייחס לעדינות חיצונית גרידא, אלא לרגש ששורשיו עמוק בלב, שם נובעת צדקה קדושה. אכן, יש לאהוב כדי להיות תמיד עדין וסבלני (ראה אפסים ד':2), כדי לתרגל את הסגולה הזו שנראית כמתנה של נשמות חלשות, אך למעשה שייכת רק לרוחות נדיבות וחסרות אנוכיות. הם יהיו בעלי הקרקע. גמול מפואר לאלו היודעים להיות ענווים, בעקבות ישוע, "העדין" המובהק. אבל מהי הארץ הזו שתינתן להם כרכושם? האם היא יכולה להיות שלנו, כפי ששואלים אוגוסטינוס הקדוש, תיאופילט ואותימיוס? אבל במקרה כזה, כפי שמלדונטוס מציין בעדינותו הרגילה, "הצהרה זו לא תהיה נכונה. הענווים אינם רגילים להחזיק באדמה, אלא להיות נשללים מרשותה". האם זה גן עדן, הארץ האמיתית של החיים? אוריגנס, בזיליוס הקדוש, גרגוריוס הקדוש מניסה, הירונימוס הקדוש ואחרים מאשרים זאת בדיוק רב יותר. בהתאם לעיקרון שקבענו קודם לכן כשדנו בברכות האושר באופן כללי, נאמר שכדור הארץ הזה הוא גם הכנסייה הלוחמת וגם הכנסייה המנצחת, כלומר, מלכות השמים במלואה. זהו ביטוי שאול מהברית הישנה, שם הוא מתייחס באופן קבוע לארץ הקודש, הארץ המובהקת עבור בני ישראל, ואז במובן הטיפוסי שלה, שלטון המשיח, פלסטין המיסטית שבה שופעת... עֲדִינוּת, שם זרימת חלב ודבש. לרשת את הארץ ולהיכנס למלכות שמים הם אפוא ביטויים נרדפים. – הבה נשים לב גם לפרדוקס שבאמרה זו: בעולם הזה, כמעט תמיד קורה שנשמות עדינות הן קורבנותיהם של החזקים והאלימים, ודווקא להם ישוע מבטיח כיבושים מפוארים. כתוצאה מכך, אכזבה חדשה ליהודים הפרושים שקיוו שהמשיח שלהם יביא להם, בכוח הנשק, שליטה אוניברסלית.

הר 5.⁵ אשרי האבלים, כי הם ינוחמו. – אושר זה מבוסס גם על הבטחה מיוחדת של הברית הישנה, שבה הממלכה שנוסדה על ידי המשיח מופיעה לנו כמקום שממנו גורשות דמעות השווה. ישעיהו כ"ה, 6-8 ; 61, 1-3. – אלו שבוכים. יש להשאיר את המילה "לבכות" במשמעותה הכללית, מבלי להטיל עליה מגבלות צרות מדי, למשל, "אלה שבוכים על חטאיהם", או "שלהם או של אחרים", כפי שעושים הירונימוס הקדוש וליאו הקדוש. היא מציינת את כל הסבל, כל מה שגורם לדמעותינו לזרום, בתנאי, כמובן, שצערנו יישאר בהתאם לרצון האל ונישא בסבלנות, כי ישנם צער עולמי וצער גופני (ראה קורינתים ב' ז' 10). הם יקבלו נחמה. פועל מהצורה האמצעית המשמש במובן הסביל השווה ב':18; תהילים ע"ו:4; קי"ח:52; קהלת לה:21. – קטעים אחרים בברית החדשה מכילים ניבויים דומים; בפרט יוחנן ט"ז:20; אפוקליפסה 717; לוקס ב':25. בעוד שהגשמתם המלאה שמורה לעולם טוב יותר, נכון גם שגם כאן למטה, ישוע ייבש או הפחית את מרירותן של מיליוני דמעות, במיוחד בכך שהפך אותן לראויות לשבח. לפיכך, הרבנים כבר כינו אותו המנחם המובהק. – פרדוקס: דמעות וסבל, מקורות נחמה.

הר 5.⁶ אשרי הרעבים והצמאים לצדקה, כי הם ישבעו. – רעב וצמא; מטאפורה יפהפייה לביטוי תשוקה דוחקת, צורך עז. צֶדֶקכלומר, שלמות, קדושה בשלמותה, הטמונה בהתאמה מדויקת לרצון האל המקסים. לכן, כדי לרצות את ישו, לא מספיק, כפי שקראו יוחנן כריסוסטומוס והירונימוס, רק לרצות צדק; יש לרצות אותו בלהט, כדי לסבול עד שתתגשם רצוננו, כשם שאדם להוט לאכול ולשתות כשסובל. רָעָב או של צמא, ושהאדם סובל עד שהוא שבע. מלדונאט, שכמעט לבדו כאן בדעתו, לוקח את המילה "רעב וצמא" פשוטו כמשמעו ומרמז על "בגלל" לפני "צדק"; בכך הוא הורס את אחת האושר, שכן אז הרביעית הופכת לבלתי ניתנת להבחנה מהשמינית. הם יהיו שבעים. רָעָב מה שמשביע. הצמא שמרענן. אבל מלכות האלוהים אינה כמו העולם הזה, שבו שפע ושובע, להיפך, מולידים תשוקות חדשות, משכנעות יותר מהראשונות. "במה נשבע", שואל בוסואט, "אם לא בצדק? נשבע בחיים האלה; כי הצדיקים יהפכו לצדיקים יותר, והקדושים יהפכו לקדושים יותר, כדי לספק את רעבונם. אבל שובע מושלם יהיה בגן עדן, שם יינתן לנו צדק נצחי במלוא..." אַהֲבָה "של אלוהים." "אשבעה," קרא מחבר תהילים (ט"ז:ט"ו), "כאשר כבודך נראה לי." צדקה זו הייתה מזונו של ישוע (ראה יוחנן ד':ל"ד); היא תהיה מזונם של תלמידיו בשמים החדשים, על הארץ החדשה "שם שוכנת צדק" (פטרוס ב' ג':יג). 

הר 5.⁷ אשרי הרחמנים, כי הם יקבלו רחמים. – הרחמנים, בוודאי לא אלו שיש להם רק חמלה סנטימנטלית ולא מציאותית כלפי רעיהם, אלא אלו אשר, בהתייחסם לסבלם של אחרים כאל סבלם שלהם, פועלים בכל מיני דרכים כדי להקל עליו. לכן, עלינו להרחיב את משמעותו של שם התואר הזה בצורה רחבה ככל האפשר, על פי האטימולוגיה שייחס לו אוגוסטינוס הקדוש, "לתת את ליבו לעניים", על פי ההגדרה שנתן בוסואט, "להיות רך לסבלם של אחרים", ולא להגביל אותה לגמילת צדקה עם גרגוריוס הקדוש מנציאנזוס וליאון הקדוש. אלה, במובן מסוים, הנשמות העדינות של פסוק 5 אשר, לאחר שנשארו במגננה, באומץ נקטו במתקפה, אך כדי להשיב טוב תחת רע. העדינים נושאים בסבלנות את עוולות העולם; הרחמנים תוקפים באומץ את סבלו כדי לגרום לו להיעלם. הם יקבלו רחמים, על ידי השגת גאולה משיחית, שהיא המעשה הגדול ביותר של רַחֲמִים אלוהי. בהמשך, 18, 23 ואילך, נמצא את התפתחות הרעיון ההפוך, בצורת משל ראוי להערצה.

הר 5.⁸ אשרי טהורי הלב, כי הם יראו את אלוהים. – שלמה אמר כמעט באותן מילים, "מטהר לבו ידבר חביבות, ומלך רעו" (משלי כב:יא, השווה תהילים כג:ד). הלב הטהור. ביטוי זה מתאים, על פי חלק (אוגוסטינוס הקדוש, מלדונט), למילה העברית המציינת יושר, פשטות לב; על פי אחרים, באופן נפוץ יותר וסביר מאוד, למה שמייצג מצפון טהור, לב תמים, רחוק מכל חטא. לכן, לא רק בתוליות וצניעות הן מה שישוע מכריז כמבורכות, למרות שמעלות אלו כלולות באופן טבעי בברכת האושר השישית. הם יראו את אלוהים. "בצדק מובטחת ברכה זו לטוהר הלב, כי התודעה המבריקה של הטמאים לא תוכל לראות את זוהר האור האמיתי", אמר ליאו הקדוש, דרשה על חג כל הקדושים. לפיכך, ישנה הרמוניה מושלמת בין זכות לגמול. הנשמה הטהורה היא כמו מראה ללא רבב המשקפת את דמותו של אלוהים בצורה הטובה ביותר האפשרית. להיפך, הלב הטמא אינו מסוגל להרהר בישות האלוהית (ראה עברים י"ב:14; יוחנן א' ג':6). "לראות את אלוהים" הוא רעיון האושר הגדול ביותר שאנו יכולים ליהנות ממנו. "אעבור לפניך בכל הדר", אמר ה' למשה כאשר התיישב להראות את עצמו לעבדו, שמות לג:19. וחזון זה, שכונה כה הולם "אושר", יהיה אמיתי, כפי שאיוב אישר בחגיגיות, י"ט:27, ושלם ככל שטבענו מאפשר. לא נתפוס עוד רק "שרידי אלוהים", כמו כאן למטה; נתבונן במהותו ללא תיווך, "פנים אל פנים", קורינתים א' י"ג 12. לנוכח הבטחה כזו, מי לא יזעק, בעקבות דוד: "בָּרָא לִי לֵב טָהוֹר אֱלֹהַי", תהילים נ' 12?

הר 5.⁹ אשרי עושי השלום, כי הם ייקראו ילדי אלוהים. – הפציפיסטים, עושי השלום, אלה שאינם מסתפקים באהבה שָׁלוֹם לעצמם ("עושי שלום", ראה יעקב ג':18), הם פועלים לבסס אותה בקרב אחרים בכל מקום בו היא אינה קיימת עוד. מעלה אצילית ויפה שזכתה בקרב כל העמים לשבחים מחמיאים ביותר ולהבטחות גמול גדולות ביותר. ראה תהילים לג:15; לו:37. "הנה", אומרים הרבנים, "הדברים מהם אדם קוצר את הפירות הן בחיים האלה והן בחיים הבאים: כיבוד אביו ואמו, ריבוי מעשים טובים והקדשת..." שָׁלוֹם "בין היתר", מסכת פאה א', ב'. אך בשום מקום אין הבטחה השווה לזו של ישוע המשיח: נקראים ילדי אלוהים... בכמה קטעים בכתובים, ראה עברים י"ג, כ' וכו', ה' נקרא אלוהי שָׁלוֹם ילדיו חייבים להידמות לו, לשאת את אופיו של אב טוב שכזה. נשמות שלוות מפגינות דווקא דרך דמיון משפחתי זה את הלגיטימיות של ילדותן האלוהית. לפיכך, ישוע לא רק אומר למתווכים של שָׁלוֹם שהם יהיו ילדי אלוהים; הוא עוד מכריז להם שהם יוכרו כבנים: תואר כבוד זה, אליו הם מוכיחים שיש להם זכות, יינתן להם ללא עוררין, הם ייקראו. כלומר, הם יתקבלו למלכות השמים, אשר הם באמת יורשים שלה כילדי אלוהים. ראה קורינתים ב' י"ג 11.

הר 5.¹⁰ אשרי הנרדפים למען צדקה, כי להם מלכות שמים. - בתוך האושר בקטעים הקודמים, ישוע תיאר את המצב הפנימי, את הנטיות האינטימיות של נוצרים אמיתיים; כעת הוא עובר לתיאור מערכת היחסים החיצונית שלהם עם העולם הלא צודק והאכזר. אלו הסובלים מרדיפות ...זהו הדבר הקשה ביותר עבור האדם. למען הדיוק, ובעידוד דברי המשיח, הוא מבין שעליו לפעול למען מלכות המשיח; אך לסבול כל מיני רדיפות למענה ולראות את עצמו בר מזל כאשר הוא נתון לזעם ולגנאי, זהו קושי שממנו נרתעים בתחילה התודעה והרצון. ובכל זאת, נוהג האושר הזה אינו כימרה. מאחר והדוגמה המעוררת הערצה שנתנו השליחים זמן קצר לאחר מותו של ישוע, מעשי השליחים 5, 41, אפילו במאה שלנו, פסוק 10 זכה לפרשנות חיה דרך התנהגותם של אנשים אמיצים רבים שסבלו בשמחה למען הצדק. למען הצדק או "למען המידות הטובות", לפי יוחנן כריסוסטומוס; למען האינטרסים והתהילה של אלוהים, של ישו, של הכנסייה, למען המטרה הגדולה והעצומה של הקדושה. הפרטים יהיו אינסופיים. בנוגע למילים אלה, אוגוסטינוס הקדוש מציין בצדק כי מה שהופך את המרטירים למרטירים אינו רק מעשה הסבל, אלא הסיבה שלשמה הם סובלים. כִּי...; אותה הבטחה כמו בפסוק 3: נוסחה זו הופכת אפוא לחוליה המאחדת את שמונה האושר יחד כשלם שאינו ניתן לחלוקה. "האוקטבה היפה, שבה האדם מנסה להטביע בתוכו שמונה מאפיינים של הנוצרי, המכילים קיצור של הפילוסופיה הנוצרית." עוֹנִי, עֲדִינוּת, דמעות או גועל מהחיים הנוכחיים, רַחֲמִים, אַהֲבָה צדק, טוהר הלב, אַהֲבָה שֶׁל שָׁלוֹם"סבל למען צדק", בוסואט, מדיטציות, יום 10. "הנה", קורא בוגו בתורו, ישוע המשיח, חלק 2, פרק 4, "הנה פתיחתה של דרשת ההר המפוארת הזו. זה כמו מגילת שמונה הסעיפים של מלכות האלוהים החדשה. אילו היו רק שמונה מילים אלה בבשורה, הייתי מכריז עליה אלוהית." 

הר 5.¹¹ אשריכם כאשר אנשים יעליפו אתכם, ירדפו אתכם ויאמרו עליכם כל מיני רעות בגללי. – שַׂמֵחַ. מילים אלה אינן הכרזה על אושר תשיעי, כפי שאפשר לחשוב בתחילה; מבט פשוט בהקשר מראה כי פסוקים 11 ו-12 רק מרחיבים על העשירי, כאשר ישוע המשיח ראה לנכון לחזור לאמירה שלא נשמעה עד אז, וכפי שאמרנו קודם לכן, בלתי מובנת במבט ראשון. יש לציין כי לאחר שבעבר התבטא במונחים כלליים המתאימים לכל האנשים, הוא פונה לתלמידיו במפורש, "אתם". נראה שהוא רוצה לעודד ולנחם אותם ישירות, לאור הסבל הרב הצפוי להם. הסברו רומז לשלושה סוגים מסוימים של רדיפה: רדיפה במילים; אלימות חיצונית, התקפות פיזיות; ; לדבר רע על, הוצאות נבזיות ונתעבות הן אלו שמטמאות את המוניטין של אדם ישר, ותוקפות אותו במה שיקר לו מכל, כבודו. לכן, ישנה הדרגתית של ממש במעשי הזוועה שניבא על ידי ישוע. ההיסטוריה מראה שהנוצרים לא חוו דבר מכל זה. באופן שקרי ; זה די ברור. אם העלבון לא היה שקרי, כלומר לא צודק, אם היינו ראויים לו עקב התנהגות שאינה ראויה לשם נוצרי, איזו סיבה הייתה לנו לשמוח בו? בגללי מוקדם יותר, בפסוק 10, אמר המושיע "למען צדקה"; כעת הוא מזהה את מטרתו שלו עם זו של צדקה. האם הוא לא צדק שלא נברא, קדושה בהתגלמותה?

הר 5.¹² שמחו ושמחו, כי גדול גמולכם בשמים: כי כך רדפו את הנביאים אשר היו לפניכם. – פסוק זה מורכב משלושה פסוקים המסודרים כך שהראשון מסתמך על השני, והשני על השלישי. – הפסוק הראשון: לִשְׂמוֹחַ!.כאילו שִׂמְחָה פשוט לא היה מספיק; ישוע אפילו ממליץ על שמחה (ראה קורינתים ב' י"ב 10). – הצעה שנייה: כי... בשמיים. הסיבה לשמחה על טבעית זו. אכן, אפשר לשמוח אפילו בתוך הסבל כאשר בטוחים בקבלת גמול נצחי, שופע ועתידי. זה מה שפאולוס הקדוש מבטא בצורה מעוררת הערצה בקורינתים השנייה ד' 17: "צרותינו הנוכחיות קלות, אך שוות מעט מאוד לעומת התהילה העצומה העתידה לבוא עלינו". התגמול שלך, כדי להדגיש טוב יותר את זכותנו לגמול זה. קטע זה מניח מראש, כפי שמלמדים תאולוגים, זכות אמיתית וגמול התואם את המעשים הטובים. לטענה הדוגמטית, "הצדיקים, באמצעות מעשיהם הטובים הנובעים מחסד, באמת זוכים לתהילת נצח", אין הוכחה מחמירה יותר, "כי גמול ניתן רק לזכות אמיתית". ראה פרונה, דה גראטיה כריסטי, עמ' 3, פרק 2. ככה זה...הצעה שלישית, שבה ישוע המשיח מציע לתלמידיו, כדי לחזקם בסבל שסבלו למען שמו, את הדוגמה הקבועה של הנביאים. היא אליפטית, שכן כדי להיות שלמה היא צריכה להסתיים כך: "ואלה שקיבלו את שכרם"; אך ישוע משאיר למאזיניו להסיק את המסקנה הברורה הזו. הנביאים, לאחר שסבלו באומץ כל מיני עלבונות, קיבלו אפוא גמול גדול בגן עדן: האם נוצרים, המחקים את עמידתם העמידה, יטופלו פחות טוב מבני התורה? הנביאים. המאסטר האלוהי לא נקב בשמם של אף אחד מהם; אך זכרונם של ישעיהו, ירמיהו כ', ב', זכריה, דברי הימים ב' כ"ד, כא ורבים אחרים היה חי בתודעתם של אלו שאליהם דיבר.

הר 5.¹³ אתם מלח הארץ. אם המלח מאבד את מליחותו, איך יומלח אותו שוב? אינו טוב עוד לשום דבר, אלא לזרקו אותו החוצה ולרמוס אותו תחת רגליו. למלח שתי תכונות ידועות: הוא מונע ריקבון ומתבל את המזון, מה שהופך אותו לטעים יותר. שליחיו של ישוע מחויבים לשחזר את שתי התכונות היקרות הללו. עליהם להתנגד לשחיתות הרוחנית שהחטא מייצר בנשמות; עליהם להעניק חוכמה לאנושות, את הטעם המוסרי שכה משמח את אלוהים. כדור הארץ המיושב היה אז, כפי שמלמדת אותנו ההיסטוריה של אותם זמנים, מסה נרקבת: ישוע מתיישב להשליך את תלמידיו לתוכה כמו מלח שיכול עדיין להציל אותה על ידי עצירת התקדמות הרשע. ליוויוס גם אמר על יוון שזהו "מלח העמים"; אך לדבר ה' יש משמעות שונה מאוד. אם המלח מאבד את תחושת השובע שלו. זה מתייחס לתפלות, לחוסר טעם. לעיתים הוכחש כי מלח יכול להפוך לחסר טעם; אך זוהי עובדה מבוססת לחלוטין, המעידה עליה מחברים עתיקים ומודרניים כאחד. פליניוס הזקן מדבר על "מלח חסר טעם ומומס" שאיבד את טעמו תחת השפעת אוויר, לחות וכו'. אבל זה לא רלוונטי; כי זו לא הסוגיה, ישוע מדבר בצורה היפותטית לחלוטין. השאלה העיקרית היא איזה שימוש ניתן לעשות ב"מלח חסר טעם", כפי שמכנה זאת מרקוס הקדוש (9:50). עם מה נשיב את טעמוכיצד ניתן להחזיר מלח מקולקל למלח? הנזק בלתי הפיך; שום דבר לא יכול להחזיר את טעמו של המלח לאחר שהוא נעלם. היישום לתלמידיו של ישוע קל: "אם, מחשש לרדיפות העולם, אתם, אשר על ידם ימולחו הגויים, תאבדו את מלכות השמים, את מי תרצו לשחרר מטעותם, בהיותכם אלה שבחר אלוהים לשחרר אחרים מטעותם?" סנט אוגוסטין מתוך סרם דום. "אם רופא טועה, ממי ילמד אותו?" הירונימוס הקדוש. בוודאי שבפועל, מדובר בקושי גדול, לא בחוסר אפשרות של ממש. נזרק החוצה ונרמס תחת רגליו ; בהתאם למנהג המזרחי העתיק - של השלכת אשפה ביתית או פסולת לאמצע הרחוב - עוברי אורח דורכים את התערובת הזו תחת רגליהם. כך מצוין העונש הנורא של השליחים הבוגדים במשימתם; על ידי גינוייהם, אלוהים ינקום על חוסר התועלת שלהם. המסקנה ברורה: אם הם רוצים להימנע מאסון זה, עליהם להפעיל את כל כוחם הרוחני בקנאות קדושה כדי לזכות בעולם למען אלוהים.

הר 5.¹⁴ אתם אור העולם. עיר הבנויה על פסגת הר לא תוכל להסתיר. – אור העולם. במקום אחר, ראה יוחנן ח':12; ט':6 וכו', ישוע מנכס לעצמו תואר זה באופן בלעדי; כאן הוא נותן אותו לתלמידיו במידה שהם מחזירים, כמו מראות, את קרני האור שהם מקבלים ממנו ישירות. בינם לבינו, קיים בהקשר זה אותו הבדל כמו בין ה"מאורה" ל"אור" עצמו (ראה פיליפים ב':15). באותה תקופה, העולם היה לא פחות חשוך מאשר מושחת; לכן הוא גם נזקק לאור: השליחים אחראים להעבירו לעולם לאחר שקיבלו אותו מהמשיח. ביסודו של דבר, דימוי שני זה מבטא את אותו רעיון כמו הראשון, דהיינו, ההשפעה המיטיבה של הכהונה הנוצרית על האנושות. אך בעוד שמלח פועל מבפנים על המסה שאיתה הוא בא במגע, האור פועל מבחוץ. מכאן שינוי הביטוי שביצע ישוע: "מלח הארץ, אור העולם". הארץ מייצגת את מעמקי האדמה, את העולם, להיפך, את פני השטח החיצוניים של כדור הארץ. הכל, אם כן, עוקב בצורה מושלמת אחר השפה האלוהית. – המושיע מפתח את סמל האור באמצעות שתי ניגודים ציוריים, שנועדו להוכיח לשליחים כי אסור להם להסתיר את קרני האור שלהם מתוך רחמנות או מכל סיבה דומה אחרת. הניגוד הראשון, עיר... לא ניתן להסתיר סביר להניח שזה נלקח מהגיאוגרפיה של הארץ שהייתה לפניו אדוננו באותו רגע. ואכן, ישנם מחברים הסבורים שהעיר המדוברת בקטע זה אינה אלא ספד, היושבת כציפור על אחת ממרגלות הרי הגליל האנטי-לבנון. בכל מקרה, ברור שעיר הבנויה על הר חשופה בהכרח לעיני כל; טבעה הוא להיראות מרחוק: כמו כן, סגולתם של השליחים חייבת לזרוח.

הר 5.¹⁵ ואין מדליקים מנורה ומניחים אותה תחת סיכה, אלא על גבי מנורה, והיא מאירה לכל אשר בבית. – ההקבלה השנייה נמשכת מאחד הפרטים המוכרים ביותר של חיי הבית. לפני רגע, אמר ישוע לתלמידיו: אינכם יכולים להישאר נסתרים גם אם תרצו; כעת הוא מראה להם שאסור להם להיות נסתרים גם אם יוכלו. מתחת לבושל. הבושל הוא מיכל גלילי המשמש למדידת מוצרים יבשים (דגנים וקמחים), כאשר קיבולתו משתנה בהתאם למקום ולזמן. הוא שימש בעיקר להחזקת החיטה הדרושה למשק הבית. אם הייתה מונחת מתחת מנורת שמן, האור היה מצטמצם במידה ניכרת. לא מדליקים מנורה רק כדי להניח אותה מתחת למשהו שמעורר חשיכה; היא מונחת על משטח מוגבה כך שהיא מקרינה את אורה ככל האפשר. בימי קדם, מעמד המנורה היה בדרך כלל מקובע לקיר. כאשר היה צורך להסתיר את האור באופן זמני מבלי לכבות אותו, המנורה הייתה מורדת לקרקע וכוסתה בכלי גדול, שם היא מצאה מספיק אוויר כדי להמשיך לבעור לזמן מה.

הר 5.¹⁶ כך יאיר אורכם לפני בני האדם, למען, בראותם את מעשיכם הטובים, יכבדו את אביכם שבשמים. – יישום שתי ההשוואות שזה עתה קראנו. השליחים, אור העולם, חייבים לתת לקרניהם לזרוח בכל מקום, שכן כנסיית המשיח אינה נועדה להיות מוסד סודי, כמו תעלומות הפגאניות; אור הדבר חייב לזרוח שם בפומבי כדי להאיר את חושך העולם, ואין לשום פחד אנושי, לאף בושה כוזבת, את הזכות להסתיר זאת. כדי שהם יראו... ישוע מציין כאן את המטרה הכפולה שלשמה האור השליחי חייב לזרוח: אנשים יראו, ובראייה, הם ישקלו לכבד את אלוהים. 1. הם יראו מעשיך הטוביםכלומר, לא רק כמה מעשים בודדים שלא יכלו לספק אור בהיר ומתמשך, אלא מכלול המידות הטובות הכהונה, והן יתבנו על ידו באופן יחידני. האור שתלמידיו של ישו מטילים מורכב, אם כן, באותה מידה מהדוגמאות הטובות שלהם כמו מתורתם הטובה. שום דבר אינו בהיר יותר ממעשה אצילי, במיוחד כשהוא מגיע מלמעלה; שום דבר לא מראה לאנשים טוב יותר את הדרך שעליהם ללכת בה. זו הסיבה שפטרוס הקדוש הורה לרועים רוחניים להיות "דוגמאות לעדר". פטרוס א' 53. – 2° הם מהללים...הם לא יהארו את יוצרי המעשים הטובים - רק הפרושים, כפי שיראה שאר הנאום, יכלו להכיל תשוקות כאלה - אלא את אלוהים, שממנו נובעת כל מתנה מושלמת. על ידי ניהול חיים קדושים, בהתאם לתפקידם, משרתי הבשורה פועלים הן למען עצמם, שכן יום אחד יזכו לתגמול, והן למען הנשמות שהם זוכים עבור ישוע המשיח, ובסופו של דבר עבור אלוהים, שאת כבודו הם מביאים. איזו הזדמנות משכנעת! - הרעיון המרכזי נשען בבירור על הפועל "להפאר" ולא על "לראות"; הביטוי של מתי הקדוש, בצורתו העברית, שווה ערך לכך: "כדי שיראו... הם יוכלו להפאר". אביך זה היה השם שהיהודים נהגו לתת לאלוהים; נסביר זאת בקשר לתפילת האדון.

הר 5.¹⁷ אל תחשבו שבאתי לבטל את התורה או את הנביאים; לא באתי לבטלם אלא למלאם. – המושיע פונה שוב לכל קהל הקהל שלו, כדי לסתור שתי ציפיות שווא שרווחו אז בארץ ישראל בנוגע לעבודת המשיח. היו תקוות שווא של הליברליזם הצדוקי, שחפץ בלהט בהרס מוחלט של מוסדות משה; היו פחדים שווא של הפרישיות הצרה והקפדנית, אשר, להיפך, חששה מהמהפך הזה ואף הייתה מעדיפה שהמשיח יחזק עוד יותר את הקשרים המקוריים של היהדות. ישוע מצהיר שאם הוא יכין משהו חדש, הדבר החדש הזה, רחוק מלהרוס את הישן, יתבסס עליו כיסוד טבעי. לְבַטֵל, ביטוי קלאסי מאוד, שם נרדף לביטול, ביטול, – החוק, תורת היהודים בשלמותה: אכן שגוי להבחין כאן לעיתים בין החלקים הטקסיים או השיפוטיים של התורה לבין החלקים המוסריים שלה. ישוע אינו עושה הבחנה, אינו יוצא מן הכלל. בהתייחסו לתורת משה כפי שהייתה קיימת, הוא מבטיח לנו שלא יהרוס ממנה ולו שמץ, ובקרוב נראה שלפי השוואתו הגאונית של תיאופילט, הוא לא מחק את המרשמים המשניים, היהודיים בלעדיים, של התורה יותר מאשר צייר מוחק רישום פחם כשהוא מרחיב עליו צבעים. או הנביאיםביטוי זה, "הנביאים", שימש לעתים קרובות כדי להתייחס לכל שאר הספרים של התנ"ך, השווה 7, 12; 22, 40; לוקס 16, 16; מעשי השליחים 28:23. התורה הייתה הברית הישנה ככל שהיא מצווה; הנביאים, הברית הישנה ככל שהיא מנבאת. בדרך זו, התנ"ך כולו הוגדר בבירור, וכך הדת הלאומית של היהודים, שהיא הייתה הקוד שלה. לְהַשִׂיגפירוש הדבר הוא לשכלל, לפתח, כפי שמוכיחות הדוגמאות שצוטטו מאוחר יותר על ידי ישוע. לכן, ישוע מאשר כי, רחוק מלהיות רוצה להציב את עצמו בניגוד ישיר לברית הישנה, הוא בא, להיפך (שימו לב להתעקשות שבה הוא מדגיש רעיון זה, "בא... לא בא") רק כדי לייפות אותו ולהחזיר אותו לאידיאל שלו. הפרושים, אותם ידידים קיצוניים של התורה, עשויים בהחלט להאשים אותו או את תלמידיו בהיותם מהפכנים, השווה מתי כ"ו:61; מעשי השליחים ו':14; כ"א:21; הגנוסטים, אותם אויבים בלתי פוסקים של הדת היהודית, עשויים בהחלט לסלף את דבריו בחילול הקודש כדי לגרום לו לומר שהוא לא בא למלא אלא להשמיד; סיפור חייו, תולדות כנסייתו, נועדו להראות שההצהרה שלו לא הייתה ביטוי ריק. הוא יביא לידי ביטוי את מה שהיה רק דמות, הוא ייתן חומר לצללים, הוא ישנה את מה שהתיישן; אך אין לבלבל אף אחת מהטרנספורמציות הללו עם הרס ממש; או ליתר דיוק, זהו הרס הפרח על ידי הפרי, של הזרע הבסיסי על ידי הצמח שהגיע לצמיחה מלאה. על ידי התחשבות בעיקרון זה, קל להתאים את הקטע שלנו לאמירות אחרות של ישוע או השליחים, אשר במבט ראשון נראות סותרות אותו (ראה י"א:13; גלטים ה':2; עברים ז':12).

הר 5.¹⁸ כי אמן אני אומר לכם, עד שייעלמו השמים והארץ, לא יעלם אף שמץ של קולמוס ואף גחמה אחת מהתורה עד שייעשה הכל. – ישוע המשיח מאשר בפסוקים 18-20 את המחאה שזה עתה הביע. לשם כך, הוא מציין שלוש מחשבות המקבילות במהותן לאלו שבפסוק 17, אך בכל זאת משמשות כהוכחה בכך שהן מציגות אותן מזוויות שונות. למען האמת...הפועל "אמן", שנשמר בליטורגיה הנוצרית, הוא מורשת שעברה לנו מהשפה העברית. נגזר מהפועל אמן, "הוא נתמך", ואז באופן פיגורטיבי, "הוא איתן, בטוח", פירושו "באמת, לפי האמת", לוקס ט' 27. בקרב היהודים, זו הייתה נוסחה מרשימה שבאמצעותה הוכחה אמיתותה של אמירה: היא הייתה שקולה, או כמעט כך, לשבועה. לכן, ישוע נשבע, במובן מסוים, באמת הנצחית שלא נבראה, לקיים את כל התורה. לעתים קרובות נמצא מילה זו על שפתיו. עד שהם עוברים ; עבריזם, שמשמעותו "להיעלם, להישמד". בעוד שהכל בא והולך ומשתנה בעולם הזה, שמים וארץ נותרים ללא תנועה ביציבותם: מכאן הביטוי המזרחי הפופולרי "עד שיעברו שמים וארץ", שמשמעותו "תמיד" או "לעולם לא", תלוי בנסיבות (ראה תהילים ע"א:ה, ז; פ"ח:ל"; ירמיהו לג:כ ו-כ"א וכו'). המושיע מאשר אפוא שתורת משה לעולם לא תחדל להתקיים. הרבנים אמרו זאת לפניו, אך הם חשבו רק על האות שהורגת, בעוד שישוע חשב על הרוח שנותנת חיים. "לכל דבר יש סופו, אפילו שמים וארץ. יש רק דבר אחד שלא ייגמר, התורה", בראשית. אפילו לא יוטה אחת סביר יותר שזו האות י', האות הקטנה ביותר מבין האותיות העבריות לפני המצאת התנועות. קַו, מעין בליטה עדינה מאוד, בדומה לקרן, אשר שימשה להבחנה, לשם משמעות, בין תווים אנלוגיים מסוימים זה מזה. האות והקודקוד הם כאן ביטויים פיגורטיביים, שנועדו לייצג בצורה בולטת את הפרטים הקטנים ביותר, את ההוראות הפחות חשובות של החוק. שעדיין לא הכל הושלם כל מה שציווה תורת משה ימשיך להיות מחייב תחת המשטר הנוצרי, אם כי לעתים קרובות בצורה שונה. כי אם הפסקנו לקיים כמה גזירות סיני, אם השליחים כבר ביטלו פקודות טקסיות גרידא, אין זה פחות נכון ששום דבר לא נפל או ייפול מהתורה הישנה. הברית הישנה נספגה על ידי החדשה, אך באופן כזה שהיא תתקיים באופן בולט בכנסייה הנוצרית: זוהי ברית נוספת, ובכל זאת היא זהה, כשם שגופנו שקם לתחייה יהיה שונה מגופנו הנוכחי מבלי להפסיק להיות זהה לו. – נשים לב לעוצמה שבה ישוע המשיח מגן על הברית הישנה: נראה כאילו הוא רוצה להגן עליה מראש מפני התקפות עתידיות של הרציונליסטים, אשר לאחר שהשמיצו את המוסדות התיאוקרטיים לטובת, הם אומרים, של... נַצְרוּת, ואז לתקוף ישירות את עבודתו של המשיח, בידיעה טובה שברגע שהיסוד יתערער, המבנה ייפול במהרה.

הר 5.¹⁹ לכן, כל מי שעובר על אחת הקטנות שבמצות אלה ומלמד אחרים לעשות כמוה, יהיה קטן במלכות שמים, אבל כל מי שקיים ומלמד את המצוות האלה יהיה גדול במלכות שמים. – אותו אחד אז. "לכן" זה מתאים לחלוטין, משום שמה שבא אחר כך הוא תוצאה טבעית מאוד של פסוקים 17 ו-18. ישוע כופה על תלמידיו את דרך הפעולה שלו בנוגע לתורה: הוא לא ביטל אותה, וגם הם לא יבטלו אותה. סנקציה חמורה מלווה ומאשרת את מצוותיו. אחת מהמצוות הפחותות הללו ; אלו שסומנו לעיל בשמות יוטה ואפיקס, ולכן המרשמים לכאורה חסרי משמעות. קטנים ככל שיהיו כשלעצמם, הם ממלאים תפקיד חשוב בכל החקיקה שהם משלימים ומקשטים: על ידי ביטולם, אדם יתקוף אפוא את כל המוסד שהם חלק ממנו. לפיכך, כל מי שיאפשר לעצמו חירות כזו, בין אם במעשה ובין אם במילה, ומי ילמד..., יגיע רק למעמד זוטר במלכות המשיח. הקטן ביותר ייקרא... ישוע אמר "קטן" ולא "חסר ערך", לפי תרגום יוחנן כריסוסטומוס ותיאופילט; שכן, בהתחשב בקטע זה רק ביריבותיהן של כמה מצוות ספציפיות ומשניות, ולא באויבי התורה כולה, כוונתו אינה להוציאם לחלוטין ממלכותו. די בכך שהם ישאו בעצמם את החרפה שגרמו לתורה. אבל זה ש... להיפך, אלו אשר שומרים על ידי דוגמתם והוראתם את חיוניותן של תקנות אלה, אותן מוקיר המושיע, יזכו לצדק הנקמני של אלוהים בהבחנה דומה לזו שהפגינו בנוגע לתורה, ייקרא גדול... אדוננו חוזר ומדגיש בפעם השלישית שאין שום דבר מיושן בתנ"ך. נשים לב גם, בפסוק זה, לציון המדויק מאוד של הדרגות השונות המוענקות לאלו המבורכים בשמים, "גדולים, קטנים", בהתאם למידת הקדושה שרכשו עלי אדמות.

הר 5.²⁰ כי אני אומר לכם שאם צדקתכם לא תעלה על צדקת הסופרים והפרושים, לא תיכנסו למלכות שמים. פסוק זה חוזר על העיקרון שכבר שמענו שלוש פעמים; הוא גם מספק מעבר בין העיקרון לבין הדוגמאות שבאמצעותן ימשיך המאסטר האלוהי לתמוך בו. הצדק שלך: את ההתנהגות המוסרית שלך. זה של הסופרים...: הסופרים, שאת תפקידיהם כבר תיארנו (ראה הערה 2:4), לא היו כולם פרושים (ראה כ"ג:9); אף על פי כן, היה דמיון כה גדול ביניהם, מבחינת רוחם, מוסרם ועוינותם כלפי ישוע, עד שהאוונגליסטים אוהבים לקשר אותם בסיפורים שלהם. בקרוב נראה, דרך פרטים רבים, ש"צדקתם" או סגולתם היו בדרך כלל חיצוניים גרידא וחסרו כל תוכן או מהות ממשית. ובכל זאת הם אהבו את תורת משה, והצהירו על מסירות אמיתית אליה: למרבה הצער, סגידתם המוגזמת הוגבלה לאות החוק, מה שלעתים קרובות הפך אותה לחסרת יעילה מאוד. אדוננו, מצד אחד, רוצה שתלמידיו יחקו את הזהירות הקפדנית שאנשים אלה נקטו כדי לקיים אפילו את המצוות הקטנות ביותר של התאוקרטיה העתיקה; אך הוא גם אומר להם שהוא יגרש אותם ללא רחם ממלכותו, בין אם בעולם הזה ובין אם בעולם הבא, אם סגולתם לא תהיה כנה יותר. אתה לא תיכנס...הפעם ישנה הדרה מוחלטת, משום שאדם יחסר את התכונות הדרושות כדי להיות נוצרי טוב. – פרושי או סופר זה דבר אחד, תלמידו של ישוע דבר אחר לגמרי. לכן, עלינו להיות נעלים מהפרושים הן בקדושתנו והן בדבקות בתורה; כתוצאה מכך, באיזו עקשנות עלינו לא לשמר, תוך כדי שכלולן, אפילו את המצוות הקטנות ביותר של החקיקה הישנה? טיעון זה הוא קפדני. אין ספק, היו פרושים טובים וסופרים טובים, אך מעטים במספר; יתר על כן, אדוננו אינו מתעכב על הפרטים עצמם, אלא מדבר בעיקר על הרעיונות שהם ייצגו.

הר 5.²¹ שמעתם כי נאמר לעם מימים ימימה: "לא תרצח, וכל הרוצח יישא במשפט".«פסוקים 21-48: מנקודה זו ואילך, ישוע נכנס לפרטים מעשיים ביותר, ובאמצעות הסבר שש מצוות התורה הישנה על פי רוח התורה החדשה, הוא מוכיח שהאחרונה משלימה את הראשונה על ידי הפיכתה לרוחנית ואידיאלית. "בנאחז בתורה (היהודית) הזו, משחרר אותה מהפרשנויות האנושיות שעיוותו אותה, מפריד את הרוח מהאות, או ליתר דיוק חופר ללב האות כדי לחשוף את רוחה, ישוע מגלה בכל יופיו את החוק הנצחי של האנושות." בורגו, ישוע המשיח, חלק 2, פרק 4. הוא בדרך כלל מציב זה לצד זה שלושה דברים: הטקסט של תורת משה ביחס למצוות שהוא רוצה להסביר, התורה מורמת לאידיאל המושלם ביותר שלה, וכפי... נוצרים יצטרך למלא אותה, התורה פורשה והושחתה בצורה עלובה על ידי הרוח הפרושית. לפיכך, לא אנטינומיאניזם הוא יעשה כאן, כפי שטוענים הסוקיניאנים, אלא אנטי-פריזיות: הוא לא תוקף ולא מתקן את התורה, שמשמעותה לומר כן ולא בפרק זמן של כמה שורות; זוהי הפריזיות שהוא הופך, תוך ניגוד בין התנהגותם של בני העבד להתנהגותם של ילדי האישה החופשיה. – למדת. הקהל הורכב ברובו מאנשים רגילים; מכיוון שלא יכלו לקרוא, הם פשוט "שמעו" את נוסח התורה בבתי הכנסת בחגים או בשבתות, עם ההסברים שנוספו על ידי החכמים; שכן שם קיבל הקהל את הדרכתו הדתית. לכן, הפועל "למד" נבחר בקפידה: ישוע יאמר "קרא" כשהוא פונה ללמדנים. נאמר. נציין את אותה הולמות בבחירת הביטוי האחר הזה; הוא מתאים מאוד לייצוג המסורת שבעל פה שהמושיע יצטט מיד. הוא היה אומר "כתוב" אילו דיבר על התורה הכתובה. אל הזקנים. במילה "זקנים", ישוע מתייחס לדורות היהודים המבוגרים יותר של המאות הקודמות שקיבלו את המסורת שבעל פה, ולא למורים, מחברים או מעבירים מוקדמים של אותה מסורת. המשמעות היא אפוא: אתם יודעים שזו הדוקטרינה שהועברה לאבותיכם. לא תהרוגזהו הטקסט המדויק של המצווה החמישית של אלוהים. שמות כ'13. ראה דברים פסוק 17. להיפך, השורה הבאה: זה שיהרוג....היא בסך הכל תוספת שרירותית שנעשתה על ידי הסופרים והפרושים; תוספת שתואמת את האות, אמנם, אך בכך שהיא דבקה באות, בכך שהיא אוסרת רק על הריגה עצמה, כאילו המחוקק לא התכוון לאסור שום דבר אחר, הרסה את רוח המצווה והורידה כלל מוסרי גדול לרמה של צו אזרחי פשוט. מגיע לו להיענש זה מוכר כשפה משפטית; זה כאילו הוא "נמצא תחת חקירה". על ידי בית המשפט. אלו היו השמות שניתנו לבתי משפט משניים או נמוכים יותר, שהוקמו בכל ערי המחוז (ראו דברים ט"ז, 18), והיו מורכבים משבעה חברים בלבד על פי ההיסטוריון יוסף בן מתתיהו (קדמוניות ישראל, ד', ח', ט"ז), או עשרים ושלושה על פי הרבנים. הם שפטו מקרים חמורים כאשר לא הציגו דבר יוצא דופן; לכן, רציחות נפלו תחת סמכותם. הם יכלו לגזור עונשי מוות, ומכיוון שלפי ההלכה היהודית, רצח תמיד היה עונש מוות, הביטוי "להיענש על ידי בית המשפט" שווה ערך ל"הוא יסבול את העונש המוחלט". לפיכך, רציחות היו מאוימות, בניגוד לרוח עשרת הדיברות, לא על ידי משפטי אלוהים, אלא על ידי המשטרה והתליין.

הר 5.²² ואני אומר לכם, כל הכועס על אחיו יהיה נתון למשפט; כל האומר לאחיו 'ראקא', יהיה נתון למשפט; וכל האומר 'טיפש', יהיה בסכנה באש גיהנום. – ואני אומר לך. "אני" בניגוד לרופאים, "אתם" בניגוד ל"זקנים". לפרשנות קטנונית ושטחית זו של המצווה החמישית, ישוע מתנגד למצווה שלו, שהיא המצווה האמיתית היחידה, היחידה התואמת את מחשבתו של המחוקק. איזו עוצמה יש ב"אני אומר לכם" הזה! זוהי מילה של סמכות, וסמכות לגיטימית, שמשאירה מאחור הרחק את ה"נאמר" המעורפל שבו משתמש התלמוד תדיר כדי לציין מסורת. אפשר היה לחשוב ששומעים את ה"כה אמר אלוהים", של התורה והנביאים. כֹּל אֶחָד...מה, אם כן, יהיה היקפה של המצווה החמישית במלכות המשיח? אדוננו מציין זאת באמצעות שלושה חטאים ספציפיים שניתן לבצע כנגד פקודה זו, להשיב למשמעותה האמיתית, ובאמצעות שלוש דרגות עונש המתאימות להם. – חטא ראשון: מתעצבןזה מתייחס לכעס פשוט, ובהרחבה, לכל תנועת שנאה שאדם יכול להעלות על הדעת כלפי רעו. לפיכך, ישוע חוזר לשורש הרצח, הטמון עמוק בלב. השווה יוחנן ג', 15. – נגד אחיו ; השכן באופן כללי, כל בני האדם אחים מאחר שכולם ילדים של אותו אב, שהוא אלוהים. יכול להיות, כפי שאומרים כתבי הקודש במקום אחר, כעס קדוש ולגיטימי, שישוע אינו רוצה לגנות כאן. ראוי להיענש. אותה משמעות כמו בפסוק הקודם. ישוע מעניש התפרצות זעם פשוטה, בדיוק כפי שהיהודים הענישו רצח גמור, ובכך מראה שכעס כלפי אח הוא כשלעצמו חטא הראוי למוות בפני אלוהים. – חטא שני: זה שיגיד… ראקה"רכא" כנראה אינו שונה מהמילה הכשדית ל"ריק", באופן פיגורטיבי: ריק ראש, אדם חסר ערך. הרבנים מקשרים ביטוי זה לאנקדוטות רבות כמו זו הבאה. עובד אלילים אומר לישראלי: "הכנתי לך בביתי מאכל טעים באמת". "מה זה?" שואל השני. עובד אלילים עונה: "זה חזיר". "רכא!" צעק היהודי, "אפילו בשר טהור אסור לאכול בביתך!" הכעס, שהיה כלול בתוכך, מתפרץ כעת ומתבטא בעלבונות מזעזעים. כבוד האדםלכן, תהיה החמרה משמעותית בעונש. על ידי המועצה ; לכן, הפעם יובא האשם לקבל את דינו בפני בית הדין העליון והסופי של הסנהדרין. מועצה גדולה זו, שאת זכויותיה והרכבה קבענו במקום אחר (ראה הערה 2.4), שפטה רק את הפשעים החמורים ביותר, אלה שפגעו במלכות אלוהית או אנושית; העונשים שהטילה היו כתוצאה מכך חמורים ומבישים יותר מאלה שאליהם גזר בית הדין. – עבירה שלישית: זה שיגיד… מְטוּרָף. יש להתייעץ עם העברית כדי להבין לעומק את המשמעות ואת מלוא הגועל של עלבון זה. על פי הסגנון המקראי, נבל, זה לא מתייחס רק לניכור מנטלי; מונח זה מיושם לעתים קרובות על טירוף מוסרי או דתי בצורותיו הדוחות ביותר, למשל, חוסר דת או אתאיזם: לפיכך הוא מייצג את דרגת השחיתות הנמוכה ביותר שאליה האדם יכול לרדת (ראה דברים לב:21; שמואל א' כ"ה:25; תהילים יד:1; נג:2 וכו'). וזו המשמעות שיש לייחס לו כאן. לכן, זה היה עלבון נורא באמת: העונש המתאים יהיה באופן טבעי החמור ביותר מבין השלושה. ישוע לקח נקודות השוואה מהקוד המשפטי של זמנו וארצו כדי לבטא את השניים האחרים: עבור זו, אין מקבילה אנושית זמינה, ולכן הוא יאמר זאת במילותיו שלו., גיהנום האש. עלינו לתאר בקצרה את תולדות המילה "גהינום", שכן היא חיונית אם ברצוננו להבין את מלוא משמעות מחשבתו של ישוע. מקור המילה "גהינום" הוא בעברית, גי-הינום, גיא בן הינום, או ליתר דיוק, גֶה-בֶּן-הִינוֹם, גיא בן הינום. שם זה, שנגזר מבעליו הקודמים או מגיבור לא ידוע כלשהו, התייחס לגיא צר ועמוק הממוקם מדרום לירושלים וידוע לשמצה בימי הנביאים בשל כל מיני תועבות, ובמיוחד עבודת המולך הנוראית (דברי הימים ב' כח:ג; לג:ו; ירמיהו ז:לא; י"ט:ב-ו). כדי למחות על זוועות כאלה, המלך יאשיהו הצדיק הכריז על המקום כטמא ואף חילל אותו באופן חוקי על ידי הבאת עצמות אדם וכל מיני זוהמה לשם (מלכים ב' כ"ג:י). מאותו רגע, גיא בן הינום הפך לבור הספיגה והביוב של ירושלים. נסיבות שונות אלה, בשילוב עם מראהו הפראי של הגיא, הובילו את היהודים לראות בו מוקדם כייצוג של גיהנום. רעיון זה, שכבר נמצא בנבואות ישעיהו, ל':לג; ס"ו:כ"ד, הצליח בצורה נפלאה; הדמיון העממי תפס אותו במהירות והציב אותו בגיהנום (המילה מופיעה בצורה זו בתלמוד, גיהינאם) שערי מקום העינויים הנצחיים. "ישנם", נאמר, "בגיא בן הינום שני עצי דקל שביניהם עולה עשן; שם נמצא שער גיהנום", בבל. עירובין. עמוד 19, 1. באשר למילה "אש" המקושרת בדרך כלל ל"גיהנום" בבשורות, יש הסבורים שמקורה בשריפות התמידיות הבוערות בעמק כדי לצרוך את כל סוגי הפסולת שנזרקו לשם מאז ימי יאשיהו; סביר יותר, לדברי אחרים, מהאש הקדושות שהודלקו שם פעם לכבוד מולך. קשר זה היה קל עוד יותר מכיוון שהיהודים, כמונו, האמינו במציאותן של להבות הגיהנום הנצחיות. אדוננו מתאים את עצמו לפיכך לשפת בני ארצו, וכמוהם, מציין גיהנום בביטוי "אש גיהנום". כל מי שמבצע עלבון מתועב נגד שכנו, יגיע לו אפוא לגיהנום נצחי. אין ספק ששני המשפטים הראשונים כבר בישרו באופן פיגורטיבי את עינויים האינסופיים של האשמים, אך במידה פחותה, משום שהפשעים לא היו באותה חומרה. ישוע המשיח אינו מזכיר רצח, וגם לא מעשי אלימות אחרים, משום שהוא מניח שדברים כאלה לעולם לא יקרו בממלכתו; יתר על כן, הוא מבהיר היטב עד כמה חמור ייענשו מעשים אלימים, בהתחשב בכך שרגשות ומילים נענשים בחומרה כזו.

הר 5.²³ לכן, אם אתה מקריב את קורבנך למזבח וזוכר כי לאחיך יש דבר נגדך, ²⁴ השאר את קורבנך שם לפני המזבח ולך תחלה להתפייס עם אחיך, לאחר מכן בא והגש את קורבנך. – לאחר שהציג באור שלילי את עושר הרעיונות שבמצווה "לא תרצח", עובר המורה האלוהי להתפתחויות חיוביות בכך שהוא מראה לנו כיצד עלינו לפעול כדי למנוע שנאה וכעס. הוא משתמש למטרה זו בשני מקרים נבחרים של מצפון, הראשון, פסוקים 23 ו-24, בחיים הדתיים, השני, פסוקים 25 ו-26, בחיים האזרחיים. – המקרה הראשון. כָּך טבעי מאוד, כי מה שמתבטא בהמשך הוא ניכוי מפסוק 22. – כאשר אתה מציג את ההצעה שלך. פסוק זה מעביר אותנו לרגע שבו יהודי, לאחר שהביא את קרבנו לחצר בני ישראל, ממתין שהכוהן יגיע ויקבל אותה מידיו. הוא עומד ליד המעקה המפריד בין מקומו לחצר הכוהנים, אליה יובא קורבנו כדי להקרבו ולאחר מכן יוגש לה' על מזבח הקורבן. ושם ; "כאן, יש דגש חזק על זה, ממש שם, לפני המזבח עצמו", אמר מלדונאט. ממש ליד המזבח, ברגע הקרבת מתנתו לאלוהים, אמור בני ישראל שלנו לפתע לזכור שלאחד מבני האדם יש משהו נגדו. משהו נגדך. ביטוי זה, שאולי ישוע השאיר מעורפל במכוון, יכול להעיד על כך שהמקבל פגע בחברו בצורה כלשהי, "כי... הוא מתלונן על משהו שמגיע ממך", או שהוא באופן אישי זה שנפגע, ושגם במקרה זה, עליו לנקוט מיד בצעדים הראשונים, בפתיחות הידידותיות הראשונות, כדי להשיג פיוס. שתי משמעויות אלו אומצו לסירוגין מאז ימי האבות: אוגוסטינוס הקדוש והירונימוס הקדוש מצהירים על עצמם בעד הראשון, יוחנן כריסוסטומוס בעד השני, שנראה עדיף גם לנו, דווקא משום שדרישתו ליותר היא אידיאלית ונוצרית יותר. "ישוע מוביל את הפגוע אל זה שפגע בו ומפייס ביניהם", יוחנן כריסוסטומוס ב-hl – לך ראשון אפילו לפני שהקריב את קורבנו, למרות שהקורבן עומד להיות מוקרב ולהונח על המזבח, כל כך אוהב אלוהים צְדָקָה בין אחים, עד כדי כך הוא מתעב כל דבר שעלול להשחית אותו. ראה הושע ו':6. יוחנן כריסוסטומוס מדגיש בצורה מעוררת הערצה את כוחה של ציוויו של ישוע: "הו טוב, הו חסד העולה על כל דיבור. הוא בז לכבודו מתוך צדקה לחברו. מה אפשר לדמיין מתוק יותר מהמילים האלה? מי ייתן ופולחן שלי ייפסק כדי שצדקתכם תישאר. כי הקורבן האמיתי הוא פיוס עם אחיו." "הקורבן הראשון שיש להקריב לאלוהים," אומר בוסואט בנוגע לאותו פסוק, "הוא לב טהור מכל קור ומכל איבה עם אחיו" (מדיטציה, יום 14). הכנסייה הקדומה, שלקחה את הציווי הזה פשוטו כמשמעו, הנהיגה את המנהג הנוגע ללב של הרגעת כל סכסוך שעשוי להתקיים בין המאמינים, מיד לפני סעודת הקודש.

הר 5.²⁵ פתר את העניינים עם יריכך בהקדם האפשרי, בעודכם הולכים שניכם לבית המשפט, פן יסגירך לשופט, והשופט יסגירך לשומר, ותושלך אל... כֵּלֵא. ²⁶ אמן אני אומר לך, לא תצא עד שתשלם עד הגרוש האחרון. – מקרה שני. גם לוקס מזכיר זאת, אך בהקשר שונה; לוקס י"ב:58. היריב שלך ; הצד שכנגד בעניינים הניתנים להגנה בפני בתי המשפט; באופן כללי, כל אדם שיש לו זכויות משפטיות על פני אדם אחר: לדוגמה, נושה, כמו במקרה הנוכחי. בְּהֶקְדֵם הַאֶפְשַׁרִי, מהר ככל האפשר; לכל המאוחר לפחות בזמן שאת בדרך איתו, ללכת ולראות את השופט. על פי החוק הרומי, שהיה בתוקף באותה תקופה ברחבי ארץ ישראל, התובע יכל, על סמכותו שלו, לחייב את הצד שכנגד להתלוות אליו לדיון, למסור אותו לשופט. זה מה שכונה בדרך כלל "הבאת תיק למשפט". בדרך, יכלו בעלי הדין להגיע להסכם ידידותי, לפשרה, אך ברגע שהתיק הועבר לשופט, זה היה מאוחר מדי; הצדק עקב בקפדנות אחר מהלך המשפט. אל השומר, הפקיד האחראי על ביצוע גזר הדין; לרוב היה זה ליטור. לכן, האיש שאליו אמור ישוע לדבר ישירות נחשב לטעות. ושלא תיזרקו לתוכו כֵּלֵא...: סיום טרגי לדילמה המוסרית; אבל מה שמתפתח לאחר מכן טרגי אף יותר: אתה לא תצא מזה....כלומר, לעולם לא, לפחות לפי הדעה הסבירה ביותר. "כאשר ישוע אמר שהם לא יצאו (מתוך כֵּלֵא) כל עוד הם לא שילמו את הגרוש האחרון, הוא לא מתכוון לרמוז בכך, כפי שהוא אומר סנט אוגוסטין, "שהם ייצאו מאוחר יותר, אבל שהם לעולם לא ייצאו", אמרו מלדונאט ופרשנים רבים אחרים. דבריו אלה של אדוננו אכן נראים כמבטאים את חוסר האפשרות של החייב חסר המזל לשחרר את עצמו. כיצד יוכל להצליח בהיותו אסיר? "עד", נכון, נראה כי הדבר מצביע על כך ש... כֵּלֵא יהיה לו סוף; אבל ראינו, 1, 25, שחלקיק זה לעתים קרובות משאיר את העתיד לא ודאי. הפרוט האחרוןה"קוודראן", או רבע אס, היה מטבע הנחושת הקטן ביותר של הרומאים, שערכו היה זעום. נותר לנו ליישם בקצרה את דבריו המטאפוריים של ישוע. שני היריבים מייצגים שני אנשים, שאחד מהם פגע קשות באחר וכתוצאה מכך הפך לחייב שלו; "הדרך" היא החיים הנוכחיים, שהם במובן נתיב שבו הם צועדים לעבר אלוהים, השופט הריבון. השטן או המלאכים לשמש כמשרתים כדי לבצע את גזר הדין האלוהי. לבסוף, ה כֵּלֵא יהיה כור המצרף או גיהנום, תלוי באופן שבו מפרשים את פסוק 26. כעת נוכל לראות כיצד המקרה השני של מצפון קשור לפרשנות הנוצרית של המצווה החמישית בתורה.

הר 5.²⁷ למדתם שנאמר "לא תנאף".« ²⁸ ואני אומר לכם שכל המסתכל על אישה בתאווה, כבר ניאוף איתה בליבו. – לא תנאףזוהי המצווה השישית בעשרת הדיברות (ראה. שמות כ'14; דברים ה' 18. המסורת הפרושית, בנקודה זו כמו בנושא הרצח, דבקה בפרשנות מילולית קפדנית וגינתה רק את הניאוף עצמו. אך ישוע מחזיר למצווה השישית, בדיוק כפי שעשה למצווה החמישית, את כל עוצמתה המקורית, את כל ההיקף שאלוהים התכוון לתת לה מלכתחילה. ואני אומר לך. "החזרה על מילים אלה מעניקה לכל חלק זה של הנאום מעין הוד מלכותי ועדין. חשים את הופעתו של המחוקק הגדול", בוגו, ישוע המשיח, חלק 2, פרק 4. – הפרושים והסופרים אסרו רק מעשים חיצוניים שכונתו "ניאוף"; ישוע אף אוסר מעשים פנימיים, מחשבות רעות ותשוקות., כל מי שבדק... יתורגם בצורה טובה יותר כ"יהיה" נִבחָן »"כי", אומר מלדונאט, "אין מדובר במי שמניח מבט מבלי משים על פניה של אישה, אלא במי שמשליך עליה מבט תאוותני." זהו אכן מבט לא צנוע במכוון, כפי שמביע שאר הנאום. לחמוד אותה המילה "כי" מסמנת את המטרה הסופית של המבט, המכוון ישירות לתשוקה. "אם מישהו בוהה בה בכוונה ובמניע של תאווה אליה, זה לא יכול להיות עניין של עונג גופני גרידא, אלא של הסכמה מלאה לתאווה", אוגוסטינוס הקדוש ב-hl. שם העצם "אישה" מתייחס בתחילה לאישה נשואה, שכן ישוע מזכיר ניאוף ממש רק בפסוק 28; אך ניכר שמחשבתו של המושיע הולכת רחוק יותר, כפי שכל הפרשנים מודים, וכי בדברו על סוג מסוים של טומאה, הוא כלל את כל החטאים המבישים. פסוקים 29 ו-30 מצביעים על כך בבירור רב על ידי הכלליות של נטייתם. כְּבָר, באותו הזמן בו מתרחש מבט התאווה. – בליבו, כי הלב, אמר ישוע המשיח מאוחר יותר, הוא מרכז החיים המוסריים: "כי מן הלב יוצאות מחשבות רעות... ניאוף, זנות", מתי ט"ו 19. כמו כן, בעוד שלפי פרשנותם של בני אדם, המעשה האשם לבדו נענש במוות זמני, לפי זו של ישוע, התשוקה עצמה תיענש במוות נצחי.

הר 5.²⁹ אם עינך הימנית גורמת לך לחטוא, עקר אותה והשלך אותה מאחור. מוטב לך לאבד איבר אחד מגופך מאשר שכל גופך יושלך לגיהנום. ³⁰ ואם יד ימין שלך גורמת לך לחטוא, כרת אותה והשלך אותה מאחור. מוטב לך לאבד איבר אחד מגופך מאשר שכל גופך יושלך לגיהנום. – הרחבה והשלכות מעשיות של הפסוק הקודם, תוך שימוש בשני דימויים אקספרסיביים מאוד. הרעיון ברור למדי; הנה הוא, משוחרר מכל מטאפורה. אם משהו מהווה הזדמנות לטומאה או לחטא בתחום המיניות, הסר אותו ממך במהירות ובאלימות, גם אם הוא הכרחי כמו עינך וידך, גם אם ההפרדה כואבת עבורך כמו עקירת עין או קטיעת יד. צו חמור, המוטל בקרירות, אך כזה שבפועל פועל לטובתנו, שכן על ידי השמדת חלק הוא מצליח להציל את השלם. החזרה על אותה מחשבה, ובאותם מונחים, מייצרת אפקט בולט מאוד; המשפט קצבי, מקצבי, וכל נקודה נופלת על הנשמה באנרגיה, ומדגישה עוד יותר את ציווי המושיע. העין שלך... היד שלך ; שניים מבני משפחתנו היקרים והחיוניים ביותר, המסמלים טוב יותר מכל האחרים הזדמנות קרובה שנוותר עליה רק בעל כורחו. ומכיוון שלפי הדעה הרווחת, הנתמכת על ידי ניסיון, עין ימין עדיפה על עין שמאל, ויד ימין עדיפה על עין שמאל (ראה שמואל א' י"א:2; זכריה י"א:17), דווקא עין ימין, יד ימין, היא זו שישוע מדגיש. זו הזדמנות עבורך ליפול, זה מוביל אותך לחטא ומהווה מכשול רציני לשמירה על צניעותך. תקרע את זה... תחתוך את זה.... פעולות אלימות, הדורשות את הקורבנות הקשים ביותר; אך האם לא אומץ הרואי נחוץ כדי לעקור את עוקץ הטומאה? סנקה כתב את האמרה היפה הזו, הדומה מאוד לזו של המאסטר האלוהי: "הסר מלבך את כל הדברים הפוגעים בו. ואם אין דרך אחרת להסירם, קרע את לבך איתם", מכתב 51. כי זה יותר טוב בשבילך...מניע רב עוצמה לפעול, בעת הצורך, באופן שציין ישוע. מבין שני רעות, יש לבחור את הרע הפחות; יש להעדיף רע זמני על פני רע נצחי. כעת, מתוק לאין שיעור לחיות כאן למטה עם עין אחת בלבד, יד אחת, מאשר להיטבל לנצח ללהבות הגיהנום, דבר שיהיה האסון הגדול ביותר. קיקרו אמר גם: "בגוף, אם יש משהו שעלול לפגוע בשאר הגוף, אנו מרשים לו להישרף או להיכרת, כדי שגפה אחת תאבד ולא הגוף כולו." קיקרו, פיליפ.

הר 5.³¹ וכן נאמר: "מי שמגרש את אשתו חייב לתת לה תעודת גירושין".« – כל מי שמפנה...למצווה השישית, ישוע המשיח מקשר באופן טבעי למדי תקנה אזרחית שאליה היה לו קשר הדוק ביותר האפשרי; אנו מתייחסים לחוק הנוגע לגירושין. בהסברו בתורו, ישוע משלים את מה שאמר זה עתה בנוגע לקדושת המוסר, שכן שום דבר לא יכול לתרום כל כך לחוסר מוסריות כמו המשמעות המוגזמת שניתנה בהדרגה לחוק זה. המושיע אינו מצטט את הטקסט המלא. הנוסחה המקוצרת שהוא נותן לנו היא כנראה זו שהפרושים עצמם הוציאו והפיצו; לפחות קל לראות שהיא מרחיבה משמעותית את ההיתר שניתן על ידי המחוקק. "אם יישא איש אישה ויקיים את הנישואין, ולא תמצא חן בעיניו בגלל מום, יכתוב לה תעודת גירושין, יתן לה אותה וישלח אותה מביתו." "אם לאחר שעזבה את בעלה תישא לאיש אחר, וגם הוא ירע לה ונתן לה תעודת גירושין... או שהוא באמת מת, לא יוכל הבעל הראשון לקחתה לאישה כי טמאה היא", דברים כ"ד, א'-ד'. כפי שאנו רואים, יש כאן כמה הגבלות חשובות. העיקרית שבהן טמונה במילים "בגלל דבר מביש", שדרשו סיבה רצינית לגירושין, למשל ניאוף, לפי הפתרון שניתן על ידי בית המדרש של שמאי. אך הלל וחסידיו הצליחו לשחרר את אחיהם מאילוץ זה, וטענו כי עבירות מכל סוג, כגון יציאה ברחוב ללא ערווה, ארוחה לא מוכנה וכו', מעניקות לבעל את הזכות לגרש את אשתו ולקחת אחרת. יתר על כן, כאילו פסיקה זו לא הייתה מקלה מספיק, רבי עקיבא אף הרחיק לכת וקבע את הכלל הבא: "אם יראה אדם אישה יפה מאשתו, רשאי לגרשה, כי נאמר ב..." דְבָרִיםכ"ד:א: "אם לא מצאה חן בעיניו". ראה רוזנמילר, סכוליה בדברים; לייטפוט, הוראה תלמוד. בהל. תורתו של הלל תאמה מדי את השחיתות הכללית של הלב האנושי ואת חוסר המוסריות ששלטה אז, במיוחד ביהודה, עד כדי כך שלא מצאה חסידים רבים, שלא חששו ליישם אותה הלכה למעשה. לפיכך, בעוד שחוק זה על גירושין היה, בכוונת האל, אמצעי לריסון יצרים על ידי מניעת פרידות שרירותיות או עריצות, הוא הפך לגלימה שתחתיה הוסתרו תאוות חושניות. "האם מותר", ישאלו אנשים מושחתים אלה מאוחר יותר את המושיע, "לגרש את אשתו מכל סיבה שהיא?" מתי י"ט:ט. תעודת גירושין. הנה עותק של מסמך זה בנקודותיו החשובות ביותר: "חוק גירושין. ביום כזה בחודש כזה, בשנה כזו מבריאת העולם..., אני, נ..., בן נ..., תושב העיר נ..., בחופשיות וללא כפייה קלה, גירשתי, שלחתי וגירשתי אותך, נ..., בת נ..., מהעיר נ..., אשר הייתה אשתי עד אז. אך כעת שלחתי אותך, אני אומר, נ..., בת נ..., מהעיר נ...; כדי שתהיי שייכת לעצמך ותהיי חופשיה להינשא לכל מי שתרצי, מבלי שאף אחד יוכל למנוע ממך, מהיום הזה ועד עולם." בקרב היהודים, זכות הגירושין הייתה שייכת רק לבעל; האישה לא יכלה לממש אותה ישירות, אך היא הייתה חופשית לפנות, במידת הצורך, לפסק דין של בתי המשפט כדי להשיג פרידה. לאחר השלמת פרידה זו, שני בני הזוג לשעבר יכלו, לפי שיקול דעתם, להיכנס לאיחוד חדש שהיה תקף בעיני החוק.

הר 5.³² ואני אומר לכם: כל המגרש את אשתו, חוץ מאשר על מעשה זנות, הופך אותה לקורבן ניאוף, וכל הנישא גרושה עובר ניאוף. ישוע רוצה לשים קץ להתעללויות המבישות שהצבענו עליהן, ומכיוון שהן התרחשו תחת מסווה של "מעשה הדחייה", הוא מבטל לחלוטין מעשה זה, וכתוצאה מכך גירושין, במלכות המשיח. מעתה ואילך, הוא אומר, עם או בלי מעשה גירושין, לא יהיה עוד אפשרי עבור בני זוג לנתק את הקשר המאחד ביניהם; כל ניסיון כזה, מלבד היותו פסול לחלוטין, יהיה מקור להרס רוחני עבור רבים. ראשית כל, כל מי שמפנה… הופך אותה לבוגדת «"על ידי נישואים אחרים, אשר גירושין מעניקים להם כוח", בנגל. מכיוון שהנישואים עדיין קיימים למרות הפרידה, כל גבר המתגרש מאשתו אחראי לניאוף שהוא חושף אותה אליו ביודעין, כשם שהסיבה אחראית לתוצאות שהיא מייצרת. על אחת כמה וכמה שהוא עצמו אשם ישירות בניאוף אם יתחתן בשנית. ישוע משמיט את ההזכירות הזו משום שהיא הייתה ברורה מדי. – שנית, מי שמתחתן... עובר ניאוף, משום שהוא מקיים יחסים אסורים עם מישהי אשר בכל זאת נותרת אשתו של אחר. במילים אלה, אדוננו משיב את הנישואין למוסד המקורי שלהם; במילים אחרות, הוא מכריז על אי-ניתוקם, מבטל את ההיתר הזמני שניתן ליהודים על ידי משה רק "בגלל קשיות לבכם", מתי י"ט 8. – כעת, המילים נותרות. למעט במקרים של חוסר צניעות מה שהוביל, במיוחד בין קתולים לפרוטסטנטים, לוויכוח מפורסם. האחרונים טוענים כי ישנו, בסוגריים מסוג זה, יוצא מן הכלל של ממש לכלל הכללי שקבע ישוע, דהיינו, שגם תחת החוק הנוצרי, גירושין נותרים חוקיים במקרה של ניאוף על ידי אחד מבני הזוג. הכנסייה הקתולית תמיד מחתה, בין אם באמצעות תורתה ובין אם באמצעות נוהגה, נגד פרשנות שגויה ופוגעת שכזו. לקראת סוף חייו, המושיע, בתגובה לשאלה ערמומית של הפרושים, חזר בהרחבה רבה יותר לחוסר הפירוק של הנישואין, ובעניין זה חזר, כמעט ללא שינוי, על דברי פסוק 32 (ראה מתי י"ט:3 ואילך). כדי להימנע מחזרות מיותרות, אנו מאמינים שנוכל לדחות עד אז הסברים שיהיו מתאימים עוד יותר שכן החלטתו של ישוע, מוקפת בהתפתחויות מאירות עיניים, תאפשר לנו לפתור ביתר קלות את קשיי הטקסט ואת התנגדויות יריבינו. לעת עתה, די לתמוך בתוקף בתורת הכנסייה, עם מועצת טרנט הקדושה, אשר פתרה ללא ספק את השאלה: "אם מישהו אומר שהכנסייה טועה כאשר לימדה וממשיכה ללמד, בהתאם לתורת הבשורה והשליח..." הר 5.32; הר 19.9; מק י י 11-12; לוקס טז:18; 1Co 7.11, שקשר הנישואין אינו יכול להינתק על ידי ניאוף של אחד מבני הזוג, ושאף אחד מבני הזוג, אפילו זה התמים שלא נתן סיבה לניאוף, אינו רשאי, במהלך חיי בן הזוג השני, להינשא שוב; שמי שנישא לאישה אחרת לאחר שהתגרש מהנואף הוא נואף, ומי שנישאת לגבר אחר לאחר שהתגרשה מהנואף: יהא חרם. ראה סעיף 24, פרק 7, Denzinger Hünermann מס' 1807.

הר 5.³³ וגם שמעתם שנאמר לעם מימים ימימה: "לא תפר שבועתך, וְאֶת נְדָרֶיךָ תִּקְיֵם לַיהוָה".« – שׁוּב, גם, באופן דומה. גם כאן, ישוע חוזר למוסדות התיאוקרטיים כדי לשכלל אותם ולגנות את טעויות המסורת בנוגע אליהם. בחזור דרך סדרת המצוות של עשרת הדברים, הוא עובר מהשולחן השני לראשון, ועוצר במצווה השנייה, אותה הוא בתורו מפרש לפי הרוח המשיחית. הקדמונים חיפשו לעתים קרובות את המניע שיכול היה להוביל את אדוננו לחזור בפתאומיות מהמצווה השישית לשנייה. מאמץ עקר: "הוא לא רצה לשמור על סדר הדיבור, אלא לומר את הדברים כפי שהם הציגו את עצמם", מלדונאט - המילים הראשונות של הציטוט, לא תעיד על עצמךממוקמים ב יציאת מצריםכ':ז', ויקרא י"ט:יב; להלן, אבל אתה תשלם..., אינם קיימים בשום מקום בחומש בצורה טקסטואלית, אך משמעותם נמצאת בכמה מקומות (ראה במדבר ל', ג'; דברים כ"ג, כא' ואילך, וכו'). לכן זהו ציטוט חופשי וקולקטיבי, אך מדויק מאוד. הביטוי "לקיים את שבועותיו" עוצב על פי הלשון העברית; הוא מציין את קיום נאמן של כל מה שהובטח תחת שבועה. המסורת הפרושית יצרה שימושים מוזרים בציווי זה. כל עוצמת השבועה נשענה על המילים "באלוהים", ונטען שרוב הנוסחאות שלא הכילו במפורש את שם האל אינן מחייבות מבחינה משפטית. "אם נשבע איש בשמים ובארץ ובשמש, אין שבועה", הרמב"ם. זו הייתה סיבה להשתמש בהם ללא הרף ולערבב אותם בהצהרות הקלות ביותר. יתר על כן, אפילו בנוגע לשבועות המוכרות על ידי כולם כמחייבות, הוצגו עקרונות רופפים מאוד שבאמצעותם היה קל להתחמק מקיום ההבטחות החגיגיות ביותר.

הר 5.³⁴ ואני אומר לכם, אל תישבעו בשמים, כי הוא כסא אלוהים, ³⁵ לא בארץ, כי הדום רגליו היא, ולא בירושלים, כי עיר המלך הגדול היא. ³⁶ אל תישבע בשיער שלך, כי אי אפשר להפוך שערה אחת ללבנה או לשחורה. – אדוננו תוקף ישירות ובו זמנית מבטל את החילול הקודש הללו. 1° הוא אוסר על תלמידיו להישבע בנסיבות רגילות, בין אם שם האל נקרא ובין אם לאו. לא לעשות שום סוג של שבועות. אין לפרש זאת באופן מוחלט, כאילו שבועות בוטלו לחלוטין תחת התורה החדשה. מה שישוע רוצה למנוע הן שבועות מרבות ללא סיבה ונלקחות בכל צעד ושעל. להישבע פירושו לקרוא לאלוהים כעד; אבל אדם יחלל את שמו ואת אמיתותו אם יפנה אליהן באמתלה הקלה ביותר, בעוד שהוא מכבד אותן כאשר יש סיבה רצינית כלשהי להפעיל אותן. לכן, אסור, כפי שעשו כמה כתות כפירה, לדחוק במצוות המושיע. מבלי להיכנס לפרטים על המקרים שבהם שבועות מותרות, זה פשוט קובע: "באופן כללי, אני אוסר עליכם להישבע". אם היה צריך לפרש זאת פשוטו כמשמעו, כיצד ניתן להסביר הן את התנהגותו של פאולוס הקדוש, המאשר שבועות באמצעות תורתו (עברים ו':16) או באמצעות דוגמתו שלו (קורינתים ב' א':23), והן את התנהגותו של ישוע עצמו, שנשבע בפני הסנהדרין (מתי כ"ו:63-64), ואת התנהגות הכנסייה, הדורשת זאת באירועים חגיגיים שונים? יתר על כן, זו תמיד הייתה הפרשנות של האבות והדוקטורים. – 2. בעודו ממשיך לאסור שבועות באופן כללי, אדוננו ישוע המשיח מדגים את תוקפן של נוסחאות מסוימות שהיו בשימוש נרחב באותה תקופה, אך נחשבו כחסרות ערך. לא על ידי גן עדן... אלא אם כן ישנן סיבות רציניות, אין להישבע באלוהים או בברואים; כי כל הבריאה שייכת לה', ושבועה המבוססת על אחד מהיצורים המרכיבים אותה מרמזת בסופו של דבר על פנייה לבורא הריבון. הנה כמה דוגמאות לסוג זה של שבועה, הלקוחות מספרי חז"ל: "בשמיים כן הוא", ברכות פ' כה, ב'; "בשמיים הזכרתני זאת..." מד"ר קהל יח, וכו'. כי זה הכס. לכל נוסחה שהוא מצטט, ישוע מוסיף את המניע שהופך אותה לזהה לקריאה בשם ה'. האם השבעה באלוהים או בחפצים שיש להם את הקשר האינטימי ביותר איתו, שהם נציגיו הגלויים, אינה דבר אחד? הביטויים המטאפוריים "כסא אלוהים, הדום רגליו" הם רמיזות מקראיות קלות להבנה (ראה ישעיהו ס"ו, א'). – ירושלים נקראת עירו של המלך הגדול משום שהאדון, אשר כביכול קבע שם את משכנו בכך שבחר בה להיות בירת הממשלה התאוקרטית (ראה טובית י"ג 19; תהילים מב 2), היה המלך מובהק או מלך המלכים (ראה טימותיאוס א' ו' 15; התגלות י"ט 16). אל תישבעו גם בראש שלכם. הרומאים עשו זאת בדיוק כמו היהודים: "אני נשבע בראשי", וירגיליוס, אינאיד ט:200; "השבע לי בחיי ראשך", סנהדרין ב:2; אך בעתיד, שפה זו חייבת להיפסק. כי אתה לא יכול... אלוהים לבדו חזק מספיק כדי לשנות את צבע שיערנו לנצח; להישבע בראשנו זה גם להישבע בו, שכן אין לנו שום כוח עליו. 

הר 5.³⁷ אבל שיהיה כן שלך. ה"לא" שלך הוא פשוט "לא". כל דבר מעבר לכך נאמר מהשטן. – אחרי הדוגמה של מה לא לעשות, מגיעה הדוגמה של השפה שעלינו להשתמש בה כעת. שתהיה לשפה שלכם ברורה..."אני מוצא קטע זה אחד הנוגעים ללב ביותר בדוקטרינה הנוצרית; משום שבן האלוהים משיב שם את המידה החביבה ביותר מכל המעלות, שהיא כנות", בוסואט, הרהורים על הבשורה, יום 16. כן, כן; לא, לא השווה יעקב ה' 12. כך, אם כן, שבועת הנוצרים: תלמידו של ישוע חייב לבטא את האמת הפשוטה בצורה הפשוטה ביותר האפשרית. לומר כן על שפתיו כאשר יש כן בלב, לומר לא כאשר הוא חושב לא; זהו האידיאל, אשר בוודאי קל להשגה ומימושו האוניברסלי יבטל באופן מיידי את כל השבועות. ואכן, אם, בעולם של חטא ושקר, שבועה נחוצה לפעמים כדי לספק ערבויות ביחסים חברתיים, במלכות השמים, שהוא עולם של קדושה ואמת, היא הופכת למיותרת לחלוטין, ודי בהצהרה כנה. "האמת האוונגליסטית אינה מקבלת שבועות, שכן כל מילה נאמנה חייבת לתפוס את מקומה של שבועה", אמר הירונימוס הקדוש. מה נאמר עוד ; זה חורג מעבר ל"כן, כן, לא, לא". זה בא מהשטן.. "רע" מתייחס לשטן (ראה יוחנן ח':44) או לרע במהותו; יש לו את אותה המשמעות בשני המקרים. כל מה שמעבר לאישור או לשלילה פשוטים נובע, אם כן, מקשיחות לב, רוע, רוח מרמה, השטן. האם אין זו סיבה מספקת להימנע לחלוטין משבועות במגעינו היומיומיים עם אחינו ואחיותינו, ולהשתמש בהן רק בזהירות כאשר הדבר הופך להיות הכרחי? שימו לב היטב שישוע המשיח אינו אומר "הוא רע", אלא "בא מן הרע", שכן השבועה היא כשלעצמה דבר קדוש, המכבד את אלוהים על ידי הכרזת אמיתותו האינסופית וחוכמתו האוניברסלית.

הר 5.³⁸ שמעתם שנאמר "עין תחת עין ושן תחת שן".« – זו תמיד אותה שיטה: ישוע מצטט את נוסח התורה, רומז למשמעות הצרה שניתנה לה אז, ואז מפרש אותה בהתאם לרוח התורה. נַצְרוּת. – עין תחת עין....(מרמז על "תמורה" או "דרישה"). דוגמה חמישית זו נוגעת למה שנקרא "זכות הנקמה", או פשוט נקמה. משה דיבר על כך במספר הזדמנויות; הוא אף נכנס לפרטים רבים ומדויקים בנושא: השווה שמות כא:23-25; ויקרא כ"ד:19-20; דברים יט:21. אדוננו מזכיר רק את מהות החוק. זכות נקמה זו רחוקה מלהיות מוסד יהודי בלעדי; להיפך, היא נמצאת בבסיס כל חוקי הפלילים. שנים עשר הלוחות של רומא מכילים אותה במילותיה המדויקות: "אם נכה אדם ולא הושג הסכם ידידותי עם הקורבן, יוחל עונש הנקמה". למרות מראהו החיצוני של אכזריות, למעשה היה זה כלל מלא חוכמה, שיחס את העונש לעוול על ידי קביעת עקרון הצדק הבלתי מעורער: שיהיה שוויון בין העבירה לתיקון. יתר על כן, בפועל, הדבר לא הושאר בשום אופן ליוזמה פרטית; לשופטים בלבד הייתה הסמכות ליישם זאת, והם לא תמיד קיבלו את מילות הצו פשוטו כמשמעו. לעתים קרובות, הם הסתפקו בהטלת עונש שנחשב על פי דעת הקהל כשווה ערך לנזק, למשל, קנס, עונש מאסר וכן הלאה.

הר 5.³⁹ ואני אומר לכם, אל תתנגדו לאדם רע; אם מישהו מכה אתכם על הלחי הימנית, הפנו לו גם את השנייה. – למרות יתרונותיו האמיתיים, לחוק הנקמה היה חיסרון חמור של לעורר רוח נקמה בלבבות האנשים; זו הסיבה שהמשיח ביטל אותו באופן כללי בממלכתו, כשם שביטל את השבועה, ובכך, רחוק מלסתור את תורת משה אשר נאלצה לסבול את הדברים הללו, הוא למעשה פיתח ושכלל אותה באופן שציינו. לא לעמוד מול הנבל כל אדם רשע שפוגע בנו, "אם מישהו הכה אותך...". לא לחפש נקמה, לסלוח בקלות על עלבונות, לסבול הכל מכולם מבלי לגרום סבל לאף אחד - זה מה שישוע המשיח ממליץ בחום כאן לתלמידיו. אבל הבה ניזהר לא להיצמד יותר מדי לאות דבריו, שמא נעוות את משמעותם האמיתית כדרכם של הפרושים. המשיח אינו מצווה שום דבר אבסורדי על נתיניו; הוא בשום אופן אינו אוסר הגנה עצמית לגיטימית, הוא משאיר את זכויותינו הטבעיות והאזרחיות שלמות, הוא שומר על "זכות החרב" של החברה כנגד עושי עוולה. מחשבתו, כפי שעולה בבירור משורה זו ומאלה הבאות אחריה, מסתכמת פשוט באמירה: הימנעו מנקמה; ככל שתוכלו, תרגלו... עֲדִינוּת וסבלנות. במקום "החזירו להם כגמולם" של אבותיכם, אמרו כמוני: "סלחו להם, כי אינם יודעים מה הם עושים". ניתן גם להוסיף שהאדון האלוהי קובע מה צריך להתרחש בקהילה נוצרית העוקבת אחר הכללים של נַצְרוּת שם, לפחות, בהיות כל חבר צדיק וקדוש, ההגשמה המילולית לא הייתה מציגה קושי. אלמלא מלכות שמים שבה העשבים נמצאים בכמות כה גדולה מעורבבים עם החיטה (ראה מתי י"ג:24 ואילך), ישוע קובע דווקא נטייה כללית של הרצון מאשר תרגול קפדני של הפרטים להם הוא מקדיש תשומת לב; ראה אוגוסטינוס הקדוש ב-11 ובוסואה, הרהורים, יום 17. - לאחר שהראה את הסתירה הקיימת בין התורה החדשה לבין אַהֲבָה בנוגע לנקמה, ישוע המשיח מתייחס, באמצעות ארבע דוגמאות הלקוחות ממהלך החיים הרגיל, לעיקרון הגדול שקבע. אם מישהו הכה אותך... זוהי הדוגמה הראשונה; היא מתייחסת לאלימות פיזית, למעשי תוקפנות שנוצרי עשוי לסבול לעיתים, ואשר מסומלים כאן על ידי הסטירה, זלזול זה נחשב בכל מקום ותמיד לאחת המבישות ביותר. מה אם כן על אדם לעשות כאשר הוא זוכה ליחס כזה? להציג אותו שוב בפני השניאכן, זוהי באמת נקמה הפוכה. ההלכה היהודית אומרת "עין תחת עין"; ההלכה הנוצרית אומרת גם "לחי תחת לחי", אך במובן שונה. ובכל זאת, מה עשה פאולוס הקדוש כאשר הוכה קשות בפקודת הכהן הגדול? מעשי השליחים כ"ג:3 השווה 16:37? מה עשה ישוע עצמו כאשר סטירה שלא בצדק על ידי עובד הסנהדרין, יוחנן י"ח:23? אף אחד מהם לא הפנה את הלחי השנייה; שניהם מחו נגד יחס נתעב זה. שוב, אם כן, זוהי רוח המצווה שעלינו לציית לה ולא לאותה, ונעמוד בה במלואו על ידי חיקוי רגשות הסבלנות של המושיע: "כאשר נגעל, לא החזיר נגעל; כשסבל, לא איים", פטרוס א' ב':23; ישעיהו נ':6.

הר 5.⁴⁰ ומי שרוצה לתבוע אותך על החולצה שלך, תוותר גם על גלימתך. – זהו המאפיין השני, הנובע מתביעות משפטיות וסכסוכים משפטיים. עדיף להשקיע מאמץ ולשאת בעלויות מאשר להיגרר לסכסוכים שהם חורבן של צדקה אחווה כזו היא מחשבתו של המושיע בפסוק זה, ללא כל משמעות נראית לעין. חוּלצָה, בעברית, , קטון, (סוג של לבוש פנימי, הירונימוס הקדוש) עשוי פשתן או כותנה ונלבש צמוד לגוף. שיהיה ; השפעה זו תתקיים רק לאחר גזר דינו של השופט, שכן המקרה מניח מראש בבירור קיום משפט תקין, "קריאה לבית המשפט". המעיל שלך ; זה היה ה סימלהפיסת בד גדולה שבה אדם עטוף במהלך היום כמו גלימה ושימשה כשמיכה בלילה. לעתים קרובות העניים לא היו להם בגדים אחרים. מלבד העובדה שהגלימה הייתה חיונית יותר מהטוניקה, היא גם הייתה יקרה יותר בגלל גודלה. – קיקרו, ב-Offic. 2, 18, מצייר הקבלה לזו של ישו: "זו לא רק מחווה אצילית לוותר על חלק מזכויותיך, אלא שלעתים קרובות היא גם מועילה."

הר 5.⁴¹ ואם מישהו רוצה לאלץ אותך לעשות אלף צעדים, לך איתו אלפיים.– שלישית, מאפיין שאול מעבודת כפייה או שירותי גוף שכבר כפו חוקים עתיקים על אזרחים. כאן ישוע מזכיר סוג מיוחד של עבודת כפייה, שלעיתים קשה מאוד ולעתים קרובות גורמת לזעקות זעם. כדי לאלץ אותך. המילה, כמו המושג, מקורה בפרסית. כורש, לאחר שייסד את שירות הדואר באימפריה העצומה שלו, הסמיך לשליחים ממלכתיים להעסיק, מרצונם החופשי או בכוח, אנשים, סוסים, כרכרות וספינות לפי הצורך, לאורך כל מסלוליהם. סוג זה של דרישה, שנהוגה בקשיחות, נקרא "אנקריה" או "אנגהריה", כלומר, תרומה שאינה משולמת (ראה הרודוטוס 8.98; קסנופון, קירופאוס 8.6.17). הכובשים היוונים והרומאים מצאו שיטה זו יתרון מדי מכדי לא לשמר אותה ואף לפתח אותה ככל שיכלו (ראה מתי כ"ז.31). השם נותר זהה, למעט הסיומת, ששונתה מעט בהתאם לדרישות הדקדוק של היוונית והלטינית. אלף צעדים. עבור הרומאים, זו הייתה, כמו אלף המטרים שלנו, יחידת המדידה למרחקים גדולים. כל מייל סומן, לפחות לאורך הכבישים הראשיים, באבן דרך. מאז הכיבוש, הם ספרו גם במיילים בארץ ישראל. תעשו את זה איתו... זוהי תמיד אותה עידוד לצדקה שנכנעת מרצונה, בכל עת שאין סיבה לעשות כן, לדרישות הלא נעימות ביותר.

הר 5.⁴² תן למי שמבקש ואל תנסה להימנע מאלה שרוצים ללוות ממך. – תכונה רביעית ואחרונה זו מגנה אנוכיות, אשר סולדת גם מנתינה וגם הלוואות, וממליצה חֶמלָה הנדיב ביותר כלפי כל הנזקקים. נָתוּן, יהיה הנושא אשר יהיה, ויהיה הבקשה תוקפנית ככל שתהיה, אך תמיד, כמובן, במסגרת הגבולות שנקבעו על ידי החוכמה והתבונה. לְהַלווֹת ישוע המשיח מדבר בבירור על הלוואה בחינם. – הביטוי הבא, לא מבקש להימנע, הוא מלא חיים; הוא מזכיר בצורה מושלמת את התנועה הפתאומית שבאמצעותה אדם נמלט מבקשות מעייפות. נוצרי טוב לא צריך להפנות את מבטו; עליו להישאר איתן ולמלא את משאלותיו של המתפלל. – הקורא בוודאי שם לב להדרגה היורדת שעוקב אחריו המאסטר האלוהי בארבע פעימות אלה: האדם נע ללא הרף מהקשה ביותר לקל ביותר.

הר 5.⁴³ שמעתם שנאמר: "ואהבת לרעך ושנאת את אויבך".« – אתה תאהב את שכנך. החלק הראשון של הציטוט לקוח ישירות מכתב התורה (ראה ויקרא יט:יח). הביטוי מתייחס לרעך באופן כללי, בין אם הוא שייך לעם ישראל או אפילו לזר (ראה ויקרא יט:ל"ד). – באשר למילים הבאות, ותשנא את אויבך...הם אינם נמצאים בשום מקום בתורה: הפרושים לקחו על עצמם להוסיף אותם לטקסט הקודם כמסקנה טבעית לחלוטין, הם האמינו, בעוד שלא מדובר היה אלא בהגה מתועב. יתרה מכך, הם הרחיקו לכת עד כדי סיווג כל הלא יהודים, כלומר עובדי אלילים ללא יוצא מן הכלל, כאויבים. "אל תגלו חסד ואל רחמו כלפי עובדי אלילים", אומר רבי יצחק, מדרש תהיל, פ. 26, 4. "אין לנו את הזכות", מלמד הרמב"ם, המסכם את המסורת בנקודה זו, "להרוג עובדי אלילים שאין אנו במלחמה איתם; אך אסור לעזור להם כשהם בסכנת חיים", וכו'. כך, אט אט, השתרשה "שנאת האנושות" מוצהרת לחלוטין באומה הנבחרת, שנאה שאויביה גערו בה באותה מידה כמו בחבריה. אנו מכירים את דברי טקיטוס, תולדות ה', 4: "בינם לבין עצמם אמונה ונדיבות בלתי מעורערת, אך כלפי כולם שנאה בלתי פוסקת". והאם פאולוס הקדוש, כה מסור לאחיו לאמונה, לא אומר עליהם בגלוי ש"הם מעוררים את מורת רוחו של אלוהים והם מתנגדים לכולם"? תסלוניקים א' ב' 15.

הר 5.⁴⁴ ואני אומר לכם: אהבו את אויביכם, ברכו את מקלליכם, עשו טובה לשונאיכם והתפללו בעד המתעללים בכם ורודפיכם. זה היה רק לפני רגע, זה היה בערך צְדָקָה פסיבי כלפי רעו, כפי שהמליץ ישוע המשיח; כעת הוא קורא אַהֲבָה אקטיבי, מישהו שלוקח יוזמה לעשות טוב. אהבו את אויביכם. ניגוד נשגב. אויב ושנאה הולכים יד ביד; ישוע הורס את הקשר העתיק והעצוב הזה באומרו: "אהבו אפילו את אויביכם". שימו לב, עם זאת, לעדינות שפתו; הוא אינו אומר "אהבו אותם" כפי שאוהבים את חבריכם, אלא "אהבו אותם מתוך רצון, מתוך צדקה", וזה הרבה יותר קל, שלעתים קרובות הוא הדבר היחיד האפשרי. עשו טוב לאלה ששונאים אתכם. מרגשות, המושיע מתקדם דרך הדרגתיות טבעית מאוד למילים ומעשים. 1. למילים, ברכו את אלו המקללים אתכםזהו המבצע הראשון של אַהֲבָה כנה: לקללות, הוא מתנגד למשאלות לאושר. 2. למעשים, שהם משני סוגים: יש. מעשי חסד, מעשי חסד, יהא שמם אשר יהא, אל מול נקמה נוצרית, התעללות, "« לעשות טוב... »; ; b. תפילה נלהבת לאב שבשמיים עבור אלו ששונאים אותנו, לְהִתְפַּלֵלוכו'. כאלה הם הביטויים של אַהֲבָה אל מול גילויי שנאה. הפגאניזם צפתה אותם; הוא העריץ אותם יותר מפעם אחת דרך הפילוסופים הגדולים שלו, אך הוא נשאר ברמת התיאוריה, משום שלא היה מסוגל לספק את החסד שבלעדיו הדברים האלה בלתי אפשריים לחלוטין: ה נַצְרוּת מתרגל אותם מדי יום בהתאם למייסדו האלוהי כפי שכתוב בפטרוס ב' 2:21 ואילך.

הר 5.⁴⁵ למען תהיו בנים לאביכם שבשמים; כי הוא מזריח שמשו על רעים ועל טובים, ומוריד גשם על צדיקים ועל רשעים. – סיבה מצוינת לעודד מעשה כה קשה כשלעצמו. ילד לוקח את אביו כמודל; הנוצרי מחקה את האדון, אשר בנו המאומץ הוא. אם אלוהים אוהב את כל בני האדם ועושה טוב לכולם, גם כשהם שונאים אותו, אזי הנוצרי חייב להתנהג באופן דומה; אחרת, הוא יתנהג כבן מנוון. ככל שהוא אוהב יותר את אחיו ואחיותיו, את הרשעים כטובים כאחד, כך הוא יותר ילד של אלוהים. זה שגורם לאדם להתרומם.אנו מוצאים מחשבה דומה אצל סנקה: "אם תחקו את האלים, נאמר לנו, עשו טוב גם לכפויי טובה: כי השמש זורחת לנבלים, והים פתוח לפני הפיראטים", דה בנפ. 4, 26. חֶסֶד אהבת האל לאויביו באה לידי ביטוי, הן בפילוסופיה הפגאנית והן בבשורה, בשתי עובדות שנלקחו מהניסיון הפופולרי והאוניברסלי. לכן, אם מצד אחד ה' שונא את הרע ומצווה עלינו לשנוא אותו, רומים 12, 9, לעומת זאת, הוא טוב אפילו לאויביו, והוא מצווה עלינו לעשות את אותו הדבר כלפי אויבינו.

הר 5.⁴⁶ אם אתם אוהבים את אלה שאוהבים אתכם, איזה גמול מגיע לכם? האם גם גובי המסים לא עושים אותו דבר? ⁴⁷ ואם אתם מברכים רק את אחיכם, מה אתם עושים שהוא יוצא דופן? האם אפילו עובדי אלילים אינם עושים אותו דבר? – סיבה דחופה נוספת: נֶאֱמָנוּת אלו המקיימים את מצוות המושיע יזכו לגמול רב, אך אלו שאוהבים רק את חבריהם, אין להם מה לקוות מאלוהים. במקום לבטא רעיון זה ביובש, ישוע המשיח מבליט אותו באמצעות הפנייה המהירה שהוא נותן לו וההשוואה הכפולה שהוא מערב. אם אתה אוהב את אלה שאוהבים אותך...לאהוב רק את אלה שאוהבים אותנו, האם זה באמת... צדקה נוצרית לא, זה יותר עניין של אנוכיות, של אַהֲבָה-מוסתר כראוי. אַהֲבָהאמר דנטה בלשונו המפוארת, שאינה סולחת אַהֲבָה "לאף אחד שאהב אותה." כמו כן, איזה גמול תקבלו? ? אולי גמול אנושי, חלק גדול יותר בחיבתם של חבריך, אך שום דבר מן השמים שלא עשית עבורו דבר. – גובי המסים... ? אפילו גובי מס עושים זאת. איזה כוח טמון ב"גובי מס" האלה? כמה פרטים היסטוריים נחוצים כדי להבין את טיעונו של ישוע במלואו. המונח "גובי מס" התייחס לפקידים האחראים על גביית מסים בשטחים שסופחו לאימפריה הרומית. בתחילה, אלה היו אצילים או אבירים אשר, בתמורה לתשלום שנתי משמעותי ששולם למדינה, התחייבו, על אחריותם, לגבות את הסכום ששילמו מראש, באופן טבעי בתוספת ריבית ניכרת, שכן ניתנה להם חופש כמעט מוחלט בעניין זה. עם זאת, מונח זה הפך לנפוץ יותר כדי לציין לא את גובי המס עצמם, שתפקידם העיקרי היה לגבות את עודף ההכנסות הקיים תמיד, אלא את סוכניהם הרבים שעסקו ישירות בנישומים. פקידים אלו בדרגה נמוכה יותר, להוטים להתעשר כמו הממונים עליהם, דרשו אפילו יותר ממה שממונים עליהם דרשו (ראו לוקס). 3, 12 ו-13, ובדרך כלל התנהגו באכזריות דוחה. כפי שניתן לראות, זו הייתה סחיטה שנהוגה לכל אורך הדרך, עם התעללויות הבוטות ביותר שנסבלות על ידי הפרוקונסולים. אפשר להבין את השנאה ש העניים אנשי הפרובינציה היו צריכים לתכנן מזימות עבור הרודנים שבזזו אותם בעוול שכזה. מעמד גובי המסים, שנזלזלו בקרב היוונים, היה כפליים כך בקרב היהודים, שבעיניהם היה להם גם את האשמה הבלתי נסלחת של שירות הרומאים, אותם אויבים רבי עוצמה של המטרה התיאוקרטית. לפיכך, התלמוד מנסה לסווג אותם בין גנבים ורוצחים; הוא אף טוען שחזרה בתשובה, וכתוצאה מכך ישועה, עבור גובי מסים היא בלתי אפשרית. ישוע הטוב עצמו, המדבר עליהם, בין אם על פי זדון בפועל ובין אם בהתאם לרעיונות בני ארצם, מקשר אותם יותר מפעם אחת עם הגרועים ביותר בחברה (ראה י"ח:יז; כא:לא, לב וכו'). לכן הוא מזכיר את שמותיהם כאן כדי להראות שיש מעט מאוד טעם בעשיית משהו שהם עצמם, אנשים אלימים ואכזריים, יודעים לעשות. ואם רק תברך את אחיך...ברכת הערבים הייתה המילה "שלום", מופנית לאלו שפגשו. בני ישראל מעולם לא בירכו עובדי אלילים, כשם שחלק מהמוסלמים נמנעים מלגלות מעשה כבוד זה כלפי נוצרים. אילו דברים יוצאי דופן אתה עושה? ? במה אתה מצטיין? מהי עליונותך על פני שאר הגברים, מאחר האם עובדי אלילים עושים אותו דבר? העובדים האלילים מוזכרים כאן מנקודת מבט ישראלית, כמו גובי המסים שהוזכרו קודם לכן. שתי דוגמאות קונקרטיות אלו הכילו "קל וחומר" תקיף מאוד עבור מאזיניו של ישוע. 

הר 5.⁴⁸ לכן עליכם להיות מושלמים, כשם שאביכם שבשמיים הוא מושלם. – אז סתקשיבו, מושלמים. בפסוק זה, אשר מסכם בצורה מעוררת הערכה את ההשוואה שאדוננו קבע זה עתה בין הברית הישנה לברית החדשה, אנו מוצאים את הראשון מבין שלושת עקרונות המוסר הגדולים הכלולים בדרשת ההר (ראה ו':33 ו-7:12). זהו אידיאל נעלה יותר, אשר מעורר בנו ללא הרף מרץ מחודש ולכן מסוגל מאוד להוביל אותנו אל המטרה הנכספת על ידי ישו; "רוצו כדי שתנצחו", יוסיף פאולוס הקדוש (קורינתים א' ט':24), בעודו נאלץ להודות שהוא עצמו טרם הגיע לפסגה הנשגבת הזו (פיליפים ג':12-13). לִהיוֹת, ביוונית בזמן עתיד, אך עם משמעות ברורה מאוד של הציווי. – כָּך, כי זוהי מסקנה הגיונית מאוד מכל הפקודות הקודמות, ובמיוחד מהאחרונה, שורות 44-47, או לפחות מהמילוי הנאמן שלהן. אַתָה "אתם" זה מודגש; אתם, תלמידיי, בניגוד לסופרים ולפרושים. מוּשׁלָם, אנשים קדושים לחלוטין, שאין בהם מה לתקן כי הם באמת מושלמים. כְּמוֹ "לא מצהיר חוּקִיוּת"אבל איכות ודמיון," מלדונאט, "והאם זה לא מספיק לחולשתנו ולסבלנו?" אביך שבשמיים מושלם. תהום בלתי נתפסת, אוקיינוס אינסופי שיש לסגוד לה, תוך כדי ניסיון להתקרב אליה. – הבה נסיים חלק זה במילה מאת קיקרו: "כדי לכבוש את מזגו של האדם, לשים קץ לכעס, לא רק להתרומם על ידי רמיסת היריב תחת רגליו, אלא כדי להגדיל את כבודו המקורי, את מי שעושה דברים אלה איני משווה לאנשים הגדולים ביותר, אך אני שופט אותו כדומה מאוד לאלוהים", פרו מרצ'לו, 3.