הבשורה של ישוע המשיח על פי מתי הקדוש
באותו זמן, אמר ישוע לתלמידיו:
«"כמו שהיה בימי נח, כך יהיה בביאת בן האדם. בימים שלפני המבול אכלו, שתו ונישאו, עד היום שנכנס נח לתיבה; ולא ידעו דבר על מה שעתיד לקרות עד שיבוא המבול ולקח את כולם. כך יהיה בביאת בן האדם.".
אז יהיו שני אנשים בשדות: אחד יילקח והשני יישאר. שתי נשים יהיו על המטחנה וטוחנות: אחת תילקח והשנייה תישאר.
לכן, הישארו ערים, כי אינכם יודעים באיזה יום יבוא אדונכם. דעו זאת היטב: אילו ידע בעל הבית באיזו שעה בלילה יבוא הגנב, היה נשאר ער ולא היה נותן שיפרצו לביתו.
לכן גם אתם היו מוכנים, כי בן האדם יבוא כשלא תצפו לו."»
היו ערניים כדי שתהיו מוכנים: קבלו את דבריו הבלתי צפויים של אלוהים בלב ער
כיצד דבריו של ישוע על ערנות הופכים את חיי היומיום שלנו למרחבים של המתנה פעילה ומפגשים חיים עם האדון הבא
לעתים קרובות אנו חיים כאילו המחר מובטח. בקטע מרשים זה מתוך מתי, ישוע מנפץ אשליה נוחה זו. על ידי השוואת ביאתו לימי נח, הוא אינו מבקש להפחיד אותנו, אלא לעורר אותנו. מאמר זה מיועד לכל מאמין המעוניין לחיות אמונה מגולמת וקשובה, מוכנה לקבל את פני המשיח בכל רגע בחיי היומיום. יחד נחקור כיצד ערנות זו המבוססת על הבשורה יכולה להפוך למקור של שמחה ולא של חרדה, וכיצד היא משנה באופן קיצוני את דרך חיינו ברגע הנוכחי.
מסע זה יוביל אותנו תחילה לשורשי הטקסט, בהקשרו המתתי והאסכטולוגי. לאחר מכן ננתח את מבנהו ואת הדימויים בהם השתמש ישוע. שלושה תחומים נושאיים יאפשרו לנו להעמיק: עיוורון רגיל, קריעת הזמן ואמנות הערנות. נסיק השלכות קונקרטיות על חיינו הרוחניים מהנושאים הללו לפני שנשתמש במסורת הנוצרית ונציע מדיטציה מעשית. אתגרים עכשוויים יטופלו בניואנסים, ולאחר מכן תפילה ליטורגית וסיום הקורא לפעולה.
השיח האסכטולוגי: כאשר ישוע חושף את אופק ההיסטוריה
כדי להבין במלואה את משמעותו של קטע זה, יש למקמו בהקשרו הספרותי והתיאולוגי. מתי כ"ד:37-44 שייך לנאום האסכטולוגי הגדול של ישוע, שנשא בהר הזיתים, מול בית המקדש בירושלים. נאום זה, המשתרע על פני פרקים כ"ד עד כ"ה, מהווה אחת מחמש התורות העיקריות המבנות את הבשורה על פי מתי.
ההקשר המיידי הוא קריטי. ישוע זה עתה הכריז על חורבן בית המקדש, מה שגרם לתדהמה בקרב תלמידיו. לאחר מכן הם שואלים אותו: "אמור לנו, מתי יקרה הדבר, ומה יהיה אות בואך וסוף העולם?" (מתי כ"ד:3). השאלה שוזרת שלוש נקודות זמן שישוע, בתשובתו, ישזור ביניהן במכוון: נפילת ירושלים, ביאתו המפוארת וקץ הימים. שילוב זה אינו מקרי. הוא מלמד אותנו שכל דור חי במצב של דחיפות אסכטולוגית, שההיסטוריה תמיד בהריון של הגשמה אפשרית.
הקטע שלנו מגיע לאחר סדרה של אזהרות על צרות קרבות, נביאי שקר וסימנים קוסמיים. אבל הנה הטוויסט: לאחר תיאור אירועים מרהיבים, ישוע משנה כיוון באופן קיצוני. ביאתו של בן האדם לא תקודם על ידי סימנים שיאפשרו לנו לחזות אותה. היא תופיע בחיי היומיום הרגילים ביותר, כמו בימי נח.
האוונגליסט מתי כתב עבור קהילה יהודית-נוצרית, כנראה לאחר חורבן בית המקדש בשנת 70 לספירה. מאמינים אלה חוו מתח כפול: הציפייה לשובו של ישו והצורך להתמיד באמונתם למרות העיכוב. הטקסט עונה אפוא על שאלה פסטורלית דחופה: כיצד לשמור על ערנות כאשר הזמן דוחק?
פסוק האללויה המלווה קטע זה בליטורגיה מאיר את פירושו: "הראנו ה' חסדך ותן לנו ישועתך" (תהילים פ"ד, ח'). תפילה זו של מחבר התהילים הופכת המתנה חרדה לכמיהה אוהבת. ערנות אינה היצמדות לעתיד, אלא פתיחות בוטחת לאהבת האל הקרבה.
טקסט זה מוכרז מדי שנה ביום ראשון הראשון של הִתגַלוּת, זמן ליטורגי זה בו הכנסייה נכנסת לשנה חדשה ומחדשת את ציפייתה. הִתגַלוּת זו אינה בעיקר הכנה לחג המולד, אלא בית ספר של ערנות לקראת שלוש ביאותיו של ישו: בהיסטוריה (התגלמות), בלב (חסד) ובתהילה (פרוסיה). המסע שלנו צולל אותנו אל לב הציפייה המשולשת הזו.
הארכיטקטורה של שיטת הוראה: מבנה ודינמיקה של הטקסט
ניתוח מבני של מתי כ"ד: 37-44 מגלה מבנה מעוצב להפליא, שבו כל אלמנט תורם להשפעת המסר. ישוע פורש תורה בשלושה חלקים, הממוסגרים על ידי השוואה היסטורית ומשל ביתי.
הפרק הראשון יוצר הקבלה עם ימי נח. הביטוי "כפי שהיה" פותח צוהר אל העבר ומאיר את העתיד. אמצעי טיפולוגי זה, המוכר למחשבה המקראית, יוצר התאמה בין שני רגעים בתולדות הישועה. נח הופך בכך לדמות נבואית, ותקופתו למראה של ימינו.
התיאור של "ימי נח" הוא ניטרלי במכוון, כמעט בנאלי: "אכלו ושתו, התחתנו ונישאו". אין אזכור לאלימות ולשחיתות ש... רֵאשִׁית הוא מייחס זאת לדור הזה. ישוע אינו מצביע על חטאים מרהיבים, אלא על משהו עדין ואוניברסלי יותר: שקיעה בחיי היומיום, שכחה של כל מימד אנכי. דווקא היומיום הזה הוא שמעניק לאזהרה את כוחה. הסכנה אינה טמונה בעודף אלא בהיסחפותו לתוכו.
הפרק השני מציג שתי סצנות מקבילות: שני גברים בשדות, שתי נשים בטחנת החקלאות. החזרה יוצרת אפקט סימטרי המדגיש את חוסר הוודאות של השיפוט. אנשים אלה עוסקים באותה פעילות, חולקים את אותו מרחב, ולכאורה חיים את אותם חיים. עם זאת, "אחד יילקח, השני יישאר". ההבדל אינו חיצוני אלא פנימי. הוא חושף הבדל בלתי נראה לעיניים אנושיות אך מכריע בעיני אלוהים.
הפרשנות של "נלקח" ו"עזב" הייתה נושא לוויכוח רב. האם "להיות נלקח" פירושו להינצל או להיסחף על ידי המשפט? ההקשר של המבול מרמז שאלו ש"נלקחו" על ידי המים נספו, בעוד שנח ניצל. אבל מנקודת מבט אסכטולוגית, "להיות נלקח" מעורר דווקא את איסוף הנבחרים (מתי כ"ד:31). עמימות זו עשויה להיות מכוונת: היא מונעת מאיתנו להסתפק בנוחות בצד אחד או השני.
התנועה השלישית מסיקה את המסקנה המעשית: "לכן, היו ערניים". הציווי מתחזק על ידי משל בעל הבית והגנב. דימוי נועז זה משווה את ביאת בן האדם לפריצה. נקודת ההשוואה היא בבירור אינה מוסרית אלא זמנית: חוסר ודאות מוחלט. אילו ידענו את שעת הסכנה, היינו מתכוננים. אבל איננו יודעים. לכן, עלינו תמיד להיות ערניים.
הרעיון המרכזי העובר לאורך כל הקטע ברור: אי הוודאות של הזמן אינה בעיה שיש לפתור, אלא מצב שיש לחיות בו. ערנות נוצרית אינה טכניקת ניבוי אלא איכות של הוויה. היא משנה את מערכת היחסים שלנו לזמן על ידי כך שהיא פתוחה להתערבותו של אלוהים.
עיוורון רגיל: כאשר חיי היומיום הופכים לכלוב מוזהב
התחום התמטי הראשון שאנו מזהים נוגע למה שאנו יכולים לכנות "עיוורון רגיל". ישוע מתאר את בני דורו של נח בדיוק המשקף את המציאות שלנו: "אכלו ושתו, נישאו וניתנו בנישואין". פעילויות אלה אינן רעות מטבען. אכילה, שתייה ונישואין: אלו הן מציאויות אנושיות בסיסיות, שאלוהים ברך אותן מראשית.
אז, היכן טמונה הבעיה? היא טמונה במילה בה משתמש ישוע כדי לתאר את הדור הזה: "הם לא חשדו בכלום". ביוונית, הפועל מרמז על בורות מכוונת, סירוב לראות. אנשים אלה לא היו חסרי יכולת להבין; הם פשוט היו עסוקים מדי מכדי להתעניין. חיי היומיום כילעו את תודעתם, ולא הותירו מקום להתערבות בלתי צפויה של אלוהים.
תיאור זה מהדהד באופן מוזר עם זמננו. אנו חיים בתרבות של רוויה. לוחות הזמנים שלנו עמוסים על גדותיהם, המסכים שלנו מהבהבים ללא הרף, תשומת ליבנו מתבקשת ללא הרף. במערבולת הזו, מי מקדיש זמן להרים את מבטו? מי עדיין שואל את עצמו, "מה אם אלוהים היה בא היום?" השאלה נראית כמעט לא הולמת, לא במקומה, כמו חדירה דתית לעולם הרציני של העסקים היומיומיים.
הפילוסוף בלז פסקל כבר זיהה את המנגנון הזה, אותו כינה "הסחת דעת". לא שעשוע במובן הטריוויאלי, אלא כל דבר שמסיח את דעתנו ממה שחשוב על ידי ספיגתנו אל תוך הטריוויאלי. "כל בעיות האנושות נובעות ממקור אחד: חוסר היכולת שלנו לשבת בשקט בחדר", כתב. חוסר שקט מתמיד הופך להרדמה רוחנית.
סנט אוגוסטין, בווידויים שלו, הוא מתאר חוויה דומה. לפני התנצרותו, הוא חי מפוזר בין יצורים, מבלי למצוא שלווה פנימית ולפגוש את אלוהים אשר בכל זאת שוכן בתוכו. "אתה היית בתוכי, ואני הייתי בחוץ", הוא מודה. עיוורון זה אינו בעיקרו אינטלקטואלי אלא קיומי. זוהי דרך חיים המגלה אותנו ממעמקינו הפנימיים.
המסורת הרוחנית הנוצרית פיתחה אוצר מילים שלם כדי לתת שם למצב זה: אצ'דיה, פושרות, חַלַנְתּוּת רוחנית. אַפִּיפיוֹר פרנסואה משתמש בקלות בביטוי האחרון הזה כדי לתאר אמונה שמתאימה את עצמה לעולם עד כדי אובדן טעמה הנבואי. אדם יכול להיות כלפי חוץ דתי מאוד ונרדם מבחינה רוחנית. מנהגים הופכים לשגרה., הסקרמנטים הרגלים, תפילה היא מונולוג. אלוהים כבר לא מחכה, הוא מנוהל.
התרופה שישוע מציע אינה לברוח מחיי היומיום, אלא לחיות בהם בצורה שונה. פעילויות רגילות - אכילה, עבודה, אהבה - יכולות להפוך למקומות של מודעות אם ניגש אליהן עם מודעות ערה. מדובר בטיפוח בתוך האימננטיות של פתח לטרנסצנדנטיות, על לחיות כל רגע כנושא פוטנציאלי של נצח.
קריעת הזמן: כאשר הנצח פורץ אל תוך ההיסטוריה
הציר התמטי השני בוחן את טבעו של האירוע עליו הכריז ישוע: "ביאת בן האדם". ביטוי זה, עמוס בהדהודים מקראיים, מציין את התערבותו הסופית של אלוהים בהיסטוריה, אותו רגע שבו הזמן כאילו יחושב מחדש ונשפט.
תמונת המבול מאירה במיוחד. המבול, בסיפור של רֵאשִׁית, זה מייצג שבר רדיקלי במהלך העולם. בן לילה, הכל משתנה. ודאויות מתפוררות, נקודות התייחסות נעלמות, ופרויקטים אנושיים נבלעים. אך שבר זה לא היה ללא הכנה: נח בנה את התיבה במשך שנים רבות, גלויה לעיני כל. אך איש לא רצה לראות.
ביאת בן האדם תהיה בעלת אותה מבנה משבש. היא לא תתאים להמשכיות הצפויה של ההיסטוריה. היא תפגע כמו הבזק של ברק, ותגלה לפתע את מה שהיה נסתר. שני הגברים בשדות, שתי הנשים בטחנה, חיו זה לצד זה, לכאורה זהות. ביאת האדון חושפת את ההבדל הסודי ביניהם.
תפיסה זו של זמן היא מקראית מטבעה. עבור התנ"ך, הזמן אינו זרימה הומוגנית ואדישה. הוא מנוקד בקאירוס, אותם רגעים מכריעים שבהם הנצח נוגע בזמנים. הגלגול היה רגע כזה. תחיית המתים עוד רגע עתיד היה לבוא. הפרוסיה תהיה התגשמותה. אך בין אירועים גדולים אלה, כל רגע יכול להפוך לקאירוס עבור זה ששומר על ערנות.
הפילוסוף הדני סורן קירקגור הרהר יפה על ממד זה של הזמן הנוצרי. עבורו, אמונה היא בדיוק היכולת לחיות את הרגע הנוכחי בכל רצינות הנצח. לא לברוח מהזמן אל עבר מעבר מופשט, אלא לאמץ את הזמן כתחום ההחלטה. כל רגע טומן בחובו אלטרנטיבה: להיפתח או להיסגר, לקבל בברכה או לדחות, להיות ער או לישון.
המסורת האורתודוקסית מדברת על "זמן שעבר שינוי צורה". בליטורגיה, ובמיוחד בליטורגיה האלוהית, הזמן הכרונולוגי מושעה. המאמינים נכנסים לזמן האל, ל"יום השמיני" הזה, שהוא גם זיכרון של התחייה וציפייה לפרוסיה. הליטורגיה אינה בריחה מהזמן אלא טרנספורמציה של הזמן, חניכה לערנות אסכטולוגית.
עבורנו כיום, פירוש הדבר שהעתיד אינו רק מה שבא אחרי ההווה. עתידו של אלוהים יכול להופיע בכל רגע, בכל נסיבות. מפגש, קריאה, ניסיון, שמחה יכולים להפוך לאירוע לביאתו של האדון. ערנות מורכבת משמירה על מודעות זו פתוחה, נכונות זו להיות מופתעים על ידי אלוהים.
אין פירוש הדבר לחיות בחרדה מתמדת. דמותו של הגנב, למרות שהוא מכה, לא צריכה להטעות אותנו. ישוע אינו פורץ שבא לגנוב. הוא החתן שבא לסעודת החתונה, האדון שבא לתגמל את עבדיו הנאמנים. הפריצה שהוא מביא היא של... שִׂמְחָה שעולה על חישובינו, על אהבה שעולה על מעלותינו. לצפות פירושו לחכות לשמחה הזו בביטחון.
אמנות הערנות: רוחניות של תשומת לב אוהבת
הציר השלישי מוביל אותנו ללב הצו של ישוע: "לכן, היו ערניים". פועל זה, ביוונית גרגוראו, פירושו המילולי "להיות ער", בניגוד לשינה. הוא מציין מצב של תודעה פעילה, קשב מתמשך, נוכחות למה שקורה. אבל איזה סוג של ערנות בדיוק מדובר?
הבה נבהיר תחילה מה זה לא. ערנות נוצרית אינה צפייה חרדה לגן עדן, חיפוש אחר סימנים קוסמיים. וגם לא אובססיה לחישוב הזמן, חיפוש אחר תאריך שובו של ישו. ההיסטוריה זרועה בהריסות של תחזיות כאלה, שכולן הופרכו. ישוע עצמו טוען שאינו יודע את היום ולא את השעה (מתי כ"ד:36). לטעון שאתה יודע את מה שהבן אינו יודע תהיה סוג של גאווה רוחנית.
ערנות אינה נוקשות מוסרית, פחד מתמיד משיפוט. מסורות רוחניות מסוימות טיפחו פחד זה עד כדי נוירוזה, ויצרו נוצרים מבוהלים במקום נאורים. אבל אהבה מגרשת פחד, כפי שיוחנן הקדוש מזכיר לנו (יוחנן א' 4, 18). ערנות שאינה חדורה באמון תבגוד בבשורה.
אז, איזו רמת ערנות נדרשת? אבות המדבר, נזירים מוקדמים אלה, שחקרו את מעמקי החיים הרוחניים, פיתחו נוהג שקראו לו נפסיס, שלעתים קרובות מתורגם כ"פיכחון" או "ערנות". הוא כרוך בהתחשבות בתנועה הפנימית של הנשמה, בהבחנה במחשבות וברצונות ובשמירה על הלב. ערנות זו אינה עוסקת בעיקר בעולם החיצוני אלא בעצמי הפנימי. היא מורכבת מלהישאר נוכח בפני עצמך לפני אלוהים.
הקדוש בזיליוס מקיסריה מסביר כי להיות ערני פירושו "להיות בעל נשמה שאינה ישנה, שאינה נכנעת לתשוקות". לכן, ערנות היא איכות של הנשמה, התעוררות פנימית שבאה לידי ביטוי במעשים. היא מניחה עבודה עצמית, סגפנות במובן החיובי של המונח: לא השפלה חולנית, אלא אימון בחופש פנימי.
המסורת הכרמליטית, עם הקדוש תרזה מאווילה וקדוש יוחנן של הצלב, מימד זה נחקר לעומק רב יותר. עבורם, ערנות היא חלק בלתי נפרד מתפילה, אותה תפילה שקטה שבה הנשמה נשארת קשובה לאלוהים. בתפילה, לומדים להשתיק את השיח הפנימי, להרגיע את סערת המחשבות, כדי להפוך לזמינים לנוכחות האלוהית. תרגול קבוע זה מטפח בהדרגה נטייה קבועה של ערנות.
אבל ערנות נוצרית אינה רק מהורהרת. היא גם פעילה ומעורבבת. להיות ערני פירושו להיות קשוב לאותות הזמן, לקריאות הבשורה בהיסטוריה. פירוש הדבר הוא להבחין לאן ישו מגיע היום: בעני, בזר, בחולה, באסיר (מתי כ"ה: 31-46). ערנות אסכטולוגית מובילה למחויבות אתית.
סימון וייל, פילוסוף מיסטי זה של המאה ה-20, דיבר על קשב כצורת התפילה הטהורה ביותר. להיות קשוב לאחרים, להיות נוכח באמת לחווייתם, הוא כבר סוג של ערנות רוחנית. בעולם של הסחת דעת נרחבת, קשב זה הופך לעדות נבואית. אלו הערניים רואים את מה שאחרים לא רואים, שומעים את מה שאחרים לא שומעים, כי הם לא נסחפים על ידי גל חוסר המשמעות.
ערנות חיה: מתחומי חיי היומיום ועד לאופק הנצח
כיצד מתבטאת ערנות אוונגליסטית זו באופן קונקרטי בממדים השונים של קיומנו? בואו נחקור כמה תחומי חיים שבהם קריאתו של ישוע יכולה להתממש.
בתחום האישי והרוחני, ערנות מתחילה בקביעת זמנים קבועים להרהורים. זה יכול ללבוש צורה של תפילת בוקר, שבה אדם מפקיד את יומו בידי ה' מתוך מודעות לכך שהיום הזה יכול להיות האחרון או הראשון של הנצח. קריאה אלוהית, זה קריאה בתפילה כתבי הקודש הם מקום נוסף למושא ערנות: שם, אנו מקשיבים לדבר בציפייה שהוא יגיע אלינו היום. בדיקת המצפון הערבית מאפשרת לנו לבחון מחדש את היום כדי להבחין בנוכחותו של אלוהים ובהזדמנויות שהוחמצו.
בתחום מערכות היחסים והמשפחה, להיות ערני פירושו להיות נוכח באמת עבור אלו המופקדים בידינו. כמה משפחות חיות תחת אותה קורת גג מבלי להתחבר באמת? ערנות בהשראת הבשורה מזמינה אותנו לטפח את איכות הנוכחות: להקשיב באמת, לראות באמת, להיות שם באמת. היא גם קוראת לנו לא לדחות דברי אהבה, סליחה והכרת תודה. אם האדון היה מגיע הערב, מה היינו רוצים לומר לאלה שאנו אוהבים?
בתחומים המקצועיים והחברתיים, ערנות לובשת צורה של הבחנה אתית. כיצד אוכל לנהוג במקצועי כשירות ולא רק כמרדף אחר רווח? כיצד אוכל להיות קשוב לעוולות סביבי, לאנשים פגיעים, למצבים הדורשים מילה או מחווה? הנוצרי הערני אינו מסתפק בביצוע עבודתו בצורה נכונה; הוא קשוב לממדים הרחבים יותר של מעשיו, להשפעתם על אחרים ועל הבריאה.
בתוך הכנסייה, ערנות מגנה עלינו מפני שגרה דתית. השתתפות ב האוכריסטיה עם מודעות חדה לכך שישוע באמת מגיע, עכשיו, תחת מראה של לחם ויין. קבל הסקרמנטים לא כפורמליות, אלא כמפגשים. להשתתף בקהילה לא מתוך הרגל, אלא מתוך אהבה. ערנות כנסייתית מרמזת גם על חוש ביקורתי: להיות קשוב לניצול לרעה אפשרי, עדות נגדית ורפורמות הכרחיות.
בתחום האזרחי והפוליטי, ערנות נוצרית מעוררת תחושת אחריות כלפי טובת הכלל. לנוכח האתגרים הגדולים של זמננו - אקולוגיים, חברתיים וגיאופוליטיים - המאמינים אינם יכולים למצוא מקלט באדישות רוחנית. להיות ערניים פירושו גם לשמור על הקהילה, על הפגיעים ביותר ועל הבריאה. פירושו להפעיל תבונה אל מול אידיאולוגיות ומניפולציות, ולחפש אמת וצדק.
בכל התחומים הללו, ערנות אינה מאמץ מתוח אלא נטייה בטוחה. היא נובעת מהוודאות שהאדון מגיע ושהגעתו היא בשורה טובה. היא ניזונה מהתקווה ש"לא מאכזבת" (חדר 5, 5). זה בא לידי ביטוי ב צְדָקָה שהוא "מלוא החוק" (חדר 13, 10).
ערנות לאורך כל הדורות של הכנסייה
המסורת הנוצרית, על גוניה, הרהרה בעקביות בקריאה לערנות. הבה נחקור כמה קולות משמעותיים המעשירים את הבנתנו.
למאות המוקדמות ביותר, אבות הכנסייה הפכו את הערנות לנושא מרכזי בדרשותיהם. יוחנן כריסוסטומוס, בהתייחסו לקטע שלנו, מדגיש את ההיבט הרחום של אי הוודאות. אילו ידענו את יום מותנו, הוא אומר, היינו מבלים את חיינו בחוסר זהירות, רק כדי להתנצר ברגע האחרון. חוסר ידיעת הזמן מזמין אותנו להתנצרות מתמדת, לערנות שהיא באמת חסד.
גרגוריוס הגדול הקדוש פיתח תאולוגיה פסטורלית של ערנות. מבחינתו, על הרועה להיות בראש ובראשונה שומר, קשוב לסכנות המאיימות על העדר, לצורכי הנשמות ולסימני הזמן. ערנות פסטורלית זו אינה חרדה אלא אוהבת. היא נובעת מ... צְדָקָה של הרועה עבור צאנו.
המסורת הנזירית הפכה את השמירות למרכיב מבני של החיים הרוחניים. טקס השמירות, הנחגג בלילה, מגלם באופן ליטורגי את הציפייה לאדון. הנזירים הקמים להתפלל בחושך מעידים שהכנסייה שומרת על המשמר בזמן שהעולם ישן. השמירות הנזירית הזו היא כמו ליבה הפועם של הכנסייה; כעת, תנו להבת התקווה לבעור באור בהיר.
המיסטיקנים הריינים של ימי הביניים, ובמיוחד מייסטר אקהרט, חקרו את המימד הפנימי של ערנות. עבור אקהרט, ערנות פירושה להישאר ב"מעמקי הנשמה", אותו מקום סודי שבו אלוהים נולד ללא הרף. ערנות היא קשב ללידה מתמדת זו של הדבר שבתוכנו. היא דורשת ניתוק מהיצורים, לא מתוך בוז, אלא מתוך אהבה למי שנמצא מעבר לכל.
הרפורמציה הפרוטסטנטית, עם לותר וקלווין, הדגישה את המימד האסכטולוגי של האמונה. עבור לותר, הנוצרי תמיד חי *סימול יוסטוס אנד פיקר*, גם מוצדק וגם חוטא, ממתין לגילוי המלא של מה שהוא כבר במשיח. מתח אסכטולוגי זה מבסס ערנות ענווה, המבוססת לא על מעלותיו של האדם עצמו אלא על חסד האל.
המועצה הוותיקן בחוקה "גאודיום אנד ספ" (Gaudium et Spes), האפיפיור פרנציסקוס חידש את ההרהור על אותות הזמן. הכנסייה נקראת לבחון אירועים היסטוריים כדי להבחין בהנחיות הרוח. ערנות כנסייתית זו היא קולקטיבית, לא רק אישית. היא כורכת את כל קהילת המאמינים בעבודה של אבחנה מתמשכת.
ה- אַפִּיפיוֹר האפיפיור פרנציסקוס, בתורתו, חוזר לעתים קרובות לנושא זה. הוא מגנה את "הגלובליזציה של האדישות" המקהה את המצפון, וקורא ל"כנסייה שיוצאת קדימה", ערה לפריפריות הקיומיות. ערנות, עבורו, היא בלתי נפרדת מ... רַחֲמִים ותשומת לב לעניים. זו אינה נסיגה ביישנית אלא פתיחה נועזת.
הקולות המגוונים הללו מתכנסים לאינטואיציה משותפת: ערנות נוצרית היא חסד שיש לקבל, לא פחות מאשר מאמץ שיש להשקיע. היא נובעת מרוח הקודש אשר "חוקרת הכל, אפילו את מעמקי אלוהים" (קורינתים א' ב' 10) וגורמת לנו לצעוק "מרנתה": "בוא, אדוני!"«
נתיב המדיטציה: שבעה צעדים לקראת מודעות מחודשת
כיצד נוכל להיכנס באופן קונקרטי לערנות זו שהבשורה מציעה לנו? הנה נתיב של מדיטציה בשבעה שלבים, שיש ללכת בו לאט, תוך כדי לקיחת זמן לתת לדבר לפעול בתוכנו.
צעד ראשון: עצירה. לפני כל דבר אחר, עליכם לעצור. מצאו מקום שקט, כבו מסכים, השתיקו את הרעש. הפסקה פיזית זו היא כבר מעשה ראשון של מודעות. היא אומרת: "אני מסרב להיסחף על ידי הזרם. אני בוחר להיות נוכח."«
צעד שני: נשימה מודעת. קחו כמה נשימות עמוקות, קבלו את האוויר כמתנה. נשימה זו מעגנת אותנו בהווה, בגופנו, במציאות הקונקרטית של הרגע. היא גם מזכירה לנו את התלות שלנו: כל נשימה מתקבלת, לא נכבשה.
שלב שלישי: קריאה איטית. קראו את הטקסט של מתי כ"ד: 37-44 לאט, בקול נמוך, תוך התענגות על כל מילה. לאחר מכן קראו אותה שוב. תנו לביטוי, לדימוי, למילה לבלוט במוחכם. מה שנוגע בכם יותר מכל הוא לעתים קרובות המקום שבו אלוהים רוצה לדבר אליכם.
צעד רביעי: דמיון. היכנסו לסצנה שתיאר ישוע. דמיינו את עצמכם בשדות, בטחנה, בפעילויות היומיומיות של חייכם. דמיינו את הנוכחות הפוטנציאלית הזו של ישוע, בכל רגע. כיצד זה משנה את נקודת המבט שלנו על מה שאנו עושים?
צעד חמישי: בחינה עצמית. שאלו את עצמכם בכנות: באילו דרכים אני דומה לבני דורו של נח? מה סוחף אותי עד כדי כך שהוא גורם לי לשכוח את מה שחשוב? היכן שנת הרוח שלי? התבוננות פנימית זו אינה מעוררת אשמה אלא צלולה. היא פותחת מרחב לחסד.
צעד שישי: רצון. נסחו מבפנים את רצוננו לערנות. "אדוני, אני רוצה לצפות. אני רוצה להיות מוכן. אני רוצה לקבל את פניך כשתבוא." רצון זה, שברירי ככל שיהיה, נגוע בספק ככל שיהיה, הוא כבר התחלה של ערנות. אלוהים מסתכל על הלב.
צעד שביעי: מחויבות. בחרו פעולה קונקרטית לימים הקרובים. זה יכול להיות זמן תפילה יומי, תשומת לב מחודשת למישהו, או ויתור על הרגל מעיק. מחויבות זו מעגן את המדיטציה במציאות ומאריכה אותה לאורך זמן.
ניתן לחזור על מדיטציה זו באופן קבוע, במיוחד בתקופות חשובות בשנה הליטורגית כגון הִתגַלוּת. זה מעצב בתוכנו בהדרגה את הנטייה הזו של ערנות, שהופכת לטבע שני.
אתגרים עכשוויים: להישאר ערניים בעידן של הסחות דעת מתמדת
תקופתנו מציבה אתגרים ספציפיים לערנות האוונגליסטית. זיהוים בבירור הכרחי כדי להגיב אליהם בחוכמה.
האתגר הראשון הוא עומס מידע. אנו מוצפים בנתונים, חדשות ודרישות. עומס זה, באופן פרדוקסלי, מייצר סוג של קהות חושים. על ידי ידיעת הכל, איננו באמת תופסים עוד דבר. תשומת הלב הופכת לשטחית, חולפת, חסרת יכולת להתמקד. כיצד נוכל להיות ערניים כאשר יכולת הקשב שלנו נשחקת?
התשובה טמונה בהיגיינה. דִיגִיטָלי מכוון. בחירת רגעים להתנתק, הגבלת זרימת המידע, טיפוח שתיקה ואיטיות. זו אינה דחייה של המודרניות אלא תנאי להישרדות רוחנית. כשם שהגוף זקוק לשינה, הנשמה זקוקה למנוחה, למרחבים אלה שבהם היא יכולה למצוא את עצמה בפני אלוהים.
האתגר השני הוא נוכחות. התרבות שלנו נוטה להחמיר את הרגע הנוכחי, מנותקת מכל זיכרון ומכל תקווה. אנו חיים בדחיפות של הרגע הנוכחי, ללא עומק היסטורי או אופק אסכטולוגי. נוכחות זו היא באופן פרדוקסלי אויבת הנוכחות האמיתית בהווה, המניחה מראש מודעות לזמן כמתנה וכמשימה כאחד.
התגובה הנוצרית היא לשלב מחדש את ההווה בהיסטוריה של ישועה. התקופה שאנו חיים בה אינה קטע אבסורדי אלא רגע בנרטיב הגדול של אהבת האל לאנושות. הליטורגיה, עם שנתה המנוקדת בחגים ובאירועי זיכרון, היא בית ספר למודעות היסטורית זו. היא מלמדת אותנו לחיות את הזמן כעלייה לרגל לעבר המפגש.
האתגר השלישי הוא זה של אינדיבידואליזם רוחני. רבים חיים את אמונתם לבד, ללא קהילה, מסורת או הדרכה. בדידות זו הופכת את הערנות לשברירית. אנו הופכים בקלות לשאננים כשאין שם אף אחד כדי להעיר אותנו. כתות וקיצוניות משגשגות לעתים קרובות בקרקע פורייה זו של בידוד.
התשובה היא לגלות מחדש את מימד קהילתי של אמונה. ערנות נוצרית אינה רק אישית אלא גם כנסייתית. אנו צופים יחד, אנו מעודדים זה את זה, אנו מתקנים זה את זה באחווה. קהילות קטנות, קבוצות שיתוף ואחוות הן מקומות שבהם ניתן להפעיל ערנות משותפת זו.
האתגר הרביעי הוא אתגר ההתפכחות. בני דורו רבים, כולל נוצרים, חדלו להאמין באמת בביאת האדון. הפרוסיה נראית להם כמיתוס ארכאי, שאינו רלוונטי לחייהם. התפכחות זו מרוקנת את הערנות ממשמעותה: למה לעמוד על המשמר אם שום דבר לא יקרה?
התשובה אינה לכפות אמונה אלא להעיד על תקווה. הנוצרי שחי ב שִׂמְחָה הרוח המצפה, אשר מתמודדת עם ניסיונות בביטחון ואינה קשורה לרכוש גשמי, הופכת לשאלה חיונית עבור בני דורה. ערנות מועברת פחות באמצעות מילים ויותר באמצעות חוויות אישיות.
תפילה: אדוני, תן לנו את החסד לצפות
ניתן להשתמש בתפילה זו במסגרת אישית או קהילתית, במיוחד בתקופה של הִתגַלוּת.
אדוני אלוהים, אבי כל הרחמים, שלחת את בנך בבשרנו כדי לחלץ אותנו משנת המוות ולהעיר אותנו לאור חייך. אנו מודים לך על ביאתנו הראשונה ששינתה את פני הארץ ופתחה בפנינו את שערי הנצח.
אנו מתוודים על שנתנו לפניך. כמו בני דורו של נח, נתנו לעצמנו להיות שקועים בעניינינו, אכלנו ושתינו מבלי לחשוב עליך, בנינו ונטענו כאילו העולם הזה הוא ביתנו האחרון. שכחנו שאתה בא, שאתה תמיד בא, שאתה תבוא בתפארת.
העיר אותנו, אדוני, משנתנו. מי ייתן ורוח קודשך, רוח הערנות והתפילה, תרד עלינו ותשכון בתוכנו. מי ייתן ותקדיש את עינינו לראות את אותות נוכחותך, תחדד את אוזנינו לשמוע את קולך ברעש העולם, ותצית את ליבנו בתשוקה לבואך מעל לכל.
הענק לנו, אדוני, את הערנות שאינה חרדה אלא אמון, שאינה מתח אלא פתיחות, שאינה פחד משיפוט אלא כמיהה לפניך. הפוך את המתנתנו לשמחה, את ערנותנו לחגיגה, את הכנתנו לריקוד לקראתך.
אנו מתפללים עבור כל אלו הישנים, שנת האדישות או הייאוש. מי ייתן ואורך יחדור חשכתם, מי ייתן וקולך יקרא להם בשמם, מי ייתן ואהבתך תמשוך אותם מהאין שאליו הם שוקעים. תן לנו להיות שומרים וזקיפים עבורם, עדים לשחר העולה.
אנו מתפללים למען כנסייתך, שתהיה כולה קהילה של שומרים. שמרו עליה מהחיים המרדימים, מהנוחות המקהה, מהשגרה המקהה. מי ייתן ותצעד אליך, מנורות דולקות, מוכנות לסעודת החתונה הנצחית.
בוא, אדון ישוע! בוא אל ליבנו בכל יום, בוא אל כנסייתך המאוחדת, בוא אל העולם הזה שמחכה לך מבלי לדעת זאת. וכאשר תבוא בתפארת, מצא אותנו עומדים, ערים, שמחים, משרתים נאמנים אשר המאסטר, בשובו, ימצא צופים בהם.
אנו מבקשים זאת דרך ישוע המשיח, אדוננו, החי וממלך איתך ועם רוח הקודש, עכשיו ולנצח נצחים. אמן.
תגובה אפשרית: מרנתה! בוא, אדון ישוע!
הדחיפות השקטה של הבשורה
בסוף המסע הזה, מה למדנו? שקריאתו של ישוע לשמור על המשמר אינה איום אלא הבטחה, לא ציווי מעורר חרדה אלא הזמנה ל... שִׂמְחָה. ערנות אוונגליסטית משנה את מערכת היחסים שלנו עם הזמן: היא הופכת כל רגע לקיירוס פוטנציאלי, הזדמנות למפגש עם זה שעתיד לבוא.
ראינו שערנות זו אינה בעיקרה שאיפה לעבר עתיד רחוק, אלא איכות של נוכחות בהווה. היא מורכבת מאכלוס חיי היומיום שלנו בתודעה ערה, קשובים לנוכחותו של אלוהים באירועים ובאנשים. היא מושרשת בתפילה ומתפתחת במחויבות לשרת אחרים.
המסורת הנוצרית מציעה לנו אוצר בלום של חוכמה לטיפוח ערנות זו. אבות המדבר ממיסטיקנים מודרניים ועד נזירים ואנשים מן השורה, אינספור קולות מלווים ומעודדים אותנו. איננו שומרים לבד, אלא ככנסייה, הנתמכת על ידי קהילת הקדושים.
אתגרי זמננו - עומס מידע, הווה, אינדיבידואליזם, אכזבה - לא צריכים להרתיע אותנו אלא לדרבן אותנו להמשיך. דווקא משום שהעולם ישן, עדותם של אלו השומרים כה יקרה. כל נוצרי שחי בציפייה שמחה לאדון הוא אור בחושך, סימן של תקווה לבני דורו.
הקריאה לפעולה פשוטה ותובענית: התחילו היום. לא מחר, לא ב הִתגַלוּת שנית, לא כשיש לנו יותר זמן. היום, עכשיו, ברגע זה ממש. כי אולי בשעה זו יבוא בן האדם. ואנחנו רוצים שהוא ימצא אותנו ערים, עומדים, שמחים, מוכנים לקבל את פניו.
«"לכן גם אתם היו מוכנים, כי בן האדם יבוא בשעה שלא תצפו." זה לא משפט של גינוי אלא הצהרת אהבה. האדון בא. הוא בא לקחת אותנו. כל השאר - לוחות הזמנים העמוסים שלנו, הפרויקטים החשובים שלנו, דאגותינו היומיומיות - כולם מחווירים לעומת הוודאות הזוהרת הזו.
מרנתה! בוא, אדון ישוע!
תרגולים לערנות יומיומית
- קבעו זמן לתפילת בוקר, אפילו קצרה, כדי להפקיד את יומכם בידי ה' ולזכור שהיום הזה עשוי להיות יום ביאתו.
- תרגלו באופן קבוע התבוננות עצמית בערב כדי להבחין היכן היה אלוהים והיכן פספסנו אותו, ובכך לטפח את המודעות הרוחנית שלנו.
- בחרו רגעים להתנתק דִיגִיטָלי מרצון ליצור מרחבי שקט שבהם יכולה להתפתח ערנות פנימית.
- לטפח נוכחות אמיתית במערכות יחסים על ידי הקשבה אמיתית, הסתכלות אמיתית, והיות שם באמת עבור אלו המופקדים בידינו.
- השתתפו באופן קבוע ב האוכריסטיה עם המודעות לכך שישוע באמת בא לפגוש אותנו תחת הופעות של לחם ויין.
- להצטרף או ליצור קהילה קטנה של אמונה כדי לחלוק ערנות ולעודד זה את זה בהמתנה לה'.
- קראו והרהרו באופן קבוע בטקסטים האסכטולוגיים של כתבי הקודש כדי לטפח תקווה ולשמור על המודעות לביאת האדון.
הפניות
מקורות ראשוניים
- הבשורה על פי מתי הקדוש, פרקים 24-25 (שיח אסכטולוגי)
- ספר בראשית, פרקים 6-9 (סיפור המבול)
- תהילים פ"ד (שיר של ציפייה וכמיהה לאלוהים)
- האיגרת הראשונה אל התסלוניקים, פרק 5 (הדרכה לערנות)
מקורות משניים
- יוחנן כריסוסטום, דרשות על הבשורה על פי מתי, דרשה 77 (פרשנות פטריסטית קלאסית)
- סנט אוגוסטין, וידויים, ספר X (הרהור על זמן ונוכחותו של אלוהים)
- רומנו גווארדיני, אֲדוֹנָיִ, מדיטציה על שיח אסכטולוגי (הרהור תיאולוגי של המאה ה-20)
- אַפִּיפיוֹר פרנסואה, אוונגלי גאודיום, פרקים על עולם רוחני והכנסייה יוצאת לדרך (מגיסטריום עכשווי)
- הנס אורס פון בלתזר, חֲזוֹן אַחֲרִית הַיָמִים, בתוך דרמה אלוהית (סינתזה תיאולוגית מרכזית)
