קריאה מתוך איגרתו של שאול השליח אל הרומים

אחים,

אתם יודעים זאת: הגיעה השעה, כבר הגיעה השעה שתתעוררו משנתכם. כי הישועה קרובה אלינו עכשיו מאשר כשהאמנו לראשונה.

הלילה עבר, היום קרב. הבה נזניח את מעשי החושך נלבש את שריון האור. הבה נהיה כראוי, כמו ביום, לא בהוללות ובשכרות, לא בהוללות ובהפקרות, לא במריבה ובקנאה, אלא נלבש את האדון ישוע המשיח.

להתעורר לחיות: הדחיפות הזוהרת של הבשורה על פי פאולוס הקדוש

הקריאה שמהדהדת לאורך מאות שנים.

ישנם טקסטים מקראיים שמלטפים אותנו בעדינות, כמו בריזה קלה בערב קיץ. וישנם גם כאלה שמטלטלים אותנו, שמוציאים אותנו מתרדמתנו בדחיפות כמעט מטרידה. מעבר ה... מכתב אל הרומאים הקטע שאנו עומדים לחקור יחד בהחלט שייך לקטגוריה השנייה הזו. פאולוס כותב לאחיו ואחיותיו ברומא בעוצמה של אדם שראה משהו יוצא דופן ואינו יכול עוד לשתוק. "אתם יודעים זאת", הוא אומר להם, כאילו כדי להעיר אותם. ומה שהוא מכריז להם הוא שהישועה אינה מציאות רחוקה ומופשטת, השמורה לעתיד לא ודאי. לא, הישועה "קרובה אלינו יותר עכשיו". אמירה זו משנה הכל. היא משנה את אופן הראייה שלנו על הזמן, האתיקה וחיי היומיום. היא מזמינה אותנו להמרה רדיקלית, לא מחר, אלא היום, ממש עכשיו, ברגע זה ממש כשאתם קוראים שורות אלה.

בפסקאות הבאות, נעמיק תחילה בהקשר ההיסטורי והספרותי של טקסט מרתק זה, כדי להבין למי פנה פאולוס ומדוע דבריו נושאים משקל כה רב. לאחר מכן ננתח את לב המסר שלו, את הדיאלקטיקה המרשימה הזו בין לילה ליום, בין שינה לערות. לאחר מכן, נחקור שלושה תחומי התבוננות עיקריים: המימד הזמני של התקווה הנוצרית, הציווי האתי הנובע ממנה, ותעלומת "לבושו" של ישו. נשתמש בקולות המסורת כדי להעשיר את קריאתנו, לפני שנציע הצעות קונקרטיות למדיטציה ויישום. שכן טקסט מקראי שאינו משנה את חיינו טרם גילה את מלוא אוצרו.

כאשר פאולוס כתב לנוצרים ברומא: מכתב מתקופתו

קהילה בצומת דרכים של היסטוריה

כדי להבין את משמעות המסר של פאולוס, עלינו תחילה להגיע לרומא בשנים 55-57 לספירה. דמיינו את המטרופולין השוקקת חיים הזו, ליבה הפועם של האימפריה, שם מתערבבים סוחרים מהמזרח, חיילים בחופשה, פילוסופים יוונים, עבדים משוחררים ואצילים תשושים. בכור ההיתוך הקוסמופוליטי הזה מנסה קהילה קטנה של מאמינים בישוע המשיח לחיות את אמונתם הצעירה.

שלא כמו כנסיות רבות אחרות, הקהילה הנוצרית של רומא לא נוסדה על ידי פאולוס עצמו. היא התגבשה בהדרגה, כנראה מיהודי גרים שחזרו מירושלים לאחר שבועות, ומאוחר יותר התעשרה על ידי גויים שנמשכו למסר התקווה הזה. מוצא יהודי וגוי כפול זה יצר מתחים שפאולוס היה מודע להם היטב ושאותם ביקש להפיג לאורך איגרתו.

כאשר כתב השליח את איגרתו אל הרומים, הוא כנראה היה בקורינתוס, עמד לצאת למסעו לירושלים כדי למסור את תרומות עבור הנוצרים העניים של העיר הקדושה. הוא עדיין לא ראה את רומא במו עיניו, אך נשא אותה בליבו. הוא חלם להגיע לשם, על... לחזק את האמונה מאמינים, לפני שדוחפים הלאה לעבר ספרד, לקצה העולם הידוע.

ההקשר הספרותי: סימפוניה תיאולוגית

שָׁם מכתב אל הרומאים אין ספק שזוהי עבודתו השיטתית ביותר של פאולוס. בעוד שאגרות אחרות עוסקות בבעיות ספציפיות, איגרת זו מפתחת תיאולוגיה אמיתית של הצדקה על ידי אמונה, של חסד ושל הקשר בין התורה לבשורה. אחד עשר הפרקים הראשונים מהווים הרהור עמוק על תוכנית הישועה של אלוהים לכל האנושות, יהודים וגויים המאוחדים באותו חסד.

הקטע שלנו ממוקם בפרק שלוש עשרה, בחלק הפרנטי של האיגרת, כלומר, החלק המוקדש לעידוד מוסרי ומעשי. לאחר שקבע את היסודות התיאולוגיים של החיים הנוצריים, פאולוס מפרט כעת את השלכותיהם הקונקרטיות. פרק שנים עשר דיבר אלינו על פולחן רוחני וחיי קהילה. תחילתו של פרק שלוש עשרה עסקה ביחסים עם רשויות אזרחיות. וכאן פאולוס מסכם חלק זה בקריאה נמרצת להתעוררות רוחנית.

טקסט שחוצה את הזמן

קטע זה זכה לתהילה רבה בהיסטוריה של הכנסייה. הוא נקרא מדי שנה ביום ראשון הראשון של הִתגַלוּת בליטורגיה הקתולית, מה שמעניק לה מקום מועדף ברוחניות הנוצרית. אין זה צירוף מקרים: הִתגַלוּת זהו בדיוק זמן ההמתנה הערנית, התקופה שבה הכנסייה מתכוננת לחגוג את ביאת האדון, הן בתעלומת חג המולד והן באופק שובו המפואר.

אך מעבר לשימושו הליטורגי, טקסט זה השפיע באופן מכריע על חייהם של אנשים פרטיים. המקרה המפורסם ביותר הוא זה של אוגוסטינוס מהיפו, עליו נדון בהמשך. בעיצומו של משבר רוחני, הרטוריקן האפריקאי הצעיר שמע קול של ילד אומר לו, "קח וקרא!" הוא פתח את ספר כתבי הקודש ונתקל בקטע המדויק הזה. זה היה רגע התנצרותו. לפיכך, פסוקים מעטים אלה שינו את מהלך המחשבה המערבית.

הטקסט במערומיו

בואו נקרא שוב את המילים האלה יחד, לאט, וניתן להן להדהד:

«"אחים ואחיות, אתם יודעים כי הגיעה השעה, וכבר הגיעה השעה, להתעורר משנתכם. כי ישועתנו קרובה יותר עכשיו מאשר כשהאמנו בראשונה. הלילה כמעט עבר, היום קרב. הבה נניח את מעשי החושך נלבש את שריון האור. הבה נתנה כראוי, כמו ביום, לא בהוללות ובשכרות, לא בזנות ובהוללות, לא באנוכיות ובקנאה, אלא נלבש את האדון ישוע המשיח."»

כל מילה חשובה. לכל תמונה יש משקל תיאולוגי ניכר. אנו מוזמנים למסע אל לב ליבו של טקסט צפוף וזוהר זה.

הלב הפועם של המסר: בין לילה ליום, בין שינה לערות

פנייה ישירה ואחווה

פאולוס לא חוסך במילים. המילה הראשונה שלו, "אחים", קובעת מיד את הטון: זו של אחווה, של קרבה, של שוויון בפני אלוהים. השליח אינו מדבר מלמעלה, מדוכן בלתי נגיש. הוא מציב את עצמו באותה רמה כמו קהל מאזיניו, וחולק איתם את אותו המצב כמו המאמינים במסעם.

אבל אחווה זו אינה מונעת דרישה לסטנדרטים. להיפך, דווקא משום שפאולוס אוהב את הנוצרים הללו ברומא, הוא מדבר אליהם בגילוי לב שכזה. "אתם יודעים זאת", הוא אומר להם, כאילו כדי להזכיר להם אמת שכבר הם נושאים בתוכם אך אולי שכחו תחת משקל שגרת היומיום. ידע זה אינו הבנה אינטלקטואלית מופשטת; זוהי מודעות קיומית, צלילות לגבי הזמן הנוכחי והשלכותיו.

הפרדוקס הזמני של התקווה

הנה האמירה המרכזית, זו שנותנת את הכותרת להרהורנו: "הישועה קרובה אלינו כעת מאשר בזמן שהפכנו למאמינים." משפט זה ראוי להיבחן בהרחבה, משום שהוא מכיל חזון מקורי ועמוק של זמן.

במחשבה פאולוסית, הזמן אינו רק רצף של רגעים שווים. הוא מכוון, מכוון אל הגשמה. ישו כבר הגיע, הניצחון על החטא והמוות כבר הושג, אך ניצחון זה עדיין לא התגלה במלואו. אנו חיים ב"בין לבין" המוזר והפורה הזה שתאולוגים מכנים "כבר שם" ו"עדיין לא".

אבל פאולוס מאשר ש"בין לבין" הזה הולך ומצטמצם. כל יום שעובר מקרב אותנו לגילוי המלא של הישועה. הזמן אינו סטטי; הוא נע לעבר מטרתו. ולהתקדמות זו יש השלכות קונקרטיות על האופן שבו אנו חיים כיום.

הסמליות הזוהרת

לאחר מכן, פאולוס מציג דימויים בולטים: לילה ויום, חושך ואור. סמלים אלה מושרשים עמוק במסורת המקראית. כבר מהפרק הראשון של רֵאשִׁית, אלוהים מפריד בין האור לחושך. הנביאים מנבאים "יום ה'" שבו הכל יתגלה. הפתיחה לבשורת יוחנן מכריזה שהאור מאיר בחושך ושהחושך לא גבר עליו.

עבור פאולוס, הלילה מייצג את העולם הישן, עולם החטא, הבורות והניתוק מאלוהים. היום מייצג את העולם החדש שנחנך על ידי התחייה של ישו, עולם של בהירות, אמת ואיחוד עם אלוהים. ואנחנו, הוא אומר, עם שחר. הלילה עדיין לא התפוגג לחלוטין, אבל היום כבר מפציע באופק. נצנוצי אור ראשונים צובעים את השמיים.

מצב זה המתעורר הוא מכריע. הוא דורש החלטה, בחירה. האם נידבק למעשיו של הלילה, או שמא נפנה בנחישות אל האור המתהווה?

כלי הנשק של האור

הביטוי יוצא דופן: "הבה נלבש את שריון האור". פאולוס משתמש באוצר מילים צבאי, זה של ציוד חייל. זה לא צירוף מקרים. החיים הנוצריים אינם טיול נינוח; זהו קרב. אבל הזהרו: כלי הנשק שהוא מתייחס אליהם אינם כלי הנשק של אלימות אנושית. הם כלי נשק פרדוקסליים, כלי נשק של אור.

ב איגרת אל האפסים, פאולוס יפתח את הדימוי הזה של שריון רוחני: חגורת האמת, שריון הצדקה, מגן האמונה, קסדת הישועה, חרב הרוח. כאן, באיגרת אל הרומים, הוא פשוט מזכיר את הנשקים הללו מבלי לפרט אותם, אך הרעיון זהה: הנוצרי חייב להצטייד כדי להתמודד עם כוחות מנוגדים, לא באמצעי העולם הזה, אלא במשאבים שאלוהים נותן לו.

אתיקה של אור

אחרי הדימויים מגיעה הרשימה הקונקרטית. פאולוס מונה את מה שהוא מכנה "מעשי החושך": אורגיות, שכרות, תאווה, הוללות, יריבות, קנאה. קטלוג זה אינו ממצה; הוא מייצג סוג מסוים של התנהגות המאפיין את העולם הישן.

ייתכן שאדם יתפתה לצמצם רשימה זו לשיעור מוסרי פשוט של מתינות. זה יהיה לפספס את הנקודה. מה שפאולוס מתייחס אליו אינו בעיקר התנהגות מסוימת זו או אחרת, אלא נטייה בסיסית: לחיות לפי הבשר ולא לפי הרוח, לאפשר לעצמו להיות נשלט על ידי דחפיו של האדם ולא על ידי חסד האל.

שלושת המונחים הראשונים (אורגיות, הוללות שיכורות, תאווה) עוסקים בעודפים הקשורים לגוף ולהנאה. שלושת האחרונים (הוללות, יריבות, קנאה) מתייחסים למערכות יחסים עם אחרים. לפיכך, פאולוס מציע שחטא מעוות הן את מערכת היחסים שלנו עם עצמנו והן את מערכת היחסים שלנו עם אחרים.

הזמן אוזל: לחיות בדחיפות של תקווה

ה"קיירוס" של פאולין

כאשר פאולוס כותב "הזמן הוא עכשיו", הוא משתמש במונח היווני "קיירוס", בשונה מ"כרונוס". הבחנה זו היא קריטית. "כרונוס" מתייחס לזמן כמותי, מדיד, זמן השעונים והלוחות השנה. "קיירוס", לעומת זאת, מתייחס לזמן איכותי, הרגע המתאים, הרגע המכריע שבו משהו יכול לקרות.

היוונים הכירו היטב את ההבחנה הזו. הם תיארו את קיירוס כנער מכונף שיש לתפוס אותו תוך כדי תנועה, כי ברגע שהוא מת, אי אפשר לתפוס אותו. עבור פאולוס, הרגע הנוכחי הוא "קיירוס", רגע של חסד והחלטיות. זה לא סתם רגע; זה הרגע, הרגע שבו הנצח פורץ אל תוך הזמניות שלנו.

מודעות זו ל"קאירוס" צריכה לשנות את מערכת היחסים שלנו עם הזמן. איננו פשוט מחכים באופן פסיבי לאירוע עתידי. אנו מעורבים באופן פעיל בתהליך טרנספורמטיבי הדורש את השתתפותנו. כל רגע הוא הזדמנות לומר כן לחסד, לבחור באור על פני החושך.

אסכטולוגיה פאולוסית: כבר ועדיין לא

כדי להבין את דחיפותו של פאולוס, יש לתפוס את חזונו על היסטוריית הישועה. השליח חי מתוך אמונה ש... התחייה ישו בישר את אחרית הימים. העולם הישן כבר נידון; העולם החדש כבר מתחיל להתקיים. אך התהוות זו טרם הושלמה. אנו חיים בתקופת מעבר, חפיפה בין שתי עידנים.

מתח זה בין "כבר" ל"עדיין לא" אופייני לחשיבת פאולוס. מצד אחד, כבר ניצלו: "בחסד ניצלתם, דרך אמונה", הוא כותב לאפסים. מצד שני, ישועתנו עדיין ממתינה לגילוי מלא: "ניצלנו בתקווה", הוא אומר לרומים מעט קודם לכן באותו איגרת.

מתח זה אינו סתירה; זוהי דינמיקה. הוא שומר אותנו במצב של ערנות ותקווה פעילה. איננו יכולים להתיישב בנוחות בהווה כאילו הכל כבר הושג. וגם איננו יכולים להתייאש כאילו דבר עדיין לא התחיל. אנו נקראים לחיות בביניים הפורה הזה, נתמכים על ידי הוודאות של מה שכבר ניתן ומושיט יד אל מלוא מה שעתיד לבוא.

שינה רוחנית: אבחנה אוניברסלית

דימוי השינה בו משתמש פאולוס אינו חסר משמעות. הוא מרמז על מצב של חוסר הכרה, קהות חושים וניתוק מהמציאות. מי שישן אינו רואה מה קורה סביבו; הוא נעול בחלומותיו שלו, מנותק מהעולם החיצון.

למטאפורה זו היסטוריה ארוכה במסורת הרוחנית. פילוסופים יוונים כבר דיברו על שנת הנפש, על תחושת ערפול זו המונעת מבני אדם גישה לאמת. ספר משלי הוא מזהיר מפני עצלות, המובילה לחורבן. וישוע עצמו, בגן גת שמנים, נוזף בתלמידיו על שישנו לאחר שביקש מהם להישאר ערים.

שינה רוחנית יכולה ללבוש צורות רבות. לפעמים זוהי אדישות דתית, היעדר תהיות לגבי משמעות הקיום. לפעמים זהו הרגל, שגרה שמובילה אותנו לבצע פעולות חסרות משמעות. לפעמים זוהי הסחת דעת, במובן הפסקלי של המונח, בריחה קדמית שמונעת מאיתנו להתמודד עם מצבנו. לפעמים זוהי גם נחמה, התיישבות זו בחיים מסודרים שבהם לאלוהים אין עוד מקום באמת.

פאולוס מזמין אותנו להתעורר מתרדמת זו, לפקוח את עינינו למציאות הרוחנית של קיומנו. והתעוררות זו מתרדמת אינה אירוע חד פעמי; זהו תהליך מתמשך, ערנות מתמדת.

תקווה ככוח המניע של האתיקה

מה שמדהים בטקסט הזה הוא שההטפה המוסרית נובעת ישירות מהאישור האסכטולוגי. פאולוס אינו אומר "התנהגו היטב כי זהו החוק". הוא אומר "התנהגו היטב כי היום מתקרב". אתיקה נוצרית אינה מבוססת על חובה מופשטת; היא מבוססת על תקווה חיה.

היגיון זה משנה הכל. אם אנו שואפים לחיות באור, אין זה כדי להרוויח את ישועתנו - זוהי מתנה חינם מאלוהים. הסיבה לכך היא שאנו כבר שייכים לעולם האור, כי זהותנו האמיתית היא של ילדי היום, והתנהגותנו חייבת לשקף זהות זו.

זה קצת כמו מישהו שיודע שהוא עומד לקבל ירושה נהדרת, וכבר מתחיל לחיות לפי הערכים שירושה מייצגת. או כמו ארוסה שבזמן שהיא ממתינה לחתונה, כבר חיה לפי ההיגיון של אהבת נישואין. תקווה אינה רק השלכה אל העתיד; היא משנה את ההווה.

דחיית החושך: אומץ הצלילות

רשימה שגורמת לפגוע

בואו נחזור לרשימת ההתנהגויות שפאולוס מבקש מאיתנו לדחות: "אורגיות והוללות שיכורים, תאווה והוללות, יריבות וקנאה". מונחים אלה עשויים להיראות כשייכים לעידן אחר. מי מאיתנו משתתף באורגיות? אוצר המילים של פאולוס נראה כמכוון לעודפי התרבות היוונית-רומית, אותם משתאות שלעיתים הידרדרו לסצנות הפקרות.

אבל בואו לא נמהר מדי להאמין שבתמימות. בעוד שהצורות השתנו, המציאות שהן מייצגות נותרה בעינה. השיכרון לא נעלם; הוא פשוט לבש צורות חדשות. התמכרות לאלכוהול משפיעה על מיליוני אנשים, אך ישנה גם שכרון הכוח, שכרון הצריכה, שכרון הבידור המתמיד. החברה שלנו מייצרת צורות משלה של קהות חושים.

באופן דומה, תאווה והוללות לא נעלמו. פורנוגרפיה הפכה לתעשייה עולמית. מיניות, במקום להיות מקום של איחוד ונתינה, הופכת לעתים קרובות לשדה של צריכה וניצול. גופים הופכים לסחורות, מערכות יחסים הופכות למכשור.

באשר ליריבות וקנאה, הן אולי שכיחות יותר מתמיד בחברה של תחרות נרחבת. הרשתות החברתיות מחריפות את ההשוואה המתמדת לאחרים. המירוץ להצלחה, הכרה ונראות מוליד התנהגויות תחרותיות שמרעילות מערכות יחסים אנושיות.

החושך הפנימי

אבל פאולוס לא מתייחס רק להתנהגות חיצונית. הוא מתייחס לנטייה של הלב. "מעשי החושך" נובעים מחושך פנימי, מחוסר אור בתוך הווייתנו הפנימית ביותר. זו הסיבה שגיור בתשובה לא יכול להיות מוגבל לשינוי התנהגות; הוא חייב להגיע למעמקי הווייתנו.

ה- אבות המדבר, אותם נזירים מוקדמים שפרשו לבדידותה של מצרים היו מודעים היטב למציאות זו. הם פיתחו פסיכולוגיה עדינה של ה"תשוקות", אותם דחפים פנימיים אשר, כאשר אינם נשלטים, מובילים לחטא. זללנות, תאווה, חמדנות, כעס, עצבות, עצלות, גאווה, גאווה: שמונה התשוקות הבסיסיות הללו הן שורשי ההתנהגויות שפאולוס מגנה.

דחיית מעשי החושך, אם כן, פירושה עשיית עבודה של הכרת עצמית, של הבחנה בתנועות הלב. פירוש הדבר ללמוד לזהות את המחשבות שמושכות אותנו למטה, את הרגשות שכולאים אותנו, את הרפלקסים שמרחיקים אותנו מאלוהים ומאחרים.

אומץ ליבה של האמת

עבודה זו דורשת אומץ. נוח יותר להישאר באשליה, להימנע מעימות עם הצדדים האפלים שלנו. האור, במבט ראשון, יכול להיות כואב. הוא חושף את מה שהיינו מעדיפים להסתיר, אפילו מעצמנו.

אבל כאן בדיוק מתרחשת השחרור. "האמת תשחרר אתכם", אומר ישוע בבשורה על פי יוחנן. חופש זה מגיע דרך עימות כן עם מי שאנחנו באמת. לא להתבוסס באשמה, אלא להיפתח לחסד האל המשנה.

כל הדמויות הרוחניות הגדולות חוו זאת. אוגוסטינוס, בווידויים שלו, אינו מהסס לחשוף את חולשותיו בעבר. תרזה מאווילה מדבר על הצורך בידיעה עצמית כבסיס לחיים רוחניים. איגנטיוס מלויולה הוא מתחיל את התרגילים הרוחניים שלו בבחינה מדוקדקת של מצפונו. מודעות עצמית זו אינה מטרה בפני עצמה; היא התנאי המוקדם ההכרחי לשינוי.

מבושה לחסד

עם זאת, קיימת סכנה בהתבוננות פנימית זו: שקיעה בבושה משתקת, בתחושת חוסר ערך שסוגרת אותנו מפני אהבת האל. פאולוס בהחלט אינו רוצה להוביל אותנו לשם. אם הוא מזמין אותנו להכיר במעשי החושך, זה כדי שנוכל לדחות אותם, כלומר, כדי שנוכל להפקיד אותם בידי אלוהים, שרק הוא יכול לשחרר אותנו מהם.

חסד אלוהי אינו שמור לשלמים. הוא מוצע דווקא לאלה שמכירים בצורך שלהם להיוושע. "לא הבריאים זקוקים לרופא, אלא החולים »"אמר ישוע. המשיח לא בא לקרוא לצדיקים, אלא הדייגים.

תנועה זו מבושה לחסד היא לב ליבה של החוויה הנוצרית. אין מדובר בהכחשת הרע שעשינו או בחושך שבתוכנו. מדובר בהכרה בהם כדי להפקיד אותם בידי זה שיכול לשנות אותם. וידוי אינו תרגיל בהלקאה עצמית; זהו מעשה של אמון ב... רַחֲמִים של אלוהים.

לבישת ישו: תעלומת הזיהוי

מטאפורה של לבוש

הקריאה האחרונה של פאולוס היא אולי המפתיעה והעמוקה ביותר: "התלבשו באדון ישוע המשיח". מטאפורת לבוש זו מופיעה תכופות בכתביו של פאולוס. היא מופיעה באופן בולט באיגרת אל הגלטים: "כי כלכם אשר נטבלתם במשיח, לבשתם את המשיח". היא גם בונה את הקטע של איגרת אל הקולוסים על מידות נוצריות: "התלבשו בחמלה, טוב לב וחמלה".«עֲנָוָה, "...של עדינות, של סבלנות..."»

מה המשמעות של "ללבוש את המשיח"? דימוי הבגדים מרמז על מספר דברים. ראשית, הבגדים הם מה שמכסה אותנו, מה שמסתיר את עירומנו. ללבוש את המשיח פירושו, במובן מסוים, להיות מכוסה על ידו, מוגן על ידו. חולשותינו וחטאינו מוסתרים תחת גלימת צדקתו.

יתר על כן, לבוש הוא מה שמגדיר אותנו בעיני אחרים. בימי קדם, לבוש ציין מעמד חברתי, תפקיד ושייכות. ללבוש את ישו פירושו להציג את זהותנו הנוצרית; זה להציג את עצמנו לעולם כתלמידי האדון.

בסופו של דבר, לבוש הוא מה שמשנה אותנו. כל מי שלבש מדים יודע שלבוש משנה את היציבה שלנו, את ההתנהגות שלנו, את עצם הווייתנו. ללבוש את ישו פירושו לאפשר לעצמנו להשתנות על ידו, לאמץ את דרכו, להפוך את גישותיו וערכיו לשלנו.

טבילה כבגד

בכנסייה הקדומה, למטאפורה זו הייתה תהודה קונקרטית מאוד. במהלך הטבילה, הקטכומנים פשטו את בגדיהם, ירדו עירומים למים של הטבילה ויצאו כדי ללבוש גלימה לבנה. טקס זה סימל את השלת הישן ואת לידתו של החדש במשיח.

סמליות הטבילה הזו עדיין נוכחת בליטורגיה הנוכחית. הבגד הלבן של הטבילה, הגלימה הלבנה של הקודש הראשון, אלבם של הכוהנים ומשרתי המזבח: כל בגדי הליטורגיה הללו מזכירים לנו שלבשנו את ישו, שאנו משתתפים בחייו, שאנו נקראים לקדושה.

אבל טבילה אינה מעשה קסום שהופך אותנו באופן מיידי לקדושים. זוהי תחילתו של תהליך, חנוכת דרך. זו הסיבה שפאולוס יכול לעודד נוצרים שכבר הוטבלו "ללבוש את המשיח" כאילו טרם עשו זאת. הטבילה מעניקה לנו זהות חדשה, אך זהות זו צריכה להתפתח, להתממש ולהתגלם יום אחר יום.

חיקוי המשיח

ללבוש את ישו פירושו גם לחקות אותו. פירושו להתאים את חיינו לשלו, לאמץ את בחירותיו, לחלוק את סדרי העדיפויות שלו. חיקוי ישו הוא נושא מרכזי ברוחניות נוצרית, שפותח בצורה מפוארת ביצירתו המפורסמת המיוחסת לתומאס א-קמפיס.

אבל הזהרו: זה לא חיקוי שטחי וחיצוני, שרק משחזר מכנית את מעשיו של ישוע. זהו חיקוי פנימי, איחוד של הלב והנפש עם האדון. מה שחייב לשכון בתוכנו הוא האהבה שהחיה את ישוע, דאגתו לענווים ולמודרים, אמונו באביו, פתיחותו לרצון האלוהי.

הקדושים הם אלה שלקחו את ההזדהות הזו עם ישו הכי רחוק. פרנציסקוס מאסיזי, שקיבל את הסטיגמטה, נשא את סימני הפסיון בבשרו. תרזה מליזייה דיברה על "הדרכה הקטנה" כדרך לחיות את אהבת ישו מדי יום. שארל דה פוקו רצה לחקות את חייו הנסתרים של ישו בנצרת. כל אחד בדרכו, הם "לבשו את ישו".

טרנספורמציה עמוקה

לבישת ישו אינה מוגבלת לשינוי בהתנהגות החיצונית. זוהי טרנספורמציה עמוקה של הווייתנו. פאולוס משתמש במקום אחר במונח "בריאה חדשה": "לכן, אם מישהו נמצא במשיח, הבריאה החדשה באה: הישן חלף, החדש כאן!"«

טרנספורמציה זו נוגעת בכל ממד של קיומנו: בשכלנו, שלומד לחשוב לפי הבשורה; ברצוננו, אשר מתאים את עצמו בהדרגה לרצון האל; ברגשותינו, אשר מסודרים בהתאם צְדָקָה ; גופנו עצמו, אשר הופך למקדש של רוח הקודש.

זהו תהליך לכל החיים. תיאולוגים מזרחיים מדברים על "תאוזיס" או "דיוויניזציה": האדם נקרא להשתתף בחיים האלוהיים, להפוך בחסד למה שאלוהים הוא מטבעו. סיכוי עוצרת נשימה זה מעניק לקיומנו כבוד ומטרה יוצאי דופן.

המשיח הפנימי

היבט אחרון של המיסטיקה הפאולית הזו ראוי להדגש. ללבוש את ישו אינו רק לחקות אותו כלפי חוץ; פירושו לאפשר לו לחיות בתוכנו. פאולוס כותב לגלטים: "לא עוד אני חי, אלא המשיח חי בי". אמירה מדהימה זו חושפת את האינטימיות של מערכת היחסים המאחדת את הנוצרי עם אדוננו.

ישו אינו רק מודל לחיקוי; הוא נוכחות חיה השוכנת בלב המאמין. באמצעות רוח הקודש, הוא שוכן בנו ואנחנו בו. שכינה אלוהית זו היא הבסיס לחיים הרוחניים הנוצריים. להתפלל פירושו להיכנס למגע עם ישו הפנימי הזה. לפעול לפי הבשורה פירושו לאפשר למשיח לפעול דרכנו.

נקודת מבט זו משנה באופן קיצוני את הבנתנו לגבי מאמץ מוסרי. אין מדובר בשיפור עצמנו באמצעות כוחנו, אלא באפשרות לעצמנו להשתנות על ידי חסד. אין מדובר בכיבוש הקדושה, אלא בקבלתה כמתנה. העבודה רוחניות מורכבת מהסרת המכשולים המונעים ממשיח לזרוח בתוכנו, ניקוי הקרקע כדי שאורו יוכל לזרוח.

קולות המסורת: הדים לאורך המאות

אוגוסטין: הרגע המכריע

כבר הזכרנו את התפקיד המכריע של קטע זה בגיורו של אוגוסטינוס. אך הבה נחזור אליו ביתר פירוט, שכן פרק זה מאיר את כוחו הטרנספורמטיבי של דבר אלוהים.

אנו נמצאים במילאנו, בשנת 386. אוגוסטינוס הוא פרופסור רטוריקה צעיר, מבריק אך מיוסר. הוא חקר את הפילוסופיה המניכאית, אחר כך את הספקנות, לפני שנמשך לכיוון הנאופלטוניזם. מעל לכל, הוא אסיר של תשוקותיו, אינו מסוגל להשתחרר ממערכת היחסים שלו עם פילגש, איתה נולד לו בן.

באותו יום באוגוסט, הוא ישב בגינתו, אחוז בסערה פנימית אלימה. הוא בכה, מתחנן לאלוהים שיתן לו את הכוח לשנות את חייו. ואז שמע קול ילד מבית שכן, חוזר: "טולה, לגה! טולה, לגה!" – "קח וקרא! קח וקרא!"«

אוגוסטינוס מפרש את הקול הזה כאות אלוהי. הוא לוקח את ספר האיגרות של פאולוס שנמצא לידו, פותח אותו באקראי, ונתקל בקטע שלנו: "לא אורגיות ולא שכרות, לא תאווה ולא הוללות, לא יריבות ולא קנאה, אלא לבשו את האדון ישוע המשיח".«

הוא לא היה צריך לקרוא יותר. אור של ודאות הציף את ליבו. כל ספקותיו נעלמו. כעת הוא ידע מה עליו לעשות. כעבור מספר חודשים, הוא יקבל את טבילתו מאמברוז, הבישוף של מילאנו.

סיפור זה, המסופר בכתבי הווידויים, השפיע רבות על הרוחניות המערבית. הוא מראה כיצד טקסט מקראי, הנקרא בזמן הנכון, יכול להפוך למילה חיה, המסוגלת לשנות חיים.

האבות היוונים: דיוויניזציה

אבות הכנסייה המזרחית פיתחו תיאולוגיה של דיוויניזציה אשר שופכת אור על תעלומת "לבושו" של ישו. עבור אירנאוס מליון, אתנסיוס מאלכסנדריה, גרגוריוס מניסה ורבים אחרים, מטרת ההתגלמות היא דווקא לאפשר לבני אדם להשתתף בחיים האלוהיים.

«"אלוהים הפך לאדם כדי שהאדם יהפוך לאלוהים", מסכם משפט מפורסם המיוחס לאתנסיוס. משפט נועז זה כמובן אינו אומר שאנו הופכים לאלוהים מטבענו. משמעות הדבר היא שבחסדו של ישו, אנו מורשים לחלוק בקהילת החיים של הישויות האלוהיות.

פרספקטיבה זו מעניקה עומק חדש לעידודו של פאולוס. ללבוש את ישו פירושו להשתתף בחייו האלוהיים. פירוש הדבר הוא להימשך אל תוך תעלומת השילוש הקדוש. פירוש הדבר הוא להתחיל כאן למטה את הקיום המפואר שיהיה שלנו לנצח.

המסורת הליטורגית

המעבר של רומים 13 מצא את מקומו הטבעי בליטורגיה של הִתגַלוּת. בכל שנה, ביום ראשון הראשון של זמן הכנה זה לחג המולד, הכנסייה משמיעה את הקריאה הזו לערנות ולהתנצרות.

בחירה זו אינה שרירותית. הִתגַלוּת זהו זמן של המתנה, זמן בו הכנסייה מתכוננת לחגוג את ביאת האדון. ביאת האדון משולשת: ביאת קודש היסטורית בהתגלמותו, ביאת קודש רוחנית בלבבות המאמינים, וביאה מפוארת בסוף הימים. הטקסט של פאולוס מזמין אותנו לחיות את ההמתנה המשולשת הזו בגישה של ערנות פעילה.

הליטורגיה הביזנטית, מצידה, משתמשת בקטע זה בהקשר של צום, זמן של גיור והכנה לחג הפסחא. הדגש מושם לאחר מכן על דחיית מעשי החושך ולבישת העצמי החדש.

מיסטיקנים מימי הביניים

מיסטיקנים מימי הביניים התעמקו בטקסט זה מנקודת מבט של איחוד עם אלוהים. מייסטר אקהרט, הדומיניקני הריין בן המאה ה-14, פיתח רוחניות של ניתוק המהדהדת את תפיסתו של פאולוס לגבי "ריקון עצמי". עבורו, ללבוש את ישו פירושו להתפשט מכל דבר שאינו אלוהים, ליצור ריק פנימי כדי שאלוהים יוכל להיוולד בנשמה.

יוחנן של הצלב, במאה ה-16, הוא דיבר על "הלילה האפל" שהנשמה חייבת לעבור דרכו כדי להגיע לאיחוד אלוהי. לילה זה אינו בלתי קשור ללילה עליו מדבר פאולוס. זהו המעבר ההכרחי אל האור, רגע הטיהור שקודם להארה.

תרזה מאווילה, חברה הרוחני בן זמנו, אוונגליוס, מתאר ב"אחוזות" את מסעה של הנשמה אל מרכז הטירה הפנימית שבה שוכן אלוהים. מסע זה כרוך בטרנספורמציה הדרגתית, מעבר מהתנהגויות חיצוניות לטרנספורמציה פנימית, שמגיעה לשיאה באיחוד טרנספורמטיבי שבו הנשמה ואלוהים הופכים לאחד.

נתיבי תפילה: מימוש המילה בחיי היומיום

צעד ראשון: קבלת פנים למצב החירום

הצעד הראשון הוא לתת לדחיפות שבמסר של פאולוס להדהד בתוכנו. "עכשיו הזמן", "הגיעה השעה", "קרוב היום": ביטויים אלה אינם רק נוסחאות רטוריות. הם מבטאים מציאות רוחנית.

קחו זמן, בדממת תפילתכם, לשאול את עצמכם את השאלה הזו: מהי הדחיפות של חיי הרוחניים? מה כבר לא יכול לחכות? אילו גיורים דחיתי זמן רב מדי? תנו לדבר אלוהים לקרוא לכם, אולי לנער אתכם, ולהעיר אתכם מתרדמתכם.

מודעות זו לדחיפות אינה נועדה להפחיד אותנו, אלא להעניק לנו אנרגיה. היא מזכירה לנו לחיינו יש משמעות, שלבחירות שלנו יש השלכות, ושכל יום הוא הזדמנות לגדול באהבה.

שלב שני: זיהוי החושך

הצעד השני הוא עבודת אמת לגבי עצמי. מהם "מעשי החושך" בחיי? לאו דווקא ההתנהגויות הרעות להפליא שפאולוס מונה, אלא הפשרות הקטנות, ההרגלים שמרחיקים אותי מאלוהים, הגישות שפוגעות במערכות היחסים שלי עם אחרים.

עבודת האבחנה הזו יכולה ללבוש צורה של בחינה מצפונית קבועה. לא תרגיל מעורר אשמה, אלא סקירה תפילה של ימינו לאור הבשורה. מה טוב עשיתי היום? היכן חסרה לי אהבה? אילו מחשבות גררו אותי למטה? אילו פיתויים התקשיתי לעמוד בפניהם?

מודעות עצמית זו היא תנאי הכרחי לכל צמיחה רוחנית. היא פותחת אותנו לחסד בכך שהיא הופכת אותנו מודעים לצורך שלנו בגאולה.

צעד שלישי: פנייה אל האור

הצעד השלישי הוא תנועת הגיור עצמה. לא מספיק רק להכיר בחושך שלנו; עלינו לפנות באופן פעיל אל האור. לתנועה זו יש שם במסורת הנוצרית: מטאנויה, הפניית הלב והנפש.

פנייה אל האור פירושה ראשית לכוון את רצוננו אל אלוהים. פירוש הדבר לבקש ממנו את חסד התשובה. פירוש הדבר הוא להכיר בכך שאיננו יכולים להושיע את עצמנו, אך הוא יכול לעשות הכל.

זה גם אומר נקיטת פעולות קונקרטיות. התגיירות אינה רק נטייה פנימית; היא מגולמת בבחירות, בהחלטות ובשינויים בהתנהגות. איזה צעד קטן אני יכול לעשות היום כדי לחיות יותר באור?

צעד רביעי: לבישת ישו בתפילה

הצעד הרביעי נוגע לחיי התפילה שלנו. ללבוש את ישו פירושו לחיות בנוכחותו, לטפח את מערכת היחסים שלנו איתו, לאפשר לעצמנו להתמלא ברוחו.

תפילה יומית היא המקום המועדף לאינטימיות הזו עם ה'. בין אם היא לובשת צורה של קריאה אלוהית, של תפילה שקטה, של ליטורגיה של השעות או של מַחְרוֹזֶת תְפִילָה, זה מקרב אותנו עם ישו ומאפשר לנו להשתנות על ידו.

הסקרמנטים, ובמיוחד האוכריסטיה, אלו גם אמצעים מועדפים ללבוש את ישו. על ידי קבלת גופו ודמו, אנו הופכים למה שאנו מקבלים. אנו משולבים בו, נטמעים בו, משתנים לתוכו.

צעד חמישי: לבישת ישו בפעולה

הצעד החמישי נוגע לחיינו היומיומיים. לבישת ישו אינה מוגבלת לרגעי תפילה; היא כוללת את כל קיומנו. בעבודתנו, במערכות היחסים המשפחתיות שלנו, במחויבויות החברתיות שלנו, אנו נקראים להפגין את ישו, לגרום לו להיות נוכח דרך דברינו ומעשינו.

זה יכול להתחיל בדברים פשוטים מאוד: חיוך מוצע, מילת עידוד, שירות שניתן, הקשבה קשובה. כל אחת מהמחוות הללו, המבוצעות באהבה, היא דרך ללבוש את ישו.

ניתן לבטא זאת גם במחויבויות רחבות יותר: סולידריות עם העניים, המאבק למען הצדק, ה טיפול בבריאה, עדות האמונה. הבשורה אינה רק עניין פרטי; יש לה ממד חברתי ופוליטי שאיננו יכולים להתעלם ממנו.

צעד שישי: להתמיד לאורך זמן

הצעד השישי הוא הצעד של התמדה. החיים הרוחניים אינם ספרינט, אלא מרתון. התמרות מרהיבות הן נדירות; ברוב הפעמים, טרנספורמציה מתרחשת לאט, בהדרגה, דרך עליות ומורדות הקיום.

יהיו רגעים של להט ורגעי בצורת. ניצחונות ומכשולים. נחמות וניסיונות. הדבר החשוב הוא לא להתייאש, תמיד לקום בחזרה, לשמור על עיניך נעוצות במטרה.

נֶאֱמָנוּת מאמצים יומיומיים, ענווים ומתמשכים יקרים יותר מאשר דחפים חולפים. קדושה נוצרת עם הזמן. יום אחר יום אנו לומדים ללבוש את ישו.

הקריאה שמצלצלת כל הזמן

בסוף מסע זה, נוכל להעריך את העושר והעומק של המסר של פאולוס. פסוקים ספורים אלה מתוך מכתב אל הרומאים הם מכילים חזון של זמן, אתיקה, מיסטיקה, תוכנית שלמה של חיים נוצריים.

הישועה קרובה אלינו. אמירה זו אינה הבטחה מעורפלת לעתיד הרחוק; זוהי מציאות שמשנה את ההווה שלנו. מכיוון שהיום מתקרב, אנו מוזמנים לחיות עכשיו כילדי אור. מכיוון שישוע קרוב, אנו יכולים להתלבש בו עכשיו.

הזמנה זו אינה שמורה לנוצרים בני המאה הראשונה. היא מהדהדת בנו כיום, באותה דחיפות ובאותה הבטחה. העולם השתנה מאז ימיו של פאולוס, אך לב האדם נותר זהה, עם שאיפותיו וחולשותיו, הצורך שלו באור ופיתוי החושך.

הכנסייה ממשיכה להשמיע את הקריאה הזו, במיוחד בתקופה זו של הִתגַלוּת היכן שאנו מתכוננים לחגוג את ביאת האדון. אבל כל יום יכול להיות אדוונט, כל רגע יכול להיות רגע של התעוררות.

אז, כמו אוגוסטינוס בגן מילאנו, הבה נעז להיאחז ולקרוא. הבה נאפשר לדבר אלוהים להגיע אלינו, לנער אותנו, לשנות אותנו. כי ישועה אינה הפשטה תיאולוגית; זהו אדם, ישוע המשיח, שבא לפגוש אותנו ומזמין אותנו ללבוש את חייו.

הבה נענה לקריאה זו בכל כוחנו, ב שִׂמְחָה ותקוותם של ילדי האל שיודעים שהטוב עוד לפנינו.

כדי להמשיך הלאה: שיטות עבודה מומלצות שכדאי לזכור

• לקטיו דיווינה שְׁבוּעִי הקדישו עשרים דקות בכל שבוע למדיטציה איטית רומים 13, 11-14, ולתת לכל מילה להדהד בליבך.
• מבחן ערב לפני שאתם נרדמים, קראו שוב את יומכם לאור הטקסט הזה. היכן חוויתם אור? היכן גבר החושך?
• מחווה יומיומית של אור בכל בוקר, בחרו פעולה קונקרטית אחת שבאמצעותה תגלו את ישו ביום שלכם.
• וידוי רגיל סקרמנט הפיוס הוא המקום המועדף לדחות את מעשי החושך ולקבל בברכה את חסד הסליחה.
• קריאה רוחנית העמיקו את הבנתכם את הטקסט הזה על ידי קריאת הווידויים של אוגוסטינוס, ובמיוחד את הספר השמיני שבו הוא מספר על התנצרותו.
• תפילה של הִתגַלוּת השתמשו בקטע זה כמדריך לתפילתכם בזמן ה הִתגַלוּת, על ידי מדיטציה בכל יום על היבט אחד של הטקסט.
• שיתוף אחווה הציעו לקבוצה לשתף את הטקסט הזה, ולדון בו על מה שהוא מעורר בכל אדם ועל ההמרות שהוא קורא אליהן.

הפניות

טקסט המקור איגרת פאולוס הקדוש אל הרומים, פרק 13, פסוקים 11 עד 14, תרגום ליטורגי לצרפתית.

עבודות פטריסטיות אוגוסטינוס מהיפו, וידויים, ספר ח', פרק 12 – תיאור ההמרה בגן מילאנו. יוחנן כריסוסטומוס, דרשות על האיגרת אל הרומים, דרשה 24 – פרשנות מפורטת על הקטע.

לימודי מקרא עכשוויים ג'וזף פיצמאייר, רומנים: תרגום חדש עם מבוא ופרשנות, תנ"ך העוגן – פרשנות פרשנית סופית על האיגרת כולה. רומנו פנה, אותיות רומניות, Edizioni Dehoniane Bologna – ניתוח מעמיק של ההקשר והתאולוגיה הפאולונית.

יצירות של רוחניות תומאס א-קמפיס, חיקוי של ישוע המשיח – קלאסיקה של רוחניות נוצרית על התאמה למשיח. יוחנן של הצלב, הלילה האפל – מדיטציה מיסטית על המעבר מחושך לאור.

פירושים ליטורגיים ספר המיסה הרומי, יום ראשון הראשון של הִתגַלוּת, שנה א' – ההקשר הליטורגי של הטקסט. פיוס פארש, המדריך לשנה הליטורגית – מדיטציות על קריאות הזמן של הִתגַלוּת.