קריאה מתוך איגרתו של שאול השליח אל הרומים
אחים,
אני משתמש בשפה אנושית,
מותאם לחולשה שלך.
הנחת את איברי גופך
בשירות הטומאה והאי-סדר,
מה שמוביל לאי-סדר;
באופן דומה, כעת העמידו אותם לשירות הצדק.,
אשר מוביל לקדושה.
כאשר הייתם עבדים לחטא,
היית חופשי ביחס לדרישות הצדק.
אז מה קצרת?,
לבצע מעשים שאתה עכשיו מתבייש בהם?
אכן, מעשים אלה מובילים למוות.
אבל עכשיו, משהשתחררת מחטא
וכי הפכתם לעבדים של אלוהים,
אתה קוצר את מה שמוביל לקדושה,
וזה מוביל לחיי נצח.
בשכר החטא,
זה מוות;
אלא מתנת חינם מאלוהים,
זה חיים נצחיים
במשיח ישוע אדוננו.
– דבר ה'.
החירות הפרדוקסלית: להפוך לעבד של אלוהים כדי לחיות חיים מלאים
הבנת קריאתו של פאולוס הקדוש לבחור את אדוננו האמיתי כדי להשיג קדושה וחיי נצח
באיגרתו אל הרומים, פאולוס הקדוש מעמת אותנו עם פרדוקס מבלבל: חירות אמיתית מושגת על ידי הפיכה ל"עבד של אלוהים". אמירה זו, המתנגשת עם תפיסותינו המודרניות לגבי אוטונומיה ועצמאות, חושפת אמת מהותית על המצב האנושי ועל הדרך לחיי נצח. מאמר זה, המיועד לכל אלו המחפשים משמעות אותנטית בחירותם, בוחן כיצד להיות עבד של אלוהים מתגלה כצורת השחרור הגבוהה ביותר, ומשנה באופן קיצוני את מערכת היחסים שלנו לחטא, לקדושה ולייעוד האולטימטיבי שלנו.
חלק ראשון: ההקשר של איגרת פאולוס והשימוש בשפת העבדות בעת העתיקה הרומית.
חלק שני: ניתוח הפרדוקס המרכזי - כיצד עבדות הופכת לחירות.
חלק שלישי: שלושת הממדים של טרנספורמציה זו: המעבר מאי-סדר לקדושה, מבושה לכבוד, ממוות לחיי נצח.
חלק רביעי: הדים של דוקטרינה זו במסורת וברוחניות הנוצרית.
הֶקשֵׁר
הקטע מתוך רומים ו':19-23 הוא חלק מהחלק הדוקטרינלי העיקרי של איגרת פאולוס לקהילות הנוצריות ברומא בסביבות השנים 57-58 לספירה. איגרת זו, הנחשבת לצוואתו התאולוגית של השליח, עוסקת בשאלה הבסיסית של הצדקה על ידי אמונה והשלכותיה על החיים הנוצריים. פאולוס כותב לקהילה שלא ייסד בעצמו, המורכבת מנוצרים יהודים ונוצרים גויים, המבקשת לבסס תורה איתנה על הישועה.
פרק ו' מהווה יחידה תיאולוגית המוקדשת לטבילה ולחיים החדשים שהיא מביאה לידיה. פאולוס הסביר זה עתה שהטבילה מאחדת את הנוצרי עם מותו ותחייתו של ישו. לאחר מכן הוא מתייחס להתנגדות אפשרית: אם החסד רב במקום בו החטא רב, מדוע לא להמשיך לחטוא? השליח דוחה מכל וכל את ההיגיון הזה. חירות נוצרית אינה רישיון לרוע, אלא שחרור מכוחו הרודני של החטא.
בעולם היווני-רומי של המאה הראשונה, עבדות הייתה מציאות נפוצה ויומיומית. כשליש מאוכלוסיית האימפריה הרומית הורכבה מעבדים. פאולוס, בעצמו אזרח רומאי חופשי, משתמש בדימוי זה, המוכר לבני דורו, תוך שהוא מכיר במפורש בכך שהוא משתמש ב"שפה אנושית, המתאימה לחולשתך". אמצעי זהירות רטורי זה מראה שפאולוס מודע למגבלות המטאפורה: אלוהים אינו אדון רודן, ועבודת אלוהים עולה לאין שיעור על עבדות אנושית.
הקטע בנוי סביב ניגוד בינארי: עבדות החטא לעומת עבדות האל, על תוצאותיהם בהתאמה. פאולוס משתמש באוצר המילים של גמול ("קציר", "שכר", "מתנה") כדי לתאר את תוצאותיהן של שתי צורות העבדות הללו. הדימוי החקלאי של קציר מרמז על היגיון בלתי מתפשר של סיבה ותוצאה: אנו קוצרים את מה שאנו זורעים.
הביטוי "להעמיד את גופו לשירותו של" מעורר הקרבה עצמית מוחלטת. באנתרופולוגיה פאולוסית, ה"גוף" אינו מנוגד לנשמה, אלא מציין את האדם כולו בממד הקונקרטי, היחסי וההיסטורי שלו. להעמיד את גופו לשירותו של משהו פירושו לכוון את כל קיומו של האדם, את כל יכולותיו, אל עבר מטרה מסוימת.
הטקסט מגיע לשיאו בהצהרה תמציתית ובלתי נשכחת: "כי שכר החטא הוא מוות, ומתנת האל היא חיי עולם במשיח ישוע אדוננו". הנגדיתזה האחרונה הזו עוטפת את כל ההוראה: מצד אחד, החטא, המשלם שכר ראוי - מוות; מצד שני, אלוהים, המציע בחופשיות - חיי נצח. האסימטריה משמעותית: החטא משלם לפי צדק (שכר), בעוד שאלוהים נותן לפי נדיבותו (מתנת חינם).
אָנָלִיזָה
הרעיון המרכזי של קטע פאולוס זה טמון בהדגמה של אמת אנתרופולוגית בסיסית: בני אדם לא יכולים להתקיים בלי שייכות, בלי נאמנות לאדון.. השאלה אינה האם נהיה עבדים או חופשיים במונחים מוחלטים, אלא את איזה אדון נבחר לשרת. תזה זו הופכת את הבנתנו העכשווית את החופש כאוטונומיה טהורה, כהיעדר אילוץ או מחויבות.
פאולוס בונה את טיעונו סביב פרדוקס לכאורה: אלו הטוענים שהם חופשיים משירות האל נותרים, במציאות, עבדים לחטא. לעומת זאת, אלו המכירים בעצמם כעבדים לאלוהים משיגים חירות אמיתית. פרדוקס זה אינו אמצעי רטורי, אלא ביטוי של דינמיקה רוחנית עמוקה. השליח מגלה שניטרליות אינה קיימת בסדר המוסרי והרוחני: אי בחירה באלוהים פירושה אוטומטית שירות לכוחות האי-סדר והמוות.
כוחו של ניתוח זה טמון בחשיפת אשליית החופש המוחלט. כאשר הרומאים האמינו שהם "חופשיים מדרישות הצדק", הם היו למעשה משועבדים לחלוטין לחטא. חופש כוזב זה מייצר רק מעשים "שעליהם אתם מתביישים כעת". בושה, כאן, אינה בעיקרה תחושה פסיכולוגית, אלא הכרה צלולה בניכור, בנישול העצמי. חטא אינו משחרר; הוא הורס את שלמותו של האדם ומוביל אותו למוות.
לעומת זאת, עבדות לאלוהים מתגלה כדרך לקדושה ולחיי נצח. קדושה זו (ביוונית) חגיאסמוסזה מתייחס פחות למצב של שלמות מוסרית ויותר לתהליך של הקדשה, של היבדלות לאלוהים. להיות קדוש פירושו להשתייך לאלוהים, להיות מותאם לטבעו, להשתתף בחייו. לכן, עבדות אלוהית אינה הפחתה אלא התעלות, לא השחתה אלא הגשמה.
ההשלכות הקיומיות של דוקטרינה זו הן ניכרות. היא מזמינה אותנו לבחון את הקשר האמיתי שלנו, לזהות מה באמת שולט בבחירות שלנו. מה מנחה באופן קונקרטי את חיינו? תשוקות לא מסודרות, רדיפת הנאה מיידית, רעב לכוח או להכרה? או שמא זהו רצון האל, קריאתו לקדושה, תוכניתו לחיי נצח עבורנו? פאולוס מציג בפנינו אלטרנטיבה רדיקלית.
מנקודת מבט תיאולוגית, טקסט זה מאיר את טבעה של הישועה הנוצרית. הישועה אינה בריחה מהעולם או שיפור מוסרי גרידא. זוהי העברת שייכות, שינוי שלטון. באמצעות הטבילה, הנוצרי מת לסדר החטא הישן ונולד לחיים חדשים תחת שלטונו של ישו. לידה חדשה זו מרמזת על שינוי מוחלט של הקיום.
האסימטריה המוחלטת בין "משכורת" ל"מתנה חינם" חושפת את ההבדל העמוק בין שתי המערכות. החטא משלם עבור מה שמגיע לאדם - מוות, התוצאה הטבעית של הפרדה ממקור החיים. אלוהים, לעומת זאת, נותן חיים נצחיים, מעבר לכל זכות - חיים נצחיים, השתתפות בחייו האלוהיים. חוסר כבוד זה של המתנה האלוהית מבסס את הכרת התודה הנוצרית וממריץ את הדחף לקדושה.
מאי-סדר לקדושה: השינוי הרדיקלי
המימד הראשון של קטע זה עוסק בשינוי הרדיקלי של אוריינטציות החיים. פאולוס מעמיד בניגוד בין "טומאה ואי-סדר" לבין "צדק" ו"קדושה". ניגוד זה מבנה את מכלול האנתרופולוגיה הנוצרית וראוי לבחינה מדוקדקת.
טומאה (אקתרסיהבמונחים של פאולוס, טומאה אינה מוגבלת לחטאי מין, למרות שהיא כוללת אותם. במקום זאת, היא מציינת מצב כללי של טומאה מוסרית ורוחנית, זיהום המשפיע על האדם כולו. טומאה זו נובעת מהעובדה שבנפרדות מאלוהים, האנושות מאפשרת לעצמה להיות נשלטת על ידי דחפיה המופרעים. ללא התמצאות באלוהים, התשוקות האנושיות מסובבות את גלגליהן, מושחתות והופכות לרודניות.
ה"הפרעה" (אֲנוֹמַלִיָה, (מילולית "חוסר חוק") מעורר מצב של אנרכיה פנימית וחיצונית. רחוק מאלוהים ותורתו, האנושות מאבדת את שיווי משקלה, אינה יכולה עוד להבחין בין טוב לרע, ומכפילה עבירות. אי-סדר זה אינו יצירתי אלא הרסני; הוא אינו משחרר אלא מרחיק. פאולוס מדגיש כי אי-סדר זה "מוביל לאי-סדר", בספירלה כלפי מטה. חטא מוליד חטא, עבירה מולידה עבירה. אלו המתמכרים לאי-סדר שוקעים בהדרגה לכאוס.
מדינה זו נתקלת בהתנגדות מצד שירות הצדק. צדק (דיקאיוסונהבתנ"ך, צדק אינו מתייחס בעיקר למידה הטובה המעניקה לכל אדם את אשר עליו מגיע, אלא להתאמה לרצון האל, להתאמתו לתוכניתו. להיות צדיק פירושו להיות ישר לפני האל, ללכת בדרכיו. לכן, להקדיש את גופו לעבודת הצדק פירושו לכוון את כל קיומו להגשמת התוכנית האלוהית לאנושות.
צדק זה מוביל לקדושה. קדושה (חגיאסמוסקדושה מייצגת גם תהליך וגם תוצאה. זהו תהליך של קידוש שבו אלוהים משנה בהדרגה את המאמין, מתאים אותו למשיח וממלא אותו ברוחו. זהו גם מצבו של מי ששייך לאלוהים, המקודש לשירותו, הופרד למלא את שליחותו. קדושה אינה בעיקר עניין של מאמץ מוסרי הרואי, אלא של צייתנות לפעולתו המשתנה של אלוהים.
טרנספורמציה זו אינה קסומה ואינה מיידית. פאולוס משתמש בציווי: "הציבו את איברי גופכם לצדקה". שיתוף פעולה אנושי הוא הכרחי. הטבילה פותחת תהליך שהנוצרים חייבים לבצע מדי יום באמצעות בחירותיהם הקונקרטיות. כל החלטה, כל פעולה, כל מחשבה יכולות להיות מופנות לצדקה או לאי-סדר. החיים הנוצריים הם מאבק רוחני מתמיד לשמר ולהעמיק את האוריינטציה הבסיסית הזו כלפי אלוהים.
ההשלכות המעשיות הן עצומות. בתרבות עכשווית המעריכה ספונטניות ואותנטיות, המוגדרות כביטוי גולמי של כל התשוקות, פאולוס מזכיר לנו שישנן תשוקות מסודרות ותשוקות לא מסודרות. לא כל התשוקות לגיטימיות באותה מידה. חלקן מובילות לחיים, אחרות למוות. תבחנה רוחנית טמונה דווקא בהבחנה בין אוריינטציות אלו ובבחירה מכוונת בדרך הקדושה, גם כאשר היא נוגדת את כיוון הפיתויים של העולם.
מבושה לכבוד: שיקום הזהות
המימד השני של הטקסט נוגע לשאלת הזהות והכבוד האנושי. פאולוס מציג שאלה רטורית בולטת: "מה קצרתם אז, בעשותכם את הדברים אשר אתם מתביישים בהם כעת?" שאלה זו מדגישה את הקשר בין חטא לבושה.
הבושה שעליה מדבר פאולוס אינה האשמה החולנית או הנקיפות המופרזות שהפסיכולוגיה המודרנית מגנה בצדק. זוהי בושה בריאה וברורה, המכירה באופן אובייקטיבי בחוסר הערך של מעשים מסוימים. בושה זו מעידה באופן פרדוקסלי על קיומו של מצפון מוסרי גם אצל אלו שחטאו. להתבייש במעשיו בעבר פירושו ששמר על היכולת לתפוס טוב ורע, שלא התעוור לחלוטין מהחטא.
פאולוס מציע שבושה זו חושפת בדיעבד את חוסר הערך של שעבודנו לחטא. באותה תקופה, המעשים שבוצעו אולי נראו מושכים, מספקים ומשחררים. אך במבט לאחור, הפרספקטיבה שטוהרה על ידי התשובה מאפשרת לנו לראות את טבעם האמיתי: הם היו מעשי עבדות, התנהגויות שאינן ראויות לייעודנו האנושי. בושה בריאה היא אפוא כלי של אמת המסייע לנו להשתחרר סופית מאורח חיינו הישן.
בושה זו מתנגדת לכבודו החדש של הנוצרי, "עבד האלוהים". תואר זה, רחוק מלהיות משפיל, הוא למעשה האציל ביותר שקיים. בתנ"ך, הדמויות הגדולות ביותר (משה, דוד, הנביאים) זוכות לכבוד בתואר "עבדי האלוהים". ישוע עצמו לובש צורת עבד דרך התגלמותו (פיליפים ב':7). להיות עבד האלוהים פירושו להשתתף במשימתו של ישו, להיות קשור לעבודה האלוהית בהיסטוריה.
זהות חדשה זו מקנה כבוד בלתי ניתן להפקעה. הנוצרי אינו מוגדר עוד על ידי חטאי העבר, כישלונותיו או חולשותיו. הוא מוגדר על ידי שייכותו לאלוהים, על ידי השתתפותו בגוף המשיח, על ידי ייעודו לקדושה. הגדרה מחודשת זו של זהות מביאה לשחרור פסיכולוגי ורוחני עמוק. העבר המביש אינו קובע עוד את העתיד; התחלה חדשה אפשרית.
פאולוס מעלה את המעבר הזה מבושה לכבוד בעזרת המילה "עכשיו". מונח זמני זה מסמן את הניתוק המכריע שמובאת על ידי הטבילה. יש לפני ואחרי. הקודם מאופיין בשעבוד החטא והבושה. העכשיו מאופיין בחירותו של ילד האלוהים ובכבודו של משרתו של עליון. ממד זמני זה של גיור הוא חיוני: ישועה אינה רק הבטחה עתידית, אלא מציאות שכבר נחנכה כעת.
לשיקום הכבוד הזה יש השלכות קונקרטיות על ההערכה העצמית ועל מערכות יחסים חברתיות. נוצרים אינם מוגדרים עוד על ידי ביצועיהם, הישגיהם, מעמדם החברתי או רכושם. ערכם נשען על יסוד בלתי מעורער: אהבת האל ללא תנאי המתבטאת במשיח. בסיס חדש זה לזהות משחרר אותם מתחרות חרדה, מחיפוש נואש אחר הכרה ומהשוואות הרסניות. הוא מאפשר להם לקבל בשלווה את מגבלותיהם תוך שהם נשארים פתוחים לשינוי ההדרגתי שחולל החסד.
בעולם המאופיין במשבר זהות, בפיצול העצמי ובחוסר ודאות לגבי משמעות הקיום, המסר הפאולי מציע עוגן איתן. הזהות הנוצרית אינה משתנה בהתאם לנסיבות, לרגשות או לדעותיהם של אחרים. היא נשענת על נאמנותו הבלתי מעורערת של אלוהים, הקורא לכל אדם בשמו ומפקיד בידיו משימה ייחודית. יציבות זהות זו מאפשרת לנו לנווט בין ניסיונות, כישלונות ומשברים מבלי לאבד את מסלולנו הבסיסי.
ממוות לחיי נצח: המשמעות האולטימטיבית של הקיום
המימד השלישי והעיקרי של הטקסט נוגע למטרה הסופית של הקיום האנושי. פאולוס מציג שני יעדים מנוגדים: מוות וחיי נצח. ניגוד זה מבנה את כל התאולוגיה הפאולוסית ומעניק משמעות לטיעון כולו.
המוות עליו מדבר פאולוס אינו רק הפסקה ביולוגית של החיים הארציים. זוהי מציאות רוחנית: ההפרדה המוחלטת מאלוהים, מקור כל החיים. החטא "משלם" את המוות הזה כשכר הגיוני ובלתי נמנע. ישנה קוהרנטיות בלתי ניתנת לערעור: מי שמפריד את עצמו ממקור החיים יכול רק למות. מוות זה מוצג כ"שכר" (אופסיון), מונח שהתייחס לשכר של חיילים רומאים. החטא קוצר בדיוק את מה שמגיע לאדם, על פי צדק קפדני. אין הפתעות, אין הטעיה: אתה קוצר את מה שאתה זורע.
מוות זה מתחיל עכשיו, עוד לפני סוף החיים הביולוגיים. החוטא המתמיד בדחיית אלוהים כבר חווה סוג של מוות רוחני: ריקנות פנימית, חוסר משמעות, חוסר יכולת לאהוב באותנטיות, והשתקפות עצמית. "המעשים אשר אתם מתביישים בהם כעת" נשאו בתוכם את זרעי המוות, והרסו בהדרגה את היכולת לחיים אותנטיים. לפיכך, פאולוס מציע שמוות נצחי הוא התוצאה ההגיונית של תהליך שהחל כאן על פני האדמה.
היגיון קטלני זה מתנגד באופן קיצוני למתנתו החינמית של אלוהים: חיי נצח במשיח ישוע. הביטוי "חיי נצח" (זואי איוניוס) אינו מציין בעיקרו משך זמן אינסופי, אלא איכות חיים, חייו של אלוהים עצמם. זוהי השתתפות בקיום האלוהי, כניסה לקהילה טריניטרית, מלאות ההוויה והאהבה המאפיינות את אלוהים עצמו.
מכריע הוא הביטוי "במשיח ישוע אדוננו". חיי נצח אינם גמול חיצוני, פרס המוענק על התנהגות טובה. אלו חיים במשיח, איחוד עמו, השתתפות בתעלומת הפסח שלו. משום שישוע ניצח את המוות באמצעות תחייתו, אנו יכולים להיכנס לחיי נצח אלה. באמצעות איחוד הטבילה שלנו עם ישוע אנו זוכים לגישה למציאות זו.
הניגוד בין "משכורת" ל"מתנה" (כַּרִיזמָהזה יסודי. החטא פועל על פי היגיון של זכות: האדם מרוויח את מותו. אלוהים פועל על פי היגיון של חסד: הוא מציע חיים בחופשיות. אסימטריה זו חושפת את טבעו של אלוהים כאהבה ללא תשלום, נדיבות שופעת. חיי נצח אינם ניתנים להשגה, לזכייה או לכבוש באמצעות מאמצינו. ניתן לקבלם רק בהכרת תודה כמתנה טהורה.
פרספקטיבה זו על המטרה האולטימטיבית משנה באופן קיצוני את משמעות הקיום הנוכחי. החיים אינם עוד סדרה של אירועים אקראיים חסרי כיוון או משמעות. זוהי עלייה לרגל לעבר מלוא חיי הנצח, זמן של התבגרות שבו נקבע הכיוון הבסיסי של חירותנו. כל יום, כל בחירה, כל פעולה תורמת להפנייתנו לעבר החיים או לעבר המוות.
לפיכך, פאולוס מקים תיאולוגיה של היסטוריה אישית. הקיום האנושי מתפתח בזמן לקראת מטרה סופית. מטרה זו אינה נכפית באופן שרירותי מבחוץ, אלא נובעת באופן אורגני מבחירותיו החופשיות של הפרט. אלוהים מכבד את חירותנו ללא הרף, גם כשהיא פונה ממנו. אך הוא מציע ללא הרף את חסדו כדי להדריך אותנו אל החיים. המתח בין חירות אנושית לחסד אלוהי מוצא את ביטויו כאן: אלוהים חפץ בחיינו הנצחיים ונותן הכל כדי לאפשר זאת, אך הוא לעולם אינו כופה זאת.
ההשלכות המעשיות של חזון אסכטולוגי זה הן עצומות. אם חיי נצח הם המטרה האמיתית של הקיום, אזי יש להתייחס למציאויות הזמניות מבלי לזלזל בהן. רכוש חומרי, הצלחה חברתית והנאה חושנית אינם טובים ואינם רעים כשלעצמם, אלא יש לכוון אותם לעבר המטרה הסופית. הם הופכים להרסניים כאשר הם מוחלטים, כאשר הם מבוקשים כמטרות בפני עצמן. הם הופכים למועילים כאשר הם מתקבלים כאמצעים בשירות חיי נצח.
מָסוֹרֶת
הדוקטרינה הפאוליתית על חירות כעבדות לאלוהים השפיעה עמוקות על המסורת הנוצרית ומוצאת הדים רבים בפטריסטיקה, בתאולוגיה של ימי הביניים וברוחניות.
אוגוסטינוס הקדוש, ב וידויים, אוגוסטינוס מרחיב בהרחבה על נושא זה של עבדות פרדוקסלית. הוא מתאר את חווייתו האישית של חופש כוזב לפני התנצרותו: "חשבתי שאני חופשי בכך שלא שירתי אתכם, אך הייתי רק עבד לתשוקותיי". הבישוף של היפו מראה כיצד הרצון האנושי, הרחק מאלוהים, מחולק כנגד עצמו, אינו מסוגל לעשות את הטוב שהוא חפץ בו. רק באמצעות חסד משחרר הרצון משיב לאחדותו ולחופש האמיתי שלו. עבור אוגוסטינוס, חופש נוצרי הוא "« ליברטס מיור »", החירות הגבוהה יותר שאינה טמונה ביכולת לחטוא, אלא באי היכולת לחטוא עוד מתוך אהבה לאלוהים.
תומאס אקווינס, ב סומה תיאולוגית, הוא מנסח באופן פילוסופי את האינטואיציה הפאולית הזו. הוא מבחין בין חופש האדישות (היכולת לבחור בין טוב לרע) לבין חופש האיכות (התבססות בטוב). הראשון אינו מושלם משום שהוא מרמז על האפשרות ליפול. השני מושלם משום שהוא מממש במלואו את הטבע הרציונלי שנברא לטוב. לשרת את אלוהים פירושו להשיג את החופש הגבוה הזה שבו הרצון האנושי מתאחד בהרמוניה עם הרצון האלוהי, ומוצא באיחוד זה את הגשמתו הטבעית והעל-טבעית.
המסורת המנזרית הפכה את המושג "עבד האל" (עבד האל) תואר כבוד. בנדיקטוס הקדוש, בתואר שלו שָׁלִיט, הטקסט מציג את חיי הנזירות כ"בית ספר לעבודת ה'". נזירים מתחייבים באמצעות נדרים לציות מוחלט, אשר, רחוק מלהגביל את חירותם, משחרר אותה מעבדות של תשוקות ואשליות ארציות. ציות נזירי זה מגלם באופן קונקרטי את תפיסת העבדות לאלוהים של פאולוס.
רוחניות איגנטית לוקחת נושא זה ב תרגילים רוחניים. איגנטיוס הקדוש מלויולה מציע מדיטציה על "שני הסטנדרטים" שבהם ישו והשטן מתעמתים זה עם זה, כל אחד קורא לשירות. ה"עיקרון והיסוד" קובע כי האנושות נבראה כדי לשרת את אלוהים, וכי יש להשתמש בכל היצורים ככל שהם תורמים למטרה זו. התפיסה האיגנטיאנית של "אדישות" דומה באופן פרדוקסלי לעבדות פאולוס: להיות קשור לאלוהים עד כדי כך שאדם הופך חופשי מכל דבר אחר.
תרזה מאווילה ויוחנן של הצלב, רופאים מיסטיים של הכנסייה, מתארים את האיחוד המשתנה עם אלוהים כהתרוקנות עצמית מוחלטת אשר, באופן פרדוקסלי, מגשימה את האדם במלואה. יוחנן של הצלב כותב: "כדי להיות הכל, יש להשתוקק להיות כלום". היגיון קנוטי זה מהדהד את תורתו של פאולוס: על ידי התרוקנות עצמית, על ידי הפיכה לעבד לאלוהים, האדם משיג שלמות.
הליטורגיה הנוצרית חוגגת ללא הרף את הדיאלקטיקה הזו של חופש ושירות. בתפילת האוכריסטיה, אומר הכומר, "לשרת את אלוהים פירושו למלוך". נוסחה תמציתית זו מבטאת את האמונה ששירות אלוהי מקנה מלכות אמיתית, כזו המאחדת את הנוצרי עם אדנותו של ישו. המוטבלים הם "גזע נבחר, כהונה מלכותית, גוי קדוש", דווקא משום שהם משרתיו של אלוהים.
ה- קטכיזם של הכנסייה הקתולית היא מלמדת ש"חופש מגיע לשלמותו כאשר הוא מצווה על אלוהים, על אשרתנו" (CCC 1731). היא מציינת ש"ככל שאדם עושה יותר טוב, כך הוא הופך חופשי יותר" (CCC 1733). ניסוחים אלה מהדהדים את האינטואיציה של פאולוס: חופש אותנטי אינו מורכב מעשיית מה שאדם רוצה, אלא ברצון מה שטוב באמת, כלומר, באיחוד עצמו עם הרצון האלוהי.
מדיטציות
כדי ליישם מסר זה באופן קונקרטי בחיי היומיום, הנה מסע רוחני בשבעה שלבים:
1. בחינה ברורה של צורות העבדות הנוכחיות: קחו רגע של שקט כדי לזהות בכנות מה באמת שולט בחיי. מהם ה"אלילים" המודרניים שאני מקריב להם את זמני, האנרגיה והמשאבים שלי? כסף, דעותיהם של אחרים, מדיה חברתית, סיפוקים מיידיים?
2. הכרה בחופש כוזב: להרהר ברגעים שבהם האמנתי שאני חופשי בכך שאני עוקב אחר תשוקותיי המופרעות, ולהכיר בפירות המרים של בחירות אלה. לקבל בברכה בושה בריאה כאור של אמת.
3. מעשה של אמון באלוהים: בכל בוקר, נסחו במפורש תפילת מנחה: "אדוני, אני מפקיד את יומי בידיך. יהי רצון שכל מעשיי יהיו לשירות צדקך וקדושתך."«
4. החלטות מדיניות קונקרטיות: זהה הרגל או התנהגות ספציפיים שמשאירים אותי משועבד לחטא, וקבל החלטה נחושה להשתמש בהם בשירות האל במקום זאת. לדוגמה, הפוך את זמן המסך לזמן לקריאה רוחנית או שירות לאחרים.
5. קבלת הסקרמנטים בתדירות גבוהה: קבלת סעודת הפיוס באופן קבוע כדי להיטהר מעבדות החטא, ואת סעודת האדון כדי להתחזק בעבודת האל. סקרמנטים אלה מחדשים את חסד הטבילה.
6. מדיטציה על חיי נצח: הקדישו עשר דקות בכל יום להרהור בהבטחת חיי הנצח. קראו לאט את רומים ו' 23: "מתנת אלוהים היא חיי עולם במשיח ישוע אדוננו." תנו למילה הזו לחדור ללבכם.
7. מחויבות לשירות קונקרטי: בחירת עבודת צדקה, מעשה צנוע של שירות כלפי אדם אהוב, מעשה של סולידריות. הבנה ששירות אחרים בצדקה הוא שירות לאלוהים עצמו וחוויית חירות אמיתית.
אין לחוות את המסע הזה כחוק חדש ומגביל, אלא כדרך של חירות מתקדמת. חסד האל קודם, מלווה ומשלים את כל מאמצינו. הדבר החשוב הוא לשמור על הכיוון הבסיסי: להקדיש את חיינו יותר ויותר בכל יום לעבודת האל.
מַסְקָנָה
למסר של פאולוס הקדוש באיגרת אל הרומים ו': 19-23 יש כוח טרנספורמטיבי עצום עבור זמננו. בחברה אובססיבית לאוטונומיה אישית, שבה חופש נתפס כהיעדר אילוצים, השליח מזכיר לנו אמת מטרידה אך משחררת: בני אדם אינם יכולים להתקיים ללא שייכות. השאלה היחידה היא: למי אנו שייכים?
עבדות האל, רחוקה מלהיות ניכור, מתגלה כהגשמה העליונה ביותר של אנושיותנו. בכך שאנו מעמידים את עצמנו לשירות הצדק והקדושה, איננו ממעיטים בחשיבותנו, אנו מגשימים את עצמנו. בכך שאנו ויתור על חירות החטא המזויפת, אנו משיגים את החירות האמיתית של ילדי האל. בכך שאנו מקבלים את המוות לעצמנו, אנו נולדים לחיי נצח.
דוקטרינה פאולוסית זו קוראת למהפכה פנימית אמיתית. היא מזמינה אותנו להפוך באופן קיצוני את סדרי העדיפויות שלנו, להפוך את מערכות הערכים שלנו. מה שנראה חשוב (הנאות מיידיות, נוחות, הצלחה עולם) מאבד את כוחו כשאנו מהרהרים במתנה החינמית של חיי נצח. מה שנראה מגביל (ציות לאלוהים, קיום המצוות, שירות לרעך) מתגלה כדרך לשמחה אמיתית.
קריאתו של פאולוס מהדהדת בדחיפות מיוחדת כיום. בני זמננו חווים בהמוניהם את פירותיה המרים של שעבוד החטא: התמכרויות מכל הסוגים, ריקנות קיומית, מערכות יחסים שבורות, חיפוש נואש אחר משמעות. המסר הנוצרי אינו מוסר מדכא, אלא הצעת שחרור. אלוהים מושיט יד ומציע: "בוא, היה עבדי, ותגלה מי אתה באמת".«
כל אדם מוזמן לעשות את הצעד, לעבור את ההמרה הבסיסית הזו. לא באמצעות כוח רצון הרואי, אלא באמצעות מעשה ענווה של אמון בחסד האלוהי. אלוהים כבר השלים את החיוני באמצעות ישו. עלינו רק לקבל את המתנה החינמית הזו, לאפשר לעצמנו להשתחרר מכבלינו, לאפשר לעצמנו להשתנות על ידי אהבתו. הטבילה חנכה את השחרור הזה; חיי היומיום חייבים להפוך אותו למציאות ללא הרף.
מי ייתן וכולם ישמעו את קריאתו של פאולוס ויענו בנדיבות: "כעת, משהשתחררתם מחטא, הפכו לעבדים של אלוהים, קצרו את מה שמוביל לקדושה, וזה יביא לחיי נצח".«
מַעֲשִׂי
- הרהרו מדי יום על רומים ו':23 לאפשר לניגוד בין משכורת למתנה חינם לחדור ללב ולחדש את הכרת התודה כלפי אלוהים.
- זיהוי צורה קונקרטית של עבדות עם חטא (כעס, לשון הרע, עצלות, חמדנות) ולקבל החלטה נחרצת להתגייר בעזרת חסד הסקרמנט.
- להקריב כל בוקר את יומו לאלוהים באמצעות תפילה קצרה אך כנה, בבקשה שכל הפעולות יכוונו לתפארתו.
- להשתתף באופן קבוע בסקרמנט הפיוס (באופן אידיאלי חודשי) כדי לשמור על המודעות לשחרור מהטבילה ולהתקדמות בקדושה.
- קראו והרהרו על דמויותיהם הגדולות של משרתי האל (משה, מרים, הקדושים) לשאוב השראה מחופשם בציות אוהב.
- הקדישו זמן לשירות מעשי של אחרים (ביקור חולים, תמיכה בעניים, הקשבה לסובלים) כדי לחוות את שמחת השירות האלוהי.
- טיפוח חזון אסכטולוגי של הקיום על ידי זכירה קבועה שחיי נצח הם המטרה האמיתית, וכי יש לסדר את המציאות הזמנית לקראת מטרה זו.
הפניות
- התנ"ך הירושלמי, מהדורה מלאה, Cerf, 2000. לטקסט של רומים ו':19-23 והקשרו בכל האיגרת של פאולוס.
- אוגוסטינוס הקדוש, וידויים, ספרים VII-VIII, בתרגום פייר דה לבריול, Les Belles Littres. על החוויה האישית של שחרור מחטא וגישה לחירות אמיתית.
- תומאס אקווינס, סומה תיאולוגית, א'-ב', שאלות 1-5 (בקצה האחרון) ו שאלות 6-21 (על חירות האדם). לסינתזה פילוסופית ותיאולוגית של חירות נוצרית.
- איגנטיוס הקדוש מלויולה, תרגילים רוחניים, ובפרט העיקרון והיסוד וההרהור על שני הסטנדרטים. על בחירת האדון לשרת.
- קטכיזם של הכנסייה הקתולית, פסקאות 1730-1748 (על חירות האדם) ו-1987-2005 (על הצדקה). להנחיות רשמיות בנושאים אלה.
- רומנו פנה, איגרת אל הרומאים, פרשנות מקראית על הברית החדשה, Cerf, 2015. לפרשנות מעמיקה של ההקשר ההיסטורי והתיאולוגי.
- יוזף רצינגר (בנדיקטוס ה-16), ישוע מנצרת, כרך 1, פרק על חופש. להרהור עכשווי על טבעה האמיתי של חופש נוצרי.
- צ'ארלס ג'ורנט, כנסיית המילה המתגלמת, כרך 2, על חסד וחירות. לקראת תאולוגיה שיטתית של האינטראקציה בין חסד אלוהי לחירות אנושית בסדר הישועה.
