קריאה מתוך איגרתו של שאול השליח אל הרומים

אחים,
    אני יודע/ת שהטוב לא שוכן בתוכי.,
כלומר, בהוויה של בשר שאני.
אכן, מה שנמצא בהישג ידי הוא לרצות את הטוב.,
אך לא כדי להגשים זאת.
    אני לא עושה את הטוב שהייתי רוצה לעשות.,
אבל אני עושה את הרע שאני לא רוצה לעשות.
    אם אעשה רע שאיני רוצה לעשות,
אז זה כבר לא אני שמתנהג ככה.,
אֶלָּא חַטָא שָׁכַנֶּה בְּי.
    אני, אשר רוצה לעשות טוב,
לכן אני מקיים את החוק הזה בתוכי:
מה שנמצא בהישג ידי הוא רע.
    עמוק בפנים,
אני מתענג על תורת אלוהים.
    אבל, באיברי גופי,
אני מגלה חוק נוסף,
מי נלחם נגד החוק שההיגיון שלי עוקב אחריו
והופך אותי לאסיר של חוק החטא הקיים בגופי.
    איזה אדם אומלל אני!
מי אם כן יציל אותי מהגוף הזה המוביל אותי אל המוות?
    אבל תודה לאל
דרך ישוע המשיח אדוננו!

            – דבר ה'.

חירות מעבר למאבק הפנימי: בריחה מכלא החטא

כיצד פאולוס הקדוש מגלה לנו את הדרך לשחרור אמיתי מהייסורים המוסריים העוברים בכל קיום אנושי

אתם מכירים את התחושה קורעת הלב הזו: לרצות בכנות את הנכון, ובכל זאת ליפול חזרה לאותם מבוי סתום, לאותן פשרות, לאותן חולשות. זעקת המצוקה של פאולוס הקדוש לרומים, "מי אם כן יציל אותי מגוף המוות הזה?", מהדהדת את החוויה האוניברסלית של המאבק הפנימי. טקסט מקראי זה אינו מתאר רק קונפליקט פסיכולוגי: הוא חושף את המצב האנושי הבסיסי ומבשר על שחרור רדיקלי. עבור כל אלה שמשתוקקים לקוהרנטיות בין אמונותיהם לחייהם, קטע זה פותח נתיב חדש של תקווה.

נתחיל בבחינת ההקשר התאולוגי של איגרת מרכזית זו מאת פאולוס, ולאחר מכן ננתח את הדינמיקה הפרדוקסלית של החטא בתוך האנושות. שלושה נושאים מרכזיים יפתחו את המשמעות הקיומית של טקסט זה: בהירות לגבי מצבנו, הכרה בחוסר האונים שלנו ופתיחות לחסד משחרר. לבסוף, נחקור כיצד לגלם שחרור זה באופן קונקרטי בחיינו היומיומיים והרוחניים.

הֶקשֵׁר

האיגרת אל הרומים, שנכתבה בסביבות שנת 57 או 58 לספירה, מייצגת את ההסבר התאולוגי השיטתי ביותר של פאולוס הקדוש. איגרת זו, שנכתבה מקורינתוס, מופנית לקהילה נוצרית שפאולוס לא ייסד, אך אותה רצה לבקר. בה הוא מפתח את הבנתו את הישועה המוצעת על ידי ישו, הצדקה על ידי אמונה ומצב האדם אל מול החטא.

פרק 7 נמצא בחלק מכריע שבו פאולוס מפרט את הקשר המורכב בין תורת משה, חטא וחסד. לאחר שקבע כי אמונה במשיח משחררת את האדם מחובת קיום התורה היהודית כדי להיוושע, פאולוס מתייחס להתנגדות אפשרית: האם התורה רעה אפוא? לא, הוא משיב בתקיפות. התורה קדושה, צודקת וטובה. אך היא מגלה חטא מבלי להיות מסוגלת לגאול ממנו.

הקטע שאנו בוחנים מייצג את שיאו הדרמטי של הרהור זה. פאולוס מתאר חוויה פנימית קשה שפרשנים דנו בה זה מכבר: האם הוא מדבר על חוויותיו האישיות לפני התנצרותו? האם הוא מתאר את מצבו של המאמין עצמו? האם הוא מאמץ "אני" רטורי כדי לתאר את כל האנושות? רוב הפרשנים בני זמננו נוטים לפרשנות אחרונה זו: פאולוס משתמש בגוף ראשון כדי להפוך חוויה שכל בן אנוש מכיר, בין אם מאמין ובין אם לאו, לאוניברסלית.

שימוש ליטורגי זה בטקסט בכנסייה הקתולית מתרחש לעתים קרובות במהלך קריאות הזמן הרגיל, במיוחד כאשר הליטורגיה בוחנת נושאים של התנצרות, מאבק רוחני וחיים חדשים במשיח. טקסט זה מהדהד עמוקות עם החוויה הסקרמנטלית של וידוי והרצון לשינוי פנימי.

הטקסט עצמו חושף מבנה דרמטי יוצא דופן. פאולוס מתאר תחילה חוסר אונים: "אני יודע כי אין בי טוב". אמירה רדיקלית זו עשויה להיראות פסימית, אך היא משקפת בהירות רוחנית יוצאת דופן. לאחר מכן, פאולוס מבחין בין רצון לעשייה: "כי יש לי חשק לעשות את הטוב, אך אין לי יכולת לבצעו". ניתוק זה בין כוונה לפעולה מבטא את הפילוג הפנימי המאפיין את האנושות.

לאחר מכן, הטקסט מתקדם לעבר זיהוי הסיבה: "אם אעשה את מה שאיני רוצה לעשות, לא אני הוא שעושה זאת עוד, אלא החטא השוכן בי". פאולוס מגלם את החטא ככוח אוטונומי, כמעט ככוח זר התופס את הטריטוריה הפנימית של האדם. חזון זה חורג את הפסיכולוגיה גרידא ומגיע לאנתרופולוגיה תיאולוגית: האדם מחולק לעצמו על ידי מציאות העולה עליו.

השיא מגיע בצעקת המצוקה: "אומלל שאלי! מי יושיעני מגוף המוות הזה?" קריאה זו אינה ייאוש מוחלט, אלא הכרה בחוסר אונים, הנפתחת לציפייה למשחרר. ומיד, פאולוס משיב: "אבל תודה לאל על ידי ישוע המשיח אדוננו!" מעשה הודיה אחרון זה הופך את התמונה כולה: המאבק המתואר אינו חסר סיכוי; השחרור קיים.

אָנָלִיזָה

הרעיון המרכזי של קטע פאולוס זה טמון בפרדוקס של רצון טוב הכלוא בחוסר יכולת רדיקלי להשיג את הטוב שהוא חפץ בו. מתח זה אינו מקרי אלא מבני: הוא חושף את המצב האנושי הבסיסי מאז הנפילה. פאולוס אינו מתאר בעיה פסיכולוגית אישית אלא חוק אוניברסלי של הקיום האנושי שעדיין לא השתנה במלואו על ידי חסד.

הטקסט מציג שלוש תנועות מהותיות הבאות בעקבותיהן באופן הגיוני. ראשית, ההכרה הבהירה: "אני יודע כי טוב אינו שוכן בי". אמירה זו אינה שוללת את כבוד האדם או את צלם האל באנושות. היא פשוט מכירה בכך שלאחר החטא הקדמון, הטבע האנושי נפגע, נוטה לרע, ואינו מסוגל לממש במלואו את הטוב שהוא תופס. פאולוס עושה הבחנה עדינה בין רצון לעשייה: הרצון נשאר מכוון לטוב, אך הביצוע לוקה בחסר. הבחנה זו מגלה שהבעיה אינה בעיקרה אינטלקטואלית או מכוונת, אלא אונטולוגית.

לאחר מכן מגיעה האבחנה הקיומית: "אני מגלה חוק אחר, הנמצא במלחמה עם חוק דעתי". פאולוס משתמש באוצר המילים המשפטי של "חוק" כדי לתאר שני כוחות מנוגדים בתוך האנושות. חוק התבונה מתאים לחוק המוסרי, למצפון הטוב, לרצון האמיתי לעשות את הנכון. החוק השני, חוק החטא באיברים, מייצג את משקל הבשר, את המשיכה לרע, את קלות העבירה. מאבק פנימי זה אינו מטאפורי: זוהי החוויה היומיומית של כל בן אנוש שכן עם עצמו.

לבסוף, התוצאה הכריסטולוגית: "הודה לאל על ידי ישוע המשיח אדוננו!" מסקנה זו, שנראית פתאומית לכאורה, חושפת למעשה את כל הדינמיקה של הטקסט. פאולוס צייר במכוון תמונה קודרת של חוסר אונים אנושי כדי לגרום לחסד המשיח לזרוח ביתר שאת. ללא חסד זה, האנושות נשארת כלואה בחטא. בעזרתו, השחרור מתאפשר, לא באמצעות מאמץ אישי אלא באמצעות מתנה חינם.

המשמעות התאולוגית של קטע זה עצומה. פאולוס קובע שהתורה, למרות קדושתה, אינה יכולה להושיע. היא מגלה את החטא, היא מראה את דרך הטוב, אך היא אינה נותנת את הכוח לבצעו. גילוי זה הופך כל גישה מוסרנית או וולטריסטית לישועה. בני אדם אינם ניצלים על ידי מאמציהם שלהם, גם אם הם מוסריים. הם ניצלים על ידי חסד, שבא ממקום אחר, אשר משנה מבפנים, אשר באמת משחרר.

חזון פאוליני זה מחלחל לכל האנתרופולוגיה הנוצרית שלאחר מכן. הוא עומד בבסיס התאולוגיה האוגוסטיניסטית של החסד, בהרהורים פרוטסטנטיים על הצדקה על ידי אמונה בלבד, ואפילו בהבנה הקתולית של מאבק רוחני והכרח הסקרמנטים. בני אדם מסוגלים בו זמנית לתפוס את הטוב וגם אינם מסוגלים להשיגו במלואו בכוחות עצמם: מתח זה מגדיר את מצבנו כעולי רגל לעבר קדושה.

ברמה הקיומית, טקסט זה משחרר אותנו מאשמה עקרה. אם החטא הוא כוח שאינו בשליטתנו, אם פילוג פנימי הוא מבני, אזי כישלונותינו החוזרים ונשנים אינם בעיקרם כשלים מוסריים אישיים אלא ביטויים של מצבנו הפצוע. הכרה זו אינה מצדיקה את הרוע, אך היא משנה את נקודת המבט שלנו: משיפוט מוסרי לקריאה לחסד, מהאשמה עצמית לענווה של אמון.

בהירות רוחנית אל מול החטא השוכן

הנושא הבסיסי הראשון של טקסט פאולוס זה נוגע לבהירות רוחנית, ליכולת לראות בבירור את המציאות הפנימית שלנו ללא אשליה או הכחשה. כאשר פאולוס מאשר, "אני יודע ששום דבר טוב לא שוכן בי", הוא אינו נכנע לפסימיות אלא מתרגל את מה שהוגים רוחניים מכנים ידיעה עצמית. בהירות זו מייצגת באופן פרדוקסלי את הצעד הראשון לקראת שחרור.

בתרבות העכשווית שלנו, הרוויה באופטימיות פסיכולוגית ובחשיבה חיובית, הכרה בחולשה המוסרית של האדם יכולה להיראות הפועל לא נכון. אומרים לנו כל הזמן להאמין בעצמנו, לטפח הערכה עצמית ולאשר את ערכנו. לעידודים אלה יש מקום, אך פאולוס מזמין אותנו לגישה עמוקה ואותנטית יותר: לבחון בכנות את מה שקורה בתוכנו, ללא יומרה. כנות רדיקלית זו אינה מזוכיזם אלא ריאליזם רוחני.

צלילותו של פאולוס מזהה במדויק היכן טמונה הבעיה: לא בכוונה, אלא בביצוע. "מה שבכוחי הוא לרצות את הטוב, אך לא להשיגו." הבחנה עדינה זו מגלה שהאנושות אינה מושחתת לחלוטין בשאיפותיה הבסיסיות. רצונה נשאר ממוקד בטוב, רצונה שומר על יושרו הראשוני. הבעיה מתעוררת ברגע המימוש הקונקרטי, כשמדובר בתרגום כוונה לפעולה.

ניתוח זה שופך אור על אינספור מצבים יומיומיים. כמה פעמים החלטנו בכנות לשנות התנהגות, לתקן פגם או לאמץ נוהג חדש וראוי, רק כדי לגלות שכמה ימים או שבועות לאחר מכן שחזרנו להרגלים הישנים שלנו? המעשן שרוצה להיגמל, האדם הכועס שרוצה להיות סבלני יותר, הנוצרי שמחליט להתפלל יותר בכל בוקר: כולם מכירים את הפער הזה בין החלטה להישג.

פאולוס אינו מתייחס לתופעה זו כפסיכולוגיה, אלא כאל תאולוגיזציה. הוא אינו אומר "חסר לי כוח רצון" או "אין לי מספיק משמעת עצמית". הוא אומר "החטא שוכן בתוכי". האנשה זו של החטא ככוח אוטונומי כמעט עשויה להפתיע את חשיבתנו המודרנית. עם זאת, היא מסבירה חוויה אוניברסלית: של כוח בתוכנו שנראה כפועל בניגוד לרצוננו, שדוחף אותנו להתנהגויות שאנו מגנים במודע.

אבות המדבר, אותם נזירים מהמאות הנוצריות המוקדמות שחקרו באופן שיטתי את החיים הפנימיים, דיברו על "מחשבות" או "לוגיסמוי": אותן הצעות פנימיות המפתות את הנשמה, מסיטות אותה מנחישותה הרוחנית. הם הכירו, כמו פאולוס, שמחשבות אלה אינן רק תוצרים פסיכולוגיים ניטרליים אלא ביטויים של מציאות רוחנית אובייקטיבית: נוכחות ופעולת הרוע בעולם ובאנושות.

בהירות רוחנית זו מרמזת גם על הכרה בחלוקה הפנימית עצמה. פאולוס מדבר על שני חוקים סותרים: "אני מוצא חוק אחר פועל בגופי, אשר נלחם נגד חוק מחשבתי". מטאפורה משפטית זו מתארת מלחמת אזרחים פנימית. בני אדם אינם ישות הומוגנית, אלא שדה קרב שבו כוחות מנוגדים מתנגשים.

המסורת הרוחנית הנוצרית התייחסה בהרחבה לחלוקה זו. אוגוסטינוס הקדוש, בווידויים שלו, מתאר כיצד רצונו "נכבל" על ידי הרגל החטא, ויצר "שעבוד קשה". אפילו לאחר התנצרותו האינטלקטואלית, אוגוסטינוס לא היה יכול לנקוט בצעד של מחויבות מוחלטת, כשהוא מרוסן על ידי קשריו המבולבלים. חוויה אוגוסטינוס זו ממחישה בצורה מושלמת את טענתו של פאולוס.

בהירות מחשבתית אינה מובילה לייאוש אלא לענווה. הכרה אובייקטיבית בחוסר האונים שלנו להציל את עצמנו פירושה נטישת האשליה הגאה של עצמאות מוסרית. פירושה קבלת מעמדנו כיצורים פצועים, הזקוקים למושיע. ענווה זו אינה השפלה אלא אמת: היא ממקמת אותנו בצורה נכונה במערכת היחסים בין יצור לבורא, בין חוטא לגואל.

במונחים מעשיים, בהירות זו משנה את חיינו הרוחניים. במקום להתיש את עצמנו בהחלטות הרואיות שנועדו לכישלון, אנו לומדים להסתמך על חסד. במקום לטפח אשמה עקרה לאחר כל נסיגה, אנו פשוט חוזרים לאלוהים בביטחון, בידיעה שחולשתנו מוכרת ושסליחה מוצעת. במקום לשפוט בחומרה אחרים על חולשותיהם, אנו מזהים בהם את אותו מאבק פנימי שאנו עצמנו מנהלים.

חוסר אונים רדיקלי כשער לחסד

הנושא המרכזי השני של טקסט זה בוחן את חוסר האונים האנושי אל מול החטא, לא כדבר בלתי נמנע נואש, אלא כתנאי מוקדם לקבלת חסד אלוהי. כאשר פאולוס קורא, "אומלל שאלי!", הוא אינו מתמכר לרחמים עצמיים, אלא מבטא את ההכרה הכואבת בגבול מוחלט: לבדו, האדם אינו יכול לשחרר את עצמו.

הכרה זו בחוסר אונים פוגעת עמוקות בתרבות העכשווית שלנו. אנו חיים בעידן שחוגג אוטונומיה, העצמה ויכולתו של הפרט להתגבר על כל המכשולים. סיסמאות מוטיבציוניות מפציצות אותנו: "אתה יכול להשיג הכל", "רק רצונך חשוב", "צור את המציאות שלך". לנוכח אידיאולוגיה זו של כל יכולת אישית, פאולוס מאשר משהו שונה בתכלית: לא, אינך יכול לעשות הכל בעצמך, וחוסר אונים זה אינו חולשה שיש להתגבר עליה אלא מציאות שיש לקבל.

תפיסת חוסר האונים של פאולוס אינה נוגעת ליכולות טבעיות רגילות. פאולוס אינו אומר שהאנושות אינה יכולה להשיג דבר בסדר הטבעי: בניית ציוויליזציות, יצירת יצירות אמנות, פיתוח מדעים או מימוש סגולות טבעיות. חוסר האונים עליו הוא מדבר הוא רוחני וסוטריאולוגי: האנושות אינה יכולה להושיע את עצמה, לשנות את עצמה באופן קיצוני או להתגבר סופית על החטא שבתוכו.

הבחנה זו חיונית כדי להימנע מקווינטיזם או פטאליזם. הכרה בחוסר האונים הרוחני שלנו אינה משמעותה לוותר על כל מאמץ, להתנער מכל אחריות או ליפול לפסיביות. משמעותה היא להבין שמאמצינו חייבים להיות תואמים לפעולת החסד, שרצוננו חייב לשתף פעולה עם הרצון האלוהי, ושהחירות שלנו מוצאת את מלוא גמורה לא באוטונומיה אלא בקשר עם אלוהים.

הקריאה "מי אם כן יושיעני?" מבטאת את חוסר האונים הזה ובו בזמן פותחת את הדרך להתגברותו. פאולוס אינו אומר "איש לא יוכל להושיעני" אלא "מי יושיעני?", ובכך חושף את הציפייה למשחרר חיצוני. ציפייה זו אינה ויתור אלא תקווה פעילה. היא מכירה בכך שהישועה מגיעה ממקום אחר, שהיא מתנה לפני שהיא כיבוש, חסד לפני שהיא זכות.

המסורת הנוצרית הרהרה ללא הרף בדיאלקטיקה הזו של חוסר אונים אנושי וכול יכולת אלוהית. תומאס אקווינס הקדוש, המשלב את התאולוגיה הקתולית, מלמד שהאדם, במצבו הטבעי הנפול, אינו יכול בכוחות עצמו למלא את כל חוקי הטבע, להימנע מכל החטאים החמורים, או לאהוב את אלוהים מעל לכל דבר אחר באופן מתמשך. הוא זקוק לחסד רגיל, המרפא ומרומם את טבעו.

רוחניות כרמליתית, כפי שמודגמת על ידי תרזה הקדושה מאווילה ויוחנן הקדוש של הצלב, מדגישה במיוחד את הצורך להכיר בחוסר האונים שלנו על מנת לקבל את פעולתו של אלוהים. תרזה דיברה על "האין" שלה לא מתוך ענווה כוזבת אלא מתוך בהירות רוחנית: בלי אלוהים, היא לא יכולה לעשות דבר; עם אלוהים, הכל הופך לאפשרי. יוחנן של הצלב מתאר את הדרך הרוחנית כהסרה הדרגתית של כל יומרה של גאולה עצמית.

הכרה זו בחוסר אונים מחוללת מהפכה בפרקטיקה הסקרמנטלית. סקרמנט הפיוס, הווידוי, מקבל את מלוא משמעותו: לא כתרגיל משפיל בהאשמה עצמית, אלא כהודאה שמחה בכך שאנו זקוקים לסליחה אלוהית, שאיננו יכולים לפטור את עצמנו. האוכריסטיה הופכת למזון חיוני, לא לתוספת אופציונלית: הנוצרי מכיר בכך שאינו יכול לחיות מבחינה רוחנית מכוחו שלו, אלא זקוק להזנה מגוף המשיח.

התפילה עצמה משתנה. במקום להיות מופע רוחני שבו אנו מפגינים את להטנו, היא הופכת לתחינה בוטחת: "אדוני, אני זקוק לך. בלעדיך, איני יכול לעשות דבר. בוא לעזרתי." תפילת הבקשה, שלעיתים נזכרת כרוחניות נחותה, חוזרת לכבודה הבסיסי: היא מבטאת את האמת על מצבנו התלותי.

חוסר אונים מוכר זה משחרר אותנו גם מהשוואות עקרות. אם איש אינו יכול להושיע את עצמו, הרי שכולם שווים בפני כורח החסד. הקדוש אינו זה שהצליח בזכות מאמציו שלו, אלא זה שקיבל את פני פעולת האל בתוכו בכניעות מיוחדת. שוויון בסיסי זה בחוסר אונים מטפח ענווה וחמלה הדדית.

באופן פרדוקסלי, קבלת חוסר האונים שלנו הופכת אותנו לחזקים יותר מבחינה רוחנית. כל עוד אנו מסתמכים על כוחנו, אנו נשארים מוגבלים ליכולות הטבעיות שלנו. כאשר אנו מקבלים את תלותנו המוחלטת באלוהים, כל יכולתו יכולה לפעול בתוכנו. פאולוס הקדוש מאשר זאת במקום אחר: "כאשר אני חלש, אז אני חזק", כי בחולשתו המוכרת, כוחו של ישו יכול להתגלות במלואו.

הגאולה המוצעת: מהחוק לחסד

הנושא המרכזי השלישי בוחן את התגובה לחוסר אונים: "הודה לאלהים דרך ישוע המשיח אדוננו!" קריאת הכרת תודה פותחת זו הופכת את כל התמונה הקודמת. לאחר שתיאר את הכליאה, פאולוס מכריז על שחרור. אך שחרור זה אינו נובע ממאמץ אנושי כפול, מאסטרטגיה מוסרית טובה יותר או מרצון חזק יותר: הוא נובע מישוע המשיח.

מימד כריסטולוגי זה הוא מרכזי לחלוטין במחשבה הפאולוסית. ישו אינו רק דוגמה מוסרית שיש לחקות, חכם שאת תורתו אנו הולכים בעקבות. הוא המשחרר אשר שובר ביעילות את שלשלאות החטא. מותו ותחייתו כבשו באופן אובייקטיבי את כוח החטא והמוות. באמצעות הטבילה, המאמין משתתף בניצחון זה, מת וקם לתחייה עם ישו, ומקבל חיים חדשים.

חיים חדשים אלה אינם אוטומטיים ואינם קסומים. הם נותרים חיים של אמונה, מאבק רוחני, צמיחה הדרגתית. אך הם מושרשים במציאות שעברה שינוי: המאמין אינו עוד תחת שלטון החטא, גם אם הוא ממשיך לחטוא. כעת הוא שייך לסדר חדש, סדר החסד, שבו הניצחון הסופי מובטח גם אם הדרך נותרת תובענית.

שחרור נוצרי שונה באופן קיצוני מכל צורות השחרור האנושיות או הפסיכולוגיות גרידא. זה לא שחרור באמצעות ידע (גנוסיס), לא באמצעות מאמץ מוסרי (פלאגיאניזם), וגם לא באמצעות הכחשת הרוע (אופטימיות נאיבית). זהו שחרור באמצעות חסד, כלומר, באמצעות מתנה חופשית מאלוהים, אשר באמת משנה את האדם מבפנים.

טרנספורמציה זו מתרחשת על ידי רוח הקודש, אשר המשיח שקם לתחייה יוצק אל לבבות המאמינים. הרוח היא "החוק החדש" עליו מדבר פאולוס במקום אחר: לא עוד חוק שנכתב על לוחות אבן או נייר, אלא חוק החרוט בלבבות, נוכחות אלוהית פנימית המדריכה, מאירה ומחזקת. הרוח נותנת את הכוח להשיג את מה שרצון אנושי גרידא לא יכול להשיג.

במונחים מעשיים, כיצד נחווה שחרור זה בחיים הנוצריים? ראשית, באמצעות שלווה פנימית בסיסית. למרות נסיגות ומאבקים מתמשכים, הנוצרי יודע שהוא נסלח, מתקבל ואהוב ללא תנאי על ידי אלוהים. ודאות זו של ישועה במשיח משחררת אותו מייסורי הדין, האובססיה לחטא וספירלת האשמה. המודעות לחטא נותרת, אך היא כבר לא מוחצת אותו: היא פשוט מובילה לחזרה בביטחון אל האב הרחום.

אז מגיעה יכולת חדשה להתנגד לרע ולנהוג בטוב. יכולת זו אינה מבטלת את המאבק, אך היא משנה את הדינמיקה. במקום להילחם לבדו בכוחו שלו נגד אויב עליון, הנוצרי נלחם בכוח הרוח. הפיתויים נותרים, אך אחיזתם פוחתת בהדרגה. מידות טובות, שנראו בלתי אפשריות לתרגול באופן עקבי, הופכות בהדרגה לטבעיות, פירות של חסד ולא תוצרים של רצון.

שחרור זה משנה גם את מערכת היחסים שלנו לתורה. פאולוס מסביר באריכות באיגרת אל הרומים וגלטים שהנוצרים אינם עוד "תחת התורה" אלא "תחת החסד". אין פירוש הדבר אנטינומיאניזם או ביטול כל הנורמות המוסריות. פירוש הדבר שהחוק המוסרי אינו עוד נטל עצום בלתי אפשרי לנשיאה, אלא ביטוי של אהבה שהרוח מאפשרת. נוצרים מקיימים את התורה לא באמצעות אילוץ חיצוני אלא באמצעות הדינמיות הפנימית של האהבה.

הקדושים מדגימים בצורה נפלאה את השחרור הזה. הם אינם על-אנושיים מוסריים אשר, באמצעות כוח רצון יוצא דופן, הצליחו לקיים בצורה מושלמת את כל המצוות. הם גברים ונשים שאפשרו לחסד לפעול בתוכם במלואו, ששיתפו פעולה בצייתנות עם פעולת הרוח, שקיבלו את רחמי האל באמון מוחלט. קדושתם אינה מעשה ידם אלא מעשה אלוהים בתוכם.

הקדושה תרז מליזייה, עם "הדרכה הקטנה", מבטאת בצורה מושלמת את היגיון החסד הזה. מודעת לחולשתה, היא מוותרת על טיפוס "המדרגות לשלמות" באמצעות מאמציה שלה ומאפשרת לעצמה להישאב בזרועות האב. קדושתה אינה טמונה בהשגת הישגים רוחניים אלא בכניעה מוחלטת לאהבה רחומה. דרך ילדות רוחנית זו היא יישום טהור של תיאולוגיית החסד של פאולוס.

החיים הליטורגיים והסקרמנטליים של הכנסייה הופכים את השחרור הזה לנוכח. כל סקרמנט הוא ערוץ של חסד, אמצעי שבאמצעותו ישו מתקשר את חייו האלוהיים. הטבילה מולידה אותנו חיים חדשים, האישור מחזק אותנו דרך הרוח, האוכריסטיה מזינה אותנו בגוף המשיח שקם לתחייה, הפיוס מחדש אותנו בסליחה, משיחת החולים מאחדת אותנו לסבלו של המשיח, ונישואין וסדרי קודש מקדשים אותנו למשימות ספציפיות. כל הסקרמנטים הללו מדגימים שחסד אינו רעיון מופשט אלא מציאות קונקרטית, תקשורת אמיתית של חיים אלוהיים.

שחרור זה, לבסוף, כבר אמיתי אך עדיין לא שלם. התאולוגיה מדברת על "אסכטולוגיה נחנכה": המלכות כבר החלה במשיח, אך עדיין לא התגלתה במלואה. באופן דומה, שחרורנו מהחטא כבר יעיל, אך מלוא ממתין לתחיית המתים הסופית. מתח זה בין "כבר" ל"עדיין לא" מסביר מדוע המאבק הרוחני נמשך, מדוע אנו ממשיכים לחטוא גם כאשר אנו מוצדקים. אך הוא גם מבטיח לנו שהניצחון הסופי ודאי, שתקוותנו אינה לשווא, שמה שהחל יושלם.

מָסוֹרֶת

קטע זה מאלה של רומים ז' השפיע עמוקות על המסורת הנוצרית כולה, והוליד אינספור פרשנויות, מחלוקות תיאולוגיות ויישומים רוחניים. תהודה זו משתרעת על פני מאות שנים, וממחישה את הרלוונטיות המתמשכת שלה לחוויה האנושית ולאמונה הנוצרית.

אוגוסטינוס הקדוש מהיפו התרשם במיוחד מקטע זה. במחלוקת שלו עם פלגיוס, שאישר את היכולת האנושית להשיג טוב באמצעות מאמץ אישי ללא חסד מיוחד, אוגוסטינוס הסתמך במידה רבה על רומים ז' כדי להדגים את חוסר האונים הקיצוני של האנושות ללא חסד. עבור אוגוסטינוס, טקסט זה מתאר באופן אותנטי את מצבו של כל אדם, אפילו מאמין, כל עוד הוא נשאר בעולם הזה. המאבק בין בשר לרוח נמשך עד המוות, גם אם החסד מעניק ניצחון הדרגתי.

מסורות מנזריות מזרחיות ומערביות הפכו את הטקסט הזה לאבן יסוד באנתרופולוגיה הרוחנית שלהם. אבות המדבר זיהו בתיאורו של פאולוס את חווייתם האישית במאבק במחשבות, תשוקות ושדים. הפרקטיקה הסגפנית שלהם נועדה דווקא לטהר את הלב מהפילוג הפנימי הזה, לא באמצעות כוחם שלהם אלא באמצעות שיתוף פעולה עם החסד האלוהי, ובמיוחד באמצעות תפילה מתמדת בשם ישוע.

התאולוגיה של ימי הביניים, ובמיוחד ביצירתו של תומאס אקווינס, שילבה את החזון הפאולי הזה באנתרופולוגיה מתוחכמת. תומאס מבחין בקפידה בין טבע לחסד: הטבע האנושי, אפילו שנפל, שומר על טובו הבסיסי ויכולותיו הטבועות, אך הוא זקוק לחסד כדי להגשים את עצמו על-טבעי. החטא הקדמון פצע אך לא הרס את הטבע האנושי, ויצר את החלוקה שעליה מדבר פאולוס בין תבונה לתאווה.

הרפורמציה הפרוטסטנטית הציבה את הרומאים בלב התאולוגיה שלה. לותר, בפרט, מצא בפרק 7 את התיאור המושלם של המאמין המוצדק אשר בכל זאת נותר חוטא. נוסחתו "simul justus et peccator" (צדיק וחוטא בו זמנית) מושפעת ישירות מהמתח הפאולי. עבור לותר, המאמין תמיד נשאר מפולג מבפנים, אך מוכרז כצדיק על ידי אמונה במשיח, מכוסה בצדקתו.

רוחניות כרמליטית, יחד עם תרזה מאווילה ויוחנן מן הצלב, הרהרה עמוקות על חוסר האונים האנושי הזה כהקדמה הכרחית לאיחוד מיסטי. יוחנן מן הצלב, בספרו "ליל הנפש האפל", מתאר כיצד אלוהים מטהר בהדרגה את הנשמה מכל קשריה המבולבלים, ומוביל אותה להכיר באפסיותה כדי להיפתח במלואה לחסד המשנה.

התאולוגיה הקתולית בת זמננו, ובמיוחד מאז מועצת הוותיקן השנייה, חידשה את פרשנותו של טקסט זה על ידי הדגשת הקריאה האוניברסלית לקדושה. בעוד שכל המוטבלים נקראים לשלמות הצדקה, הדבר אינו נובע מיכולת טבועה כלשהי אלא מחסד הרוח השוכן בתוכם. המאבק המתואר על ידי פאולוס אינו בלתי נמנע אלא צעד הכרחי לקראת טרנספורמציה הדרגתית במשיח.

בליטורגיה, טקסט זה מהדהד במיוחד במהלך התענית, זמן של גיור ומאבק רוחני. הוא מזכיר למאמינים שתשובה שלהם אינה מכוונת להשגת ישועה באמצעות מאמציהם האישיים, אלא להיפתח באופן מלא יותר לפעולת החסד המשנה. וידוי חג הפסחא, המעודד באופן מסורתי במהלך התענית, מבטא באופן קונקרטי את ההכרה הזו בחוסר האונים של האדם ואת הקבלה הזו של סליחה משחררת.

מדיטציות

כיצד נוכל לחוות באופן קונקרטי את השחרור הזה שהוכרז על ידי פאולוס הקדוש? הנה נתיב של מדיטציה ותרגול רוחני בהשראת רומים ז', הבנוי בשבעה שלבים הדרגתיים כדי לגלם מסר זה בחיי היומיום.

תרגלו בדיקה עצמית יומית. בכל ערב, למשך עשר דקות, חזרו ליום שלכם בבהירות מלאת חמלה. זהו את הרגעים שבהם רציתם לעשות טוב אך לא הצלחתם להשיג זאת. אל תשפטו את עצמכם בחומרה, אלא פשוט הכירו במציאות של מאבק פנימי זה. סיימו בהודאה לאל על סבלנותו ורחמיו.

קבלת חוסר אונים כדרך רוחנית. כאשר אתם מבחינים בחולשה חוזרת ונשנית, פגם מתמשך, נפילה חוזרת ונשנית, התנגדו לפיתוי ייאוש או עקשנות מכוונת. פשוט אמרו: "אדוני, אני לא יכול לעשות זאת לבד. בוא לעזרתי." תפילה זו של חוסר אונים היא עוצמתית מאוד מבחינה רוחנית.

לקבל באופן קבוע את סקרמנט הפיוס. אל תראו בווידוי מטלה משפילה, אלא כמפגש משחרר עם רחמים אלוהיים. הכינו את עצמכם על ידי קריאה חוזרת של רומים ז', תוך זיהוי לא רק של חטאיכם אלא גם של חוסר היכולת שלכם להימנע מהם בעצמכם. קבלו את המחילה כמילה רבת העוצמה שבאמת משחררת אתכם.

הזנת החיים הפנימיים באמצעות סעודת האדון. קבלו את לחם הקודש לעתים קרובות ככל האפשר, תוך מודעות לצורך שלכם במזון רוחני זה. לפני קבלת לחם הקודש, התפללו: "אדוני, איני ראוי לקבלך, אך רק אמור את הדבר וארפא". תפילה זו מבטאת מודעות לחוסר ערכנו ואמון שלנו בכוחו המשנה של ישו.

טפחו תפילה בשם ישוע. ברגעי פיתוי או מאבק פנימי, פשוט קראו: "אדון ישוע המשיח, בן האלוהים, רחם עליי חוטא". תפילה עתיקה זו מהמסורת המזרחית מבטאת בצורה מושלמת את ההכרה בצורכינו ואת הקריאה למשחרר. כאשר חוזרים עליה באמונה, היא מביאה שלום ללב ומחזקת אותנו מפני פיתוי.

כדי לספק תמיכה רוחנית ולקבל תמיכה. שתפו את המאבק הפנימי שלכם עם כומר, מדריך רוחני או חבר נוצרי מהימן. פתיחות זו שוברת את הבידוד של החטא ומאפשרת לכם לקבל עידוד, עצה ותפילה אחווה. זה מדגים באופן קונקרטי שאנחנו לא לבד במאבק שלנו.

התבוננו באופן קבוע ברומים ז' תוך שימוש ב-lectio divina (לקטיו דיווינה). קחו את הטקסט הזה כבסיס למדיטציה החודשית שלכם. קראו אותו לאט, זהו את הפסוק שמהדהד בכם בצורה העמוקה ביותר, הרהרו בו, התפללו איתו, ותנו לו לשכון בלבכם. היכרות זו עם הטקסט של פאולוס תעגן בתוככם מודעות אמיתית למצבכם ולחסד שמושיע אתכם.

מַסְקָנָה

זעקתו של פאולוס הקדוש, "מי אם כן יושיעני מגוף המוות הזה?", מהדהדת לאורך הדורות ומגיעה לכל אדם שכן עם עצמו. שאלה קיומית זו מוצאת את תשובתה לא במאמצינו ההרואיים אלא בחסד המשחרר של ישוע המשיח.

הכוח המהפכני של מסר זה טמון דווקא בהיפוך הזה: חולשתנו הופכת לשער לישועה, חוסר האונים שלנו נפתח אל כל יכולת אלוהית, מאבקנו הפנימי מגלה את הצורך שלנו במושיע. רחוק מלהיות פטליסטית, הכרה זו היא שחרור אמיתי. היא משחררת אותנו מאשליית הגאווה של עצמאות, מתשישות המאמצים העקרים, מאשמה משתקת.

לחיות את האמת הפאולוסית הזו משנה באופן קיצוני את הקיום הנוצרי. החיים הרוחניים אינם עוד מרוץ מתיש לעבר שלמות בלתי מושגת, אלא קבלה בוטחת של החסד שפועל בתוכנו את מה שאנחנו לא יכולים להשיג לבד. המאבק המוסרי אינו נעלם, אך הוא משתנה: ממאבק בודד לשיתוף פעולה עם הרוח, ממאמץ מאומץ לכניעה בוטחת, מזכות לנתינה עצמית.

המרה זו של פרספקטיבה ולב נושאת פירות ממשיים: שלווה פנימית למרות חוסר השלמות שלנו, סבלנות כלפי איטיותנו הרוחנית, חמלה כלפי חולשותיהם של אחרים, נאמנות בשמחה לחיי הסקרמנט, ותקווה בלתי מנוצחת למרות נסיגות. הנוצרי לומד בהדרגה לחיות על פי היגיון החסד ולא על פי זה של ביצוע מוסרי.

הדחיפות של מסר זה לזמננו ברורה. אל מול האידיאולוגיה העכשווית של כל יכולת אישית, אוטונומיה מוחלטת ובנייה עצמית, פאולוס מכריז על חוכמה שונה בתכלית: עלינו להיוושע, להשתחרר ולהשתנות על ידי כוח שמתעלה עלינו. תלות זו אינה אינפנטיליזציה אלא אמת משחררת.

הקריאה האחרונה מהדהדת בעוצמה: קבלו את חוסר האונים שלכם, קבלו את החסד, אפשרו לעצמכם להשתנות על ידי הרוח. אל תישארו אסירים של מאמצכם, של אשמתכם, של כישלונותיכם החוזרים ונשנים. צעקו כמו פאולוס: "מי יושיעני?" וקבלו את התשובה באמונה: "הודאה לאל דרך ישוע המשיח אדוננו!"«

שחרור זה המוצע ממתין רק להסכמתכם הצנועה והבוטחת. הוא נחווה בתפילה יומיומית, בחיי הסקרמנט, ובנטישה הדרגתית של כל יומרה של הצלת עצמך. הוא מתבטא בשמחה פרדוקסלית: שמחת הידיעה שגם בחולשותינו, כוחו של אלוהים מתגלה ומוביל אותנו אל מלוא החיים במשיח.

מַעֲשִׂי

• בחן את ליבך בכל לילה על ידי זיהוי המחלוקות הפנימיות שלך ללא שיפוטיות, פשוט בצלילות ובביטחון ברחמים האלוהי שמתחדשים בכל יום.
• להתוודות מדי חודש על ידי הכנה לסקרמנט באמצעות קריאת רומים ז', הכרה בצורך שלך בסליחה משחררת ולא ביכולתך לתקן את עצמך לבד.
• לקרוא בשם ישוע מדי יום ברגעי פיתוי, באומרו: "אדון ישוע המשיח, רחם עליי חוטא, בוא לעזרתי".«
• קבלו את לחם הקודש בכל יום ראשון ואף יותר אם אפשר, היו מודעים לכך שהזנה רוחנית זו נותנת לכם את הכוח הפנימי שהרצון שלכם לבדו לא יכול לייצר.
• הרהור על רומים ז' לחודש בקריאה אלוהית, ומאפשרת לטקסט זה לעצב בהדרגה את הבנתך את עצמך ואת פעולת החסד בחייך.
• שתפו את המאבק הרוחני שלכם עם בן זוג או חבר נוצרי מהימן, ובכך לשבור את הבדידות ולקבל עידוד באמונה המשותפת.
• לזנוח כל פרפקציוניזם מוסרי על ידי קבלה בשמחה שקדושתך תהיה עבודת האל בך ולא תוצר אישי שלך, ובכך תשחרר את עצמך מחרדה רוחנית.

הפניות

טקסטים מקראיים איגרת פאולוס אל הרומים, פרקים 6-8 (ההקשר המלא של התאולוגיה הפאולית של חסד וחטא); איגרת אל הגלטים, פרק 5 (מאבק בין בשר לרוח).

אבות הכנסייה אוגוסטינוס הקדוש, וידויים (ספרים VII-VIII, על גיור וחוסר האונים של הרצון); אוגוסטינוס הקדוש, חסד ובחירה חופשית (חיבור תיאולוגי יסודי על חסד).

תיאולוגיה של ימי הביניים תומאס אקווינס הקדוש, סומה תיאולוגית, Prima Secundae, שאלות 109-114 (מסכת על חסד הכרחי); ; פירוש על האיגרת אל הרומים, פרק 7.

רוחניות כרמליטית תרזה הקדושה מאווילה, הטירה הפנימית (במיוחד המבנים הראשונים); יוחנן הקדוש של הצלב, הלילה האפל של הנשמה (על טיהור פסיבי).

תיאולוגיה עכשווית הנס אורס פון בלתזר, דרמה אלוהית (אנתרופולוגיה תיאולוגית); קרל רנר, חיבור יסודי על אמונה (על חסד וחירות האדם).

מסמכי הכנסייה ועידת טרנט, צו על הצדקה (1547); קטכיזם של הכנסייה הקתולית, פסקאות 1987-2029 (חסד); יוחנן פאולוס השני, וריטאטיס ספלנדור (1993, על מוסר וחסד).