האם אי פעם טיילתם בכנסייה בת מאות שנים, מבטכם נמשך לאור הרך של חלון ויטראז' או לשלווה של פסל אבן? תמונות של ישו, של הבתולה הקדושה נָשׂוּי וקדושים נמצאים בכל מקום. הם מאכלסים את כנסיותינו, מקשטים את בתינו ומלווים אותנו בתפילתנו. הם חלק חיוני ואהוב מהאמונה הקתולית.
אבל נוכחות זו אינה מקרית. זוהי תוצאה של הרהור תיאולוגי ארוך. במשך מאות שנים, הכנסייה הקתולית פיתחה "דקדוק" מדויק כדי להנחות את הערצת הדימויים הקדושים. המטרה תמיד הייתה זהה: לעודד אדיקות תוך שמירה מפני סכנה גדולה, עבודת אלילים.
שאלה זו אינה טריוויאלית כלל. היא נוגעת בלב ליבה של אמונתנו באל שהפך לאדם, ולכן גלוי לעין. ההנחיות האחרונות, כמו אלו של המועצה הוותיקן II או הקטכיזם של הכנסייה הקתולית, הם חלק ממסורת בלתי שבורה שראשיתה במאה ה-2 ועידת ניקיאההתקיים בשנת 787 (לא 737, טעות הקלדה נפוצה!). מועצה זו הייתה חיונית בהצלת התמונות מהרס.
אבל אז, איך הכנסייה מנווטת בין הערצה לאמונות טפלות? וליתר דיוק, מה לגבי הכנסיות שלנו? האם תהיתם פעם, למשל, אם כנסייה יכולה להכיל כמה פסלים של אֲפִילוּ קדוש? אנו חושבים על יוסף הקדוש, שאנו מוצאים מתואר "ישן", "כאומן" או "עם הילד". האם ניתן לאסוף את אלה באותו מקום פולחן?
בואו נתעמק יחד בחוכמת הכנסייה כדי להבין את מקומם הנכון והאוהב של דימויים בחיינו כמאמינים.
שורשים עמוקים: מדוע תמונות בכנסיות שלנו?
כדי להבין את הכללים של ימינו, עלינו לחזור ליסודות. נוכחותן של תמונות ב... נַצְרוּת זה לא תמיד היה ברור מאליו. זה אפילו היה בלב משבר נורא, אבל כזה שאפשר את גיבושה של תיאולוגיה זוהרת.
787: ניצחון הגלגול (ועידת ניקיאה השנייה)
במאה ה-8, האימפריה הביזנטית נקרעה לגזרים על ידי "מחלוקת האיקונוקלזם". קיסרים, שהושפעו מפרשנות מחמירה של הברית הישנה (שאסרה על "תמונות מגולפות") ואולי ממגע עם האסלאם המתהווה, הורו על השמדת כל האיקונינים והפסלים. עבורם, ייצוג ישו או הקדושים היה עבודה זרה, סגידה לחומר (עץ, צבע) במקום לאלוהים.
סבלם של המאמינים, הקשורים לאיקונותיהם, היה עצום. הכנסייה המערבית ותיאולוגים מזרחיים רבים התנגדו. בשנת 787, המלחמה השנייה ועידת ניקיאה נקרא לפתור באופן סופי את הסוגיה החיונית הזו.
תגובתם של אבות המועצה היא יצירת מופת של תיאולוגיה. הם לא רק הולכים לאשר את התמונות; הם הולכים להסביר... מַדוּעַ הם הפכו לא רק לאפשריים, אלא הֶכְרֵחִי. הטיעון המרכזי שלהם? הגלגול.
אלוהים, בתנ"ך, היה רוח טהורה, בלתי נראה, בלתי ניתן לייצוג. "לא תעשה לך פסל", נאמר בשמות. אבל, אומרים אבות ניקיאה, הכל השתנה. בן האלוהים "נהיה בשר וישכן בתוכנו" (יוחנן א', 14). הבלתי נראה הפך לגלוי. בישוע המשיח, אלוהים לבש פנים אנושיות, ידיים, גוף. לכן, ציור פניו של המשיח אינו בגידה בהיעלמותו, אלא חגיגה של העובדה שהוא בחר להפוך את עצמו לגלוי כדי להושיע אותנו.
סירוב לתאר את ישו היה, במובן מסוים, להכחיש את מלוא המציאות של אנושיותו. התמונה המקודשת הופכת אז לאישור אמונה: "כן, אלוהים באמת הפך לאדם".«
להעריץ זה לא לסגוד: ההבחנה שמשנה הכל
הוועידה לא עצרה שם. היא קבעה הבחנה מהותית, שאנו משתמשים בה עד היום, כדי להימנע ממלכודת עבודת האלילים. האבות השתמשו בשתי מילים יווניות שונות:
- לטרי (לטריה): זה ה-’פּוּלחָן. זה מגיע לאלוהים בלבד. לעבוד יצור, בין אם זה קדוש, מלאך או פסל, הוא חטא של עבודת אלילים.
- דולי (דוליה): זה ה- הַעֲרָצָה. זהו סמל לכבוד, כבוד וחיבה המוצגים כלפי הקדושים בשל ידידותם עם אלוהים.
כאשר מאמין משתחווה לפני פסל של הבתולה או מנשק איקונין של ישו, הוא אינו סוגד לעץ או לציור. ועידת טרנט, הרבה יותר מאוחר, חזרה על כך בתוקף: הכבוד הניתן לדימוי "מתייחס לאב טיפוס שהוא מייצג". במילים אחרות, מחווה החיבה שאני מעניק לדימוי יוסף הקדוש אינה נעצרת בפסל; היא חורגת מהחומר כדי להגיע לדמותו של יוסף הקדוש עצמה, אשר בעצמו מוביל אותנו אל ישו.
התמונה היא חלון, לא קיר. זוהי גשר, לא יעד. זהו הבסיס לכל רוחניות קתולית של התמונה.
אישור מודרני: הוותיקן השני והקטכיזם
חוכמה עתיקה זו היא עורק החיים המזין מסמכים עדכניים יותר. המועצה הוותיקן II, בחוקה על הליטורגיה (קונציליית הקודשהוא מתעקש שאמנות קדושה תהיה מכובדת, אצילית, ותמלא את תפקידה העיקרי: "להעלות את הנשמה לאלוהים". האמנות אינה שם רק לקישוט, אלא כדי להשתתף בשבח.
הקטכיזם של הכנסייה הקתולית, בפסקאות 2129 עד 2132, חוזר מילה במילה על תורתה של מועצת ניקיאה השנייה. הוא מאשר כי "הערצה הנוצרית לצלמים אינה סותרת את המצווה הראשונה, האוסרת על אלילים", משום ש"הכבוד הניתן לצלם מופנה חזרה למודל המקורי". הצלם הקדוש הוא "קטכיזם לעיניים", דרשה שקטה המזכירה לנו את מסתרי האמונה.
סדר ולהט: הכללים המעשיים של הכנסייה
עם תאולוגיה מוצקה זו בראש, נוכל כעת להתייחס לשאלה הקונקרטית יותר: כיצד הכנסייה מנהלת את התצוגה היומית של תמונות אלה? כאן נכנסים לתמונה כללים מדויקים יותר, שנועדו להבטיח שהנוהג יישאר צודק ומאוזן.
כלל הזהב: הימנעו מעודפים
המסמך המשמש כ"מדריך" לחגיגת המיסה, ה- הצגה כללית של ספר המיסה הרומי (PGMR) נותן לנו רמז חשוב. במספר 318, הוא עוסק בתכנון הכנסיות. הטקסט ברור: התמונות נועדו להדריך את המאמינים אל "תעלומות האמונה" הנחגגות שם.
אבל הוא מעלה מיד נקודה מכרעת. יש להשתמש ב"מספר מתון" של תמונות. סידורן חייב להיות "כך שלא יסיח את דעתם של המאמינים במהלך החגיגה".
לב הכנסייה טמון במזבח, באמבו (מקום דבר הקודש) ובמשכן. פסלים וציורים משרתים את הליטורגיה; אסור להם להפריע לה או להפוך אותה לביקור במוזיאון. איזון הוא המפתח. כנסייה אינה גלריית אמנות, אלא מקום תפילה.
השאלה המכרעת: מספר תמונות של אותו קדוש?
באותו מסמך (PGMR 318) אנו מוצאים את התשובה לשאלתנו הראשונית. הטקסט מציין כי, «"בדרך כלל, לא אמורה להיות יותר מתמונה אחת של אותו קדוש."» בכנסייה.
מדוע כלל זה? הוא מוכתב על ידי זהירות פסטורלית ותיאולוגית רבה. הוא נועד להימנע משתי מלכודות עיקריות: הסחת דעת ואמונות טפלות.
- נגד הסחת דעת שלושה פסלים של אנטוניוס הקדוש או ארבעה של תרזה הקדושה באותו ספינה ראשית עלולים ליצור בלבול חזותי ולהסיח את הדעת. תפילה דורשת פשטות מסוימת כדי להתמקד במה שחשוב.
- נגד אמונות טפלות זוהי הנקודה החשובה ביותר. על ידי הכפלת מספר הבובות, אנו מסתכנים בחדירה, מבלי להבין זאת כלל, לסוג של חשיבה קסומה. אנו עשויים להתחיל להאמין שפסל "יוסף הקדוש ישן" "יעיל" יותר לבעיות דיור, בעוד שזה של "יוסף הקדוש עם הילד" יהיה טוב יותר למשפחות.
זו תהיה טעות תיאולוגית חמורה. יש רק’רק אחד יוסף הקדוש בגן עדן. הוא המתווך היחיד. הפסלים השונים הם רק ייצוגים של היבטים שונים של שֶׁלָה חיים, שנועדו להזין שֶׁלָנוּ מדיטציה. הכנסייה רוצה להימנע בכל מחיר מייחוס "כוחות" שונים לחפצים עצמם. תשומת הלב חייבת להיות ממוקדת תמיד בדמותו של הקדוש, ולא בפסל.
הכנסייה גם מזכירה לנו שלא מומלץ שיהיו כמה תמונות הנושאות בדיוק את אותה הכותרת (לדוגמה, שני פסלים של "גבירתנו מלורד"). פולחן ניתן לאדם, לא לאובייקט.
היוצא מן הכלל של מריאן: המקרה המיוחד של הבתולה
עם זאת, עם הכניסה לכנסייה, בוודאי שמתם לב שכלל זה לא תמיד מקויים בקפדנות, במיוחד בנוגע למריה הבתולה. נָשׂוּילא נדיר למצוא באותה כנסייה פסל של גבירתנו מלורד, ציור של גבירתנו מלורד מַחְרוֹזֶת תְפִילָה, ואולי קפלה המוקדשת לגברת שלנו מהר הכרמל.
האם זו סתירה? ממש לא. הכנסייה עושה כאן הבחנה עדינה, כזו המוצדקת על ידי המסורת. ייצוגים שונים אלה אינם רק "כפילויות". הם קשורים ל... תארים, קריאות או תעלומות שונות של חייה של הבתולה או של תולדות המסירות.
- גבירתנו מלורד מתייחס להופעה ולמסר ספציפי (תשובה, ההתעברות ללא רבב).
- גבירתנו של מַחְרוֹזֶת תְפִילָה השעון עם מַחְרוֹזֶת תְפִילָה, מזמין אותנו להרהר על סודות חייו של ישו.
- גבירתנו מהר הכרמל קשור למסורת רוחנית ולענידת השכם.
למרות שזה אותו הדבר ורק בתולה נָשׂוּי, דימויים שונים אלה פותחים "דלתות" שונות אל הרוחניות. הם מייצגים היבטים שונים של תפקידה בהיסטוריה של הישועה.
עם זאת, כפי שהכנסייה מזכירה לנו, יהיה זה אבסורד להשוות את "כוחותיה" של גבירתנו מאפארסידה (בברזיל) לאלה של גבירתנו מגואדלופה (במקסיקו). תמיד אותה אם האלוהים היא זו שמתפללת עבורנו.
חיים עם הקדושים: מתדמית ועד לקודש
ניהול תמונות קדושה אינו רק עניין של כללים. זוהי סוגיה פסטורלית חיה, המבקשת ללוות את אמונתם של המאמינים.
מורשת ההיסטוריה והאחווה
לכלל זה של "קדוש אחד" יש גם יוצאים מן הכלל הקשורים להיסטוריה. בכנסיות עתיקות מאוד, במיוחד באירופה, מוצאים לעתים קרובות הצטברות של יצירות אמנות. עושר זה אינו תוצאה של תוכנית כוללת, אלא של שקיעה של מאות שנים.
היה מקובל שכנסייה תכיל מספר "אחוות" (אגודות של אנשים מן השורה). אחוות הנגרים יכלה להחזיק קפלה משלה המוקדשת לקדוש הפטרון שלה, יוסף הקדוש, ולהציב שם פסל... גם אם כבר היה פסל נוסף בקצה השני של הכנסייה! תמונות אלו הן, אם כן, סמנים של ההיסטוריה של אדיקות עממית. הכנסייה, מתוך כבוד למסורת ולאמונת הדורות הקודמים, משמרת לעתים קרובות מורשת זו.
האתגר: לחנך לאדיקות עממית
הכנסייה, באמצעות מסמכים כגון מדריך על יראת כבוד וליטורגיה עממית, היא מטילה עין נדיבה אך ערנית על מסירותם של המאמינים. היא יודעת שנגיעה בפסל, הדלקת נר לפני איקונין, או הלבשת בובה (כפי שנעשה עבור במבינו (מפראג או מבתולות מסוימות) הן מחוות שיכולות להזין את האמונה. הן מעוררות את הגוף, את החושים, וחשובות לרבים.
הכנסייה אינה מבקשת למגר את האדיקות העממית הזו, אלא...’לְחַנֵך. האתגר האמיתי טמון שם. מדובר להבטיח שהמחוות הללו לא יהפכו למטרה בפני עצמן, אלא שיישארו מה שהן צריכות להיות: דרך לתפילה, קטכזה חיה, ביטוי של אהבה המובילה אותנו למפגש עם ישו.
בחירת וסידור התמונות לעולם לא צריכים להיות עניין של יוזמה פרטית או "טעם אישי" של כומר או בן קהילה. באחריותם של הרשויות הכנסייתיות (הבישוף, בשיתוף עם הוועדות לאמנות קדושה) להבטיח שיצירות האמנות יהיו מכובדות, יפות, באיכות טובה, ומעל הכל, מבוססות מבחינה תיאולוגית.
התמונה כהזמנה
בסופו של דבר, הזהירות של הכנסייה בנוגע למספר התמונות של קדוש יחיד אינה גחמה אדמיניסטרטיבית. זוהי הגנה אימהית. היא מגינה על אלוהים מפני עבודת אלילים והיא מגינה על המאמינים מפני אמונות טפלות.
לתמונה המקודשת, בין אם מדובר בישוע המפואר בטימפנום רומנסקי או בפסל הצנוע של תרזה הקדושה בקפלה כפרית, יש מטרה אחת ויחידה: להתייחס לאדם שהיא מייצגת.
היא אינה קמע קסום. היא הזמנה למערכת יחסים. היא אומרת לנו: "הבט, יוסף הקדוש הגן על ישוע; הוא יכול גם לשמור עליך. התפלל אליו." היא אומרת לנו: "הבט, הבתולה... נָשׂוּי הוא אמר 'כן'; גם אתם מוזמנים לומר 'כן' לאלוהים.‘
חוקי הכנסייה, מניקאה השנייה ועד ימינו, שואפים לשמור על "חלון" זה שקוף ככל האפשר, כך שמבטנו לא יעצור ביופייה של הזכוכית או באיכות העץ, אלא יעבור דרכו כדי להרהר בתעלומה האינסופית של אהבת האל ובקשר של... כל הקדושים.
