הבשורה של ישוע המשיח על פי מתי הקדוש
באותו זמן,
כשראה ישוע את ההמונים, עלה להר.
הוא התיישב, ותלמידיו ניגשו אליו.
אז, פתח את פיו, לימד אותם.
הוא אמר:
«"אשרי עניי הרוח",
כי להם מלכות שמים.
אשרי המתאבלים,
כי הם יקבלו נחמה.
אשרי הענוים.,
כי הם יקבלו את הארץ כנחלה.
אשרי הרעבים והצמאים לצדקה,
כי הם יהיו מרוצים.
אשרי הרחמנים,
כי הם יקבלו רחמים.
אשרי טהורי הלב,
כי הם יראו את אלוהים.
אשרי עושי השלום.,
כי הם ייקראו ילדי אלוהים.
אשרי הנרדפים למען צדקה.,
כי להם מלכות שמים.
אתה בר מזל אם נעלבים אותך.,
אם אתה נרדף
ואם אנשים יאמרו עליך כל מיני רעות,
בגללי.
לשמוח, להיות שמח,
כי גדול גמולכם בשמים!»
– הבה נלהם את דבר אלוהים.
לשמח את נשמתו בהבטחה הנצחית
כיצד לקבל את פני שמחת האושר בתוך עייפותנו האנושית ולהפוך את משאותינו לביטחון חי.
ישוע, על פסגת ההר, פורש את דברי האושר - אותם משפטים זוהרים שבהם הפרדוקס של המלכות הופך את דרכי החשיבה הרגילות שלנו: עוני הופך לפתיחות, עדינות, כוח, סבל, הבטחה. באמצעות המילים "שמחו ושמחו, כי גדול שכרם בשמים", הבשורה על פי מתי מזמינה אותנו להתבונן במאבקינו עם התקווה. מאמר זה מיועד למאמינים, מחפשי שלום וכל מי שמחפש דרך חיים אוונגליסטית בלב העולם העכשווי.
- הקשר: ההר, הקהל והמילים שמציפות את הקהל.
- ניתוח: השמחה הפרדוקסלית שבלב ברכות האושר.
- פריסה: עוני, רחמים, שלום - שלושה נתיבי טרנספורמציה.
- יישומים: משפחה, עבודה, מעורבות חברתית.
- הדים: מאבות הכנסייה ועד פרנציסקוס מאסיזי.
- מדיטציה: תרגול שמחה פנימית.
- אתגרים עכשוויים: איך נוכל עדיין להאמין באושר?
- תפילה ליטורגית ודף פעולה.
הֶקשֵׁר
הבשורה על פי מתי הקדוש ממקמת את תורת האושר בתחילת דרשת ההר. ישוע עולה לגבעה, סמל למקום בו נפגשים האנושות והאלוהים. הוא מתיישב - מחווה של אדנות - בעוד התלמידים מתקרבים. הרקע פשוט: אין מקדש, אין כס מלכות, רק האופק והרוח. מהסצנה הצנועה הזו מהדהד מסר, מסר שהדהד לאורך הדורות.
האושר מתאר את פני המלכות לא כהבטחה רחוקה, אלא כגילוי של מצב פנימי. המשפט האחרון, "שמחו ושמחו, כי גדול שכרם בשמים", אינו רק נחמה, אלא מפתח להבנה: שמחה, אפילו ברדיפה, היא סימן לנוכחותו של אלוהים.
במבט ראשון, הכל נראה הפוך: להיות עני, לבכות, לסבול, ובכל זאת לשמוח. אבל דווקא כאן נפתחת הדרך הרוחנית של התלמידים. ישוע אינו מהלל את הסבל; הוא נותן לו משמעות. שמחת האושר אינה תחושה שטחית; היא נובעת מאמון מוחלט. היא אינה מכחישה את הסבל, אלא משנה את צורתו.
האללויה שהליטורגיה מקשרת לטקסט זה - "בואו אליי, כל העייפים והעמוסים... אני אתן לכם מנוחה" (מתי יא:28) - מרחיבה את הנושא: זהו מפגש בין עייפות אנושית להבטחה אלוהית. האושר אינו מתכחש למשקל החיים; הוא הופך אותם למקום של קבלת פנים. המאזינים הראשונים היו איכרים, הנשמות העניות והעמוסות. דרכם, ישוע הכריז על מהפכה שקטה: שמחת המלכות ניתנת לא לבעלי חפצים, אלא לבעלי תקווה.
אפילו היום, מילים אלה מהדהדות בערינו, בבתינו, בבתי החולים שלנו, בספקותינו. הן מגיעות אלינו למקומות שאנו חושבים שאנו רחוקים: בתהום. ושם הן מציעות נתיב להחלמה.
אָנָלִיזָה
«"שמחו", אמר ישוע. מצווה זו מפתיעה: האם ניתן לצוות על שמחה? במציאות, אין מדובר בציווי מוסרי, אלא בגילוי: שמחה היא חלק מהתוכנית האלוהית. ישוע מגלה כאן מצב של הוויה - השמחה שבאה מאלוהים, השמחה ששום נסיבות ארציות לא יכולות לקחת.
ברכות האושר בנויות בספירלה: הן מתחילות בעניים ביותר ("למלכותם") ומסתיימות באלה הסובלים רדיפות ("למלכותם"). בין שני קטבים אלה, מתפתח מסע פנימי. הלימוד אינו מתפקד כרשימת מעלות; הוא מתאר את השינויים בלב. ככל שמתקדמים, השמחה הופכת טהורה יותר, איתנה יותר, משום שהיא מושרשת בנאמנות לאלוהים.
השמחה המובטחת היא אפוא שמימית, אך היא נחווית כאן למטה. זוהי שמחת העדות, השמחה הנובעת במרטירים, בקדושים, אך גם באנשים ענווים ואנונימיים. מתי מדבר על "שכר גדול בשמים", אך גמול זה אינו שכר: זהו אחדות, קרבת האב. במובן זה, בכל פעם שאנו בוחרים בצדק, בעדינות או ברחמים למרות פיתוי הייאוש, אנו כבר נכנסים לשמחה המבשרת מראש זו.
ישוע אינו מודע לסבל: הוא חווה אותו. גולגותא, ההר האחרון, יהיה האישור למסר זה. מי שאומר "שמחו" הוא אותו אחד שיישא את הצלב. לכן, האושר הוא בית הספר לחופש עמוק - החופש לאהוב שוב, גם כאשר הכל נראה אבוד.
עניים ברוח - כוחה של הכנסת האורחים
להיות "עני ברוח" לא אומר להקטין את עצמך; זה אומר להסכים להיות תלוי. בתרבות שמעריכה אוטונומיה, הבשורה מציעה פתיחות לחסד. עוני ברוח אינו דלות, אלא זמינות. הוא מאפשר לאדם לקבל מבלי להחזיק. גישה זו משנה את האופן שבו אנו חווים מערכות יחסים, עובדים ומשרתים: עניי הרוח הם אלה שמפנים מקום לאלוהים.
במונחים מעשיים, זה מתורגם למעשים של ענווה: הכרת תודה, הקשבה והימנעות משיפוט. גישות פשוטות לכאורה אלו הופכות למקורות שמחה משום שהן מחזירות את מקומו הראוי של היצור בפני הבורא.
הרחמנים - שמחת הריפוי
«"אשרי הרחמנים, כי ירחמו עליהם." אמרה זו מבטאת את תנועתו של אלוהים המשתקפת בנפש האדם. להיות רחום פירושו לקבל בברכה את פגיעותם של אחרים ללא חישוב. זוהי גם התרופה לקשיחות המודרנית, שבה הכל נמדד במונחים של יעילות.
רחמים מביאים שמחה משום שהם מאחדים: הם מרפאים את פצעי הזולת תוך כדי שהם משחררים את הסולח. בחיי היומיום, זה יכול להתחיל במילה טובה, בשתיקה מאופקת, במחווה של פיוס. רחמים לעולם אינם חולשה; הם כוחו של לב שעבר שינוי.
עושי שלום - שמחת האיחוד
שלום, על פי הבשורה, אינו היעדר קונפליקט, אלא יצירה פעילה של הרמוניה. להיות משכין שלום פירושו לבחור, בכל יום, בדרך של סבלנות, דיאלוג וכבוד. בעולם מקוטב, בחירה זו עשויה להיראות נאיבית. אבל דווקא שם היא הופכת לנבואית.
עושי שלום אינם מנצחים באמצעות כוח, אלא באמצעות התמדה. שמחתם נובעת מתרומתם לאור, קטן ככל שיהיה, המתנגד לחושך. זה נכון במשפחות, בעסקים ובתוך אומות. ישוע מכנה אותם "בני אלוהים": תואר מלכותי לאלו הפועלים בשקט.
יישומים מעשיים
האושר מתפתח בכל תחומי החיים:
- במשפחה, הם מעודדים רכות כלפי החלשים וסבלנות כלפי עצמך. שמחת המשפחה הופכת לסמל של המלכות.
- בעבודה, הם מעודדים צדק, שקיפות ושירות. להיות משכין שלום במשרד או בסדנה זה כבר לחוות את האושר.
- בחברה, הם קוראים לתמיכה באלה שפצועים מהחיים, לשיתוף ולדחיית תרבות האדישות.
- בחיים הרוחניים, הם פותחים את הדלת לכניעה מתוך אמון.
כל יישום מראה ששמחת גן עדן מתבטאת כשאנחנו מפסיקים לחיות למען עצמנו.
תהודות מסורתיות
אבות הכנסייה ראו בברכות האושר את דיוקנו של ישו. אוגוסטינוס הקדוש קרא בהם את סולם הישועה; יוחנן כריסוסטומוס הקדוש ראה בהם את "קוד המלכות". פרנציסקוס מאסיזי הפך אותם לאמנת עוניו השמח. קרוב יותר לזמננו, תרזה מליזייה הפכה את השמחה הפרדוקסלית לסימן ההיכר שלה: "שמיי הוא לעשות טוב עלי אדמות".«
המסורת הליטורגית מקשרת קטע זה לאללויה שבמתי י"א: "בואו אליי, כל העייפים והעמוסים". קשר זה אינו מקרי: השמחה המובטחת מופנית רק לאלה שידעו קשיים. הר האושר מצטרף לגולגותא; אור הפסח נובע מהקבר.
הדים אלה מזכירים לנו ששמחת המאמין אינה שמחת העולם. היא עוברת דרך הצלב ונפתחת לתחיית המתים.
מדיטציות
- קרא שוב בכל בוקר, גישה שונה וזכור אותה לאורך כל היום.
- לִצְפּוֹת היכן שההפך ממנו מופיע בגישותינו: גאווה, חוסר סבלנות, קשיחות.
- לְהַמִיר באמצעות פעולה קונקרטית: הקשבה קשובה, מילת פיוס.
- הודה בערב לאירועים של אהבת אהבה, אפילו בקושי.
- להציע עייפותו מובילה אותו אל אלוהים כמקום של מנוחה ואיחוד.
תרגול בדרך זו, יום אחר יום, פירושו ללמוד את שמחת המלכות ממש כאן עלי אדמות.
סוגיות עכשוויות
האם נוכל עדיין להאמין בברכות האושר בעולם של הופעות ואלימות? עוני הלב נראה חסר תועלת, רחמים נאיביים, שלום בלתי מושג. ובכל זאת, מילים אלה נותרות חיות משום שהן חושפות את כבוד האדם.
דורות צעירים, שלעתים קרובות מאוכזבים, מחפשים משמעות מעבר להצלחה גרידא. האושר עונים על חיפוש זה: הם מציעים שמחה מתמשכת, מושרשת באמת. כדי שהכנסייה תישאר אמינה, עליה לגלם את האושר הקונקרטי הזה: בדאגה לעניים, בפשטות, ביופי הפולחן ובכנות המסר שלה.
האתגר, אם כן, הוא לאמץ את התקווה הזו מבלי להסתיר את המציאות. שמחה נוצרית אינה מוחקת את החושך; היא מדליקה אור בתוכו.
תְפִלָה
אדון ישוע, אתה אשר חרט את דברי החיים על ההר,
בואו וטמנו בליבנו את השמחה הזו שלעולם לא תדעך.
כשאנחנו עניים, הפוך אותנו לעשירים בך.
כשאנחנו בוכים, תן לנו לטעום את נחמתך.
כשאנו מחפשים צדק, תמכו במאבקנו העדין והמתמשך.
כשאנו מאבדים את הלב, הזכירו לנו שגמולנו נמצא בך.
מי ייתן ורוחך תחדש את פעולותינו היומיומיות,
מי ייתן ודברינו יהפכו לזרעי שלום.,
ושמעבר לניסיונותינו, תמיד תעלה שיר של שמחה.
אָמֵן.
מַסְקָנָה
האושר אינו אידיאל בלתי אפשרי וגם לא קוד מוסרי: הוא מפת המלכות המצוירת על פנינו האנושיים. להיאחז בו מדי יום פירושו להתחיל לחיות את ההבטחה: שמחה. "שמחו" הופך אז לקריאת התאחדות של התנגדות רוחנית.
בכל חיים, נותר מרחב פתוח לאותה שמחה ששום דבר לא יכול לקנות: היא נובעת מאהבה שמתקבלת וניתנת. שם טמון הגמול האמיתי - לא ב"שמיים" רחוקים, אלא באור שכבר נזרע היום.
מַעֲשִׂי
- קרא מחדש את כתב האושר בכל בוקר.
- כדי להוסיף מעשה של חסד ליום של אדם.
- מתפלל עבור הסובלים.
- הוסף פעולת פישוט (צמצום, שיתוף).
- בחרו סליחה על פני האשמה.
- מחייך למישהו שאתה נמנע ממנו.
- נהלו יומן של "השמחות הקטנות" המוצעות.
הפניות
- הבשורה על פי מתי, פרקים 5 ו-11.
- אוגוסטינוס הקדוש, דרשת ההר.
- יוחנן כריסוסטומוס הקדוש, דרשות על מתי.
- פרנציסקוס מאסיזי, אזהרות.
- תרז מליזייה, כתבי יד אוטוביוגרפיים.
- האפיפיור פרנציסקוס, גאודטה ואוהבת (2018).
- קטכיזם של הכנסייה הקתולית, סעיפים 1716-1729.
- ליטורגיה של השעות, חג כל הקדושים.
