ביום שבת, 15 בנובמבר, אווירה מיוחדת שררה ב... הוותיקן. הרחק מהמפגשים הדיפלומטיים הרגילים או מהקהל הרחב, אירח אולם קלמנטינה, הלב ההיסטורי של הארמון האפוסטולי, משלחת יוצאת דופן. כמעט 200 פנים, מוכרות ולא מוכרות לציבור הרחב, החל מבמאים ועד תסריטאים, משחקנים וטכנאים, הרכיבו אסיפה המייצגת את מגוון האמנות השביעית. הם, שמגיעים ממדינות רבות, הגיעו לשם למפגש ייחודי עם... האפיפיור ליאו ה-14.
מה שיכול היה להיות חילופי מילות נימוס פשוטים הפך לרגע של הרהור עמוק, כמעט הצהרת אהבה, מצד האפיפיור כלפי "האמנות הפופולרית" שהוא הקולנוע. בנאום שהיה גם אינטימי וגם אוניברסלי, ליאו ה-14 הוא לא רק בירך את אורחיו; הוא הפקיד בידיהם שליחות, חזון. בהרהור באמנות זו, אותה תיאר כ"מעבדה של תקווה" ו"מקלט למחפשי משמעות", ה... אַפִּיפיוֹר השיק פנייה תוססת, המסוכמת במשפט אחד עוצמתי: "הפכו את הקולנוע לאמנות של התודעה".
בשנת היובל הזו, כאשר הכנסייה פונה לנושא התקווה, המפגש קיבל מימד נוסף. אַפִּיפיוֹר הוא לא דיבר אל הקולנוע כסמכות מוסרית חיצונית, אלא כחבר, מעריץ, "עולה רגל של הדמיון" הפונה לעמיתיו. הוא הציע מצפן רוחני לתעשייה שלעתים קרובות נקרעת בין מסחר ליצירה, והזמין אותה לזכור את ייעודה הנעלה ביותר: להאיר את נפש האדם.
הייעוד הרוחני של "אמנות פופולרית"«
כבר מתחילת דבריו, ה- האפיפיור ליאו ה-14 התעקש על מסגור הקולנוע לא כתעשיית בידור פשוטה, אלא כתופעה תרבותית ורוחנית מרכזית, שנולדה מחלום ופונה לכולם.
"חולם חסר מנוח" בן 130
ברכות גלויה, ה אַפִּיפיוֹר הוא פתח בנימה היסטורית, כמעט פואטית. "קולנוע הוא אמנות צעירה, חלומית וקצת חסרת מנוחה, למרות שהיא בת מאה", הצהיר, לפני שתיקן את עצמו בחיוך על ידי נזכר ביום השנה האמיתי: "הוא חוגג מאה ושלושים שנה בימים אלה, מאז ההקרנה הפומבית הראשונה שערכו האחים לומייר ב-28 בדצמבר 1895 בפריז".
תיאור זה – "צעיר, חולמני וחסר מנוחה" – לוכד את מהותה של אמנות שמעולם לא הפסיקה להמציא את עצמה מחדש. מקסם שקט ועד לפיצוץ הצליל, מטכניקולור ועד להיפר-ריאליזם. דִיגִיטָליהקולנוע נמצא במצב של טרנספורמציה מתמדת. אבל בשביל ליאו ה-14, התסיסה הזו אינה סימן לחוסר בגרות; היא סימן לחיוניותה. הוא נזכר שמה שהחל כבידור פשוט, משחק של "אפקטים חזותיים" שנועד "להרשים", התפתח במהירות. תמונות נעות אלה הצליחו, כמעט במקרה, "לחשוף מציאויות עמוקות הרבה יותר".
ה- אַפִּיפיוֹר הוא זיהה את המשימה האמיתית שגילה הקולנוע לעצמו: להפוך ל"ביטוי של הרצון להרהר ולהבין את החיים". הקולנוע, ברגעי החסד שלו, לא רק מראה; הוא עוזר לנו לראות. הוא נותן לנו את הכלים "לספר את הגדולה והשבריריות" של הקיום האנושי, "לפרש את הכמיהה לאינסוף" שרדומה בכל אחד מאיתנו.
על ידי תיאורו כ"אמנות עממית אצילית", שנולדה "למען כולם ופונה לכולם", ה- אַפִּיפיוֹר הוא הדגיש את ממד הקולנוע האוניברסלי והדמוקרטי שלו. קולנוע אינו אמנות השמורה לאליטה; הכנסייה שלו היא בית הקולנוע, הפתוח לכל מי שמחפש בריחה, למידה או חווה רגש. דווקא משום שהוא נוגע בלבבותיהם של רבים כל כך, אחריותו כה גדולה.
«"כאשר פנס הקסם דולק, מבט הנשמה מואר."»
זוהי אולי המטאפורה החזקה ביותר בנאום. ליאו ה-14 הוא ערך הקבלה ישירה בין החוויה הפיזית של הקולנוע לבין החוויה הרוחנית הפנימית. "יפה לציין שכאשר פנס הקסם של הקולנוע נדלק בחושך, מבט הנשמה מואר בו זמנית", קבע.
לדימוי הזה יש משמעות עשירה. "פנס הקסם" - המקרן - חודר את חשכת החדר, אך הוא גם חודר, באופן סמלי, את חשכתנו הפנימית. אַפִּיפיוֹר הוא ניסח יפה את הדואליות הזו: "הקולנוע יודע כיצד לשלב את מה שנראה כבידור גרידא עם הנרטיב של ההרפתקה הרוחנית של האדם".
זוהי טענה כנה נגד תפיסה רדוקטיבית של קולנוע כ"בריחה" גרידא. ליאו ה-14, אפילו הבידור הקליל ביותר יכול לשאת בתוכו את זרעי החיפוש העמוק יותר. הוא הזמין את הקהל להיות מודע לאלכימיה הזו. לקולנוע, הוא התעקש, יש תרומה חשובה: "לעזור לצופה למצוא את עצמו, להעיף מבט חדש על מורכבות החוויה שלו, לראות את העולם כאילו בפעם הראשונה".
במובן זה, קולנוע הוא תרגיל בגילוי מחדש, כלי למציאת "חלק מאותה תקווה שבלעדיה קיומנו אינו שלם". אין מדובר בתקווה נאיבית או מאושרת, אלא ביכולת לראות את הפוטנציאל לאור גם במצבים האפלים ביותר. קולנוע, באמצעות חן של שוט, שורת דיאלוג או דממה, יכול למסגר מחדש את המציאות שלנו.
בהתבסס על דבריו של קודמו, פאולוס השישי, שאמר לאמנים שהעולם "זקוק ליופי כדי לא לשקוע בייאוש", ליאו ה-14 חידשה את ה"ידידות" הזו בין הכנסייה לאמנות. יופי אינו מותרות, הוא צורך רוחני. והקולנוע, כיוצר של יופי חזותי, נרטיבי ורגשי, הוא בעל ברית חיוני של האנושות במאבקה בייאוש.
קולנוע כצומת דרכים לריפוי פצעים, למציאת משמעות
עבור ה- האפיפיור ליאו ה-14, קולנוע אינו רק מראה פסיבית של המציאות; הוא שחקן דינמי בחיינו הפנימיים והקולקטיביים. זהו מקום של מעבר, עימות, ואולי אף ריפוי.
תרופה לנפש בעייתית
בהמשך לקו מחשבתו, ה- אַפִּיפיוֹר הוא צייר תמונה של האמנות השביעית כ"תרופה". הוא הכיר בטבעו הכפול של הקהל המודרני: "באמצעות עבודותיך, אתה פונה לאלה המחפשים קלילות", הודה, אך מיד הוסיף את המקבילה החיונית: "אך גם לאלה שטומנים בתוכם חרדה, חיפוש אחר משמעות, צדק ויופי".
בעידן שלנו, המאופיין בחרדה, אי ודאות ופיצול, אַפִּיפיוֹר הוא מציב את הקולנוע כמרחב טיפולי. הוא מתאר אותו כ"הרבה יותר ממסך פשוט". זהו "צומת דרכים של תשוקות, זיכרונות ושאלות".
בואו ננתח את המטאפורה הזו של "צומת הדרכים". צומת דרכים הוא מקום של בחירה, של מפגש, לפעמים של סכנה, אבל תמיד של תנועה. הקולנוע הוא המקום שבו התשוקות האישיות שלנו פוגשות נרטיבים אוניברסליים, שבו זיכרונותינו האינטימיים מתעוררים על ידי דימויים משותפים, ושבו שאלותינו הקיומיות מוצאות הד, אם לא תשובה. "זהו מסע רגיש שבו אור חודר את החושך ושבו מילים פוגשות דממה", הוסיף. אַפִּיפיוֹר, תוך הדגשת יכולתו הייחודית של הקולנוע לבטא את הבלתי ניתן לביטוי.
ככל שסיפור מתפתח, "מבטנו משכיל, דמיוננו פורח, ואפילו כאב מוצא משמעות". הרעיון הזה שקולנוע יכול לתת משמעות לכאב הוא מרכזי. הוא לא מוחק אותו, אלא הוא רושם אותו בתוך נרטיב, נותן לו צורה, התחלה וסוף, ומאפשר לצופה לעבד אותו, להבין אותו, ואולי אפילו להתעלות מעליו. קולנוע, כשהוא "אותנטי", לא רק מחמיא לנו או מנחם אותנו: "הוא מאתגר אותנו". הוא מאלץ אותנו להתעמת עם "השאלות השוכנות בתוכנו, ולפעמים, אפילו עם הדמעות שלא ידענו שעלינו לבטא".
«"אל תפחדו להתעמת עם פצעי העולם."»
השאלות האלה לא נעימות. ליאו ה-14 הוא לא הזמין אמנים ליצור יצירות מרגיעות או תעמולה דתית. להיפך, הוא קרא להם להיות אמיצים, להתעמת ישירות עם המציאות בצורתה הקשה ביותר.
«"אל תפחדו להתעמת עם פצעי העולם", אמר להם. והוא קרא לפצעים האלה בפשטות: "אלימות, עוֹנִי, גלות, בדידות, התמכרויות, מלחמות נשכחות.
רשימה זו אינה חסרת משמעות. אלו הפצעים שהחברה שלנו מעדיפה לעתים קרובות להתעלם מהם, לטאטא מתחת לשטיח של אדישות התקשורת. אַפִּיפיוֹר הוא מבקש מהקולנוע להיות קולם של חסרי הקול, להיות האור שחושף את "המלחמות הנשכחות" הללו. הוא מקצה לקולנוע תפקיד כמעט נבואי: "כל כך הרבה פצעים שדורשים להיראות ולסופר".
אבל הוא מיד הציב תנאי אתי מכריע, הבחנה מהותית בין אמנות לניצול. "קולנוע גדול אינו מנצל כאב", הזהיר, "הוא מלווה אותו, הוא חוקר אותו". זה כל ההבדל בין מציצנות ל... חֶמלָה. אמנות אמיתית אינה ניזונה מסבלם של אחרים למען ראווה; היא משפילה את עצמה לצידם, מקשיבה להם, מנסה להבין ולחלוק את סבלם, ומזמינה את הצופה לפעולה של אמפתיה. אמנות, אמר, "אסורה להימלט מתעלומת השבריריות: עליה להקשיב לה, עליה להיות מסוגלת לעמוד מולו".
הסכנה שבבתי הקולנוע והמשיכה שלהם למוסדות
לאחר שהעלה את הדיון לגבהים רוחניים ומוסריים אלה, ה- אַפִּיפיוֹר חזר לקרקע כדי לטפל בבעיה קונקרטית מאוד. כי כדי שהקולנוע ימלא את התפקיד הזה של "צומת דרכים" ו"תרופה", הוא צריך מקום להתאמן בו.
בדאגה גלויה, התלונן הבישוף של רומא על המשבר העומד בפני המרחב הפיזי של הקולנוע: "בתי הקולנוע עוברים שחיקה מדאיגה המרחיקה אותם מערים ושכונות. רבים אומרים שאמנות הקולנוע והחוויה הקולנועית נמצאות בסכנה.".
בעידן הסטרימינג האישי והצריכה הביתית, ה- אַפִּיפיוֹר הוא הגן בתוקף על החוויה הקולקטיבית. הוא הזכיר לכולם ש"מוסדות תרבות כמו בתי קולנוע ותיאטראות הם הלב הפועם של הקהילות שלנו, ותורמים להומניזציה שלהן". בית הקולנוע אינו רק מודל כלכלי; זהו מרחב חברתי, אחד המקומות האחרונים שבהם זרים מכל תחומי החיים מתאספים בחושך כדי לחלוק רגש משותף. זהו טקס קולקטיבי חיוני ל"הומניזציה" של ערינו.
בהיותם מודעים לכך שהאמנים הנוכחים לא יכלו לפתור בעיה זו בכוחות עצמם, ליאו ה-14 לאחר מכן הוא פנה בקריאה נמרצת "למוסדות לא לוותר ולשתף פעולה באישור הערך החברתי והתרבותי של פעילות זו". קריאה זו, שזכתה לתשואות נלהבות מהקהל, הייתה הכרה בכך שתרבות אינה רק שוק, אלא טובת הכלל החיונית הדורשת תמיכה ציבורית ופוליטית. היא אישרה את מאבקם של יוצרים להישרדותם של מקומות עבודתם ומקומות האירועים שלהם.
עתיד התקווה, עולי רגל של הדמיון ואמנות הרוח
החלק האחרון של הנאום ליאו ה-14 הביט אל העתיד, מתווה מסלול ליוצרים. הוא לא רק העניק להם שליחות, אלא גם נתן להם תואר, קהילה ואתגר רוחני אולטימטיבי.
אמנים, "עולי הדמיון" הללו«
בהתאם מלא להקשר של שנת היובל, זמן של עלייה לרגל ותקווה, ה- אַפִּיפיוֹר הוא השתמש במטאפורה זו כדי להגדיר מחדש את זהותו של האמן. הוא התוודה שמצא "נחמה" ברעיון שקולנוע אינו "רק סדרה של תמונות נעות", אלא "תקווה בתנועה!"«
הוא פנה ישירות לאורחיו ואמר להם: "גם אתם, כמו רבים אחרים שהגיעו לרומא מכל רחבי העולם, הולכים כעולי רגל." אבל העלייה לרגל שלהם היא מסוג מיוחד. הם "עולי רגל של הדמיון, מחפשי משמעות, מספרי סיפורים של תקווה, שליחים של האנושות".
הגדרה מחודשת זו עמוקה. היא מרימה את האמן מעבר לקטגוריה הפשוטה של "מקצוען" או "בדרן", ומעניקה לו כבוד כמעט כוהני, במובן החילוני של המונח: אדם המחפש ומעביר משמעות. מסעם הוא פנימי ויצירתי: "הנתיב שלך אינו נמדד בקילומטרים, אלא בתמונות, מילים, רגשות, זיכרונות משותפים ושאיפות קולקטיביות".
עלייה לרגל זו, הוא המשיך, היא חקירה "אל תוך לב המסתורין של החוויה האנושית". הוא שיבח את "מבטם החודר", מבט המסוגל לראות מעבר למראה החיצוני, "לזהות יופי אפילו בקפלי הסבל, תקווה בתוך טרגדיות האלימות והמלחמה". בכך, הם עדים. "עידןנו זקוק לעדים של תקווה, יופי ואמת", הוא קרא, "דרך עבודתכם האמנותית, אתם יכולים לגלם אותם". כוחו של "קולנוע טוב" הוא "להגן ולקדם את כבוד האדם »"על ידי שחזור האותנטיות של התמונה.".
נגד אינדיבידואליזם, למען כריזמה שיתופית
בעולם אמנות הנשלט לעתים קרובות על ידי דמותו של היוצר היחיד או על ידי תחרות בין אגואים, ה- אַפִּיפיוֹר הציג ביקורת חברתית ורוחנית רלוונטית. בהכירו ב"עידן המאופיין באינדיבידואליזם נרגז ומנוגד", הוא הזכיר לנו שקולנוע הוא, מטבעו, אמנות שיתופית פר אקסלנס.
סרט אינו פרי יצירתו של אדם אחד או אישה אחת, אלא סינרגיה של עשרות, או אפילו מאות, כישרונות. ליאו ה-14 הוא קרא לכל אחד מחברי התעשייה "לתת לכריזמה הייחודית שלו לזרוח" - הכישרון הייחודי שלו - לא בניגוד לאחרים, אלא בהרמוניה איתם. הוא הביע את רצונו בתעשייה שעובדת "באווירה שיתופית ואחווה".
פנייה זו אינה רק עצה ניהולית; זוהי חזון רוחני. כדי שהקולנוע יהיה "שפת שלום" על המסך, עליו להיות תחילה "מקום מפגש" ומרחב לאחווה על סט הצילומים. האתיקה של היצירה חייבת לשקף את האתיקה של המסר. זהו אתגר לתעשייה הידועה בהיררכיות ובסכסוכים הנוקשים שלה, קריאה להפוך את עצם פעולת הקולנוע למעשה של אנושיות משותפת.
האתגר האולטימטיבי: "להפוך את הקולנוע לאמנות של התודעה".«
על סמך עידוד אחרון זה, ה- אַפִּיפיוֹר הוא סיים את נאומו, ונתן לו את מלוא משמעותו. לאחר שהכיר בתפקידם, בקשיים שלהם ונתן תוקף למסע שלהם, הוא הציב בפניהם את האתגר הגדול ביותר. אבל למה התכוון ב"אמנות הרוח"?
זו בבירור לא הייתה קריאה לעשות סרטי קטכיזם או יצירות דידקטיות. אַפִּיפיוֹר הוא עצמו הבהיר זאת: הקולנוע חייב לחנך את העין "מבלי להיות דידקטי". המפתח לנוסחה זו עשוי להיות טמון בציטוט מפתיע ש... אַפִּיפיוֹר חשף את זה של חלוץ האמנות השביעית, דיוויד וו. גריפית': "מה שחסר לקולנוע המודרני הוא יופי, יופי הרוח בעצים.".
לביטוי הפשוט לכאורה הזה יש עומק רדיקלי. גריפית' לא ביקש יותר דרמה, יותר אפקטים או יותר דת. הוא ביקש יותר התבוננות. "יופי הרוח בעצים" הוא הדימוי של הטרנסצנדנטלי באימננטי, של הרוחני ביומיומי. זוהי היכולת לעצור, להסתכל ולראות את העולם בעיניים רעננות - לראות, בקיצור, חן בפעולה.
הפיכת הקולנוע ל"אמנות הנפש", אם כן, היא זו: מדובר בגילוי מחדש של היכולת לפליאה. מדובר בשימוש בכלי הקולנועי לא כדי להציף את הצופה באפקטים מיוחדים, אלא כדי לרומם אותו על ידי הצגת "הנוסטלגיה לאינסוף" בפנים, בנוף או בתנועה הפשוטה של עלים. זהו קולנוע שמקשיב ל"שבריריות" ללא פחד, שמחנך את העין ליופי נסתר, שמעדיף תהודה על פני הסבר.
כאשר מחיאות הכפיים שככו, היה ברור שהפגישה הזו ב-15 בנובמבר לא הייתה רק פורמליות. זה היה רגע של התחדשות, אישור פומבי מחדש של ה"ידידות" שהכריז פאולוס השישי. האפיפיור ליאו ה-14 הוא הציע לעולם הקולנוע הרבה יותר מברכה; הוא העניק לו כבוד עמוק וחזון תובעני.
כ-200 האמנים, הבמאים והמפיקים לא עזבו עם קוד התנהגות מוסרי חדש, אלא עם שליחות ואישור. אַפִּיפיוֹר הוא לא ביקש מהקולנוע להמיר, הוא ביקש ממנו להיות אותנטי. הוא לא ביקש ממנו לברוח מהעולם, אלא לצלול לתוכו באומץ ובחמלה.
מאחל להם ש"ה' תמיד ילווה אתכם בעלייה לרגל היצירתית שלכם", ליאו ה-14 שלחו את "מספרי התקווה" הללו בחזרה למצלמותיהם, לעטיהם ולבמותיהם, תחת הכותרת "אומני התקווה".
האתגר עצום, בהתאם לכוחה של האמנות שהם משרתים. אבל בעולם המחפש משמעות, הקולנוע, "החולם חסר המנוחה" בן ה-130 הזה, הזכיר את ייעודו הקדוש ביותר: להיות פנס הקסם אשר, בכך שהוא מאיר בחושך שלנו, מאיר את מבט נשמתנו.
