रोमियों को प्रेरित संत पॉल के पत्र का वाचन

भाई बंधु,
    पाप आपके नश्वर शरीर पर राज नहीं करना चाहिए
और तुम्हें उसकी इच्छाओं का पालन करने के लिए मजबूर करेगा।.
    अपने शरीर के अंगों को पाप के हवाले न करो
अन्याय की सेवा में हथियार की तरह;
इसके विपरीत, अपने आप को परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करो
जैसे जीवित लोग मरे हुओं में से लौट आए हों,
अपने अंगों को भगवान को अर्पित करें
न्याय की सेवा में हथियार की तरह।.
    क्योंकि पाप अब तुम पर अधिकार नहीं करेगा।
अब तुम व्यवस्था के अधीन नहीं रहे।,
आप ईश्वर की कृपा के पात्र हैं।.
    तो? चूँकि हम कानून के अधीन नहीं हैं
लेकिन अनुग्रह के लिए,
क्या हम पाप करने जा रहे हैं?
बिलकुल नहीं।.
    नहीं बूझते हो?
जिसके सामने तुम स्वयं को दास के रूप में प्रस्तुत करते हो
उसकी आज्ञा का पालन करना,
यह वही है जिसकी तुम आज्ञा मानते हो,
कि तुम गुलाम हो:
या तो पाप से, जो मृत्यु की ओर ले जाता है,
अर्थात्, परमेश्‍वर की आज्ञाकारिता, जो धार्मिकता की ओर ले जाती है।.
    लेकिन आइये हम परमेश्वर को धन्यवाद दें:
तुम जो पाप के दास थे,
अब तुमने पूरे दिल से आज्ञा का पालन किया है
आपको जो शिक्षा दी गई है, उसके द्वारा प्रस्तुत मॉडल के अनुसार।.
    पाप से मुक्त,
तुम न्याय के गुलाम बन गये हो।.

            - प्रभु के वचन।.

जीवित बनें: संत पॉल के अनुसार अनुग्रह की आंतरिक क्रांति

पाप की गुलामी से पुनरुत्थान की मौलिक स्वतंत्रता की ओर कैसे बढ़ें

रोमियों को लिखे अपने पत्र में, संत पौलुस एक सशक्त अपील करते हैं: स्वयं को पुनर्जीवित ईश्वर के समक्ष प्रस्तुत करें। यह आमंत्रण कोई पवित्र रूपक नहीं, बल्कि आमूल-चूल परिवर्तन का एक कार्यक्रम है। नैतिक समझौते के प्रलोभन में फंसे रोम के ईसाइयों के सामने, प्रेरित पौलुस एक मुक्तिदायक सत्य प्रकट करते हैं: अनुग्रह हमें नैतिकता से मुक्त नहीं करता, बल्कि उसे संभव बनाता है। अपने विश्वास को प्रामाणिक रूप से जीने की चाह रखने वाले प्रत्येक विश्वासी के लिए, यह अंश एक महत्वपूर्ण कुंजी प्रदान करता है: यह समझना कि ईसाई जीवन कोई वीरतापूर्ण नैतिक संघर्ष नहीं है, बल्कि एक पुनर्जन्म है जो हमारे पूरे अस्तित्व को न्याय के संघर्ष में संलग्न करता है।.

अनुग्रह और व्यवस्था पर व्यापक पॉलिन वाद-विवाद के अंतर्गत इस पाठ को स्थापित करने के बाद, हम इसके केंद्रीय विरोधाभास का अन्वेषण करेंगे: ईसाई स्वतंत्रता का स्वैच्छिक दासता में बदल जाना। इसके बाद हम तीन प्रमुख विषयों पर विचार करेंगे: पुनरुत्थान एक वर्तमान घटना के रूप में, शरीर एक आध्यात्मिक क्षेत्र के रूप में, और मुक्तिदायी आज्ञाकारिता। अंत में, हम इसके व्यावहारिक अनुप्रयोग के लिए ठोस सुझाव देने से पहले ईसाई परंपरा में इस अंश की प्रतिध्वनियों पर विचार करेंगे।.

प्रसंग

रोमियों के नाम पत्र का अध्याय 6 संत पौलुस के तर्क में एक निर्णायक क्षण का प्रतीक है। पिछले अध्यायों में यह स्थापित करने के बाद कि उद्धार केवल विश्वास से आता है, व्यवस्था के कर्मों से नहीं, प्रेरित पौलुस एक प्रबल आपत्ति की आशंका करता है: यदि जहाँ पाप पहले से कहीं अधिक है, वहाँ अनुग्रह भी प्रचुर मात्रा में है, तो फिर पाप करते रहना क्यों न जारी रखा जाए ताकि अनुग्रह और अधिक पूर्ण रूप से प्रकट हो सके? यह प्रश्न, जो बेतुका लग सकता है, वास्तव में एक निरंतर प्रलोभन को प्रकट करता है: ईसाई स्वतंत्रता को नैतिक स्वतंत्रता में बदलने का प्रलोभन।.

पौलुस ने लगभग 57-58 ई. में कुरिन्थ से रोमियों को एक ऐसे समुदाय को पत्र लिखा था जहाँ वह अभी तक नहीं गया था, लेकिन जिसके तनावों से वह वाकिफ था। उस समय रोम एक विविध कलीसिया का घर था, जो टोरा के प्रति समर्पित यहूदी ईसाइयों और नए धर्मांतरित गैर-यहूदी ईसाइयों को एक साथ लाता था। अनुग्रह और नैतिकता के बीच संबंध का प्रश्न धार्मिक अटकलों का विषय नहीं था, बल्कि इन विश्वासियों के दैनिक जीवन से संबंधित था: साम्राज्य की राजधानी में, जहाँ मूर्तिपूजक मंदिर और अनैतिक प्रथाएँ व्याप्त थीं, एक ईसाई के रूप में कैसे जीवन जिया जाए?

जिस अंश पर हम विचार कर रहे हैं, वह एक गहन तर्क का हिस्सा है। पौलुस ने अभी-अभी समझाया है कि बपतिस्मा के माध्यम से, एक मसीही मसीह के साथ मरता और जी उठता है। क्रूस पर चढ़ाए गए और जी उठे मसीह के साथ यह मिलन प्रतीकात्मक नहीं है: यह पुराने जीवन से एक तात्विक विच्छेद को प्रभावित करता है। पुराना स्वभाव मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया ताकि पाप का शरीर नष्ट हो सके। अब से, बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति एक नए क्रम, यानी पुनरुत्थान के क्रम का हिस्सा बन जाता है।.

हमारे अंश में, प्रेरित इस धार्मिक सत्य के व्यावहारिक परिणामों को उजागर करते हैं। वे प्रभावशाली सैन्य शब्दावली का प्रयोग करते हैं: शरीर के अंगों को ऐसे हथियार के रूप में वर्णित किया गया है जिनका उपयोग विरोधी पक्ष कर सकते हैं। भाषा का यह सैन्यीकरण आकस्मिक नहीं है। पौलुस, एक रोमन नागरिक, सैन्य संगठन से अच्छी तरह परिचित है और इस प्रतीकात्मकता का उपयोग यह दिखाने के लिए करता है कि तटस्थता असंभव है: व्यक्ति अनिवार्य रूप से किसी स्वामी की सेवा करता है, या तो पाप की, जो मृत्यु की ओर ले जाता है, या ईश्वर की, जो धार्मिकता की ओर ले जाता है।.

इस अंश की अलंकारिक संरचना पॉलिन शिक्षाशास्त्र को प्रकट करती है। पहला, एक नकारात्मक आदेश: पाप को हावी न होने दें। फिर एक दोहरा आंदोलन: अपने अंगों को पाप के हवाले न करें, बल्कि स्वयं को ईश्वर के हवाले करें। इसके बाद, एक धार्मिक औचित्य: अब आप व्यवस्था के अधीन नहीं, बल्कि अनुग्रह के अधीन हैं। फिर एक प्रत्याशित आपत्ति और उसका खंडन। अंत में, एक धन्यवाद और विश्वासी की नई स्थिति का वर्णन।.

यह ग्रंथ नैतिक उपदेश की शैली से संबंधित है, लेकिन यह अपने मसीह-संबंधी और बपतिस्मा-संबंधी आधार में साधारण समांतरता से भिन्न है। पौलुस तर्क द्वारा सुलभ एक स्वाभाविक नैतिकता का प्रस्ताव नहीं रखते, बल्कि पास्का की घटना में निहित एक नीतिशास्त्र का प्रस्ताव रखते हैं। नैतिक परिवर्तन मसीह के साथ रहस्यमय मिलन से प्रवाहित होता है। धर्मशास्त्रीय संकेतात्मक और नैतिक अनिवार्यता के बीच यह अभिव्यक्ति ही पौलुस की नैतिकता की विशिष्टता और शक्ति का निर्माण करती है।.

विश्लेषण

हमारे अंश का सार एक विरोधाभासी कथन में निहित है जो हमारी सभी श्रेणियों को उलट देता है: सच्ची स्वतंत्रता ईश्वर का दास बनने में है। इस उलटफेर को समझने के लिए, हमें पॉल के मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण को समझना होगा। मनुष्य कभी भी पूर्ण स्वायत्तता की स्थिति में नहीं रहता। वह हमेशा निर्भरता के रिश्ते में बंधा रहता है। एकमात्र प्रश्न यह है: वह किसका है?

यह सिद्धांत स्वायत्तता के उस आदर्श के बिल्कुल विपरीत है जिसने यूनानी चिंतन और बाद में आधुनिकता को आकार दिया। पॉल के लिए, आमूल-चूल स्वतंत्रता की माँग ही अलगाव का सर्वोच्च रूप है। ईश्वर की सेवा करने से इनकार करके, मानवता अपनी स्वतंत्रता नहीं जीत पाती: वह पाप के आगे झुक जाती है, जो कहीं अधिक कठोर अत्याचारी है। पॉल के धर्मशास्त्र में, पाप मुख्यतः एक नैतिक दोष नहीं है, बल्कि एक ब्रह्मांडीय शक्ति है जो मानवता को गुलाम बनाती है। यह एक व्यक्तिगत, लगभग मानवीकृत शक्ति है जो शासन करती है और मृत्यु को शासन करने देती है।.

पाठ की गतिशीलता मुक्ति की तीन-चरणीय प्रक्रिया को प्रकट करती है। पहला चरण: जागरूकता। पौलुस अपने पाठकों को चुनौती देता है: क्या तुम नहीं जानते? यह आलंकारिक प्रश्न यह दर्शाता है कि सत्य पहले से ही ज्ञात है, लेकिन पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया गया है। ईसाईयों के पास उद्धारकारी ज्ञान है, लेकिन उन्हें इसे अपने ठोस अस्तित्व को बदलने देना चाहिए। दूसरा चरण: धन्यवाद। आइए हम ईश्वर को धन्यवाद दें: मुक्ति मानवीय प्रयास से नहीं, बल्कि ईश्वरीय पहल से आती है। इसके लिए कृतज्ञता की आवश्यकता है, अभिमान की नहीं। तीसरा चरण: व्यावहारिक पुनर्निर्देशन। स्वयं को ईश्वर के प्रति समर्पित करें: अर्जित स्वतंत्रता को दैनिक चुनाव द्वारा सक्रिय किया जाना चाहिए।.

सबसे प्रभावशाली अभिव्यक्ति मृतकों में से जीवितों के लौटने की है। पौलुस यह नहीं कहता: अपने आप को ऐसे जीवित प्राणियों के रूप में प्रस्तुत करो जो मृत्यु से बच गए हैं, बल्कि ऐसे जीवित प्राणियों के रूप में प्रस्तुत करो जो पहले ही मृत्यु को पार कर चुके हैं और लौट आए हैं। यह सूक्ष्म अंतर महत्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि मसीही जीवन मृत्यु से बचना नहीं है, बल्कि मृत्यु पर विजय प्राप्त करना है, एक ऐसा जीवन जो मृत्यु को पार कर विजयी हुआ है। बपतिस्मा ने इस अंश को पूरा किया है: मसीह की मृत्यु में डूबकर, विश्वासी एक नए जीवन में उठ खड़ा होता है।.

इस नए जीवन में सामान्य जैविक अस्तित्व से अलग एक गुण होता है। यह पहले से ही अनन्त जीवन का हिस्सा है; यह आत्मा के अनुसार जीवन है, ईश्वर की ओर उन्मुख जीवन है। इसलिए स्वाभाविक रूप से नैतिक आदेश आता है: चूँकि तुम जी उठे हो, इसलिए जी उठे हुए लोगों की तरह जियो। यह आदेश सूचक से निकला है। यह नहीं है: नैतिक रूप से जीवन जीकर पुनर्जीवित होने का प्रयास करो; यह है: क्योंकि तुम जी उठे हो, इसलिए नैतिक जीवन संभव और आवश्यक दोनों हो जाता है।.

व्यवस्था और अनुग्रह के बीच का अंतर इस नई संभावना को उजागर करता है। व्यवस्था के अधीन, मानवता जानती थी कि अच्छा क्या है, लेकिन उसे प्राप्त नहीं कर सकती थी। व्यवस्था ने पाप को प्रकट किया, लेकिन उस पर विजय पाने की शक्ति प्रदान नहीं की। इसने निर्देश तो दिए, लेकिन रूपांतरित नहीं किया। दूसरी ओर, अनुग्रह नैतिक व्यक्ति की स्थिति को बदल देता है। यह केवल मार्ग ही नहीं दिखाता; यह उस पर चलने की क्षमता भी प्रदान करता है। यह एक नए प्रकार के व्यक्ति का निर्माण करता है, जो आज्ञाकारिता के लिए सक्षम होता है, जो अब बाहरी बंधन नहीं, बल्कि आंतरिक प्रतिबद्धता है।.

पुनरुत्थान: एक वर्तमान घटना, भविष्य की नहीं

जब पौलुस जीवितों के मृतकों में से लौटने की बात करता है, तो वह इस पुनरुत्थान को किसी दूर के परलोक में नहीं प्रक्षेपित कर रहा है। वह पुष्टि करता है कि यह बपतिस्मा के जल में, संस्कारात्मक रूप से, पहले ही घटित हो चुका है। यह पुष्टि महान ईसाई प्रतिज्ञाओं को एक सुखद परलोक-संबंधी भविष्य के लिए छोड़ देने की हमारी प्रवृत्ति को विचलित करती है। पुनरुत्थान केवल एक सांत्वनादायक आशा नहीं है; यह आज की परिवर्तनकारी वास्तविकता है।.

पुनरुत्थान की यह वास्तविकता पौलुस के आह्वान की तात्कालिकता को स्पष्ट करती है। यदि हम पहले ही पुनर्जीवित हो चुके हैं, तो पाप के पुराने तर्क के अनुसार हमारा हर पल एक असहनीय विरोधाभास का निर्माण करता है। यह ऐसा है जैसे एक मुक्त कैदी अपनी कोठरी में ही रहना चुनता है। दरवाज़ा खुला है, ज़ंजीरें टूट चुकी हैं, लेकिन हमें दहलीज़ पार करने का साहस करना होगा, ताकि हम जीती हुई आज़ादी का सच्चा आनंद ले सकें।.

चर्च के पादरियों ने वर्तमान पुनरुत्थान के इस धर्मशास्त्र को शानदार ढंग से विकसित किया है। उनके लिए, ईसाई दो पुनरुत्थानों के बीच रहता है: बपतिस्मा का, जो पहले ही हो चुका है, और शरीर का, जो अभी भी प्रतीक्षित है। इन दोनों के बीच चर्च का समय है, जो बीज रूप में पहले से ही दी गई चीज़ों के पूर्ण प्रकटीकरण की ओर बढ़ने का समय है। संत ऑगस्टाइन इस स्थिति की तुलना एक ऐसे उत्तराधिकारी से करते हैं जिसके पास पहले से ही स्वामित्व पत्र है, लेकिन वह अभी तक अपनी विरासत का आनंद नहीं ले पाया है।.

व्यावहारिक रूप से, एक पुनर्जीवित प्राणी के रूप में जीने का अर्थ है किसी ऐसे व्यक्ति का व्यवहार अपनाना जिसे अब मृत्यु का भय नहीं रहता। शहीदों ने अंत तक इस तर्क को चरितार्थ किया: जो लोग मसीह के साथ मृत्यु से गुज़र चुके हैं, उनके लिए शारीरिक मृत्यु अपना दंश खो देती है। यह एक मार्ग बन जाती है, न कि एक टूटन। लेकिन मृत्यु पर यह विजय छोटी-छोटी, रोज़मर्रा की मौतों में भी परिलक्षित होती है: अन्यायपूर्ण विशेषाधिकारों को त्यागना स्वीकार करना, बदला लेने की बजाय क्षमा करना, बदले में कुछ भी अपेक्षा किए बिना देना। इनमें से प्रत्येक कार्य यह घोषणा करता है: मैं ऐसा जीवन जीता हूँ जिसमें अब मृत्यु का भय नहीं रहता।.

वर्तमान पुनरुत्थान समय के साथ हमारे संबंध को भी बदल देता है। यह कालानुक्रमिक समय में अनंत काल के एक आयाम का परिचय देता है। पुनर्जीवित मसीह इस पृथ्वी पर चलते हुए भी राज्य में निवास करते हैं। वे दो नगरों के नागरिक हैं, लेकिन उनकी सच्ची मातृभूमि स्वर्गीय है। यह दोहरी संबद्धता सांसारिक संसार के प्रति तिरस्कार की ओर नहीं ले जाती; इसके विपरीत, चूँकि वे पहले से ही अनंत जीवन में भाग लेते हैं, इसलिए एक ईसाई इतिहास में न्याय के प्रति पूरी तरह से समर्पित हो सकता है, बिना किसी मूर्खता या निराशा के। वह जानता है कि मृत्यु अंतिम शब्द नहीं है, प्रेम अधिक शक्तिशाली है, अच्छाई की विजय होगी।.

यह सक्रिय आशा एक ईसाई को भोले-भाले आशावादी और मोहभंगग्रस्त निराशावादी से मौलिक रूप से अलग करती है। वह बुराई को नज़रअंदाज़ नहीं करता; वह इतिहास और लोगों के दिलों में उसकी विशाल शक्ति को भी स्वीकार करता है। लेकिन वह जानता है कि बुराई पहले ही पराजित हो चुकी है, भले ही विजय अभी पूरी तरह से प्रकट न हुई हो। इसलिए वह एक सैनिक की तरह निश्चिंत होकर लड़ता है जो जानता है कि युद्ध का परिणाम पहले ही तय हो चुका है, भले ही लड़ाइयाँ अभी बाकी हों।.

शरीर: आध्यात्मिक क्षेत्र और युद्धक्षेत्र

पौलुस शरीर से संबंधित अत्यंत सटीक शब्दावली का प्रयोग करता है। वह शरीर के विपरीत आत्मा या आत्मा की बात नहीं करता, बल्कि शरीर के अंगों को ऐसे उपकरणों के रूप में प्रस्तुत करता है जिन्हें निर्देशित किया जा सकता है। शरीर पर यह ध्यान गहन परीक्षण का पात्र है, क्योंकि यह उस द्वैतवाद का खंडन करता है जिसने अक्सर ईसाई आध्यात्मिकता को कलंकित किया है।.

प्रेरित के लिए, शरीर आत्मा का कारागार नहीं, बल्कि आध्यात्मिक जीवन का केंद्र है। अपने शरीर के माध्यम से ही एक ईसाई ईश्वर या पाप की सेवा करता है। शारीरिक अंग—हाथ, पैर, मुँह, आँखें—आध्यात्मिक युद्ध में हथियार बन जाते हैं। यह सैन्य शब्दावली दर्शाती है कि शरीर एक युद्धक्षेत्र है, दो विरोधी राज्यों के बीच एक विवादित क्षेत्र।.

इस दृष्टि के बहुत बड़े व्यावहारिक परिणाम हैं। पहला, इसका अर्थ है कि पवित्रता शुद्ध इरादों का नहीं, बल्कि ठोस कार्यों का विषय है। मैं अपने शरीर के साथ जो करता हूँ, वही मेरे आध्यात्मिक भाग्य को आकार देता है। हाव-भाव मायने रखते हैं: मैं कहाँ चलता हूँ, मैं अपने हाथों से क्या छूता हूँ, मेरे मुँह से कौन से शब्द निकलते हैं। ईसाई नैतिकता आदर्शवादी नहीं है; यह मूर्त है। यह भौतिक संसार का तिरस्कार नहीं करती, बल्कि इसे आज्ञाकारिता या विद्रोह के स्थान के रूप में गंभीरता से लेती है।.

इसके अलावा, यह दृष्टिकोण आध्यात्मिकता के शारीरिक अभ्यासों को महत्व देता है: उपवास, दान, तीर्थयात्रा, साष्टांग प्रणाम और धार्मिक क्रियाएँ। ये अभ्यास केवल लोककथाओं की सजावट नहीं हैं; ये ईश्वर को अपना शरीर समर्पित करने के ठोस तरीके हैं। जब मैं प्रार्थना करने के लिए घुटने टेकता हूँ, तो मेरा शरीर स्वीकार करता है कि ईश्वर महान हैं और मैं छोटा हूँ। जब मैं दान देने के लिए हाथ बढ़ाता हूँ, तो मेरी भुजा ईश्वरीय दान का साधन बन जाती है। जब मैं उपवास के लिए भोजन से परहेज करता हूँ, तो मेरा पेट आध्यात्मिक संयम सीखता है।.

शरीर का यह धर्मशास्त्र ईसाई यौन नैतिकता पर भी प्रकाश डालता है, जिसे अक्सर गलत समझा जाता है। यदि शरीर मसीह का अंग है, पवित्र आत्मा का मंदिर है, तो शरीर के कुछ उपयोग असंभव हो जाते हैं, शुद्धतावाद के कारण नहीं, बल्कि सत्तामूलक संगति के कारण। मसीह के अंगों को एक वेश्या के साथ नहीं जोड़ा जा सकता, जैसा कि पौलुस ने कुरिन्थियों को पहले ही बता दिया था। ऐसा नहीं है कि कामुकता बुरी है, बल्कि यह शरीर को इतनी गहराई से प्रभावित करती है कि इसका अर्थ केवल शारीरिक सुख से कहीं बढ़कर है।.

शरीर के बारे में पौलुस का ज्ञान दो विरोधी भ्रांतियों से समान दूरी पर है। एक ओर, स्वर्गदूतों का दृष्टिकोण है जो शरीर की उपेक्षा करता है और एक निराकार आध्यात्मिकता का जीवन जीता है। दूसरी ओर, भौतिकवाद है जो मानवता को उसके जैविक शरीर तक सीमित कर देता है और किसी भी पारलौकिक आयाम को नकारता है। पौलुस पुष्टि करते हैं: आपका शरीर पुनरुत्थान के लिए नियत है; इसे ईश्वरीय महिमा में भाग लेने के लिए बुलाया गया है, इसलिए इसे एक पवित्र स्थान के रूप में उचित सम्मान दें, यह स्वीकार करते हुए कि इसे आत्मा के अधीन होना चाहिए।.

मुक्तिदायक आज्ञाकारिता: स्वैच्छिक दासता का विरोधाभास

पौलुस का सबसे विरोधाभासी कथन यह है: पाप से मुक्त होकर, तुम धार्मिकता के दास बन गए हो। दासता स्वतंत्रता कैसे हो सकती है? क्या यह शब्दों का विरोधाभास नहीं है? इस विरोधाभास को समझने के लिए, हमें दो प्रकार की दासता में अंतर करना होगा।.

दासता का पहला रूप, पाप, वह है जिसे व्यक्ति सहता है। कोई भी जानबूझकर बुराई का गुलाम नहीं बनना चाहता। हम इसमें गिरते हैं, हम इसमें फिसलते हैं, हम इसमें फँस जाते हैं। संत ऑगस्टाइन ने अपने "कन्फेशन्स" में इस स्थिति का बहुत खूबसूरती से वर्णन किया है: "मैं अच्छा करना चाहता था, लेकिन मैंने बुराई की, अपनी आदतों की ज़ंजीरों में जकड़ा हुआ, अपनी भावनाओं का कैदी।" पाप की यह दासता विवशता, अलगाव और आत्म-नियंत्रण के अभाव से चिह्नित होती है। पापी व्यक्ति स्वतंत्र नहीं होता; वह अपनी इच्छाओं में बह जाता है, अपने भय से प्रभावित होता है, और अपनी लतों से ग्रस्त हो जाता है।.

दासता का दूसरा रूप, न्याय, चुना जाता है। यह एक स्वतंत्र आज्ञाकारिता है, एक स्वैच्छिक समर्पण है। यह उस संगीतकार की प्रतिबद्धता जैसा है जो सामंजस्य के नियमों का पालन किसी विवशता के कारण नहीं, बल्कि इसलिए करता है क्योंकि वह जानता है कि यह अनुशासन उसकी रचनात्मक स्वतंत्रता की एक शर्त है। या फिर, उस खिलाड़ी की तरह जो जीत के लक्ष्य के कारण खुद को कठोर प्रशिक्षण के लिए समर्पित करता है। दोनों ही मामलों में, स्वीकृत नियम विमुख करने के बजाय मुक्त करता है।.

पौलुस स्पष्ट करते हैं: "तुमने पूरे मन से शिक्षा द्वारा प्रस्तुत आदर्श का पालन किया। मसीही आज्ञाकारिता किसी मनमाने अधिकारी के प्रति अंध समर्पण नहीं है। यह एक आदर्श, अर्थात् मसीह, का हृदय से पालन है। आदर्श के लिए यूनानी शब्द एक छाप, एक मुहर का आभास देता है जो अपनी छाप छोड़ती है। बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति मसीह की छाप ग्रहण करता है, उसके अनुरूप बनता है, उसका स्वरूप बन जाता है। इसलिए, मसीही शिक्षा का पालन करना स्वयं को पूर्ण रूप से प्राप्त करना है, अपने गहनतम आह्वान को साकार करना है।".

यह मुक्तिदायी आज्ञाकारिता जीवन के ठोस विकल्पों में प्रकट होती है। हर बार जब मैं सुविधाजनक झूठ के बजाय सत्य को चुनता हूँ, तो मैं अपने शब्दों को छल के बंधन से मुक्त कर लेता हूँ। हर बार जब मैं आसान रोमांच के आकर्षण के बावजूद निष्ठा को चुनता हूँ, तो मैं सच्चे प्रेम की अपनी क्षमता को मुक्त कर लेता हूँ। हर बार जब मैं अपने स्वार्थ की बजाय न्याय का अभ्यास करता हूँ, तो मैं खुद को उस स्वार्थ से मुक्त कर लेता हूँ जो मुझे कमज़ोर करता है।.

ईसाई आध्यात्मिक परंपरा ने आज्ञाकारिता की एक संपूर्ण शिक्षाशास्त्र विकसित की है। आज्ञाकारिता के मठवासी व्रत ठीक इसी विरोधाभासी स्वतंत्रता पर केंद्रित हैं। अपनी इच्छा का त्याग करके, भिक्षु ईश्वर की संतानों की सच्ची स्वतंत्रता को प्राप्त करता है। वह ईश्वर की इच्छा के अनुसार कार्य करना सीखता है, और इच्छा के इस एकीकरण में उसे शांति मिलती है। अब यह "मुझे क्या करना चाहिए" और "मैं क्या करना चाहता हूँ" के बीच का सतत युद्ध नहीं है। यह इच्छा और कर्तव्य के बीच का सामंजस्य है।.

दुनिया भर के ईसाइयों के लिए, यह मुक्तिदायी आज्ञाकारिता अलग तरीके से, लेकिन एक ही तर्क के अनुसार, अपनाई जाती है। इसमें हर दिन अपने चुनाव, निर्णय और कर्मों को ईश्वर के सामने प्रस्तुत करना, उन्हें विवेक, धर्मग्रंथों और चर्च की शिक्षाओं के माध्यम से ज्ञात ईश्वरीय इच्छा के साथ संरेखित करना शामिल है। यह दैनिक प्रस्तुति धीरे-धीरे एक दूसरा स्वभाव, पवित्रता की आदत, का निर्माण करती है। जो पहले प्रयास था, वह सहजता बन जाता है, और सद्गुण परिपक्व होकर ज्ञान में बदल जाता है।.

परंपरा और स्रोत

पॉल के मुक्तिदायी अनुग्रह संबंधी धर्मशास्त्र ने संपूर्ण ईसाई परंपरा को, विशेष रूप से दो प्रमुख हस्तियों: संत ऑगस्टाइन और मार्टिन लूथर के माध्यम से, गहराई से प्रभावित किया। ऑगस्टाइन ने पेलागियंस के साथ अपने विवाद में, प्रभावोत्पादक अनुग्रह के सिद्धांत को विकसित किया, जो वास्तव में मानवीय इच्छाशक्ति को रूपांतरित करता है। उनके लिए, अनुग्रह केवल नैतिक प्रयास के लिए एक बाहरी सहायता नहीं है, बल्कि एक आंतरिक शक्ति है जो पाप से घायल इच्छाशक्ति को ठीक करती है और उसे ईश्वर से सच्चा प्रेम करने में सक्षम बनाती है।.

ईसाई स्वतंत्रता पर ऑगस्टाइन के लेखन पॉल के द्वंद्ववाद की सटीक प्रतिध्वनि करते हैं। अपने ग्रंथ "ऑन ग्रेस एंड फ्री विल" में, ऑगस्टाइन बताते हैं कि सच्ची स्वतंत्रता अच्छाई और बुराई के बीच चयन करने की शक्ति नहीं है, बल्कि पाप न कर पाने की क्षमता है। यह लिबर्टाज़ अ नेसेसिटेट पेकांडी, यानी पाप करने की अनिवार्यता से मुक्ति, स्वर्ग में धन्य लोगों और, पूर्वानुमेय रूप से, अनुग्रह के अधीन रहने वालों की विशेषता है।.

तेरहवीं शताब्दी में, थॉमस एक्विनास ने इस दृष्टिकोण को अपने धर्मशास्त्रीय संश्लेषण में शामिल किया। सुम्मा थियोलॉजिका में, उन्होंने लिबर्टास अ कोएक्शने, यानी पापी के पास भी मौजूद बंधनों से बाहरी मुक्ति, और लिबर्टास अ मिसेरिया, यानी पाप के दुखों से आंतरिक मुक्ति, जो केवल अनुग्रह ही प्रदान करता है, के बीच अंतर किया है। एक्विनास के लिए, पूर्ण सद्गुण व्यक्ति को स्वतंत्र बनाता है क्योंकि यह इच्छा और कर्तव्य को एक साथ लाता है: सद्गुणी व्यक्ति सहज रूप से वह अच्छा कार्य करता है जो उसे प्रिय है।.

ईसाई रहस्यवादी परंपरा ने अनुग्रह में इस स्वतंत्रता के व्यावहारिक आयामों का अन्वेषण किया है। क्रॉस के जॉन ईश्वर के पूर्ण रूप से कार्य करने के लिए आवश्यक आत्म-त्याग की बात करते हैं। अविला की टेरेसा उस आंतरिक महल के भवनों का वर्णन करती हैं जहाँ आत्मा रूपांतरित एकता की ओर अग्रसर होती है। फ्रांसिस डी सेल्स प्रेमपूर्ण आज्ञाकारिता की सौम्यता की शिक्षा देते हैं। इन सभी महान आध्यात्मिक विभूतियों में, हमें पॉल का यह मूल भाव मिलता है: स्वयं को पूर्णतः ईश्वर के प्रति समर्पित कर देना ही सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करना है।.

प्रारंभिक चर्च की बपतिस्मा संबंधी पूजा-पद्धति हमारी बात को पूरी तरह से स्पष्ट करती है। इस अनुष्ठान में तीन प्रकार का त्याग शामिल था: मैं शैतान, उसके आडंबर और उसके कार्यों का त्याग करता हूँ, और उसके बाद विश्वास की तीन प्रकार की घोषणा: मैं पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा में विश्वास करता हूँ। यह दोहरा आंदोलन पौलुस के इस आह्वान से बिल्कुल मेल खाता है: पाप के अधीन न हो, बल्कि परमेश्वर के अधीन हो। बपतिस्मा निष्ठा के इस हस्तांतरण को, इस क्रांतिकारी मेटानोइया को प्रभावित करता है जो स्वामी को बदल देता है।.

यूनानी धर्मगुरुओं ने देवत्व का एक धर्मशास्त्र विकसित किया जो पौलुस के विचारों का विस्तार करता है। उनके लिए, पाप से मुक्त होना और धार्मिकता का सेवक बनना ईश्वरीय प्रकृति में सहभागी होना है। अनुग्रह हमें केवल उन्नत मनुष्य ही नहीं बनाता; यह हमें देवत्व प्रदान करता है, यह हमें थियोई, अर्थात् सहभागिता द्वारा देवता बनाता है। यह धर्मशास्त्रीय साहस इस विश्वास में निहित है कि मसीह के पुनरुत्थान ने मानवता के लिए एक अभूतपूर्व नियति का द्वार खोल दिया: वह बनना जो ईश्वर स्वभाव से है।.

ध्यान

संत पॉल के इस आह्वान को मूर्त रूप देने के लिए कि हम स्वयं को पुनर्जीवित होकर ईश्वर के समक्ष प्रस्तुत करें, यहां सात चरणों में एक प्रगतिशील और यथार्थवादी आध्यात्मिक यात्रा प्रस्तुत है:

पहला कदम हर सुबह, जागते ही, इस बात का एहसास करें कि यह दिन एक तोहफ़ा है। खुद से कहें: मैं जीवित हूँ, मसीह के साथ पुनर्जीवित हुआ हूँ। यह दिन मुझे न्याय करने के लिए दिया गया है। सुबह का यह एहसास पूरे दिन का मार्गदर्शन करता है।.

दूसरा चरण अपने शरीर के उन अंगों को स्पष्ट रूप से पहचानें जिन्हें आप आज परमेश्वर को अर्पित करेंगे। मेरे पैर कहाँ होंगे? मेरे हाथ क्या करेंगे? मेरे होंठ क्या कहेंगे? एक संक्षिप्त प्रार्थना में उन्हें स्पष्ट रूप से प्रभु के सामने प्रस्तुत करें।.

तीसरा चरण प्रलोभन या कठिन निर्णय लेने के क्षणों में, अपने बपतिस्मा को याद रखें। शैतान के प्रति अपने त्याग और अपने विश्वास के अंगीकार को आंतरिक रूप से नवीनीकृत करें। इस भाव के साथ बपतिस्मा के स्मारक के रूप में क्रूस का चिन्ह भी लगाया जा सकता है।.

चौथा चरण किसी भी प्रकार का उपवास या संयम अपनाएँ, चाहे वह कितना भी मामूली क्यों न हो, ताकि शारीरिक रूप से यह अनुभव हो सके कि आप अपनी इच्छाओं के गुलाम नहीं हैं। यह भोजन का उपवास हो सकता है, लेकिन मीडिया या डिजिटल उपवास भी हो सकता है।.

पाँचवाँ चरण हर हफ़्ते न्याय का एक ठोस कार्य चुनें। दान दें, बीमारों से मिलें, अन्यायपूर्ण हमले का बचाव करें। न्याय की सेवा में अपने अंगों को हथियार बनाएँ।.

छठा चरण शाम को, अपने शरीर के अंगों का अवलोकन करते हुए, अपने अंतःकरण की एक संक्षिप्त परीक्षा करें। आज मेरी आँखों ने कैसा देखा? क्या मेरे हाथ उपयोगी रहे? क्या मेरा मुख शिक्षाप्रद रहा? विजय के लिए धन्यवाद दें, असफलता के लिए क्षमा माँगें।.

सातवां चरण हफ़्ते में एक बार, संत पॉल के इस अंश पर मनन करने के लिए ज़्यादा समय निकालें। इसे धीरे-धीरे पढ़ें, किसी ऐसे वाक्य पर रुकें जो आपको ख़ास तौर पर प्रभावित करे, उस पर मनन करें, पवित्र आत्मा से प्रार्थना करें कि वह इसे बुद्धि से हृदय तक, और फिर हृदय से कर्मों तक पहुँचाए।.

निष्कर्ष

रोमियों से संत पौलुस की अपील आज नए सिरे से प्रासंगिक हो रही है। एक ऐसे संसार में जहाँ स्वतंत्रता को स्वतंत्रता से जोड़कर देखा जाता है, जो स्वायत्तता को पूर्ण स्वतंत्रता में बदल देता है, प्रेरित के शब्द मुक्ति का एक विरोधाभासी मार्ग प्रस्तुत करते हैं: सच्ची स्वतंत्रता ईश्वर के प्रति समर्पण में निहित है। यह केवल दासता का एक और रूप नहीं है, बल्कि सभी प्रकार की दासता से मुक्ति है।.

पुनर्जीवित प्राणी के रूप में जीना असंभव नैतिक वीरता नहीं, बल्कि परिवर्तनकारी अनुग्रह का स्वागत है। संत पॉल जिस आंतरिक क्रांति का प्रस्ताव रखते हैं, वह पुराने स्वभाव का क्रमिक सुधार नहीं, बल्कि एक आमूलचूल पुनर्जन्म है। बपतिस्मा ने हमें नए प्राणी बना दिया है। अब बात है इस नवीनता को अपने अस्तित्व के हर कोने में व्याप्त होने देने की: हमारे विचारों, हमारी इच्छाओं, हमारे विकल्पों, हमारे रिश्तों, हमारी प्रतिबद्धताओं में।.

अपने शरीर को मृतकों में से जीवित प्राणी के रूप में ईश्वर को समर्पित करना, प्रत्येक दैनिक क्रिया को पुनरुत्थान का कार्य बनाना है। यह संसार की देह में मसीह की मृत्यु पर विजय अंकित करना है। यह इस बात का साक्ष्य है कि प्रेम विनाश की सभी शक्तियों से अधिक शक्तिशाली है। यह इतिहास को विकृत करने वाली बुराई के प्रमाणों के विरुद्ध, इस बात की पुष्टि करता है कि प्रकाश ने अंधकार पर विजय प्राप्त कर ली है।.

यह पुनर्जीवित जीवन समाज को बदल देता है। वे पुरुष और स्त्री जो अब मृत्यु से नहीं डरते, न्याय के लिए अपनी लड़ाई में अजेय हो जाते हैं। वे प्रेम के सभी जोखिम उठा सकते हैं क्योंकि अब वे दुनिया के तर्क के अनुसार गणना नहीं करते। वे ईश्वर की स्वतंत्रता से मुक्त हैं, वह स्वतंत्रता जो स्वयं को बिना शर्त देती है, जो असीम क्षमा करती है, जो सभी आशाओं के विरुद्ध आशा करती है।.

इसलिए पौलुस का निमंत्रण एक क्रांतिकारी आह्वान है। पहला, एक आंतरिक क्रांति: पाप के बजाय ईश्वर को अपने भीतर शासन करने देना। लेकिन एक बाहरी क्रांति भी: राज्य के तर्क को प्रस्तुत करके दुनिया को बदलना, एक ऐसा तर्क जहाँ अंतिम व्यक्ति प्रथम है, जहाँ सेवा करना ही शासन करना है, जहाँ अपना जीवन गँवाना ही उसे बचाना है। यही है ईसाई आह्वान: जीवित प्राणी बनना जो मृत्यु से गुज़र चुके हैं, स्वतंत्र प्राणी जिन्होंने आज्ञाकारिता को चुना है, धार्मिकता के सेवक जो ईश्वर की संतानों की सच्ची स्वतंत्रता को प्रकट करते हैं।.

व्यावहारिक

• पुनर्जीवित जागृति प्रत्येक दिन की शुरुआत जीवन के उपहार के लिए परमेश्वर को धन्यवाद देने और उसकी सेवा में स्वयं को समर्पित करने से करें।.
• बपतिस्मा स्मृति : सचेत रूप से क्रूस का चिन्ह बनायें, यह याद रखें कि बपतिस्मा के माध्यम से व्यक्ति मसीह के साथ मरकर जी उठा है।.
• शारीरिक परीक्षण : प्रत्येक शाम, मेरे अंगों (आँखें, हाथ, मुँह) के कार्यों की समीक्षा करें ताकि पता चल सके कि उन्होंने न्याय किया है या पाप।.
• अभ्यास देना प्रत्येक सप्ताह दान या न्याय का कोई ठोस कार्य करें जिसमें शरीर शामिल हो: दान देना, दौरा करना, सेवा करना।.
• मुक्ति उपवास इच्छाओं पर नियंत्रण पाने और आवश्यकताओं से आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए नियमित संयम का अभ्यास करना।.
• पॉलीन ध्यान : प्रत्येक सप्ताह रोमियों 6 को धीरे-धीरे पढ़ें और उस पर मनन करें, तथा आत्मा से प्रार्थना करें कि वह वचन को ठोस जीवन में लाए।.
• यूचरिस्टिक उत्सव : नियमित रूप से मास में भाग लेना जहां पास्का रहस्य का नवीनीकरण होता है, जो हमारे पुनरुत्थान और हमारी नई स्वतंत्रता का स्रोत है।.

संदर्भ

मुख्य बाइबिल स्रोत रोमियों के लिए पत्र, अध्याय 6; गलातियों के लिए पत्र 5, 1-13 ईसाई स्वतंत्रता पर; कुरिन्थियों के लिए पहला पत्र 6, 12-20 आत्मा के मंदिर के रूप में शरीर पर।.

पितृसत्तात्मक परंपरा संत ऑगस्टीन, अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा पर; संत जॉन क्राइसोस्टोम, रोमनों के लिए पत्र पर धर्मोपदेश।.

मध्यकालीन धर्मशास्त्र : थॉमस एक्विनास, सुम्मा थियोलॉजिका, प्राइमा सेकुंडे, अनुग्रह पर ग्रंथ; बर्नार्ड ऑफ क्लेरवॉक्स, अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा पर ग्रंथ।.

आधुनिक आध्यात्मिकता मार्टिन लूथर, एक ईसाई की स्वतंत्रता; जॉन ऑफ द क्रॉस, माउंट कार्मेल का आरोहण; थेरेस ऑफ लिसीक्स, एक आत्मा की कहानी।.

समकालीन टिप्पणी : रोमानो गार्डिनी, द डेथ ऑफ सोक्रेटिस एंड द डेथ ऑफ क्राइस्ट; जोसेफ रेटज़िंगर (बेनेडिक्ट XVI), ईसाई धर्म का परिचय; हंस उर्स वॉन बलथासर, द डिवाइन ड्रामा।.

व्याख्यात्मक अध्ययन : स्टैनिस्लास लियोनेट, सेंट पॉल के अनुसार ईसाई की स्वतंत्रता; सेस्लास स्पिक, नए नियम का नैतिक धर्मशास्त्र।.