रोमियों को प्रेरित संत पॉल के पत्र का वाचन

भाई बंधु,

तुम यह जान लो: समय आ गया है, वह घड़ी आ ही गई है जब तुम्हें अपनी नींद से जाग जाना चाहिए। क्योंकि जब हमने विश्वास को अपनाया था, उस समय की तुलना में अब उद्धार हमारे अधिक निकट है।.

रात बीत गई है, और दिन निकलने पर है। हम अंधकार के कामों को त्यागकर ज्योति के हथियार बाँध लें। जैसे दिन को सीधी चाल चलते हैं, वैसे ही हम भली-भाँति चलें; न कि लीलाक्रीड़ा, और पियक्कड़पन, न लुचपन, और लुचपन में, न झगड़े और डाह में, परन्तु प्रभु यीशु मसीह को पहिन लें।.

जीने के लिए जागना: संत पॉल के अनुसार सुसमाचार की उज्ज्वल तात्कालिकता

वह आह्वान जो सदियों से गूंजता रहा है.

बाइबल के कुछ अंश ऐसे हैं जो हमें गर्मी की शाम की हल्की हवा की तरह धीरे से सहलाते हैं। और फिर कुछ ऐसे भी हैं जो हमें झकझोर देते हैं, जो हमें लगभग विचलित कर देने वाली तात्कालिकता के साथ हमारी सुस्ती से बाहर निकाल देते हैं। रोमियों को पत्र जिस अंश का हम साथ मिलकर अन्वेषण करने जा रहे हैं, वह निश्चित रूप से इसी दूसरी श्रेणी में आता है। पौलुस रोम में अपने भाइयों और बहनों को एक ऐसे व्यक्ति की तीव्रता के साथ लिखते हैं जिसने कुछ असाधारण देखा है और अब चुप नहीं रह सकता। "तुम यह जानते हो," वह उन्हें कहते हैं, मानो उन्हें झकझोर कर जगाने के लिए। और वह उन्हें यह घोषणा करते हैं कि उद्धार कोई दूर की, अमूर्त वास्तविकता नहीं है, जो अनिश्चित भविष्य के लिए आरक्षित है। नहीं, उद्धार "अभी हमारे और करीब है।" यह कथन सब कुछ बदल देता है। यह समय, नैतिकता और दैनिक जीवन को देखने के हमारे नज़रिए को बदल देता है। यह हमें एक आमूल-चूल परिवर्तन के लिए आमंत्रित करता है, कल नहीं, बल्कि आज, अभी, इसी क्षण जब आप ये पंक्तियाँ पढ़ रहे हैं।.

निम्नलिखित अनुच्छेदों में, हम सबसे पहले इस आकर्षक ग्रंथ के ऐतिहासिक और साहित्यिक संदर्भ में गहराई से उतरेंगे, यह समझने के लिए कि पौलुस स्वयं किससे बात कर रहे थे और उनके शब्दों का इतना महत्व क्यों था। फिर हम उनके संदेश के मूल, रात और दिन, नींद और जागरण के बीच के इस अद्भुत द्वंद्व का विश्लेषण करेंगे। इसके बाद, हम चिंतन के तीन मुख्य क्षेत्रों का अन्वेषण करेंगे: ईसाई आशा का लौकिक आयाम, उससे उत्पन्न नैतिक अनिवार्यता, और मसीह के "वस्त्र" का रहस्य। ध्यान और अनुप्रयोग के लिए ठोस सुझाव देने से पहले, हम अपने पठन को समृद्ध बनाने के लिए परंपराओं का सहारा लेंगे। क्योंकि जो बाइबिल का ग्रंथ हमारे जीवन को रूपांतरित नहीं करता, उसने अभी तक अपना संपूर्ण खजाना प्रकट नहीं किया है।.

जब पौलुस ने रोम के मसीहियों को लिखा: अपने समय का एक पत्र

इतिहास के चौराहे पर एक समुदाय

पौलुस के संदेश के महत्व को समझने के लिए, हमें सबसे पहले 55-57 ईस्वी के रोम में जाना होगा। इस चहल-पहल भरे महानगर की कल्पना कीजिए, जो साम्राज्य का धड़कता हुआ हृदय था, जहाँ पूर्व से आए व्यापारी, छुट्टी पर आए सैनिक, यूनानी दार्शनिक, आज़ाद गुलाम और थके हुए कुलीन लोग आपस में मिलते-जुलते थे। इसी महानगरीय मिश्रण में, यीशु मसीह में विश्वासियों का एक छोटा सा समुदाय अपने नवजात विश्वास को जीने का प्रयास करता है।.

कई अन्य कलीसियाओं के विपरीत, रोम के ईसाई समुदाय की स्थापना स्वयं पौलुस ने नहीं की थी। यह धीरे-धीरे बना, संभवतः पिन्तेकुस्त के बाद यरूशलेम से लौटे यहूदियों से, और बाद में आशा के इस संदेश की ओर आकर्षित हुए अन्यजातियों द्वारा समृद्ध हुआ। यहूदी और अन्यजाति के इस दोहरे मूल ने तनाव पैदा किया, जिससे पौलुस भली-भाँति परिचित था और जिसे उसने अपने पत्र में दूर करने का प्रयास किया।.

जब प्रेरित ने रोमियों को अपना पत्र लिखा, तब वह संभवतः कुरिन्थ में थे, और पवित्र नगर के गरीब ईसाइयों के लिए चंदा देने यरूशलेम की यात्रा पर निकलने वाले थे। उन्होंने अभी तक रोम को अपनी आँखों से नहीं देखा था, लेकिन वह इसे अपने दिल में संजोए हुए थे। वह वहाँ जाने का, वहाँ... विश्वास को मजबूत करें विश्वासियों को स्पेन की ओर आगे बढ़ने से पहले, ज्ञात दुनिया के किनारे तक ले जाया गया।.

साहित्यिक संदर्भ: एक धार्मिक सिम्फनी

वहाँ रोमियों को पत्र यह निस्संदेह पौलुस का सबसे व्यवस्थित कार्य है। जहाँ अन्य पत्र विशिष्ट समस्याओं पर विचार करते हैं, वहीं यह पत्र विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने, अनुग्रह और व्यवस्था व सुसमाचार के बीच संबंध का एक सच्चा धर्मशास्त्र विकसित करता है। पहले ग्यारह अध्याय समस्त मानवजाति, यहूदियों और अन्यजातियों, जो एक ही दया में एकजुट हैं, के लिए परमेश्वर की उद्धार योजना पर एक गहन चिंतन प्रस्तुत करते हैं।.

हमारा अंश तेरहवें अध्याय में, पत्र के पैरेनेटिक भाग में, अर्थात् नैतिक और व्यावहारिक उपदेशों को समर्पित भाग में स्थित है। मसीही जीवन की धार्मिक नींव स्थापित करने के बाद, पौलुस अब उनके ठोस परिणामों पर प्रकाश डालता है। बारहवें अध्याय में हमें आध्यात्मिक उपासना और सामुदायिक जीवन के बारे में बताया गया है। तेरहवें अध्याय की शुरुआत में नागरिक अधिकारियों के साथ संबंधों पर चर्चा की गई है। और यहाँ पौलुस आध्यात्मिक जागृति के एक जीवंत आह्वान के साथ इस भाग का समापन करता है।.

एक पाठ जो समय से परे है

चर्च के इतिहास में इस अंश को काफी प्रसिद्धि मिली है। इसे हर साल पहले रविवार को पढ़ा जाता है। आगमन कैथोलिक धर्मविधि में, जो इसे ईसाई आध्यात्मिकता में एक विशिष्ट स्थान प्रदान करता है। यह कोई संयोग नहीं है: आगमन यह वास्तव में सतर्क प्रतीक्षा का समय है, यह वह अवधि है जब कलीसिया प्रभु के आगमन का उत्सव मनाने की तैयारी करती है, क्रिसमस के रहस्य में तथा उसकी शानदार वापसी के क्षितिज में।.

लेकिन अपने धार्मिक प्रयोग से परे, इस ग्रंथ ने व्यक्तिगत जीवन पर निर्णायक प्रभाव डाला है। सबसे प्रसिद्ध उदाहरण हिप्पो के ऑगस्टाइन का है, जिनकी चर्चा हम बाद में करेंगे। एक आध्यात्मिक संकट के बीच, उस युवा अफ़्रीकी वक्ता ने एक बच्चे की आवाज़ सुनी जो उससे कह रही थी, "लो और पढ़ो!" उसने धर्मग्रंथ खोला और इस सटीक अंश पर पहुँचा। यही उसके धर्मांतरण का क्षण था। इस प्रकार, इन कुछ श्लोकों ने पश्चिमी विचारधारा की दिशा बदल दी।.

पाठ अपनी नग्नता में

आइये हम इन शब्दों को एक साथ धीरे-धीरे पुनः पढ़ें, ताकि ये हमारे मन में गूंजें:

«"हे भाइयो और बहनो, तुम जानते हो कि समय आ गया है, वह घड़ी आ ही गई है कि तुम अपनी नींद से जाग उठो। क्योंकि जब हमने विश्‍वास किया था, उस समय की तुलना में अब हमारा उद्धार निकट है। रात लगभग बीत चुकी है; दिन निकट है। आओ, हम अंधकार के कामों को त्यागकर ज्योति के हथियार बान्ध लें। जैसा दिन में चलता है, वैसा ही हम सीधी चाल चलें; न कि लीलाक्रीड़ा, पियक्कड़पन, व्यभिचार और लुचपन में, न कि स्वार्थ और ईर्ष्या में, परन्तु प्रभु यीशु मसीह को पहिन लें।"»

हर शब्द मायने रखता है। हर चित्र में गहरा धार्मिक महत्व है। हमें इस सघन और प्रकाशमान ग्रंथ के हृदय की यात्रा पर आमंत्रित किया गया है।.

संदेश का धड़कता दिल: रात और दिन के बीच, नींद और जागने के बीच

एक प्रत्यक्ष और भाईचारे भरी अपील

पॉल शब्दों को तोड़-मरोड़कर नहीं कहते। उनका पहला शब्द, "भाइयों," तुरंत माहौल तय कर देता है: भाईचारे, ईश्वर के समक्ष निकटता, समानता का। प्रेरित किसी ऊँचे स्थान से, किसी दुर्गम मंच से नहीं बोलते। वे स्वयं को अपने श्रोताओं के समान स्तर पर रखते हैं, और उनके साथ वही स्थिति साझा करते हैं जो विश्वासियों की अपनी यात्रा में होती है।.

लेकिन यह भाईचारा मानकों की माँग को नहीं रोकता। इसके विपरीत, पौलुस रोम के इन मसीहियों से प्रेम करता है, इसलिए ही वह उनसे इतनी स्पष्टता से बात करता है। "तुम यह जानते हो," वह उनसे कहता है, मानो उन्हें उस सत्य की याद दिला रहा हो जो उनके भीतर पहले से ही समाया हुआ है, लेकिन शायद दैनिक दिनचर्या के बोझ तले वे उसे भूल गए हैं। यह ज्ञान कोई अमूर्त बौद्धिक समझ नहीं है; यह एक अस्तित्वगत जागरूकता है, वर्तमान समय और उसके निहितार्थों के बारे में एक स्पष्टता है।.

आशा का लौकिक विरोधाभास

यहाँ केंद्रीय कथन दिया गया है, जो हमारे चिंतन को शीर्षक देता है: "जब हम विश्वासी बने थे, उस समय की तुलना में अब उद्धार हमारे अधिक निकट है।" इस वाक्य पर विस्तार से विचार किया जाना चाहिए, क्योंकि इसमें समय के बारे में एक गहन मौलिक दृष्टिकोण निहित है।.

पॉलिन के विचार में, समय केवल समतुल्य क्षणों का क्रम नहीं है। यह उन्मुख है, पूर्णता की ओर निर्देशित है। मसीह पहले ही आ चुके हैं, पाप और मृत्यु पर विजय प्राप्त हो चुकी है, लेकिन यह विजय अभी पूरी तरह से प्रकट नहीं हुई है। हम इस अजीब और उपजाऊ "बीच" में रहते हैं जिसे धर्मशास्त्री "पहले से मौजूद" और "अभी तक नहीं" कहते हैं।.

लेकिन पौलुस इस बात पर ज़ोर देता है कि यह "बीच का अंतराल" कम होता जा रहा है। हर गुज़रता दिन हमें उद्धार के पूर्ण प्रकटीकरण के और करीब लाता है। समय स्थिर नहीं है; यह अपने लक्ष्य की ओर बढ़ता रहता है। और इस प्रगति के हमारे आज के जीवन पर ठोस प्रभाव पड़ते हैं।.

चमकदार प्रतीक

इसके बाद पौलुस ने प्रभावशाली प्रतीकों का प्रयोग किया: रात और दिन, अंधकार और प्रकाश। ये प्रतीक बाइबल की परंपरा में गहराई से निहित हैं। पहले अध्याय से ही उत्पत्ति, परमेश्वर प्रकाश को अंधकार से अलग करता है। भविष्यवक्ता "प्रभु के दिन" की भविष्यवाणी करते हैं जब सब कुछ प्रकट हो जाएगा। यूहन्ना के सुसमाचार की प्रस्तावना घोषणा करती है कि प्रकाश अंधकार में चमकता है और अंधकार ने उस पर विजय प्राप्त नहीं की है।.

पौलुस के लिए, रात पुरानी दुनिया का प्रतीक है, पाप, अज्ञानता और परमेश्वर से अलगाव की दुनिया का। दिन उस नई दुनिया का प्रतीक है जिसका उद्घाटन यीशु ने किया था। जी उठना मसीह का, स्पष्टता, सत्य और ईश्वर के साथ एकता का संसार। और हम, वे कहते हैं, भोर में हैं। रात अभी पूरी तरह से नहीं छंटी है, लेकिन क्षितिज पर दिन पहले ही फूट रहा है। प्रकाश की पहली किरणें आकाश को रंग देती हैं।.

यह उभरती हुई स्थिति निर्णायक है। यह एक निर्णय, एक विकल्प की माँग करती है। क्या हम रात के कामों से चिपके रहेंगे, या फिर हम दृढ़ता से नवजात प्रकाश की ओर मुड़ेंगे?

प्रकाश के हथियार

यह अभिव्यक्ति उल्लेखनीय है: "आओ, हम ज्योति के कवच धारण करें।" पौलुस ने सैन्य शब्दावली का प्रयोग किया है, जो एक सैनिक के हथियार के लिए है। यह कोई संयोग नहीं है। मसीही जीवन कोई आराम की सैर नहीं है; यह एक युद्ध है। लेकिन सावधान रहें: वे जिन हथियारों की बात कर रहे हैं, वे मानवीय हिंसा के हथियार नहीं हैं। वे विरोधाभासी हथियार हैं, ज्योति के हथियार।.

उसके में इफिसियों को पत्र, पौलुस आध्यात्मिक कवच की इस छवि को विकसित करेगा: सत्य का पट्टा, धार्मिकता का कवच, विश्वास की ढाल, उद्धार का टोप, और आत्मा की तलवार। यहाँ, रोमियों के पत्र में, वह इन हथियारों का विस्तृत विवरण दिए बिना केवल उल्लेख करता है, लेकिन विचार वही है: एक मसीही को विरोधी शक्तियों का सामना करने के लिए स्वयं को सुसज्जित करना चाहिए, इस संसार के साधनों से नहीं, बल्कि उन संसाधनों से जो परमेश्वर उसे देता है।.

प्रकाश की नैतिकता

कल्पना के बाद ठोस सूची आती है। पौलुस उन चीज़ों की सूची देता है जिन्हें वह "अंधकार के काम" कहता है: रंगरेलियाँ, मद्यपान, वासना, व्यभिचार, प्रतिद्वंद्विता, ईर्ष्या। यह सूची संपूर्ण नहीं है; यह एक खास तरह के व्यवहार का प्रतिनिधित्व करती है जो पुरानी दुनिया की विशेषता है।.

कोई इस सूची को संयम के एक साधारण नैतिक पाठ तक सीमित कर सकता है। ऐसा करना असल मुद्दे से भटकना होगा। पौलुस मुख्य रूप से किसी एक खास व्यवहार की बात नहीं कर रहा है, बल्कि एक बुनियादी स्वभाव की बात कर रहा है: आत्मा के अनुसार जीने के बजाय शरीर के अनुसार जीने की, परमेश्वर की कृपा के बजाय अपने आवेगों के अनुसार खुद को जीने देने की।.

पहले तीन शब्द (रंगमस्ती, नशे में धुत होकर रंगरेलियाँ मनाना, वासना) शरीर और सुख से जुड़ी अतिशयताएँ हैं। अंतिम तीन (व्यभिचार, प्रतिद्वंद्विता, ईर्ष्या) दूसरों के साथ संबंधों से संबंधित हैं। इस प्रकार पौलुस सुझाव देता है कि पाप हमारे स्वयं के साथ और दूसरों के साथ हमारे संबंध, दोनों को बिगाड़ देता है।.

समय बीत रहा है: आशा की तात्कालिकता में जीना

पॉलीन «कैरोस»

जब पौलुस लिखता है, "समय अभी है," तो वह यूनानी शब्द "काइरोस" का प्रयोग करता है, जो "क्रोनोस" से अलग है। यह अंतर महत्वपूर्ण है। "क्रोनोस" मात्रात्मक, मापनीय समय, घड़ियों और कैलेंडरों के समय को दर्शाता है। दूसरी ओर, "काइरोस" गुणात्मक समय, उपयुक्त क्षण, निर्णायक क्षण को दर्शाता है जब कुछ घटित हो सकता है।.

यूनानी इस भेद से भली-भांति परिचित थे। उन्होंने कैरोस को एक पंख वाले युवक के रूप में चित्रित किया, जिसे गुजरते समय पकड़ लेना चाहिए, क्योंकि एक बार वह गुजर गया, तो उसे पकड़ा नहीं जा सकता। पॉल के लिए, वर्तमान क्षण एक "कैरोस" है, अनुग्रह और निर्णायकता का क्षण। यह कोई साधारण क्षण नहीं है; यह एक क्षण है, वह क्षण जब अनंत काल हमारी क्षणभंगुरता में फूट पड़ता है।.

"काइरोस" की इस जागरूकता से समय के साथ हमारे रिश्ते में बदलाव आना चाहिए। हम केवल निष्क्रिय होकर किसी भविष्य की घटना का इंतज़ार नहीं कर रहे हैं। हम एक परिवर्तनकारी प्रक्रिया में सक्रिय रूप से शामिल हैं जो हमारी भागीदारी की माँग करती है। हर पल अनुग्रह को "हाँ" कहने का, अंधकार के ऊपर प्रकाश को चुनने का एक अवसर है।.

पॉलीन परलोक विद्या: पहले से ही और अभी तक नहीं

पौलुस की तात्कालिकता को समझने के लिए, उद्धार के इतिहास के बारे में उसके दृष्टिकोण को समझना ज़रूरी है। प्रेरित इस विश्वास में जीया कि जी उठना मसीह ने अंत समय का सूत्रपात किया। पुरानी दुनिया पहले ही निंदित हो चुकी है; नई दुनिया अस्तित्व में आ रही है। लेकिन यह अस्तित्व अभी पूरा नहीं हुआ है। हम संक्रमण के दौर में जी रहे हैं, दो युगों के बीच एक अतिव्यापन।.

"पहले से ही" और "अभी तक नहीं" के बीच का यह तनाव पौलुस के विचारों की विशेषता है। एक ओर, हम पहले ही बचाए जा चुके हैं: "विश्वास के द्वारा अनुग्रह से तुम्हारा उद्धार हुआ है," वह इफिसियों को लिखते हैं। दूसरी ओर, हमारा उद्धार अभी भी अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति की प्रतीक्षा कर रहा है: "हम आशा में बचाए गए हैं," वह उसी पत्र में थोड़ा पहले रोमियों को बताते हैं।.

यह तनाव कोई विरोधाभास नहीं है; यह एक गतिशीलता है। यह हमें सतर्कता और सक्रिय आशा की स्थिति में रखता है। हम वर्तमान में ऐसे आराम से नहीं बैठ सकते जैसे सब कुछ पहले ही पूरा हो चुका हो। न ही हम ऐसे निराश हो सकते हैं जैसे कुछ भी अभी शुरू ही नहीं हुआ हो। हमें इस फलदायी मध्य में जीने के लिए कहा गया है, जो पहले से ही दिए गए निश्चितता से टिका हुआ है और जो आने वाला है उसकी पूर्णता की ओर बढ़ रहा है।.

आध्यात्मिक नींद: एक सार्वभौमिक निदान

पॉल द्वारा प्रयुक्त नींद की छवि महत्वहीन नहीं है। यह अचेतनता, सुन्नता और वास्तविकता से अलगाव की स्थिति का संकेत देती है। जो सोता है वह यह नहीं देख पाता कि उसके आस-पास क्या हो रहा है; वह अपने ही सपनों में बंद रहता है, बाहरी दुनिया से कटा हुआ।.

आध्यात्मिक परंपरा में इस रूपक का एक लंबा इतिहास रहा है। यूनानी दार्शनिक पहले ही आत्मा की निद्रा, उस सुस्ती की बात कर चुके हैं जो मनुष्य को सत्य तक पहुँचने से रोकती है। नीतिवचन की पुस्तक वह आलस्य के विरुद्ध चेतावनी देते हैं, जो विनाश की ओर ले जाता है। और स्वयं यीशु, गतसमनी के बगीचे में, अपने शिष्यों को इस बात के लिए डाँटते हैं कि जब उन्होंने उन्हें जागते रहने के लिए कहा था, तब भी वे सो रहे थे।.

आध्यात्मिक निद्रा कई रूप ले सकती है। कभी यह धार्मिक उदासीनता होती है, अस्तित्व के अर्थ के बारे में प्रश्न न करने की यह भावना। कभी यह आदत होती है, यह दिनचर्या होती है जो हमें निरर्थक कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। कभी यह पास्कलियन अर्थ में, व्याकुलता होती है, यह बेतहाशा उड़ान जो हमें अपनी स्थिति का सामना करने से रोकती है। कभी यह आराम भी होता है, एक सुव्यवस्थित जीवन में स्थिर हो जाना जहाँ ईश्वर का अब वास्तव में कोई स्थान नहीं है।.

पौलुस हमें इस निद्रा से जागने, अपने अस्तित्व की आध्यात्मिक वास्तविकता के प्रति अपनी आँखें खोलने का निमंत्रण देता है। और निद्रा से यह जागृति कोई एक बार की घटना नहीं है; यह एक सतत प्रक्रिया है, एक सतत सतर्कता है।.

नैतिकता की प्रेरक शक्ति के रूप में आशा

इस पाठ की उल्लेखनीय बात यह है कि नैतिक उपदेश सीधे युगांतशास्त्रीय प्रतिज्ञान से प्रवाहित होता है। पौलुस यह नहीं कहता, "अच्छा आचरण करो क्योंकि यही व्यवस्था है।" वह कहता है, "अच्छा आचरण करो क्योंकि वह दिन निकट आ रहा है।" ईसाई नैतिकता किसी अमूर्त कर्तव्य पर आधारित नहीं है; यह एक जीवंत आशा पर आधारित है।.

यह तर्क सब कुछ बदल देता है। अगर हम प्रकाश में जीने का प्रयास करते हैं, तो इसका उद्देश्य उद्धार अर्जित करना नहीं है—यह तो ईश्वर की ओर से एक मुफ़्त उपहार है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम पहले से ही प्रकाश की दुनिया के हैं, क्योंकि हमारी असली पहचान आज के बच्चों की है, और हमारे व्यवहार में यह पहचान झलकनी चाहिए।.

यह कुछ-कुछ उस व्यक्ति जैसा है जो यह जानते हुए भी कि उसे एक शानदार विरासत मिलने वाली है, पहले से ही उन मूल्यों के अनुसार जीना शुरू कर देता है जो विरासत का प्रतिनिधित्व करते हैं। या उस मंगेतर जैसा जो अपनी शादी का इंतज़ार करते हुए भी वैवाहिक प्रेम के तर्क के अनुसार जी रहा है। आशा केवल भविष्य का प्रक्षेपण नहीं है; यह वर्तमान को बदल देती है।.

अंधकार को अस्वीकार करना: स्पष्टता का साहस

एक सूची जो अपमान का कारण बनती है

आइए उन व्यवहारों की सूची पर लौटें जिन्हें पौलुस हमें अस्वीकार करने के लिए कहता है: "रंग-क्रीड़ा और नशे में धुत होकर रंगरलियाँ, वासना और व्यभिचार, प्रतिद्वंद्विता और ईर्ष्या।" ये शब्द शायद किसी और युग के लग सकते हैं। हममें से कौन रंग-क्रीड़ा में भाग लेता है? पौलुस की शब्दावली यूनानी-रोमन संस्कृति की अतिशयोक्ति, उन भोजों को लक्षित करती प्रतीत होती है जो कभी-कभी अनैतिक दृश्यों में बदल जाते थे।.

लेकिन हमें खुद को निर्दोष मानने में जल्दबाज़ी नहीं करनी चाहिए। हालाँकि रूप बदल गए हैं, लेकिन वे जिन वास्तविकताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, वे वही हैं। नशा गायब नहीं हुआ है; बस उसने नए रूप धारण कर लिए हैं। शराब की लत लाखों लोगों को प्रभावित करती है, लेकिन सत्ता का नशा, उपभोग का नशा, निरंतर मनोरंजन का नशा भी होता है। हमारा समाज सुन्नता के अपने-अपने रूप पैदा करता है।.

इसी तरह, वासना और व्यभिचार भी गायब नहीं हुए हैं। पोर्नोग्राफी एक वैश्विक उद्योग बन गई है। कामुकता, संवाद और दान का स्थान होने के बजाय, अक्सर उपभोग और शोषण का क्षेत्र बन जाती है। शरीर को वस्तु बना दिया गया है, रिश्तों को साधन बना दिया गया है।.

जहाँ तक प्रतिद्वंद्विता और ईर्ष्या की बात है, तो व्यापक प्रतिस्पर्धा वाले समाज में ये शायद पहले से कहीं ज़्यादा प्रचलित हैं। सोशल मीडिया दूसरों से लगातार तुलना को बढ़ावा देता है। सफलता, पहचान और दृश्यता की होड़ प्रतिस्पर्धी व्यवहार को जन्म देती है जो मानवीय रिश्तों में ज़हर घोल देती है।.

आंतरिक अंधकार

लेकिन पौलुस सिर्फ़ बाहरी व्यवहार की बात नहीं कर रहा है। वह हृदय के स्वभाव की बात कर रहा है। "अंधकार के कार्य" आंतरिक अंधकार से, हमारे अंतरतम में प्रकाश की कमी से उत्पन्न होते हैं। इसलिए परिवर्तन केवल व्यवहार परिवर्तन तक सीमित नहीं हो सकता; इसे हमारे अस्तित्व की गहराई तक पहुँचना चाहिए।.

Les रेगिस्तानी पिता, मिस्र के एकांतवास में रहने वाले वे प्रारंभिक भिक्षु इस वास्तविकता से भली-भांति परिचित थे। उन्होंने "वासनाओं" का एक सूक्ष्म मनोविज्ञान विकसित किया था, वे आंतरिक आवेग जो अनियंत्रित होने पर पाप की ओर ले जाते हैं। लोलुपता, वासना, लोभ, क्रोध, उदासी, आलस्य, अहंकार, अभिमान: ये आठ मूलभूत वासनाएँ उन व्यवहारों की जड़ हैं जिनकी पौलुस निंदा करता है।.

इसलिए, अंधकार के कार्यों को अस्वीकार करने का अर्थ है आत्म-ज्ञान का कार्य करना, अपने हृदय की गतिविधियों को समझना। इसका अर्थ है उन विचारों को पहचानना सीखना जो हमें नीचे खींचते हैं, उन भावनाओं को जो हमें कैद करती हैं, उन प्रतिक्रियाओं को जो हमें ईश्वर और दूसरों से दूर करती हैं।.

सत्य का साहस

इस काम के लिए साहस चाहिए। भ्रम में रहना, अपने अंधेरे पक्षों का सामना करने से बचना ज़्यादा आरामदायक होता है। पहली नज़र में, प्रकाश कष्टदायक हो सकता है। यह वह सब उजागर करता है जिसे हम छिपाना पसंद करते हैं, यहाँ तक कि खुद से भी।.

लेकिन मुक्ति यहीं मिलती है। यूहन्ना रचित सुसमाचार में यीशु कहते हैं, "सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।" यह स्वतंत्रता हमें अपने वास्तविक स्वरूप से ईमानदारी से रूबरू होने से मिलती है। अपराधबोध में डूबने से नहीं, बल्कि ईश्वर की परिवर्तनकारी कृपा के लिए स्वयं को खोलने से।.

सभी महान आध्यात्मिक हस्तियों ने इसका अनुभव किया है। ऑगस्टीन ने अपनी पुस्तक "कन्फेशन्स" में अपनी पिछली कमज़ोरियों को उजागर करने में कोई संकोच नहीं किया है।. अविला की टेरेसा आध्यात्मिक जीवन की नींव के रूप में आत्म-ज्ञान की आवश्यकता की बात करता है।. इग्नाटियस ऑफ लोयोला वह अपने आध्यात्मिक अभ्यासों की शुरुआत अंतःकरण की गहन जाँच से करते हैं। यह आत्म-जागरूकता अपने आप में कोई साध्य नहीं है; यह परिवर्तन के लिए आवश्यक पूर्वापेक्षा है।.

शर्म से अनुग्रह तक

हालाँकि, इस आत्मनिरीक्षण में एक ख़तरा है: लकवाग्रस्त कर देने वाली शर्मिंदगी में डूब जाना, अयोग्यता की भावना में डूब जाना जो हमें परमेश्वर के प्रेम से दूर कर देती है। पौलुस निश्चित रूप से हमें उस ओर नहीं ले जाना चाहता। अगर वह हमें अंधकार के कामों को पहचानने के लिए आमंत्रित करता है, तो वह इसलिए है ताकि हम उन्हें अस्वीकार कर सकें, यानी उन्हें परमेश्वर के हाथों में सौंप सकें, जो अकेले ही हमें उनसे मुक्त कर सकते हैं।.

ईश्वरीय कृपा केवल सिद्ध लोगों के लिए आरक्षित नहीं है। यह विशेष रूप से उन्हीं को प्रदान की जाती है जो अपने उद्धार की आवश्यकता को पहचानते हैं। "स्वस्थ लोगों को डॉक्टर की ज़रूरत नहीं होती, बल्कि बीमार »यीशु ने कहा, मसीह धर्मियों को बुलाने नहीं आया, बल्कि मछुआरे.

शर्म से अनुग्रह की ओर यह गति ईसाई अनुभव के मूल में है। इसका अर्थ अपने द्वारा की गई बुराई या अपने भीतर के अंधकार को नकारना नहीं है। इसका अर्थ है उन्हें स्वीकार करना ताकि उन्हें उस परमेश्वर को सौंप दिया जाए जो उन्हें बदल सकता है। स्वीकारोक्ति आत्म-प्रहार का अभ्यास नहीं है; यह विश्वास का एक कार्य है दया भगवान की।.

मसीह को धारण करना: पहचान का रहस्य

एक वस्त्र रूपक

पौलुस का अंतिम उपदेश शायद सबसे आश्चर्यजनक और गहरा है: "प्रभु यीशु मसीह को धारण कर लो।" यह वस्त्र रूपक पौलुस के लेखन में बार-बार आता है। यह विशेष रूप से गलातियों को लिखे पत्र में आता है: "क्योंकि तुम सब जिन्होंने मसीह में बपतिस्मा लिया है, उन्होंने मसीह को धारण कर लिया है।" यह इस अंश की संरचना भी दर्शाता है। कुलुस्सियों को पत्र ईसाई सद्गुणों पर: «करुणा, दया और करुणा से अपने आप को सुसज्जित करो।’विनम्रता, "...नम्रता का, धैर्य का..."»

"मसीह को पहिनने" का क्या अर्थ है? वस्त्र की छवि कई बातों का संकेत देती है। पहला, वस्त्र हमें ढकता है, हमारी नग्नता को छिपाता है। मसीह को पहिनना, एक तरह से, उनके द्वारा आच्छादित होना, उनके द्वारा सुरक्षित होना है। हमारी कमज़ोरियाँ और पाप उनकी धार्मिकता के आवरण में छिपे हैं।.

इसके अलावा, कपड़े ही दूसरों की नज़र में हमारी पहचान होते हैं। प्राचीन काल में, कपड़े सामाजिक स्थिति, कार्य और संबद्धता का संकेत देते थे। मसीह को धारण करना हमारी ईसाई पहचान को प्रदर्शित करना है; यह स्वयं को संसार के सामने प्रभु के शिष्यों के रूप में प्रस्तुत करना है।.

अंततः, वस्त्र ही हमें रूपांतरित करते हैं। जिसने भी वर्दी पहनी है, वह जानता है कि वस्त्र हमारी मुद्रा, हमारे व्यवहार और हमारे अस्तित्व को ही बदल देते हैं। मसीह को धारण करने का अर्थ है स्वयं को उनके द्वारा रूपांतरित होने देना, उनके जीवन जीने के तरीके को अपनाना, उनके दृष्टिकोण और मूल्यों को अपनाना।.

बपतिस्मा वस्त्र के रूप में

प्रारंभिक चर्च में, इस रूपक का बहुत ठोस प्रभाव था। बपतिस्मा के दौरान, धर्मगुरु अपने कपड़े उतार देते थे, नग्न अवस्था में बपतिस्मा के पानी में उतरते थे, और बाहर आकर एक सफ़ेद वस्त्र पहनते थे। यह संस्कार पुराने स्व को त्यागने और मसीह में नए स्व के जन्म का प्रतीक था।.

बपतिस्मा का यह प्रतीकवाद आज भी वर्तमान धर्मविधि में मौजूद है। बपतिस्मा का श्वेत वस्त्र, प्रथम प्रभु-भोज का श्वेत वस्त्र, पुरोहितों और वेदी सेवकों का अल्ब: ये सभी धर्मविधि वस्त्र हमें याद दिलाते हैं कि हमने मसीह को धारण किया है, हम उनके जीवन में सहभागी हैं, हम पवित्रता के लिए बुलाए गए हैं।.

लेकिन बपतिस्मा कोई जादुई क्रिया नहीं है जो हमें तुरंत संत बना दे। यह एक प्रक्रिया की शुरुआत है, एक मार्ग का उद्घाटन है। यही कारण है कि पौलुस बपतिस्मा प्राप्त मसीहियों को "मसीह को धारण" करने के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं मानो उन्होंने अभी तक ऐसा नहीं किया हो। बपतिस्मा हमें एक नई पहचान देता है, लेकिन इस पहचान को दिन-प्रतिदिन विकसित, वास्तविक और मूर्त रूप देने की आवश्यकता है।.

मसीह का अनुकरण

मसीह को धारण करना भी उनका अनुकरण करना है। इसका अर्थ है अपने जीवन को उनके अनुरूप ढालना, उनके विकल्पों को अपनाना, उनकी प्राथमिकताओं को साझा करना। मसीह का अनुकरण ईसाई आध्यात्मिकता का एक प्रमुख विषय है, जिसे थॉमस ए केम्पिस की प्रसिद्ध रचना में शानदार ढंग से विकसित किया गया है।.

लेकिन सावधान रहें: यह कोई सतही, बाहरी नकल नहीं है जो यीशु के कार्यों की यांत्रिक प्रतिकृति मात्र है। यह एक आंतरिक नकल है, प्रभु के साथ हृदय और मन का मिलन है। हमारे भीतर जो निवास करना चाहिए वह है वह प्रेम जिसने यीशु को प्रेरित किया, दीन-हीनों और बहिष्कृतों के लिए उनकी चिंता, अपने पिता पर उनका विश्वास, ईश्वरीय इच्छा के प्रति उनका खुलापन।.

संत वे हैं जिन्होंने मसीह के साथ इस पहचान को सबसे आगे बढ़ाया। असीसी के फ्रांसिस, जिन्हें स्टिग्माटा प्राप्त हुआ था, उनके शरीर में दुःखभोग के निशान थे। लिसीक्स की थेरेसा ने अपने "छोटे रास्ते" को हर दिन यीशु के प्रेम को जीने का मार्ग बताया। चार्ल्स डी फूकोल्ड नासरत में यीशु के गुप्त जीवन का अनुकरण करना चाहते थे। प्रत्येक ने अपने-अपने तरीके से "मसीह को धारण किया।".

एक गहरा परिवर्तन

मसीह को धारण करना केवल बाहरी व्यवहार में बदलाव तक सीमित नहीं है। यह हमारे अस्तित्व का एक गहरा परिवर्तन है। पौलुस ने अन्यत्र "नई सृष्टि" शब्द का प्रयोग किया है: "इसलिए, यदि कोई मसीह में है, तो नई सृष्टि आ गई है: पुरानी बातें चली गई हैं, और नई बातें आ गई हैं!"«

यह परिवर्तन हमारे अस्तित्व के हर आयाम को छूता है: हमारी बुद्धि, जो सुसमाचार के अनुसार सोचना सीखती है; हमारी इच्छा, जो धीरे-धीरे ईश्वर की इच्छा के अनुरूप होती जाती है; हमारी भावनाएँ, जो ईश्वर की इच्छा के अनुसार व्यवस्थित होती जाती हैं। दान ; हमारा शरीर, जो पवित्र आत्मा का मंदिर बन जाता है।.

यह एक आजीवन प्रक्रिया है। पूर्वी धर्मशास्त्री "थियोसिस" या "दिव्यीकरण" की बात करते हैं: मनुष्य को दिव्य जीवन में भाग लेने के लिए, अनुग्रह से वह बनने के लिए बुलाया जाता है जो ईश्वर स्वभाव से है। यह अद्भुत संभावना हमारे अस्तित्व को असाधारण गरिमा और उद्देश्य प्रदान करती है।.

आंतरिक मसीह

इस पौलुस-आधारित रहस्यवाद का एक अंतिम पहलू ज़ोर देने योग्य है। मसीह को धारण करना केवल बाहरी रूप से उसका अनुकरण करना नहीं है; बल्कि उसे अपने भीतर रहने देना है। पौलुस गलातियों को लिखते हैं: "अब मैं जीवित नहीं रहा, परन्तु मसीह मुझ में जीवित है।" यह आश्चर्यजनक कथन उस रिश्ते की आत्मीयता को प्रकट करता है जो एक मसीही को उसके प्रभु के साथ जोड़ता है।.

मसीह केवल अनुकरणीय आदर्श नहीं हैं; वे एक जीवित उपस्थिति हैं जो विश्वासियों के हृदय में निवास करते हैं। पवित्र आत्मा के माध्यम से, वे हममें निवास करते हैं और हम उनमें। यह दिव्य निवास ही ईसाई आध्यात्मिक जीवन का आधार है। प्रार्थना करना इस आंतरिक मसीह के संपर्क में आना है। सुसमाचार के अनुसार कार्य करना, मसीह को हमारे माध्यम से कार्य करने देना है।.

यह दृष्टिकोण नैतिक प्रयास की हमारी समझ को मौलिक रूप से बदल देता है। यह अपनी शक्ति से खुद को बेहतर बनाने के बारे में नहीं है, बल्कि अनुग्रह द्वारा खुद को बदलने देने के बारे में है। यह पवित्रता पर विजय पाने के बारे में नहीं है, बल्कि उसे एक उपहार के रूप में ग्रहण करने के बारे में है।. काम आध्यात्मिकता में उन बाधाओं को हटाना शामिल है जो मसीह को हमारे भीतर चमकने से रोकती हैं, तथा ज़मीन को साफ़ करना है ताकि उसका प्रकाश चमक सके।.

परंपरा की आवाज़ें: सदियों से गूंजती आ रही हैं

ऑगस्टिन: निर्णायक क्षण

हम पहले ही ऑगस्टीन के धर्मांतरण में इस अंश की निर्णायक भूमिका का उल्लेख कर चुके हैं। लेकिन आइए हम इस पर और विस्तार से चर्चा करें, क्योंकि यह प्रसंग परमेश्वर के वचन की परिवर्तनकारी शक्ति को उजागर करता है।.

हम मिलान में हैं, वर्ष 386 में। ऑगस्टाइन एक युवा, प्रतिभाशाली लेकिन वाक्पटुता का परेशान प्रोफेसर है। उसने पहले मनिचियन दर्शन, फिर संशयवाद का अध्ययन किया, और फिर नवप्लेटोवाद की ओर आकर्षित हुआ। सबसे बढ़कर, वह अपनी वासनाओं का कैदी है, अपनी एक उपपत्नी के साथ अपने रिश्ते से मुक्त नहीं हो पा रहा है, जिससे उसका एक बेटा है।.

अगस्त के उस दिन, वह अपने बगीचे में बैठा, एक ज़बरदस्त आंतरिक उथल-पुथल से घिरा हुआ था। वह रो रहा था, ईश्वर से प्रार्थना कर रहा था कि वह उसे अपना जीवन बदलने की शक्ति दे। तभी उसे पड़ोस के घर से एक बच्चे की आवाज़ सुनाई दी, जो बार-बार कह रही थी: "टोले, लेगे! टोले, लेगे!" - "ले और पढ़ो! ले और पढ़ो!"«

ऑगस्टाइन इस आवाज़ की व्याख्या एक दिव्य संकेत के रूप में करते हैं। वह अपने पास रखी पौलुस की पत्रियों की किताब उठाते हैं, उसे बेतरतीब ढंग से खोलते हैं, और हमारे इस अंश पर आते हैं: "न कोई रंगरेलियाँ, न कोई नशा, न कोई वासना, न कोई व्यभिचार, न कोई प्रतिद्वंद्विता, न कोई ईर्ष्या, बल्कि प्रभु यीशु मसीह को धारण करो।"«

उसे अब और पढ़ने की ज़रूरत नहीं थी। उसके दिल में एक निश्चितता की किरण दौड़ गई। उसके सारे संदेह दूर हो गए। अब उसे पता था कि उसे क्या करना है। कुछ महीनों बाद, मिलान के बिशप, एम्ब्रोस, उसे बपतिस्मा देंगे।.

कन्फेशंस में वर्णित इस कहानी का पश्चिमी आध्यात्मिकता पर गहरा प्रभाव पड़ा है। यह दर्शाती है कि कैसे सही समय पर पढ़ा गया एक बाइबिल पाठ एक जीवंत शब्द बन सकता है, जो जीवन को बदलने में सक्षम है।.

यूनानी पितरों का दैवीकरण

पूर्वी चर्च के पादरियों ने ईश्वरीकरण का एक धर्मशास्त्र विकसित किया जो मसीह के "वस्त्र" के रहस्य पर प्रकाश डालता है। ल्यों के इरेनियस, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, निस्सा के ग्रेगरी और कई अन्य लोगों के लिए, अवतार का उद्देश्य वास्तव में मनुष्यों को दिव्य जीवन में भाग लेने की अनुमति देना है।.

«"ईश्वर मनुष्य बना ताकि मनुष्य ईश्वर बन सके," अथानासियस के एक प्रसिद्ध कथन का सार यही है। इस साहसिक कथन का स्पष्ट अर्थ यह नहीं है कि हम स्वभाव से ही ईश्वर बन जाते हैं। इसका अर्थ है कि, मसीह की कृपा से, हमें दिव्य व्यक्तियों के जीवन की संगति में भाग लेने का अवसर मिलता है।.

यह दृष्टिकोण पौलुस के उपदेश को नई गहराई प्रदान करता है। मसीह को धारण करना उसके दिव्य जीवन में सहभागी होना है। यह त्रिएकत्व के रहस्य में खींचा जाना है। यह उस गौरवशाली अस्तित्व से शुरू होता है जो अनंत काल में हमारा होगा।.

धार्मिक परंपरा

का मार्ग रोमियों 13 की पूजा पद्धति में अपना स्वाभाविक स्थान पाया आगमन. हर साल, क्रिसमस की तैयारी के इस समय के पहले रविवार को, चर्च सतर्कता और परिवर्तन के लिए आह्वान करता है।.

यह चुनाव मनमाना नहीं है।. आगमन यह प्रतीक्षा का समय है, वह समय जब कलीसिया प्रभु के आगमन का उत्सव मनाने की तैयारी करती है। यह आगमन तीन गुना है: देहधारण में एक ऐतिहासिक आगमन, विश्वासियों के हृदयों में एक आध्यात्मिक आगमन, और समय के अंत में एक गौरवशाली आगमन। पौलुस का पाठ हमें सक्रिय सतर्कता के साथ इस त्रिगुणात्मक प्रतीक्षा को जीने के लिए आमंत्रित करता है।.

बीजान्टिन धर्मविधि, इस अंश का प्रयोग लेंट के संदर्भ में करती है, जो धर्मांतरण और ईस्टर की तैयारी का समय है। इसमें अंधकार के कार्यों को त्यागने और नए स्वरूप को धारण करने पर ज़ोर दिया जाता है।.

मध्यकालीन रहस्यवादी

मध्यकालीन मनीषियों ने ईश्वर से मिलन के दृष्टिकोण से इस ग्रंथ का ध्यान किया। 14वीं सदी के राइनिश डोमिनिकन, मिस्टर एकहार्ट ने वैराग्य की एक आध्यात्मिकता विकसित की जो पॉल की "आत्म-शून्यता" की अवधारणा को प्रतिध्वनित करती है। उनके लिए, मसीह को धारण करने का अर्थ था स्वयं को उन सभी चीज़ों से मुक्त करना जो ईश्वर नहीं हैं, और अपने भीतर एक शून्य पैदा करना ताकि ईश्वर आत्मा में जन्म ले सकें।.

जॉन ऑफ द क्रॉस, 16वीं शताब्दी में, उन्होंने उस "अंधेरी रात" की बात की थी जिससे आत्मा को दिव्य मिलन तक पहुँचने के लिए गुज़रना पड़ता है। यह रात उस रात से असंबंधित नहीं है जिसका ज़िक्र पॉल ने किया है। यह प्रकाश की ओर आवश्यक मार्ग है, शुद्धिकरण का वह क्षण जो प्रकाश से पहले आता है।.

अविला की टेरेसा, उनके समकालीन और आध्यात्मिक मित्र, इवेंजेलियस, "द मैन्शन्स" में आत्मा की उस आंतरिक महल के केंद्र की ओर यात्रा का वर्णन करते हैं जहाँ ईश्वर निवास करते हैं। इस यात्रा में एक प्रगतिशील परिवर्तन, बाहरी व्यवहार से आंतरिक परिवर्तन की ओर एक बदलाव शामिल है, जिसकी परिणति एक परिवर्तनकारी मिलन में होती है जहाँ आत्मा और ईश्वर एक हो जाते हैं।.

प्रार्थना के मार्ग: दैनिक जीवन में वचन को मूर्त रूप देना

पहला कदम: आपातकाल का स्वागत करना

पहला कदम यह है कि पौलुस के संदेश की तात्कालिकता को अपने भीतर प्रतिध्वनित होने दें। "अब समय आ गया है," "समय आ गया है," "वह दिन निकट है": ये अभिव्यक्तियाँ केवल अलंकारिक सूत्र नहीं हैं। ये एक आध्यात्मिक वास्तविकता को व्यक्त करती हैं।.

अपनी प्रार्थना के मौन में, खुद से यह प्रश्न पूछने के लिए समय निकालें: मेरे आध्यात्मिक जीवन की क्या तात्कालिकता है? क्या अब और इंतज़ार नहीं किया जा सकता? कौन से परिवर्तन मैं बहुत लंबे समय से टाल रहा हूँ? परमेश्वर के वचन को अपनी ओर बुलाएँ, शायद आपको झकझोर दें, और आपको आपकी सुस्ती से जगा दें।.

इस तात्कालिकता का यह एहसास हमें डराने के लिए नहीं, बल्कि हमें ऊर्जा देने के लिए है। यह हमें याद दिलाता है कि हमारे जीवन का अर्थ है, हमारे निर्णयों के परिणाम होते हैं, और हर दिन प्रेम में बढ़ने का एक अवसर है।.

दूसरा चरण: अंधकार की पहचान करना

दूसरा कदम है अपने बारे में सच्चाई का काम करना। मेरे जीवन में "अंधकार के काम" क्या हैं? ज़रूरी नहीं कि वे बेहद बुरे व्यवहार हों जिनकी गिनती पौलुस ने की है, बल्कि वे छोटे-मोटे समझौते, वे आदतें जो मुझे परमेश्वर से दूर करती हैं, वे व्यवहार जो दूसरों के साथ मेरे रिश्तों को नुकसान पहुँचाते हैं।.

विवेक का यह कार्य अंतःकरण की नियमित जाँच का रूप ले सकता है। यह कोई अपराधबोध पैदा करने वाला अभ्यास नहीं, बल्कि सुसमाचार के प्रकाश में हमारे दिनों का प्रार्थनापूर्ण पुनरावलोकन है। आज मैंने क्या अच्छा किया है? मुझमें प्रेम की कहाँ कमी रही है? किन विचारों ने मुझे नीचे खींचा है? किन प्रलोभनों का विरोध करना मेरे लिए कठिन रहा है?

यह आत्म-जागरूकता सभी आध्यात्मिक विकास के लिए आवश्यक है। यह हमें मोक्ष की आवश्यकता के प्रति जागरूक करके अनुग्रह के लिए द्वार खोलती है।.

तीसरा चरण: प्रकाश की ओर मुड़ें

तीसरा चरण वास्तविक रूपांतरण आंदोलन है। केवल अपने अंधकार को स्वीकार करना ही पर्याप्त नहीं है; हमें सक्रिय रूप से प्रकाश की ओर मुड़ना होगा। ईसाई परंपरा में इस आंदोलन का एक नाम है: मेटानोइया, यानी हृदय और मन का मोड़।.

प्रकाश की ओर मुड़ने का अर्थ है, सबसे पहले अपनी इच्छा को ईश्वर की ओर मोड़ना। इसका अर्थ है, उनसे परिवर्तन की कृपा माँगना। इसका अर्थ है, यह स्वीकार करना कि हम स्वयं को नहीं बचा सकते, लेकिन ईश्वर सब कुछ कर सकते हैं।.

इसका अर्थ ठोस कदम उठाना भी है। परिवर्तन केवल एक आंतरिक प्रवृत्ति नहीं है; यह विकल्पों, निर्णयों और व्यवहार में बदलाव में निहित है। प्रकाश में और अधिक जीने के लिए मैं आज कौन सा छोटा कदम उठा सकता हूँ?

चौथा कदम: प्रार्थना में मसीह को धारण करना

चौथा कदम हमारे प्रार्थना जीवन से जुड़ा है। मसीह को धारण करने का अर्थ है उसकी उपस्थिति में रहना, उसके साथ अपना रिश्ता मज़बूत करना और खुद को उसकी आत्मा से भरना।.

दैनिक प्रार्थना प्रभु के साथ इस घनिष्ठता का एक विशेष स्थान है। चाहे वह किसी भी रूप में हो, लेक्टियो डिविना, मौन प्रार्थना, घंटों की पूजा पद्धति या माला, यह हमें मसीह के संपर्क में लाता है और हमें उसके द्वारा परिवर्तित होने का अवसर देता है।.

संस्कार, और विशेष रूप से यूचरिस्ट, ये भी मसीह को धारण करने के विशेष साधन हैं। उनका शरीर और लहू ग्रहण करके, हम वही बन जाते हैं जो हम ग्रहण करते हैं। हम उनमें समाहित हो जाते हैं, उनमें समा जाते हैं, उनमें रूपांतरित हो जाते हैं।.

पाँचवाँ कदम: मसीह को अपने कार्यों में अपनाना

पाँचवाँ कदम हमारे दैनिक जीवन से संबंधित है। मसीह को धारण करना केवल प्रार्थना के क्षणों तक सीमित नहीं है; इसमें हमारा संपूर्ण अस्तित्व शामिल है। अपने काम में, अपने पारिवारिक रिश्तों में, अपनी सामाजिक प्रतिबद्धताओं में, हमें मसीह को प्रकट करने, उन्हें अपने शब्दों और कार्यों के माध्यम से उपस्थित करने के लिए बुलाया गया है।.

इसकी शुरुआत बहुत ही साधारण चीज़ों से हो सकती है: एक मुस्कान, प्रोत्साहन के दो शब्द, सेवा, ध्यानपूर्वक सुनना। प्रेम से किया गया ये हर एक भाव, मसीह को धारण करने का एक तरीका है।.

इसे व्यापक प्रतिबद्धताओं में भी व्यक्त किया जा सकता है: एकजुटता गरीब, न्याय के लिए लड़ाई, सृष्टि की देखभाल, विश्वास की गवाही। सुसमाचार केवल एक निजी मामला नहीं है; इसका एक सामाजिक और राजनीतिक आयाम है जिसे हम नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते।.

छठा चरण: समय के साथ दृढ़ रहें

छठा चरण दृढ़ता का है। आध्यात्मिक जीवन कोई तेज़ दौड़ नहीं, बल्कि एक मैराथन है। शानदार रूपांतरण दुर्लभ हैं; अधिकांशतः, परिवर्तन धीरे-धीरे, क्रमशः, अस्तित्व के उतार-चढ़ाव के माध्यम से होता है।.

उत्साह के पल भी आएंगे और निराशा के पल भी। जीत और असफलताएँ भी। सांत्वनाएँ और परीक्षाएँ भी। महत्वपूर्ण बात यह है कि निराश न हों, हमेशा उठ खड़े हों, अपनी नज़र लक्ष्य पर टिकाए रखें।.

निष्ठा रोज़ाना, विनम्र और लगातार किए गए प्रयास, क्षणिक आवेगों से ज़्यादा मूल्यवान हैं। पवित्रता समय के साथ विकसित होती है। हम दिन-ब-दिन मसीह को धारण करना सीखते हैं।.

वह कॉल जो लगातार बजती रहती है

इस यात्रा के अंत में, हम पौलुस के संदेश की समृद्धि और गहराई की सराहना कर सकते हैं। ये कुछ आयतें रोमियों को पत्र उनमें समय का एक दर्शन, एक नैतिकता, एक रहस्यवाद, ईसाई जीवन का एक संपूर्ण कार्यक्रम निहित है।.

उद्धार हमारे और करीब है। यह कथन दूर के भविष्य का कोई अस्पष्ट वादा नहीं है; यह एक ऐसी वास्तविकता है जो हमारे वर्तमान को बदल देती है। क्योंकि वह दिन निकट आ रहा है, हमें अभी प्रकाश की संतानों के रूप में जीने के लिए आमंत्रित किया जाता है। क्योंकि मसीह निकट है, हम अभी उसे धारण कर सकते हैं।.

यह निमंत्रण केवल पहली सदी के मसीहियों के लिए नहीं है। यह आज भी हमारे साथ उसी तात्कालिकता और उसी प्रतिज्ञा के साथ प्रतिध्वनित होता है। पौलुस के समय से दुनिया बदल गई है, लेकिन मानव हृदय वही है, अपनी आकांक्षाओं और कमज़ोरियों के साथ, प्रकाश की आवश्यकता और अंधकार के प्रलोभन के साथ।.

चर्च इस अपील को लगातार सुना रहा है, विशेष रूप से इस समय में आगमन जहाँ हम प्रभु के आगमन का उत्सव मनाने की तैयारी करते हैं। लेकिन हर दिन एक आगमन हो सकता है, हर पल जागृति का क्षण हो सकता है।.

इसलिए, मिलान के बगीचे में ऑगस्टीन की तरह, आइए हम भी हिम्मत करके उसे पकड़ें और पढ़ें। आइए हम ईश्वर के वचन को हम तक पहुँचने दें, हमें झकझोर दें, हमें रूपांतरित कर दें। क्योंकि मुक्ति कोई धर्मशास्त्रीय कल्पना नहीं है; यह एक व्यक्ति, येसु मसीह हैं, जो हमसे मिलने आते हैं और हमें अपना जीवन धारण करने के लिए आमंत्रित करते हैं।.

आइए हम इस आह्वान का अपने पूरे अस्तित्व के साथ उत्तर दें, आनंद और परमेश्वर की संतानों की आशा जो जानते हैं कि सबसे अच्छा अभी आना बाकी है।.

आगे बढ़ने के लिए: याद रखने योग्य सर्वोत्तम अभ्यास

• लेक्टियो डिविना साप्ताहिक हर सप्ताह बीस मिनट धीमे ध्यान के लिए समर्पित करें रोमियों 13, 11-14, प्रत्येक शब्द को अपने हृदय में गूंजने दीजिए।.
• शाम की परीक्षा सोने से पहले, इस पाठ के आलोक में अपने दिन को दोबारा पढ़ें। आपको प्रकाश का अनुभव कहाँ हुआ? अंधकार कहाँ छाया रहा?
• प्रकाश का दैनिक संकेत प्रत्येक सुबह, एक ठोस कार्य चुनें जिसके माध्यम से आप अपने दिन में मसीह को प्रकट करेंगे।.
• नियमित स्वीकारोक्ति मेल-मिलाप का संस्कार अंधकार के कार्यों को अस्वीकार करने और क्षमा की कृपा का स्वागत करने का विशेषाधिकार प्राप्त स्थान है।.
• आध्यात्मिक पठन ऑगस्टीन की पुस्तक कन्फेशंस को पढ़कर इस पाठ की अपनी समझ को गहरा करें, विशेष रूप से पुस्तक VIII जहां उन्होंने अपने धर्म परिवर्तन का वर्णन किया है।.
• की प्रार्थना आगमन इस अंश का उपयोग प्रार्थना के समय एक मार्गदर्शक के रूप में करें। आगमन, प्रत्येक दिन पाठ के एक पहलू पर ध्यान लगाकर।.
• भ्रातृत्वपूर्ण साझाकरण : एक समूह को इस पाठ को साझा करने का सुझाव दें, तथा इस बात पर विचार-विमर्श करें कि यह प्रत्येक व्यक्ति में क्या जागृत करता है तथा यह किन रूपांतरणों को प्रेरित करता है।.

संदर्भ

स्रोत इबारत संत पॉल का रोमियों को पत्र, अध्याय 13, श्लोक 11 से 14, फ्रेंच धार्मिक अनुवाद।.

पैट्रिस्टिक कार्य हिप्पो के ऑगस्टाइन, बयान, पुस्तक VIII, अध्याय 12 - मिलान के बगीचे में धर्मांतरण का विवरण। जॉन क्राइसोस्टोम, रोमियों के लिए पत्र पर प्रवचन, धर्मोपदेश 24 - अंश पर विस्तृत टिप्पणी।.

समकालीन बाइबिल अध्ययन जोसेफ फिट्ज़मायर, उपन्यास: परिचय और टिप्पणी के साथ एक नया अनुवाद, एंकर बाइबल - संपूर्ण पत्र पर एक निर्णायक व्याख्यात्मक टिप्पणी। रोमानो पेन्ना, Lettera ai Romani, एडिज़ियोनी देहोनिआने बोलोग्ना - संदर्भ और पॉलीन धर्मशास्त्र का गहन विश्लेषण।.

आध्यात्मिकता पर काम करता है थॉमस ए केम्पिस, यीशु मसीह का अनुकरण - मसीह के अनुरूप ईसाई आध्यात्मिकता का एक उत्कृष्ट उदाहरण।. जॉन ऑफ द क्रॉस, काली रात - अंधकार से प्रकाश की ओर जाने के मार्ग पर रहस्यमय ध्यान।.

धार्मिक टीकाएँ रोमन मिसल, का पहला रविवार आगमन, वर्ष ए - पाठ का धार्मिक संदर्भ। पायस पार्श, धार्मिक वर्ष के लिए मार्गदर्शिका - उस समय के पाठों पर ध्यान आगमन.