भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक से एक पाठ

प्रभु यहोवा यों कहता है: क्या तुम नहीं समझते? बहुत ही कम समय में, लेबनान एक उपजाऊ बगीचा बन जाएगा, और वह बगीचा घने जंगल जैसा हो जाएगा। उस दिन बहरे भी पुस्तक के वचन सुनेंगे। अंधे, छाया और अंधकार से निकलकर, अपनी आँखें खोलकर देखेंगे। नम्र लोग प्रभु में बढ़ता हुआ आनंद पाएँगे।, गरीब वे इस्राएल के पवित्र परमेश्वर के कारण आनन्दित होंगे। क्योंकि अत्याचारी मिट जाएँगे, ठट्ठा करनेवाले नाश किए जाएँगे, और वे सब जो बुराई करने में उतावली करते हैं, अर्थात् जो अपनी गवाही से दोषी ठहराते, जो न्यायालय में बहस बिगाड़ते और अकारण धर्मी को अस्वीकार करवाते हैं, वे सब नाश किए जाएँगे।.

यही कारण है कि अब्राहम को छुड़ाने वाले प्रभु, याकूब के परिवार को इस प्रकार संबोधित करते हैं: "अब से याकूब फिर लज्जित न होगा, उसका मुख फिर पीला न पड़ेगा; क्योंकि जब वह उसमें अपनी सन्तान को, जो मेरे हाथों का काम है, देखेगा, तब वह मेरे नाम का आदर करेगा, वह याकूब के पवित्र का आदर करेगा, और इस्राएल के परमेश्वर का भय मानेगा। जो मन भटक गए हैं वे समझ प्राप्त करेंगे, और हठीले लोग शिक्षा ग्रहण करने को तैयार होंगे।"«

जब परमेश्वर अपनी आँखें खोलता है: एक परिवर्तित मानवता का वादा

भविष्यवक्ता यशायाह कैसे एक क्रांतिकारी परिवर्तन की घोषणा करते हैं जहाँ न्याय, स्पष्टता और मुक्ति सभी के लिए सुलभ हो जाती है.

हम जिस दुनिया में रहते हैं, वह अंधकार से भली-भांति परिचित है। सामाजिक अन्याय, गरीबों की चीखों के प्रति सामूहिक बहरापन, शक्तिशाली लोगों की चालाकी के प्रति अंधापन: भविष्यवक्ता यशायाह का निदान आश्चर्यजनक रूप से प्रासंगिक है। लेकिन अब, इस रात के मध्य में, एक वादा एक अप्रत्याशित भोर की तरह उभरता है। कुछ असाधारण रूप से शक्तिशाली छंदों में, यशायाह 29:17-24 एक ऐसा दर्शन प्रस्तुत करता है जिसमें ईश्वर स्वयं हस्तक्षेप करके मानवीय स्थिति को मौलिक रूप से बदल देते हैं। यह दैवीय प्रार्थना उन सभी से बात करती है जो एक न्यायपूर्ण समाज की आशा करते हैं, जो अपने आंतरिक अंधकार से बाहर निकलने के लिए तरसते हैं, जो एक ऐसी दुनिया का सपना देखते हैं जहाँ बहरे अंततः सुन सकें और अंधे देख सकें। निम्नलिखित लेख आपको इस भविष्यसूचक वादे की गहराई और आपके आध्यात्मिक एवं सामाजिक जीवन पर इसके ठोस प्रभावों को जानने के लिए आमंत्रित करता है।.

यह लेख पहले यशायाह के इस अंश के ऐतिहासिक और साहित्यिक संदर्भ की पड़ताल करता है, और फिर घोषित उलटफेर की केंद्रीय गतिशीलता का विश्लेषण करता है। इसके बाद यह तीन प्रमुख आयामों को उजागर करता है: व्यक्तिगत परिवर्तन, सामाजिक न्याय पुनर्स्थापना, और सामूहिक रूपांतरण। इस वादे को महान ईसाई आध्यात्मिक परंपरा में स्थापित करने के बाद, वे आज इस क्रांतिकारी संदेश को मूर्त रूप देने के लिए ध्यान और क्रिया के ठोस रास्ते प्रस्तावित करते हैं।.

कायापलट का समय: यशायाह 29 को समझना

यशायाह की पुस्तक भविष्यसूचक साहित्य के उस संग्रह से संबंधित है जिसने ईसा पूर्व आठवीं शताब्दी में यरूशलेम और यहूदा राज्य को हिलाकर रख दिया था। आमोस के पुत्र, भविष्यवक्ता यशायाह ने अपनी सेवकाई एक तनावपूर्ण भू-राजनीतिक परिवेश में की, जो असीरियाई खतरे और कुलीन वर्ग के राजनीतिक समझौतों से चिह्नित थी। अध्याय 29 उस खंड का हिस्सा है जो कठोर फटकार और आकर्षक वादों के बीच बारी-बारी से आता है। यरूशलेम, जिसे अरियल कहा जाता है, ने अपमान और घेराबंदी झेली थी। लोग एक सारहीन औपचारिक उपासना करते थे, नेता ईश्वर की खोज करने के बजाय ज्योतिषियों और माध्यमों से परामर्श करते थे, और भविष्यवक्ता स्वयं आध्यात्मिक उदासीनता में डूबे हुए थे।.

यह इस में है जलवायु नैतिक और आध्यात्मिक पतन के उस दौर में, जिसमें हमारा मार्ग आशा की एक लहर की तरह हस्तक्षेप करता है। "बस थोड़ी देर और" यह अभिव्यक्ति एक युगांतकारी तात्कालिकता का निर्माण करती है। भविष्यवक्ता किसी दूरगामी और अमूर्त परिवर्तन की घोषणा नहीं कर रहे हैं, बल्कि एक आसन्न और ठोस परिवर्तन की घोषणा कर रहे हैं। की छवि लेबनान जो एक बाग में बदल जाता है, और फिर बाग की तुलना जंगल से की जाती है, वास्तविकता का पूर्ण रूपांतरण प्रस्तुत करता है। लेबनान यह अपने पौराणिक देवदारों के साथ प्राकृतिक वैभव का प्रतीक है। यह तथ्य कि यह स्थान एक बाग़ बन जाता है, मानवता के लाभ के लिए जंगली शक्ति के पालतूकरण का संकेत देता है। यह तथ्य कि बाग़ फिर जंगल जैसा हो जाता है, एक उलटी गति, एक ऐसी प्रचुरता का संकेत देता है जो सभी मानवीय अपेक्षाओं से बढ़कर है।.

प्रकृति का यह दोहरा परिवर्तन निम्नलिखित श्लोकों में घोषित सामाजिक और आध्यात्मिक रूपांतरण का पूर्वाभास और प्रतीक है। बहरे पुस्तक के शब्दों को सुनेंगे, अंधे देखेंगे। ये चित्र केवल चिकित्सीय रूपक नहीं हैं। ये एक ऐसी अस्तित्वगत स्थिति को दर्शाते हैं जिसमें मनुष्य, अपने आंतरिक अंधकार और आध्यात्मिक बहरेपन में फँसे हुए, अचानक खुद को एक नई वास्तविकता के लिए खुला पाते हैं। उल्लिखित पुस्तक संभवतः तोराह को संदर्भित करती है, जो ईश्वर का वचन है, उन लोगों के लिए मुहरबंद है जो इसे सुनने से इनकार करते हैं। अब से, यह वचन सुलभ, श्रव्य और प्रकाशमान हो जाता है।.

इसके बाद पाठ एक स्पष्ट सामाजिक आयाम प्रस्तुत करता है। दीन-हीन लोग आनंदित होंगे, दुर्भाग्यशाली लोग उल्लासित होंगे। हम विशुद्ध आध्यात्मिक क्षेत्र को छोड़कर ठोस मुक्ति के वादे में प्रवेश करते हैं। प्रयुक्त शब्दावली समाज के सबसे कमज़ोर सदस्यों को संदर्भित करती है: जो अन्याय के बोझ तले दबे हुए हैं, जो आर्थिक और राजनीतिक हिंसा से खामोश हैं। उनका भविष्य का आनंद केवल मनोवैज्ञानिक सांत्वना नहीं होगा, बल्कि उनकी परिस्थितियों में वास्तविक बदलाव से उत्पन्न उल्लास होगा।.

फिर अत्याचारियों के अंत की घोषणा होती है। अत्याचारी, उपहास करने वाले, गलत काम करने में जल्दबाजी करने वाले: सभी का सफाया कर दिया जाएगा। इस कट्टरपंथी भाषा को नरम नहीं किया जाना चाहिए। पैगंबर अन्याय की व्यवस्था से पूरी तरह नाता तोड़ने की घोषणा करते हैं। वह उन लोगों की निंदा करते हैं जो न्यायिक गवाही में हेरफेर करते हैं, अदालती कार्यवाही को विकृत करते हैं, और निर्दोष लोगों को बिना किसी कारण के बर्खास्त कर देते हैं। ये प्रथाएँ प्राचीन इज़राइल में आम थीं, जहाँ शक्तिशाली लोग न्यायाधीशों को खरीद लेते थे और गरीब कोई सहारा नहीं था। इसलिए यशायाह का वादा नैतिक सुधार की कोई अस्पष्ट आशा नहीं है, बल्कि एक ईश्वरीय हस्तक्षेप की घोषणा है जो उत्पीड़न की संरचनाओं को तोड़ देगा।.

अब्राहम का उल्लेख वाचा के एक आयाम का परिचय देता है। परमेश्वर, जिसने अब्राहम को मुक्त किया था, अब याकूब के घराने से बात करता है। यह वंशावली और धर्मशास्त्रीय अनुस्मारक दर्शाता है कि वर्तमान प्रतिज्ञा पवित्र इतिहास की निरंतरता का हिस्सा है। अब्राहम को अपनी जन्मभूमि की मूर्तिपूजा से मुक्त किया गया, और विश्वास के एक साहसिक कार्य के लिए बुलाया गया। याकूब, अपनी चालाकी और भागने के बावजूद, स्वर्गदूत के साथ संघर्ष के बाद रूपांतरित हो गया। इसलिए उनके वंशजों से किया गया यह वादा मनमाना नहीं है; यह पहले से चल रहे मुक्ति और परिवर्तन के इतिहास पर आधारित है।.

पाठ पुष्टि करता है कि याकूब अब और शर्मिंदा नहीं होगा, उसका चेहरा अब और पीला नहीं पड़ेगा। इस्राएल की सामूहिक शर्मिंदगी उसकी पराजय, साम्राज्यों के प्रति उसकी कमज़ोरी और ईश्वर के प्रति उसकी बेवफ़ाई से उपजी है। भविष्यवक्ता इस शर्मिंदगी के अंत की घोषणा करता है। जब याकूब अपने बच्चों को घर पर, ईश्वर के हाथों की कृति, देखता है, तो वह ईश्वरीय नाम को पवित्र करेगा। यहाँ बच्चे एक पुनर्स्थापित वंश, एक नवीनीकृत लोगों, ईश्वर की रचनात्मक क्रिया के एक मूर्त संकेत का प्रतिनिधित्व करते हैं। तब ईश्वर के नाम का पवित्रीकरण इस परिवर्तन का उचित प्रत्युत्तर बन जाता है: यह स्वीकार करना कि केवल ईश्वर ही ऐसा कार्य कर सकते हैं।.

अंततः, यह पाठ बौद्धिक और आध्यात्मिक रूपांतरण के एक स्वर पर समाप्त होता है। जो भटक गए हैं वे बुद्धिमत्ता की खोज करेंगे, और जो अड़ियल हैं वे शिक्षा स्वीकार करेंगे। यह निष्कर्ष इस प्रतिज्ञा को एक शैक्षणिक और ज्ञानात्मक आयाम तक विस्तृत करता है। यह केवल अंधे और बहरे को ठीक करने का मामला नहीं है, न ही केवल अन्यायपूर्ण ढाँचों को उखाड़ फेंकने का। यह मानव मन को भी रूपांतरित करने, उसे एक नई बुद्धिमत्ता तक पहुँच प्रदान करने, एक ऐसी विनम्रता प्रदान करने के बारे में है जो निष्क्रिय समर्पण नहीं, बल्कि ईश्वरीय ज्ञान के प्रति खुलापन है।.

उलटफेर का विरोधाभास: जब ईश्वर हस्तक्षेप करता है

इस अंश के केंद्र में एक विरोधाभासी गतिशीलता निहित है जो संपूर्ण यशायाहीय प्रतिज्ञा की संरचना करती है। एक ओर, वर्तमान स्थिति निराशाजनक प्रतीत होती है: व्यापक बहरापन, सामूहिक अंधापन, व्यवस्थागत उत्पीड़न, आध्यात्मिक भटकाव। दूसरी ओर, ईश्वरीय हस्तक्षेप को आसन्न और क्रांतिकारी बताया गया है। यह विरोधाभास एक मूलभूत धार्मिक सत्य को उजागर करता है: ईश्वर ठीक वहीं कार्य करता है जहाँ मानवता अपूरणीय रूप से फंसी हुई प्रतीत होती है। दैवज्ञ संकट की गंभीरता को कम नहीं करता; वह यह घोषणा करने से पहले कि ईश्वर इसे बदल देगा, इसे पूरी तरह से स्वीकार करता है।.

उलटफेर की यह गतिशीलता एक सुस्थापित भविष्यवाणी परंपरा का हिस्सा है। बेबीलोन के विरुद्ध भविष्यवाणियों, निर्वासन से वापसी के वादों, एक नई वाचा की घोषणाओं पर विचार करें। हर बार, पैटर्न एक जैसा होता है: आपदा का एक अडिग आकलन, उसके बाद एक दिव्य हस्तक्षेप की घोषणा जो स्थिति को पूरी तरह से बदल देती है। लेकिन हमारे अंश में, यह उलटफेर मानव अस्तित्व के कई आयामों को एक साथ प्रभावित करता है। यह केवल एक राजनीतिक या आर्थिक पुनर्स्थापना नहीं है; यह एक ऐसा परिवर्तन है जो संवेदी (दृष्टि और श्रवण), सामाजिक (न्याय और उत्पीड़न का अंत), आध्यात्मिक (ईश्वर के नाम का पवित्रीकरण), और बौद्धिक (बुद्धि की खोज) को सम्मिलित करता है।.

इस उलटफेर की कुंजी "उस दिन" की अभिव्यक्ति में निहित है। यह भविष्यसूचक वाक्यांश प्रभु के दिन को संदर्भित करता है, वह परलोकिक क्षण जब ईश्वर इतिहास में निर्णायक रूप से हस्तक्षेप करते हैं। यह दिन कोई साधारण समय नहीं है, जिसे हमारे कैलेंडर से मापा जा सके। यह एक काइरोस है, अनुग्रह और न्याय का समय जहाँ दुनिया का सामान्य तर्क स्थगित हो जाता है। उस दिन, मानवीय असंभवताएँ संभव हो जाती हैं, अकल्पनीय उलटफेर होते हैं। भविष्यवक्ता पुष्टि करता है कि यह दिन "अभी थोड़ी देर में" आ रहा है, जिससे तत्काल और भविष्य के बीच, अपेक्षा और पूर्ति के बीच एक तनाव पैदा होता है।.

ईश्वर का हस्तक्षेप सर्वप्रथम सृष्टि और पुनः सृष्टि के कार्य के माध्यम से प्रकट होता है। लेबनान एक बाग़ और फिर एक जंगल में तब्दील, यह परिदृश्य बताता है कि ईश्वर इस दुनिया का पुनर्निर्माण कर रहे हैं, अपना सृजनात्मक कार्य नए सिरे से शुरू कर रहे हैं। प्रकृति का यह कायापलट मानवता के परिवर्तन का पूर्वाभास देता है। ईश्वर केवल टूटी हुई चीज़ों की मरम्मत नहीं करते; वे कुछ नया रचते हैं। अंधे केवल खोई हुई दृष्टि ही वापस नहीं पाते; वे एक रूपांतरित वास्तविकता देखते हैं। बहरे केवल फिर से नहीं सुनते; वे पुस्तक के शब्दों को, अर्थात् स्वयं ईश्वरीय रहस्योद्घाटन को सुनते हैं। इस प्रकार ईश्वर का हस्तक्षेप नई, अभूतपूर्व क्षमताओं को खोलता है।.

इस दिव्य कार्य में एक मुक्तिदायक आयाम भी निहित है। अत्याचारियों और उत्पीड़कों का अंत किसी मानवीय विद्रोह या राजनीतिक आंदोलन के परिणाम के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है। यह स्वयं ईश्वर ही हैं जो उन लोगों का नाश करते हैं जो शीघ्रता से गलत कार्य करते हैं। यह कथन सूक्ष्म धार्मिक प्रश्न उठाता है। हम ईश्वर के कार्यों को कैसे समझ सकते हैं? पाठ सुझाता है कि ईश्वरीय न्याय उत्पीड़न को अनिश्चित काल तक सहन नहीं करता। जब न्याय की मानवीय संरचनाएँ भ्रष्ट हो जाती हैं, जब न्यायालय स्वयं अन्याय के साधन बन जाते हैं, तब ईश्वर प्रत्यक्ष रूप से हस्तक्षेप करते हैं। यह हस्तक्षेप मनमाना नहीं है; यह उत्पीड़ितों की मौन पुकार, उस पीड़ा का प्रत्युत्तर है जो असहनीय हो गई है।.

इस उलटफेर का अस्तित्वगत महत्व प्रत्येक पाठक को व्यक्तिगत रूप से प्रभावित करता है। हम सभी, किसी न किसी रूप में, बहरे और अंधे हैं। हम अपने आस-पास की वास्तविकता का केवल एक छोटा सा अंश ही देख पाते हैं। हमारे पूर्वाग्रह, हमारी आदतें, हमारे भय हमें सही ढंग से देखने और सुनने से रोकते हैं। भविष्यवक्ता हमें अपने अंधेपन को स्वीकार करने के लिए आमंत्रित करते हैं ताकि हम दिव्य उपचार प्राप्त कर सकें। यह स्वीकारोक्ति हमारी अपर्याप्तता में एक रुग्ण लिप्तता नहीं, बल्कि एक आवश्यक स्पष्टता है। जब तक हम मानते हैं कि हम स्पष्ट रूप से देखते हैं, हम अपने अंधकार में ही रहते हैं। जब हम अपने अंधेपन को स्वीकार करते हैं, तो हम स्वयं को उस प्रकाश के लिए खोल देते हैं जो ईश्वर हमें देना चाहते हैं।.

इस उलटफेर का विरोधाभास ईश्वरीय कार्य की निःस्वार्थ प्रकृति को भी उजागर करता है। पाठ में ऐसी कोई पूर्व-शर्त नहीं बताई गई है जिसे लोगों को पूरा करना चाहिए। ईश्वर हस्तक्षेप करने से पहले इस्राएल के धर्मांतरण का इंतज़ार नहीं करता। इसके विपरीत, ईश्वरीय हस्तक्षेप ही धर्मांतरण लाएगा। अनुग्रह की यह पूर्व-प्रकृति मौलिक है। इसका अर्थ है कि हम अपनी शक्ति से स्वयं को नहीं बदल सकते। परिवर्तन कहीं और से आता है, एक ईश्वरीय पहल से जो हमसे पहले होती है और हमें अपने अधीन कर लेती है। हमारी भूमिका इस परिवर्तन का स्वागत करना है, इसका विरोध नहीं करना, बल्कि अपनी आँखें और कान खोलने देना है।.

अंततः, इस पूर्वानुमानित उलटफेर का सामुदायिक आयाम अपरिहार्य। यह अलग-थलग व्यक्तियों का समूह नहीं है जो चंगे होंगे, बल्कि एक संपूर्ण समाज है जो रूपांतरित होगा। याकूब का घराना, दीन-हीन, दुर्भाग्यशाली: ये सभी शब्द एक सामूहिक वास्तविकता को दर्शाते हैं। ईश्वरीय प्रतिज्ञा एक समुदाय को संबोधित है, क्योंकि जिस अंधेपन और बहरेपन की बात हो रही है, वह भी सामाजिक घटनाएँ हैं। हम सब मिलकर अंधे हैं, साथ मिलकर बहरे हैं। हम सामूहिक भ्रमों, सामाजिक रूप से निर्मित झूठों को साझा करते हैं। इसलिए चंगाई भी सामूहिक होनी चाहिए। जब ईश्वर अपने लोगों की आँखें खोलते हैं, तो यह एक संपूर्ण समाज होता है जो अलग तरह से देखना सीखता है, अपने रिश्तों को न्याय और सत्य के अनुसार व्यवस्थित करना सीखता है।.

व्यक्तिगत परिवर्तन: अंधकार से उभरना

इस वादे का पहला आयाम प्रत्येक व्यक्ति के आंतरिक परिवर्तन से संबंधित है। जब यशायाह घोषणा करता है कि अंधे देखेंगे और बहरे सुनेंगे, तो वह एक अत्यंत अंतरंग बात को छूता है: वास्तविकता से हमारा संबंध, हमारी बोध क्षमता, संसार और ईश्वर के प्रति हमारा खुलापन। इस व्यक्तिगत परिवर्तन को केवल मनोवैज्ञानिक या भावनात्मक परिवर्तन तक सीमित नहीं किया जा सकता। इसमें संसार में हमारे अस्तित्व का संपूर्ण स्वरूप शामिल है।.

पैगंबर जिस अंधेपन की बात कर रहे हैं, उसके कई पहलू हैं। पहला, हमारी अपनी स्थिति के प्रति अंधापन। हम अक्सर भ्रम में जीते हैं, यह नहीं देख पाते कि हम वास्तव में कौन हैं। हम खुद को कहानियाँ सुनाते हैं, झूठी पहचान बनाते हैं, अपनी नाज़ुकता और सीमितता के सत्य से भागते हैं। पैगंबर हमें यह पहचानने के लिए आमंत्रित करते हैं कि हम अंधकार में हैं, हमें प्रकाश की आवश्यकता है। यह पहचान निराशाजनक नहीं है; यह मुक्तिदायक है। यह सच्चे परिवर्तन का द्वार खोलती है।.

फिर दूसरों के प्रति हमारी अंधता है। कितनी बार हम अपने प्रियजनों के दुखों को बिना देखे ही अनदेखा कर देते हैं? कितनी बार हम गरीबों, प्रवासियों, बीमारों की तकलीफों के प्रति उदासीन रहते हैं? यह सामाजिक अंधता केवल ध्यान न देने का परिणाम नहीं है; यह एक सुरक्षा तंत्र है जिसे हम परेशान होने से बचने के लिए अपनाते हैं। दूसरों को उनकी कमज़ोरियों में सही मायने में देखने के लिए हमें अपने जीवन में बदलाव लाने, अपने संसाधनों को साझा करने और खुद को समर्पित करने की आवश्यकता होगी। इसलिए हम देखना पसंद नहीं करते। भविष्यवक्ता घोषणा करते हैं कि ईश्वर इस वास्तविकता के प्रति हमारी आँखें खोलेंगे। हम अंततः दूसरों को उनके वास्तविक रूप में देख पाएँगे, और यह दृष्टि हमारे रिश्तों को बदल देगी।.

अंत में, आध्यात्मिक अंधापन है, ईश्वर की उपस्थिति और क्रिया को समझने में असमर्थता। हमारे कई समकालीन ऐसे जीते हैं मानो ईश्वर का अस्तित्व ही न हो, मानो वास्तविकता केवल हमारी भौतिक इंद्रियों की अनुभूति तक सीमित हो। लेकिन भविष्यवक्ता इस बात की पुष्टि करते हैं कि वास्तविकता का एक अदृश्य आयाम है, कि ईश्वर इतिहास में कार्य करते हैं, कि वे घटनाओं और धर्मग्रंथों के माध्यम से बोलते हैं। आध्यात्मिक अंधापन हमें इस मूलभूत आयाम से अलग कर देता है। हम ईश्वर के वचन के प्रति बहरे हो जाते हैं, उनकी उपस्थिति के संकेतों के प्रति अंधे हो जाते हैं। यशायाह का वादा है कि यह बहरापन और अंधापन समाप्त हो जाएगा। हमारी आँखें ईश्वर के रहस्य के प्रति खुल जाएँगी, हमारे कान उनके जीवित वचन को सुनेंगे।.

इस व्यक्तिगत परिवर्तन में अंधकार से बाहर निकलना शामिल है। पाठ स्पष्ट रूप से कहता है कि अंधे "अंधकार और अंधकार से" बाहर निकलते हैं। यह अनावश्यक अभिव्यक्ति उनकी कैद की तीव्रता को रेखांकित करती है। अंधकार प्रकाश के अभाव का प्रतीक है, जबकि अंधकार किसी अधिक भयावह, अधिक दमनकारी चीज़ का आभास देता है। इससे बाहर निकलने का अर्थ है गति, एक मार्ग, एक आंतरिक पलायन। हम देखने की आशा में अपने परिचित अंधकार में नहीं रह सकते। हमें गति को स्वीकार करना होगा, स्वयं को प्रकाश की ओर ले जाने देना होगा, भले ही यह प्रकाश हमें पहले चकाचौंध और भ्रमित करे।.

भविष्यवक्ता द्वारा भविष्यवाणी किए गए व्यक्तिगत परिवर्तन में आनंद और उल्लास का भी एक आयाम है। विनम्र लोग प्रभु में अधिकाधिक आनंदित होंगे, पीड़ित लोग उल्लासित होंगे। यह आनंद सतही नहीं है; यह परिवर्तन से ही उत्पन्न होता है। जब हम अंधे थे, तो हमें पता भी नहीं था कि हम क्या खो रहे हैं। लेकिन जब हमारी आँखें खुलती हैं, जब हम वास्तविकता की सुंदरता, मानवीय रिश्तों की गहराई, ईश्वर की प्रेमपूर्ण उपस्थिति को खोजते हैं, तो हमारे भीतर एक अदम्य आनंद उमड़ पड़ता है। यह आनंद जो खो गया था और मिल गया है, जो मर गया था और फिर जीवित हो गया है, जो अंधकार में था और प्रकाश को देखता है।.

यह आंतरिक परिवर्तन एकाकी प्रक्रिया नहीं है। इसे ईश्वर और दूसरों के साथ संबंध में अनुभव किया जाता है। पाठ इस बात पर ज़ोर देता है कि ईश्वर ही हमारी आँखें खोलते हैं और हमारे कानों के ताले खोलते हैं। हम केवल इच्छाशक्ति से स्वयं को नहीं बदल सकते। हम केवल स्वयं को उपलब्ध करा सकते हैं, स्वयं को दिव्य प्रकाश के संपर्क में ला सकते हैं, और प्रार्थना कर सकते हैं कि ईश्वर हमारे भीतर अपना कार्य पूरा करें। यह उपलब्धता एक दृष्टिकोण की पूर्वधारणा है।’विनम्रता और ग्रहणशीलता। हमें परिवर्तन को स्वीकार करना चाहिए, हर चीज़ पर नियंत्रण नहीं रखना चाहिए, और ईश्वर के कार्यों से खुद को आश्चर्यचकित होने देना चाहिए। अक्सर नियंत्रण की हमारी इच्छा ही हमें अंधा बना देती है। जब हम छोड़ देते हैं, जब हम भरोसा करते हैं, तब परिवर्तन संभव हो जाता है।.

सामाजिक न्याय की बहाली: उत्पीड़न का अंत

इस वादे का दूसरा प्रमुख आयाम पुनर्स्थापना से संबंधित है सामाजिक न्याय. पैगंबर केवल एक व्यक्तिगत आध्यात्मिक परिवर्तन की घोषणा नहीं करते; वे अत्याचारियों के शासन के अंत और एक न्यायपूर्ण समाज की स्थापना की घोषणा करते हैं। यह सामाजिक आयाम व्यक्तिगत परिवर्तन से बिल्कुल अविभाज्य है। अंधों के उपचार को अत्याचारियों के अंत से, और आध्यात्मिक जागृति को अत्याचारियों के अंत से अलग नहीं किया जा सकता। सामाजिक न्याय. इस्राएल का परमेश्वर स्वयं को उत्पीड़ितों को मुक्ति दिलाने वाले और अन्याय की संरचनाओं को उखाड़ फेंकने वाले के रूप में प्रकट करता है।.

यह पाठ उत्पीड़न के तंत्र की सटीक निंदा करता है। इसमें सबसे पहले अत्याचारियों का ज़िक्र है, उन शक्तिशाली लोगों का जो कमज़ोरों को कुचलते हैं। लेकिन यह इस सामान्य निंदा पर ही नहीं रुकता। यह उपहास करने वालों, पीड़ितों का उपहास करने वालों, उन्हें सार्वजनिक रूप से अपमानित करने वालों की ओर भी इशारा करता है। गरीब और कमज़ोर लोगों का। यह उपहास हानिरहित नहीं है; यह उत्पीड़ितों की आवाज़ को अवैध ठहराकर और उन्हें अपने अधिकारों का दावा करने से रोककर उत्पीड़न की व्यवस्था का हिस्सा है। जब समाज गरीबों का उपहास करता है, उन्हें मुनाफाखोर या आलसी कहता है, तो वह न्याय की किसी भी माँग को असंभव बना देता है।.

फिर पैगंबर उन लोगों की निंदा करते हैं जो गलत काम करने में जल्दबाज़ी करते हैं। यह अभिव्यक्ति एक विकृत उत्साह, बुराई के लिए समर्पित ऊर्जा को उद्घाटित करती है। ये निष्क्रिय या उदासीन लोग नहीं हैं, बल्कि अन्याय में सक्रिय रूप से शामिल लोग हैं। उन सट्टेबाजों के बारे में सोचिए जो भूख से मरकर अपनी संपत्ति बनाते हैं, मानव पीड़ा का शोषण करने वाले तस्करों के बारे में, और उन नेताओं के बारे में जो अपने निजी लाभ के लिए सार्वजनिक संसाधनों का गबन करते हैं। ये सभी गलत काम करने में जल्दबाज़ी करते हैं, दूसरों की कीमत पर अपने मुनाफे को बढ़ाने के लिए बुद्धि और ऊर्जा का इस्तेमाल करते हैं।.

न्यायिक व्यवस्था के भ्रष्टाचार की निंदा करके यह ग्रंथ और भी स्पष्ट हो जाता है। जो लोग झूठी गवाही के आधार पर किसी को दोषी ठहराते हैं, जो अदालती कार्यवाही को विकृत करते हैं, जो निर्दोष मामलों को बिना कारण खारिज करते हैं: ये अन्याय के ठोस कारक हैं। प्राचीन काल में, आधुनिक काल की तरह, न्यायालय को वह स्थान माना जाता है जहाँ न्याय होता है, जहाँ कमज़ोर व्यक्ति शक्तिशाली व्यक्ति से सुरक्षा पा सकता है। जब न्यायालय स्वयं उत्पीड़न का साधन बन जाता है, जब न्यायाधीश भ्रष्ट हो जाते हैं, जब गवाह दंड से मुक्त होकर झूठ बोलते हैं, तो पूरा समाज मनमानी और हिंसा में डूब जाता है। पैगंबर घोषणा करते हैं कि ईश्वर न्याय की इस विकृति का अंत करेंगे।.

एक का वादा सामाजिक न्याय पुनर्स्थापना केवल उत्पीड़कों को दण्ड देने तक सीमित नहीं है। इसमें सामाजिक संबंधों में सकारात्मक परिवर्तन भी शामिल है। दीन-हीन और दुर्भाग्यशाली लोग भी इसका अनुभव करेंगे। आनंद और उल्लास। यह खुशी सिर्फ़ एक आंतरिक सांत्वना नहीं है; यह उनकी सामाजिक स्थिति में आए वास्तविक बदलाव से उपजी है। एक ऐसे समाज की कल्पना कीजिए जहाँ गरीब जहाँ लोगों को अपमानित नहीं किया जाता, जहाँ अदालतें सच्चा न्याय करती हैं, जहाँ संसाधनों का समान वितरण होता है, जहाँ हर कोई सम्मान से रह सकता है। यही वह समाज है जिसकी पैगंबर घोषणा करते हैं, और यह घोषणा कोई भोला-भाला स्वप्नलोक नहीं, बल्कि एक ईश्वरीय वादा है।.

अब्राहम की मुक्ति का संदर्भ न्याय के इस वादे को ऐतिहासिक और धार्मिक गहराई प्रदान करता है। अब्राहम को उसकी मातृभूमि से मुक्ति मिली, एक दमनकारी सामाजिक और धार्मिक व्यवस्था से बाहर निकाला गया। यह मूलभूत मुक्ति आगे की सभी मुक्ति के लिए आदर्श बन जाती है। परमेश्वर, जिसने अब्राहम को मुक्त किया, अब याकूब के पूरे घराने को मुक्त करेगा। इस निरंतरता का अर्थ है कि सामाजिक न्याय यह आस्था में कोई गौण योगदान नहीं है; यह परमेश्वर और उसके लोगों के बीच वाचा के मूल में है। अन्याय और अत्याचार सहते हुए कोई अब्राहम के परमेश्वर की सेवा करने का दावा नहीं कर सकता।.

की बहाली सामाजिक न्याय इसका अर्थ सामूहिक शर्मिंदगी का अंत भी है। भविष्यवक्ता कहते हैं कि याकूब अब शर्मिंदा नहीं होगा, उसका चेहरा अब पीला नहीं पड़ेगा। यह शर्मिंदगी सामाजिक असुरक्षा, उत्पीड़कों के सामने लाचारी और सहे गए अपमान से उपजी है। कई समाजों में, गरीब शर्म की भावना को अपने अंदर समाहित कर लेते हैं, मानो वे अपनी स्थिति के लिए ज़िम्मेदार हों। उत्पीड़न की संरचनाएँ न केवल गरीबी भौतिक क्षति तो है ही, साथ ही किसी की पहचान पर गहरा घाव भी है। ईश्वरीय प्रतिज्ञा में इस घाव का उपचार भी शामिल है। जब न्याय बहाल होगा, जब गरीब उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाएगा, फिर उन्हें अपनी आँखें नीची नहीं करनी पड़ेंगी, उनके चेहरे शर्म से पीले नहीं होंगे।.

यशायाह के वादे का यह सामाजिक आयाम हमारे समकालीन समाजों को सीधे चुनौती देता है। भविष्यवक्ता द्वारा निंदा किए गए उत्पीड़न के तंत्र आज भी काम कर रहे हैं, अक्सर अधिक परिष्कृत लेकिन उतने ही प्रभावी रूपों में। आर्थिक असमानताएँ बढ़ रही हैं, और न्यायिक प्रणालियाँ शक्तिशाली लोगों का पक्ष लेती हैं।, गरीब उन्हें कलंकित किया जाता है और उनका मज़ाक उड़ाया जाता है। इस वास्तविकता का सामना करते हुए, भविष्यवाणी का वचन हमें याद दिलाता है कि ईश्वर तटस्थ नहीं है। वह उत्पीड़ितों का पक्ष लेता है, अन्यायपूर्ण ढाँचों के अंत की घोषणा करता है, आमूल-चूल सामाजिक परिवर्तन का वादा करता है। इस ईश्वर में विश्वास करने का अर्थ है न्याय के लिए ठोस कदम उठाना, उत्पीड़न की निंदा करना और अन्यायपूर्ण सामाजिक ढाँचों को बदलने के लिए काम करना।.

सामूहिक रूपांतरण: एक ज्ञान समाज की ओर

इस अंश का तीसरा प्रमुख आयाम पूरे समुदाय के बौद्धिक और आध्यात्मिक परिवर्तन से संबंधित है। पैगंबर अपनी भविष्यवाणी का समापन इस बात की पुष्टि करते हुए करते हैं कि पथभ्रष्ट लोग बुद्धि प्राप्त करेंगे और अड़ियल लोग शिक्षा स्वीकार करेंगे। यह वादा घोषित परिवर्तन के दायरे को काफ़ी व्यापक बनाता है। अब यह केवल कुछ अंधे और बहरे लोगों को ठीक करने या उत्पीड़न की संरचनाओं को उखाड़ फेंकने का मामला नहीं रह गया है। यह समाज के सोचने, समझने और सीखने के तरीके को बदलने के बारे में है।.

"भ्रामक मन" शब्द बौद्धिक और आध्यात्मिक भटकाव की एक सामूहिक स्थिति को दर्शाता है। भटकावग्रस्त मन वाला समाज अब सत्य और असत्य, अच्छाई और बुराई, सही और गलत में अंतर नहीं कर पाता। यह समाज जटिल तर्कों, झूठी विचारधाराओं और उत्पीड़न को वैध ठहराने वाले विमर्शों में खो गया है। उन समाजों पर विचार करें जिन्होंने छद्म वैज्ञानिक सिद्धांतों या विकृत धार्मिक व्याख्याओं के साथ गुलामी, उपनिवेशवाद और नरसंहार को उचित ठहराया। ये सामूहिक भटकाव केवल अज्ञानता का परिणाम नहीं हैं; ये जानबूझकर किए गए अंधेपन और बुराई में मिलीभगत से उपजते हैं।.

इस प्रकार, पैगंबर द्वारा प्रतिज्ञा की गई बुद्धि की खोज एक सामूहिक जागृति, मार्ग से भटकाव से मुक्ति का प्रतीक है। यह बुद्धि केवल एक संज्ञानात्मक क्षमता नहीं है; यह एक ऐसा ज्ञान है जो हमें सत्य को समझने, ईश्वर की उपस्थिति और क्रिया को पहचानने और सामाजिक जीवन को न्याय के अनुसार व्यवस्थित करने में सक्षम बनाता है। बाइबिल की परंपरा में, सच्ची बुद्धि ईश्वर के भय से, अर्थात् सृष्टिकर्ता पर हमारी मूलभूत निर्भरता की पहचान से शुरू होती है। बाइबिल के अर्थ में एक बुद्धिमान समाज वह है जो जानता है कि वह आत्मनिर्भर नहीं है, जो ईश्वरीय ज्ञान को स्वीकार करता है, और जो अपनी संस्थाओं को ईश्वर द्वारा प्रकट न्याय के मानदंडों के अनुसार व्यवस्थित करता है।.

पाठ में उस हठी का भी ज़िक्र है जो शिक्षा स्वीकार करेगा। हठधर्मिता का अर्थ है सक्रिय प्रतिरोध, हठपूर्वक इनकार। हठी वे लोग हैं जो सीखना नहीं चाहते, जो सभी शिक्षाओं को अस्वीकार करते हैं, जो अपनी निश्चितताओं से चिपके रहते हैं। यह रवैया असामान्य नहीं है। कई लोग, व्यक्तिगत रूप से या सामूहिक रूप से, भारी प्रमाणों के बावजूद, अपनी मान्यताओं पर सवाल उठाने से इनकार करते हैं। वे उस सत्य को स्वीकार करने के बजाय अपने भ्रमों को बनाए रखना पसंद करते हैं जो उन्हें विचलित कर सकता है। पैगंबर घोषणा करते हैं कि इस हठधर्मिता पर विजय प्राप्त होगी। हठी अंततः शिक्षा स्वीकार करेंगे, बाहरी दबाव से नहीं, बल्कि एक आंतरिक परिवर्तन के माध्यम से जो उन्हें दिव्य ज्ञान के प्रति ग्रहणशील बनाएगा।.

यह सामूहिक रूपांतरण एक शैक्षणिक प्रक्रिया की पूर्वकल्पना करता है। व्यक्ति भ्रम से समझ की ओर, प्रतिरोध से आज्ञाकारिता की ओर तुरंत नहीं बढ़ता। इसके लिए सीखने की आवश्यकता होती है, ज्ञान की क्रमिक दीक्षा की। पैगंबर सुझाव देते हैं कि ईश्वर स्वयं एक शिक्षक बनते हैं, अपने लोगों को निर्देश देते हैं, उन्हें कदम दर कदम समझ की ओर ले जाते हैं। यह दिव्य शिक्षाशास्त्र मानवीय लय का सम्मान करता है और विभिन्न माध्यमों का उपयोग करता है: भविष्यसूचक घोषणाएँ, ऐतिहासिक घटनाएँ, धर्मग्रंथों पर मनन, और सामुदायिक अनुभव। यह मानव शिक्षकों की भी पूर्वकल्पना करता है जो प्राप्त ज्ञान को प्रसारित करते हैं, सत्य के साधकों का साथ देते हैं, और सीखने के लिए स्थान बनाते हैं।.

वहाँ सामुदायिक आयाम यह रूपांतरण आवश्यक है। यह ग्रंथ अलग-अलग व्यक्तियों द्वारा स्वयं बुद्धि की खोज की बात नहीं करता, बल्कि एक सामूहिक आंदोलन की बात करता है। बहुवचन में, भटके हुए मन मिलकर बुद्धि की खोज करते हैं; अड़ियल मन मिलकर शिक्षा ग्रहण करते हैं। यह सामूहिक गतिशीलता बताती है कि ज्ञान का रूपांतरण एक शिक्षण समुदाय के भीतर होता है, जहाँ प्रत्येक व्यक्ति दूसरों की जागृति में योगदान देता है, जहाँ बुद्धि साझा की जाती है और बढ़ती है। बाइबिल के अर्थ में एक ज्ञान समाज ऐसा समाज नहीं है जहाँ कुछ विशेषज्ञ ज्ञान रखते हैं और उसे निष्क्रिय रूप से जनसाधारण तक पहुँचाते हैं; यह एक ऐसा समुदाय है जहाँ सभी विवेकशील बनते हैं, जहाँ ज्ञान स्वतंत्र रूप से प्रसारित होता है।.

सामूहिक परिवर्तन के इस वादे में मेल-मिलाप का एक आयाम भी शामिल है। जब पाठ पुष्टि करता है कि याकूब ईश्वर के नाम को पवित्र करेगा, कि वह इस्राएल के ईश्वर के सामने काँपेगा, तो यह वाचा की ओर वापसी, ईश्वर के साथ सही रिश्ते की पुनर्स्थापना का आह्वान करता है। भटकाव और प्रतिरोध ने एक दूरी, एक दरार पैदा कर दी थी। समझ की खोज उन्हें पुनः निकटता, एकता की ओर ले जाती है। ईश्वर के साथ यह मेल-मिलाप अनिवार्य रूप से समुदाय के सदस्यों के बीच मेल-मिलाप को दर्शाता है। अपने भाइयों और बहनों के साथ संघर्ष में रहते हुए ईश्वर के साथ शांति नहीं हो सकती। इस प्रकार सामूहिक परिवर्तन एक मेल-मिलाप वाले समाज का निर्माण करता है, जहाँ पुराने मतभेद दूर होते हैं, जहाँ एकता संभव हो पाती है।.

हमारे समकालीन समाजों के लिए, सामूहिक रूपांतरण का यह वादा विशेष रूप से ज़रूरी है। हम व्यापक भ्रम के युग में जी रहे हैं, जहाँ झूठी खबरें फैल रही हैं, षड्यंत्र के सिद्धांत लाखों लोगों को बहका रहे हैं, और सार्वजनिक बहस छल-कपट और झूठ से प्रदूषित है। इस स्थिति का सामना करते हुए, भविष्यसूचक वचन हमें आशा रखने और ज्ञान के सामूहिक परिवर्तन की दिशा में काम करने के लिए आमंत्रित करते हैं। यह परिवर्तन केवल तकनीकी या शैक्षिक प्रगति से नहीं आएगा। इसके लिए आध्यात्मिक रूपांतरण, ईश्वर से प्राप्त ज्ञान की पुनः खोज और ईश्वरीय शिक्षा के प्रति खुलापन आवश्यक है। यह भी आवश्यक है कि हम शिक्षण समुदाय बनाएँ, ऐसे स्थान जहाँ सत्य की खोज एक साथ की जा सके, जहाँ बुद्धिमत्ता का आदान-प्रदान और विकास हो।.

ईसाई परंपरा में वादे की प्रतिध्वनियाँ

अंधों को देखने और बहरों को सुनने के बारे में यशायाह का वादा ईसाई परंपरा में गहराई से अंकित है। चर्च के पादरियों ने इस पाठ पर मनन किया, इसे मसीह की सेवकाई और उनके द्वारा संपन्न किए जा रहे उद्धार के कार्य का पूर्वाभास माना। जब यीशु अंधों और बहरों को चंगा करते हैं, जब वे गरीबों को सुसमाचार सुनाते हैं, तो वे यशायाह के वादे को पूरा करते हैं। सुसमाचार इन चंगाईयों को स्पष्ट रूप से इस बात के संकेत के रूप में प्रस्तुत करते हैं कि परमेश्वर का राज्य आ गया है, कि भविष्यवक्ताओं द्वारा भविष्यवाणी किया गया प्रभु का दिन अब साकार हो रहा है।.

पैट्रिस्टिक परंपरा ने इस अंश का आध्यात्मिक पाठ विकसित किया, इसके सामाजिक और ठोस आयाम की उपेक्षा किए बिना। उदाहरण के लिए, ओरिजन ने अंधेपन और बहरेपन के विभिन्न स्तरों की पहचान की। बेशक, शारीरिक अंधापन तो है ही, साथ ही हृदय का अंधापन भी है, आध्यात्मिक वास्तविकताओं को समझने में असमर्थता। कानों का बहरापन तो है ही, साथ ही आत्मा का बहरापन भी है जो परमेश्वर के वचन को सुनने से इनकार करती है। इस प्रतीकात्मक पाठ ने यह समझना संभव बनाया कि कैसे यशायाह का वादा मसीह द्वारा किए गए शारीरिक उपचारों और सुसमाचार को अपनाने वालों द्वारा अनुभव किए गए आध्यात्मिक परिवर्तन, दोनों में पूरा होता है।.

ऑगस्टाइन ने अंधेपन और आस्था के बीच के संबंध पर विस्तार से विचार किया। उनके अनुसार, सभी मनुष्य आध्यात्मिक रूप से अंधे पैदा होते हैं, अपनी शक्ति से ईश्वर को देखने में असमर्थ। केवल ईश्वरीय कृपा ही आत्मा की आँखें खोल सकती है। यह उद्घाटन धीरे-धीरे, चरणों में होता है। सबसे पहले, व्यक्ति अपने अंधेपन को पहचानता है, यह जानकर कि वह देख नहीं सकता। फिर, वह देखने की इच्छा रखता है, प्रकाश की लालसा करता है। इसके बाद, ईश्वर उसकी समझ को प्रकाशित करते हैं, जिससे वह दिव्य रहस्यों को समझने में सक्षम होता है। अंत में, दिव्य दर्शन में, वह ईश्वर को आमने-सामने देखेगा। ऑगस्टाइन ने इस बात पर ज़ोर दिया कि यह प्रगति व्यक्ति के पूर्ण परिवर्तन, हृदय और मन की शुद्धि की पूर्वकल्पना करती है।.

मध्ययुगीन आध्यात्मिकता ने रहस्यमय चिंतन के दृष्टिकोण से अंधेपन और उपचार के विषय की खोज की। बर्नार्ड ऑफ क्लेरवॉक्स ने अपनी टिप्पणियों में गीतों का गीत, यह पाप से अंधी हुई आत्मा का वर्णन करता है, जो पवित्र आत्मा की प्रेरणा से धीरे-धीरे अपनी आध्यात्मिक दृष्टि पुनः प्राप्त करती है। यह उपचार व्यक्ति को दिव्य सौंदर्य का चिंतन करने, आत्मा में मसीह की उपस्थिति का अनुभव करने की अनुमति देता है। कार्मेलाइट परंपरा, जॉन ऑफ द क्रॉस और अविला की टेरेसा, उन्होंने अंधेपन के इस अनुभव को एक अंधेरी रात के रूप में और गहरा किया, जो ईश्वर के शुद्ध दर्शन की ओर एक आवश्यक मार्ग है। इस दृष्टिकोण से, अंधापन स्वयं एक परिवर्तन का स्थान बन जाता है, एक ऐसा स्थान जहाँ ईश्वर गुप्त रूप से आत्मा पर कार्य करते हैं ताकि उसे प्रकाश के लिए तैयार किया जा सके।.

ईसाई धर्मविधि में यशायाह के इस अंश का प्रचुर संदर्भ मिलता है, विशेष रूप से के समय में आगमन. आने वाले मसीह की प्रतीक्षा की तुलना अंधकार में रहने वालों द्वारा प्रकाश की प्रतीक्षा से की गई है। इस दौरान यशायाह से पढ़े गए अंश आगमन वे क्रिसमस के उत्सव की तैयारी करते हैं, जहाँ मसीह को दुनिया की ज्योति घोषित किया जाता है, जो सभी लोगों को प्रकाशित करता है। यह धार्मिक आयाम हमें याद दिलाता है कि यशायाह का वादा केवल एक बीती हुई घटना नहीं है, बल्कि एक वास्तविकता है जो मुक्ति के इतिहास में प्रकट होती है और कलीसिया के जीवन में निरंतर पूरी होती रहती है।.

ईसाई सामाजिक परंपरा ने भी इस आयाम को गंभीरता से लिया है सामाजिक न्याय हमारे अंश में मौजूद है। इब्रानी भविष्यवक्ताओं से लेकर आधुनिक सामाजिक विश्वपत्रों तक, ईसाई धर्म ने हमेशा इस बात पर ज़ोर दिया है कि ईश्वर उत्पीड़ितों का पक्ष लेता है और अन्याय की संरचनाओं के अंत की घोषणा करता है। बीसवीं सदी में मुक्ति धर्मशास्त्र ने इस आयाम पर विशेष रूप से ज़ोर दिया, यह दर्शाते हुए कि मुक्ति की घोषणा में गरीबों और शोषितों की ठोस मुक्ति अनिवार्य रूप से शामिल है। यह पाठ यशायाह के मूल पाठ की मौलिक प्रकृति को पुनः प्राप्त करता है, और उस वादे को अत्यधिक आध्यात्मिक बनाने से इनकार करता है जो सामाजिक और आर्थिक संबंधों से भी संबंधित है।.

समकालीन धर्मशास्त्र में, यशायाह का यह अंश आज आवश्यक पारिस्थितिक और सामाजिक परिवर्तन पर चिंतन को प्रेरित करता है। लेबनान बाग़ और फिर जंगल का रूपांतरण सृष्टि के नवीनीकरण का आह्वान करता है। जिस पारिस्थितिक संकट का हम सामना कर रहे हैं, उसे देखते हुए इस वादे की व्याख्या पृथ्वी के संभावित पुनरुद्धार, मानवता और प्रकृति के बीच सामंजस्य की घोषणा के रूप में की जा सकती है। यह व्याख्या भोलेपन से भरे आशावाद में नहीं बदल जाती, बल्कि यह आशा बनाए रखती है कि ईश्वर वास्तविकता को मौलिक रूप से बदल सकते हैं, कि नवीनीकरण के लिए अभी देर नहीं हुई है।.

प्रकाश की ओर बढ़ना: ठोस परिवर्तन के मार्ग

हम व्यक्तिगत रूप से यशायाह के वादे को कैसे साकार कर सकते हैं? हम स्वयं इस घोषित परिवर्तन में कैसे भागीदार बन सकते हैं? प्रकाश की ओर यात्रा करने और वादा किए गए परिवर्तन में योगदान देने के लिए यहाँ कुछ ठोस रास्ते दिए गए हैं।.

पहला कदम: अपनी अंधता को स्वीकार करें। नियमित रूप से समय निकालें, शायद हर शाम सोने से पहले, अपने दिन का ईमानदारी से निरीक्षण करें। आप कहाँ अंधे थे? किन परिस्थितियों को आपने अनदेखा किया? आपने किन दुखों को नज़रअंदाज़ किया? यह जागरूकता आत्म-दोष के बारे में नहीं है, बल्कि एक क्रमिक जागृति है। जितना अधिक आप अपनी अंधता को पहचानेंगे, उतना ही अधिक आप वास्तव में देखने में सक्षम होंगे।.

दूसरा कदम: परमेश्वर के वचन को सुनने का अभ्यास करें। यशायाह का पाठ कहता है कि बहरे भी पुस्तक के वचन सुनेंगे। बाइबल पढ़ने की रोज़ाना आदत डालें, भले ही वह संक्षिप्त ही क्यों न हो। धीरे-धीरे पढ़ें, पाठ से खुद को चुनौती लेने दें। तुरंत व्यावहारिक अनुप्रयोग या सांत्वना की तलाश न करें। वचन को आपको परेशान करने, आपसे प्रश्न करने, आपको रूपांतरित करने दें। धैर्यपूर्वक सुनने से आपके आध्यात्मिक कानों का अवरोध दूर हो जाएगा।.

तीसरा कदम: सबसे कमज़ोर लोगों के प्रति ठोस प्रतिबद्धता दिखाएँ। यशायाह द्वारा वादा किया गया परिवर्तन, उससे अविभाज्य है सामाजिक न्याय. अपनी क्षमताओं और परिस्थितियों के अनुसार, इसमें शामिल होने का कोई तरीका खोजें। यह बेघर लोगों के लिए स्वयंसेवा करना, मानवाधिकार संगठनों का समर्थन करना, या अपने समुदाय में अलग-थलग पड़े लोगों पर विशेष ध्यान देना हो सकता है। इस प्रतिबद्धता को एक नैतिक बोझ के रूप में नहीं, बल्कि ईश्वर के परिवर्तनकारी कार्य में एक आनंददायक भागीदारी के रूप में देखा जाना चाहिए।.

चौथा चरण: अपनी आध्यात्मिक बुद्धि का विकास करें। भविष्यवक्ता घोषणा करते हैं कि जो भटके हुए हैं वे बुद्धि की खोज करेंगे। इस खोज के लिए सीखने के प्रयास की आवश्यकता है। धर्मशास्त्र और अध्यात्म की पुस्तकें पढ़ें, बाइबल अध्ययन पाठ्यक्रमों में भाग लें, और ईसाई चर्चा समूहों में भाग लें। अपनी विवेकशीलता विकसित करें; ईश्वर से आने वाली चीज़ों और मानवीय विचारधाराओं से उत्पन्न होने वाली चीज़ों के बीच अंतर करना सीखें। यह बौद्धिक विकास आध्यात्मिक जीवन का एक अनिवार्य पहलू है, जिसे अक्सर उपेक्षित कर दिया जाता है।.

पाँचवाँ कदम: एक जीवंत आस्था समुदाय में भाग लें। वादा किया गया परिवर्तन सामूहिक है; इसे कलीसिया में जीया जाता है। एक ऐसा समुदाय खोजें जहाँ आप आध्यात्मिक रूप से विकसित हो सकें, जहाँ ईश्वर के वचन का आदान-प्रदान और मनन किया जाता हो, जहाँ न्याय के प्रति प्रतिबद्धता को गंभीरता से लिया जाता हो। इस समुदाय में, सीखने और सिखाने के लिए भी खुले रहें। अपनी खोजों, अपने प्रश्नों, अपने संघर्षों को साझा करें। सामूहिक परिवर्तन भ्रातृत्वपूर्ण मिलन के इन स्थानों में होता है।.

छठा चरण: राज्य के आगमन के लिए प्रार्थना करें। यशायाह का वादा एक ऐसी पूर्ति की ओर इशारा करता है जो हमसे परे है, प्रभु के उस दिन की ओर जो अभी पूरी तरह साकार नहीं हुआ है। इस राज्य के आने, न्याय के शासन के लिए, अंधे को देखने और बहरे को सुनने के लिए नियमित रूप से प्रार्थना करें। यह प्रार्थना ठोस कार्य से पलायन नहीं है; यह इसका स्रोत और जीवनदायिनी है। प्रार्थना में ही हमें अपनी प्रतिबद्धता में दृढ़ रहने की शक्ति मिलती है, और हम प्रतिज्ञा किए गए परिवर्तन की आशा को जीवित रखते हैं।.

सातवाँ कदम: अपने परिवर्तन को दूसरों के साथ बाँटें। अगर ईश्वर ने आपकी आँखें खोल दी हैं, अगर आप अलग तरह से देखने और सुनने लगे हैं, तो इस अनुभव को दूसरों के साथ बाँटें। किसी थोपने या उपदेश देने वाले अंदाज़ में नहीं, बल्कि सादगी और विनम्रता. आपकी गवाही दूसरों को ईश्वरीय परिवर्तन के लिए खुद को खोलने के लिए प्रोत्साहित कर सकती है। स्वयं उस वादे के पूरा होने का प्रतीक बनें, घोषित बदलाव का एक विनम्र लेकिन वास्तविक अवतार बनें।.

परिवर्तन के एजेंट बनने का आह्वान

यशायाह के वादे के माध्यम से इस यात्रा के अंत में, एक दृढ़ विश्वास प्रबल रूप से उभरता है: इस्राएल का परमेश्वर अपने लोगों के अंधेपन, उनके सामूहिक बहरेपन, और सामाजिक अन्याय के आगे कभी हार नहीं मानता। वह हस्तक्षेप करता है, वह रूपांतरित करता है, वह उनकी आँखें खोलता है और उनके कानों के ताले खोलता है। यह दिव्य हस्तक्षेप हमें कार्य करने से मुक्त नहीं करता; इसके विपरीत, यह हमें प्रतिज्ञात परिवर्तन में सक्रिय भागीदार बनने के लिए आमंत्रित करता है। हमें परमेश्वर द्वारा संपन्न किए जा रहे मुक्ति और उपचार के कार्य में उनके साथ सहयोग करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।.

इस अंश की परिवर्तनकारी शक्ति इसके सुस्पष्ट यथार्थवाद और अटूट आशा में निहित है। भविष्यवक्ता स्थिति की गंभीरता को कम नहीं आंकते; वे अंधेपन और उत्पीड़न की सीमा को स्वीकार करते हैं। लेकिन वे निराशा के आगे झुकने से इनकार करते हैं। वे घोषणा करते हैं कि ईश्वर कार्य करेंगे, परिवर्तन निकट है, उलटफेर निकट आ रहा है। यह भविष्यसूचक दृष्टिकोण आज हमें प्रेरित करता है। हमारे समय की सामूहिक अंधेपन, अन्याय की स्थायी संरचनाओं और हमारे समाजों की आध्यात्मिक भटकाव का सामना करते हुए, हमें वादा किए गए परिवर्तन की आशा को जीवित रखने के लिए कहा जाता है।.

यशायाह का वादा हमें एक साथ आंतरिक और सामाजिक क्रांति के लिए आमंत्रित करता है। व्यक्तिगत उपचार को सामाजिक परिवर्तन से अलग नहीं किया जा सकता, न ही आध्यात्मिक जागृति को न्याय के प्रति प्रतिबद्धता से। जो लोग सचमुच समझने लगते हैं, वे अब और उत्पीड़न सहन नहीं कर सकते। जो लोग परमेश्वर के वचन को सुनते हैं, वे अब और गरीबों की पुकार के प्रति बहरे नहीं रह सकते। वादा किया गया परिवर्तन संपूर्ण है, जो मानव अस्तित्व के हर आयाम को समाहित करता है। हमारी प्रतिक्रिया भी संपूर्ण होनी चाहिए, जिसमें हमारे आंतरिक जीवन, हमारे रिश्ते और हमारे सामाजिक एवं राजनीतिक विकल्प शामिल हों।.

इस प्रतिज्ञा की पूर्ति पहले से ही हो रही है, आंशिक और प्रत्याशित रूप से, हर बार जब कोई आध्यात्मिक रूप से अंधा व्यक्ति अपनी दृष्टि वापस पाता है, हर बार जब उत्पीड़न की संरचना टूटती है, हर बार जब कोई समुदाय मिलकर दिव्य ज्ञान की खोज करता है। हमें इन आंशिक पूर्तियों को पहचानने और उनका उत्सव मनाने के लिए बुलाया गया है, साथ ही अपनी आँखें उस पूर्णता पर टिकाए रखने के लिए जो आने वाली है। जो पहले से है और जो अभी तक नहीं है, के बीच का यह तनाव सभी प्रामाणिक ईसाई जीवन की विशेषता है। हम सक्रिय प्रतीक्षा के समय में जी रहे हैं, एक ऐसा समय जिसमें हम भविष्यवक्ताओं द्वारा पूर्वबताए गए प्रभु के दिन की तैयारी और प्रतीक्षा करते हैं।.

इस पाठ के मूल में जो आह्वान गूंजता है, वह आमूल परिवर्तन का आह्वान है। पहला, व्यक्तिगत परिवर्तन, जहाँ हम अपनी अंधता को स्वीकार करते हैं और ईश्वर द्वारा स्वयं को रूपांतरित होने देते हैं। दूसरा, सामाजिक परिवर्तन, जहाँ हम न्याय और उत्पीड़ितों की मुक्ति के लिए स्वयं को ठोस रूप से प्रतिबद्ध करते हैं। अंत में, सामूहिक परिवर्तन, जहाँ हम अपने समाज के परिवर्तन, ज्ञान और न्याय के एक समुदाय के उद्भव की दिशा में कार्य करते हैं। यह त्रिविध परिवर्तन एक दिन में प्राप्त नहीं होता; यह काम यह जीवन भर का सबसे बड़ा काम है, लेकिन इसकी शुरुआत आज, विश्वास के निर्णय और पहले ठोस कदम के साथ होती है।.

यशायाह का वादा आपके लिए जीवंत आशा और परिवर्तनकारी कार्यों का स्रोत बने। आप अपने चिरपरिचित अंधकार से बाहर निकलकर प्रकाश की ओर चलें। आप संसार की वास्तविकता और दिव्य रहस्य के प्रति अपनी आँखें खोलें। आप अपना पूरा जीवन न्याय और मुक्ति के उस कार्य के लिए समर्पित करें जिसे ईश्वर संपन्न कर रहे हैं। क्योंकि उस आने वाले दिन, अंधों की आँखें देख पाएँगी, और आपको उन लोगों में शामिल होने के लिए बुलाया गया है जो पहले से ही देख रहे हैं, उन लोगों में जो चल रहे परिवर्तन के साक्षी हैं, उन लोगों में जो न्याय और शांति के राज्य की तैयारी कर रहे हैं।.

व्यावहारिक

• प्रत्येक सुबह पंद्रह मिनट यशायाह के अंश पर मौन ध्यान के लिए समर्पित करें, तथा ईश्वर से अपनी आंतरिक आंखें खोलने के लिए प्रार्थना करें।.

• अपने आसपास के वातावरण में अन्याय की स्थिति की पहचान करें और नियमित एवं स्थायी कार्रवाई के माध्यम से उसे बदलने के लिए ठोस रूप से प्रतिबद्ध हों।.

• बाइबल अध्ययन समूह में शामिल हों जहाँ आप अन्य ईमानदार साधकों के साथ मिलकर पवित्रशास्त्र की अपनी समझ को गहरा कर सकते हैं।.

• आज के समय की विशेष रूप से पहचान करके दैनिक आत्म-परीक्षण का अभ्यास करें जब आप दूसरों की जरूरतों के प्रति अंधे थे।.

• उत्पीड़न की समकालीन संरचनाओं और मुक्ति के संभावित मार्गों के बारे में अपनी समझ को प्रशिक्षित करने के लिए सामाजिक धर्मशास्त्र के कार्यों को पढ़ें।.

• विश्व के भूखों के साथ एकजुटता प्रदर्शित करने के लिए महीने में एक दिन उपवास रखें, तथा इस अभ्यास को वैश्विक न्याय के लिए प्रार्थना में परिवर्तित करें।.

• अपनी आध्यात्मिक यात्रा और अपने जीवन में आ रहे परिवर्तनों को प्रति सप्ताह कम से कम एक व्यक्ति के साथ साझा करें।.

संदर्भ

मुख्य बाइबिल पाठ यशायाह 29:17-24 के अध्याय 28-33 के संदर्भ में भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक, यह खंड यरूशलेम और यहूदा के लिए न्याय और पुनर्स्थापना की भविष्यवाणियों को समर्पित है।.

पितृसत्तात्मक परंपरा अंधेपन और आध्यात्मिक उपचार के प्रतीकात्मक पाठ के लिए, ओरिजन, यशायाह पर धर्मोपदेश और यूहन्ना के सुसमाचार पर टिप्पणियाँ। अंधेपन और प्रगतिशील ज्ञानोदय पर चिंतन के लिए, हिप्पो के ऑगस्टाइन, यूहन्ना के सुसमाचार पर स्वीकारोक्ति और ग्रंथ।.

मध्यकालीन आध्यात्मिकता बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स, उपदेश गीतों का गीत, आध्यात्मिक अंधेपन के इलाज के रूप में रहस्यमय चिंतन का विकास।. जॉन ऑफ द क्रॉस, अंधेपन को शुद्धिकरण के रूप में समझने के लिए डार्क नाइट और माउंट कार्मेल की चढ़ाई।.

सामाजिक धर्मशास्त्र गुस्तावो गुटिरेज़, मुक्ति धर्मशास्त्र: भविष्यसूचक प्रतिज्ञा के सामाजिक आयाम पर समकालीन दृष्टिकोण। आधुनिक पापल सामाजिक विश्वकोष सामाजिक न्याय और उत्पीड़ितों की मुक्ति।.

समकालीन बाइबिल टिप्पणियाँ : आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व के ऐतिहासिक संदर्भ और प्रोटो-यशायाह की साहित्यिक संरचना की खोज करते हुए यशायाह की पुस्तक की व्याख्या पर ग्रंथ।.

ईसाई धर्मविधि यशायाह के पाठ्य संग्रह से पाठ आगमन और इस अंश का उपयोग संसार के प्रकाश, मसीह के आगमन की तैयारी के रूप में प्रार्थना सभा में किया जाता है।.

विषयगत अध्ययन बाइबल में दृष्टि और अंधेपन के विषयों पर धर्मशास्त्रीय कार्य, साथ ही साथ सामाजिक न्याय इज़राइल की भविष्यवाणी परंपरा और उसके ईसाई वास्तविकता में।.

चिंतनशील परंपरा ईसाई रहस्यवादियों द्वारा अंधेरी रात के अनुभव और यशायाह के वादे की पूर्ति के रूप में प्रगतिशील आध्यात्मिक रोशनी पर लिखे गए लेख।.