संत मैथ्यू के अनुसार ईसा मसीह का सुसमाचार

उस समय यीशु मंदिर में गए, और जब वे उपदेश दे रहे थे, तब प्रधान याजक और लोगों के बड़े-बुजुर्ग उनके पास आए और पूछा, «आप ये सब किस अधिकार से कर रहे हैं, और आपको यह अधिकार किसने दिया है?» यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, «मैं तुमसे एक प्रश्न पूछता हूँ, और यदि तुम मुझे उत्तर दोगे, तो मैं तुम्हें बता दूँगा कि मैं ये सब किस अधिकार से कर रहा हूँ: यूहन्ना का बपतिस्मा—यह कहाँ से आया? स्वर्ग से या मनुष्यों से?» उन्होंने आपस में इस पर चर्चा की: «यदि हम कहें, «स्वर्ग से,» तो वह हमसे कहेगा, «तो फिर तुमने उस पर विश्वास क्यों नहीं किया?» परन्तु यदि हम कहें, «मनुष्यों से,» तो हम भीड़ से डरते हैं, क्योंकि वे सब यूहन्ना को भविष्यवक्ता मानते हैं।» अतः उन्होंने यीशु को उत्तर दिया, «हम नहीं जानते।» उन्होंने उनसे कहा, «मैं भी तुम्हें नहीं बताऊँगा कि मैं ये सब किस अधिकार से कर रहा हूँ।»

जब दैवीय सत्ता मानवीय गणनाओं का पर्दाफाश करती है

यीशु किस प्रकार वैधता के प्रश्न को पलटकर हृदयों की सच्चाई को प्रकट करते हैं और वास्तविक विवेक की आवश्यकता पर बल देते हैं।.

क्या आप कभी खुद को सही और राजनीतिक रूप से व्यवहार्य लगने वाली बातों के बीच फंसा हुआ महसूस करते हैं? यह तनाव सदियों से बना हुआ है, उस दिन से जब यरूशलेम के मंदिर में धार्मिक अधिकारियों ने यीशु को उनकी वैधता के बारे में एक सरल से प्रश्न से फंसाने की कोशिश की थी। उनका जाल उल्टा पड़ गया, जिससे न केवल मसीह की दिव्य बुद्धि का पता चला, बल्कि हमारे स्थापित विचारों को चुनौती देने वाले सत्य को चुनने में हमारी अपनी कठिनाई भी उजागर हुई। यह कहानी हमें अधिकार, साहस, विवेक और सही प्रश्न पूछने की अद्भुत कला के बारे में बताती है।.

संस्थागत शक्ति से भिन्न, सच्ची आध्यात्मिक सत्ता के बाइबिल आधारित सिद्धांत • कुविश्वास के सामने यीशु की वाक्पटुतापूर्ण रणनीति और विवेक पर उनकी शिक्षा • प्रामाणिकता और समझौता के बीच हमारे दैनिक विकल्पों के लिए ठोस निहितार्थ • स्वर्ग से प्राप्त सत्ता को पहचानने और उसका पालन करने के लिए एक व्यावहारिक ध्यान विधि।.

मंदिर में टकराव: एक धार्मिक द्वंद्व को समझना

मत्ती का सुसमाचार हमें अध्याय 21 में ले जाता है, जब यीशु यरूशलेम में अपने सार्वजनिक सेवाकाल के अंतिम दिनों में थे। तात्कालिक परिस्थिति अत्यंत ज्वलंत है: कुछ ही पद पहले, यीशु ने व्यापारियों को मंदिर से बाहर निकाल दिया था और बंजर अंजीर के पेड़ को शाप दिया था। ये दो शक्तिशाली भविष्यसूचक कार्य थे जिन्होंने स्थापित अधिकारियों द्वारा धार्मिक उपासना के प्रबंधन को चुनौती दी थी। मत्ती इस घटना को यरूशलेम में विजयी प्रवेश के बाद की स्थिति में रखता है, एक ऐसा समय जब यीशु की लोकप्रियता चरम पर थी जबकि धार्मिक नेताओं की शत्रुता गहरी होती जा रही थी।.

स्थानिक संदर्भ अत्यंत महत्वपूर्ण है: यीशु मंदिर में उपदेश देते हैं, जो इस्राएल का आध्यात्मिक केंद्र है, वह स्थान जहाँ ईश्वर की उपस्थिति मानी जाती है। यह उनका क्षेत्र है, उनका वैध अधिकार क्षेत्र है। महायाजक और जन-वरिष्ठ धार्मिक व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करते हैं, वे लोग जिनके पास आधिकारिक रूप से उपदेश देने और आराधना का नेतृत्व करने की शक्ति है। उनका प्रश्न तटस्थ नहीं है: «आप यह किस अधिकार से कर रहे हैं, और आपको यह अधिकार किसने दिया है?» यह मानवीय प्रत्यायोजन की एक प्रणाली, एक पदानुक्रमिक श्रृंखला को दर्शाता है जिसके वे संरक्षक हैं। वे उन्हें फंसाने की कोशिश कर रहे हैं: या तो यीशु दैवीय अधिकार का दावा करें (जो उनकी दृष्टि में ईशनिंदा होगी), या वे वैध अधिकार के बिना कार्य करने की बात स्वीकार करें (जो उनके उपदेश को अविश्वासनीय बना देगा)।.

यीशु का जवाब उनकी असाधारण वाक्पटुता को दर्शाता है। सीधे जवाब देने के बजाय, वे एक ऐसा प्रतिप्रश्न पूछते हैं जो उनकी नैतिक दुविधा को उजागर करता है: "यूहन्ना का बपतिस्मा कहाँ से आया? स्वर्ग से या मनुष्यों से?" यह प्रश्न टालमटोल नहीं, बल्कि एक ऐसा छलावा है जो उनके पाखंड को प्रकट करता है। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को एक सच्चे नबी के रूप में अपार लोकप्रियता प्राप्त थी, लेकिन अधिकारियों ने उन्हें कभी आधिकारिक रूप से मान्यता नहीं दी थी, वे सावधानीपूर्वक यह देखने का इंतजार कर रहे थे कि उनका आंदोलन कैसे आगे बढ़ेगा। मत्ती हमें उनके आंतरिक विचारों तक पहुँच प्रदान करता है, जो सत्य की खोज के बजाय उनकी राजनीतिक गणना को प्रकट करता है: "यदि हम कहें, 'स्वर्ग से,' तो वह हमसे कहेगा, 'तो फिर तुमने उस पर विश्वास क्यों नहीं किया?' परन्तु यदि हम कहें, 'मनुष्यों से,' तो हम भीड़ से डरते हैं।"«

उनका अंतिम उत्तर – «हम नहीं जानते» – आध्यात्मिक अक्षमता की अनजाने में स्वीकारोक्ति है। वे यीशु के अधिकार का न्याय करने का साहस कैसे कर सकते हैं, यदि वे यूहन्ना के स्पष्ट रूप से भविष्यवाणीय ज्ञान को नहीं समझ सकते? तब यीशु उनके अनुत्तरित प्रश्न को उन्हीं पर पलट देते हैं: «मैं भी तुम्हें यह नहीं बताऊंगा कि मैं ये सब किस अधिकार से करता हूँ।» यह स्पष्ट मौन वास्तव में एक सशक्त उत्तर है: उनका अधिकार यूहन्ना के अधिकार के समान ही स्वर्ग से आता है, परन्तु वे आध्यात्मिक रूप से अंधे हैं। इस प्रकार मत्ती का वृत्तांत इस बात पर बल देता है कि सच्चा अधिकार संस्थागत प्रमाण पत्रों से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक फलों और भविष्यवाणीय निरंतरता से पहचाना जाता है।.

ईश्वरीय अधिकार बनाम सांसारिक शक्ति: एक मूलभूत संघर्ष का विश्लेषण

इस अंश का गहन विश्लेषण उद्धार के इतिहास में व्याप्त सत्ता की दो अवधारणाओं के बीच मूलभूत विरोधाभास को उजागर करता है। एक ओर, महायाजकों और बुजुर्गों की संस्थागत सत्ता उत्तराधिकार, आधिकारिक कार्य और धार्मिक अनुष्ठानों पर नियंत्रण पर आधारित है। दूसरी ओर, यूहन्ना और यीशु की भविष्यवाणिय सत्ता परमेश्वर के प्रत्यक्ष आह्वान से उत्पन्न होती है, जिसकी पुष्टि चमत्कारों, एक शक्तिशाली वचन और लोगों की स्वतः स्वीकृति से होती है।.

पवित्रशास्त्र में यह तनाव कोई नई बात नहीं है। पुराने नियम के भविष्यवक्ता जैसे आमोस, यिर्मयाह और यहेजकेल को अक्सर आधिकारिक पुजारियों और झूठे दरबारी भविष्यवक्ताओं के विरोध का सामना करना पड़ा। परमेश्वर द्वारा बुलाए गए एक साधारण चरवाहे आमोस को याजक अमाजियाह ने बेथेल में भविष्यवाणी करने से मना किया और उसे जीविका कमाने के लिए यहूदा लौटने का आदेश दिया (आमोस 7:10-17)। यिर्मयाह को मंदिर के अधिकारियों के भयंकर प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिन्होंने मंदिर के विनाश की घोषणा करने पर उसे मृत्युदंड देने की धमकी दी (यिर्मयाह 26)। इस प्रकार मत्ती के सुसमाचार में वर्णित संघर्ष एक लंबी बाइबिल परंपरा का हिस्सा है जिसमें परमेश्वर का प्रामाणिक वचन उन लोगों को विचलित करता है जिन्होंने धर्म को संस्थागत रूप दिया है।.

यीशु की रणनीति की खूबी इस बात में निहित है कि वे बहस को कानूनी-औपचारिक क्षेत्र से हटाकर व्यावहारिक क्षेत्र में ले जाने में सक्षम थे। आध्यात्मिक विवेक. उनके वार्ताकार दस्तावेज़, प्रमाण पत्र और औपचारिक मान्यता चाहते हैं। यीशु उन्हें आस्था के एक प्रश्न की ओर ले जाते हैं: क्या उन्होंने मलाकी द्वारा बताए गए अग्रदूत को यूहन्ना में पहचाना है? उनका स्पष्ट उत्तर न दे पाना उनकी आंतरिक स्वतंत्रता की कमी और राजनीतिक गणनाओं के प्रति उनके समर्पण को दर्शाता है। मत्ती उनके आंतरिक तर्क को व्यक्त करने के लिए "डायलॉगिज़ोमाई" क्रिया का प्रयोग करते हैं, एक ऐसा शब्द जो सुसमाचार में अन्यत्र अक्सर संदेह, चिंता और असमंजस को दर्शाता है (मत्ती 16:7-8; 21:25)।.

विशेष रूप से ध्यान खींचने वाली बात यह है कि उनके विचार-विमर्श पर भय हावी रहता है: "हमें भीड़ से डरना चाहिए" (फोबोमेथा टन ओक्लोन)। वे ईश्वर से नहीं, बल्कि जनमत से डरते हैं। सत्ता में होने के कारण वे लोकप्रियता के गुलाम बन गए हैं, सत्य का जोखिम उठाने में असमर्थ। यह गतिशीलता एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक तंत्र को उजागर करती है: जब कोई संस्थागत शक्ति को सत्य की सेवा के बजाय स्वयं में एक लक्ष्य के रूप में चुनता है, तो वह धीरे-धीरे उस सत्य को समझने की क्षमता खो देता है। सच्चा अधिकार मुक्ति देता है; मानवीय गणनाओं से बंधी शक्ति उसे धारण करने वालों को भी कैद कर लेती है। इसके विपरीत, यीशु मौलिक स्वतंत्रता प्रकट करते हैं: वे अधिकार के साथ (एक्सौसिया) शिक्षा देते हैं, शास्त्रियों की तरह नहीं जो पूर्व के अधिकारियों का हवाला देते हैं।माउंट 7,29), क्योंकि उनका वचन सीधे पिता के साथ उनके संवाद से निकलता है।.

प्रामाणिक अधिकार के तीन आयाम

स्रोत को पहचानना: आकाश से या मनुष्यों से

यीशु ने यूहन्ना के बपतिस्मा के बारे में जो प्रश्न पूछा—"यह कहाँ से आया? स्वर्ग से या मनुष्यों से?"—वह एक मूलभूत द्वंद्व स्थापित करता है जो संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन की संरचना करता है। यह विकल्प लाक्षणिक नहीं बल्कि तात्विक है: अधिकार, वैधता और कर्म के दो बिल्कुल भिन्न स्रोत हैं। जो "स्वर्ग से" (ek ouranou) आता है वह ईश्वर से उत्पन्न होता है, उसकी उद्धारकारी पहल में भाग लेता है और उसकी योजना का हिस्सा है। जो "मनुष्यों से" (ex anthrôpôn) आता है वह मानवीय रचना है, संभवतः अपने तरीके से वैध है, लेकिन मौलिक रूप से भिन्न है।.

यह अंतर पूरी बाइबिल में व्याप्त है। पहले से ही व्यवस्था विवरण, मूसा झूठे भविष्यवक्ताओं के खिलाफ चेतावनी देता है जो परमेश्वर द्वारा भेजे बिना बोलते हैं (व्यवस्थाविवरण 18:20-22)। सत्यापन का मानदंड क्या है? घोषित की गई बातों की पूर्ति, पूर्व प्रकाशन के साथ संगति, और सबसे बढ़कर, यह तथ्य कि वचन परमेश्वर की ओर इंगित करता है न कि उसे बोलने वाले मनुष्य की ओर। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने इस स्वर्गीय अधिकार को पूर्णतः मूर्त रूप दिया: उनके सभी उपदेश "मेरे बाद आने वाले" की ओर इंगित करते थे, उन्होंने स्वयं को छोटा कर लिया ताकि मसीह की महिमा हो सके।यूहन्ना 3,30). उनका रूपांतरण का बपतिस्मा एक स्व-स्थापित अनुष्ठान नहीं था, बल्कि ईश्वरीय आह्वान के प्रति एक आज्ञाकारी प्रतिक्रिया थी, जो प्रभु के मार्ग को तैयार कर रही थी।.

फिर भी, इस दिव्य स्रोत को पहचानने के लिए सक्रिय और साहसी विवेक की आवश्यकता होती है। महायाजकों और बुजुर्गों के पास एक सच्चे नबी की पहचान करने के लिए सभी बौद्धिक और शास्त्रोक्त साधन मौजूद थे। वे मापदंड, ग्रंथ और मसीहाई भविष्यवाणियों को जानते थे। लेकिन उनकी इच्छा स्वार्थ से दूषित हो गई थी। मत्ती हमें उनकी गणना दिखाता है: उन्होंने सत्य की खोज करने के बजाय हर संभव उत्तर के राजनीतिक परिणामों का आकलन किया। यहीं पर आध्यात्मिक त्रासदी निहित है: अधिकार का स्वर्गीय स्रोत बलपूर्वक थोपा नहीं जाता बल्कि प्रकट होता है। आस्था. इसके लिए एक स्वतंत्र, ईमानदार हृदय की आवश्यकता होती है, जो अपने हितों से पहले ईश्वर को रखने में सक्षम हो।.

यह गतिशील प्रक्रिया आज हमारे लिए प्रत्यक्ष रूप से प्रासंगिक है। हमारे चर्चों, हमारे समुदायों और हमारे व्यक्तिगत निर्णयों में, हम निरंतर इस प्रश्न का सामना करते हैं: हम जो कुछ भी करते हैं, कहते हैं और निर्णय लेते हैं, उसका स्रोत क्या है? क्या हम सामाजिक अनुरूपता, धार्मिक आदत या संस्थागत स्वार्थ से प्रेरित होकर कार्य करते हैं? या क्या हमारे कार्य ईश्वरीय इच्छा को सच्चे मन से सुनने, सामुदायिक विवेक और सुसमाचार के अनुरूप आंतरिक आह्वान से प्रेरित होते हैं? अपने मानवीय कार्यों को "ईश्वर की इच्छा" का नाम देने का प्रलोभन हमेशा बना रहता है, जबकि वे केवल आराम, प्रतिष्ठा या सुरक्षा की लालसा से प्रेरित होते हैं। चर्च का इतिहास "ईश्वर के नाम पर" लिए गए ऐसे निर्णयों से भरा पड़ा है, जो वास्तव में सांसारिक महत्वाकांक्षाओं की पूर्ति करते थे। यीशु द्वारा उठाया गया प्रश्न हमारे अंतरात्मा की निरंतर जांच का विषय बना हुआ है।.

सच्चाई के जोखिम को स्वीकार करना

यीशु के रवैये और धार्मिक अधिकारियों के रवैये में अंतर से वास्तविक अधिकार का एक दूसरा आयाम सामने आता है: सत्य का साहस बनाम विवेक की गणना। महायाजक और बुजुर्ग अपने डर के कैदी हैं: मानहानि का डर, जनता की प्रतिक्रिया का डर, और उस निरंतरता का डर जो उन्हें बदलने पर मजबूर कर देगी। उनका जवाब, "हम नहीं जानते," एक स्पष्ट झूठ है। वे भली-भांति जानते हैं कि वे यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के बारे में क्या सोचते हैं; वे बस खुलकर बोलने के परिणामों से डरते हैं।.

इसके विपरीत, यीशु एक मौलिक स्वतंत्रता का प्रदर्शन करते हैं। वे किसी को प्रसन्न करने, किसी को नाराज़ करने से बचने या अपनी सुरक्षा सुनिश्चित करने की कोशिश नहीं करते। उनका उत्तर, एक प्रतिप्रश्न, केवल खोखली बयानबाजी नहीं बल्कि एक गहन शिक्षण विधि है: वे अपने वार्ताकारों को उनके अंतरात्मा की ओर मोड़ते हैं, उन्हें अपनी असंगति का सामना करने के लिए विवश करते हैं। यह सुकरात की विधि, जिसका उपयोग यीशु सुसमाचारों में अक्सर करते हैं (व्यभिचार में पकड़ी गई स्त्री, धनी युवक, इनकार के बाद पतरस के उदाहरण पर विचार करें), हमेशा द्वंद्वात्मक विजय के बजाय आंतरिक सत्य पर केंद्रित होती है। वे अपनी दिव्यता का प्रदर्शन करके आसानी से अपने विरोधियों को कुचल सकते थे; इसके बजाय वे उन्हें उनके अपने विवेक की ओर मोड़ते हैं, उनकी स्वतंत्रता का सम्मान करते हैं, भले ही वे इसका दुरुपयोग करें।.

यह दृष्टिकोण हमें आध्यात्मिक अधिकार के प्रयोग के बारे में एक महत्वपूर्ण बात सिखाता है। यह कभी भी कुचलने वाला प्रभुत्व नहीं है, बल्कि मुक्ति देने वाला निमंत्रण है। यीशु यह नहीं कहते, «मैं परमेश्वर का पुत्र हूँ, मेरे सामने झुक जाओ,» यद्यपि यह सत्य है। वे वास्तविक विवेक के लिए आधार तैयार करते हैं: यदि आप यूहन्ना को पहचान पाए, तो आप उस व्यक्ति को भी पहचान सकते हैं जिसके बारे में उन्होंने भविष्यवाणी की थी। सच्चा अधिकार स्वतंत्र पहचान के लिए स्थान बनाता है; यह हिंसा के माध्यम से स्वयं को थोपता नहीं है। संत पौलुस इस अंतर्दृष्टि को विकसित करते हैं: «हम तुम्हारे विश्वास पर प्रभुत्व नहीं जमाते, परन्तु हम तुम्हारे आनंद के लिए तुम्हारे साथ काम करते हैं» (2 कुरिन्थियों 1:24)।.

यीशु ने जो जोखिम उठाया वह पूर्णतः वहन करने योग्य था। इस टकराव के कुछ दिनों बाद, उन्हीं अधिकारियों ने उनकी मृत्युदंड की साजिश रची। वे यह जानते थे, फिर भी उन्होंने सत्य से कोई समझौता नहीं किया। उनका यह अडिग रुख अहंकार नहीं, बल्कि प्रेम था: लोगों से सच्चा प्रेम करने का अर्थ है उन्हें सत्य बताना, भले ही वह कितना भी असहज क्यों न हो, उन्हें उनके आरामदायक झूठों के जाल में फँसने से रोकना। कठिन प्रश्नों से बचने वाला सरल उपदेशात्मक दृष्टिकोण, ठेस पहुँचाने का जोखिम न उठाने वाला हल्का-फुल्का शिक्षण, भ्रम को बढ़ावा देने वाला आत्मसंतुष्ट आध्यात्मिक मार्गदर्शन: यह सब प्रेम से नहीं, बल्कि कायरता से उत्पन्न होता है। यीशु हमें एक और मार्ग दिखाते हैं, जो अधिक चुनौतीपूर्ण, अधिक जोखिम भरा, लेकिन कहीं अधिक मुक्तिदायक है।.

पहचानने योग्य परिणाम दिखाने के लिए

प्रामाणिक अधिकार का तीसरा आयाम, जो हमारे इस अंश में निहित है, प्रत्यक्ष परिणामों से संबंधित है। यीशु अपने श्रोताओं से अपने अधिकार पर अंधविश्वास करने के लिए नहीं कहते; वे उन्हें यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के प्रमाणित अनुभव की ओर निर्देशित करते हैं। मत्ती लिखते हैं, «हर कोई यूहन्ना को नबी मानता है।» यह व्यापक मान्यता मात्र लोकलुभावनवाद नहीं है; यह एक ठोस आध्यात्मिक समझ को दर्शाती है जिसे अभिजात वर्ग खो चुका है। आम लोगों ने यूहन्ना की नबी होने की प्रामाणिकता को पहचाना क्योंकि उन्होंने इसके परिणाम देखे: उनके संदेश के अनुरूप एक तपस्वी जीवन, हृदयों को बदलने वाला वचन, और ऐसी ईमानदारी जो राजा हेरोदेस की निंदा करने से भी नहीं डरी।.

स्वयं यीशु ने भविष्यवक्ताओं के मूल्यांकन के लिए फलों के इस मानदंड को लागू किया: "तुम उन्हें उनके फलों से पहचानोगे।"माउंट 7,(पृष्ठ 16-20)। अच्छा पेड़ अच्छा फल देता है; बुरा पेड़ बुरा फल देता है। यह सरल लेकिन महत्वपूर्ण सत्य सभी प्रकार के अधिकार पर लागू होता है, जिसमें चर्च का अधिकार भी शामिल है। जो अधिकार वास्तव में ईश्वर से आता है, वह रूपांतरण, मुक्ति, आध्यात्मिक विकास और दान प्रामाणिक। एक ऐसी सत्ता जो केवल मानवीय तंत्रों से संचालित होती है, वह सर्वोत्तम स्थिति में बाहरी अनुरूपता और निम्नतम स्थिति में दमन, पाखंड और निरर्थक कानूनीवाद को जन्म देगी।.

चर्च के संस्थापकों ने आध्यात्मिक अधिकार के फलों के इस प्रश्न पर गहन चिंतन किया। संत जॉन क्रिसॉस्टम ने मैथ्यू पर अपने उपदेशों में इस बात पर जोर दिया कि पादरी का अधिकार आध्यात्मिक अधिकार के फलों द्वारा प्रमाणित होता है। परम पूज्य पादरी का जीवन और समुदाय का वास्तविक निर्माण। संत ग्रेगरी द ग्रेट ने अपने पादरी नियम में यह विचार विकसित किया है कि जो भी अधिकार का प्रयोग करता है, उसे पहले स्वयं पर नियंत्रण रखना चाहिए और अपने द्वारा सिखाए गए सद्गुणों को स्वयं में प्रकट करना चाहिए, अन्यथा उसके शब्द व्यर्थ हैं। यह पितृसत्तात्मक परंपरा बाइबिल के ज्ञान के अनुरूप है: आध्यात्मिक अधिकार मुख्य रूप से कार्यात्मक (पदनाम धारण करना) नहीं बल्कि अस्तित्वगत (अपने द्वारा घोषित सत्य को मूर्त रूप देना) है।.

आज हमारे लिए इसका अर्थ यह है कि हमें अपने कार्यों, अपने समुदायों और अपनी प्रतिबद्धताओं के परिणामों की निरंतर समीक्षा करनी चाहिए। गहन धार्मिक गतिविधियाँ जो विकास उत्पन्न नहीं करतीं, उनका कोई महत्व नहीं है। दान, शांतिन्याय, दया, यह हमें सोचने पर मजबूर करता है। एक ऐसी शिक्षा जो स्वतंत्र और आध्यात्मिक रूप से परिपक्व शिष्यों की बजाय आश्रित शिष्यों की संख्या बढ़ाती है, वह विकृत सत्ता को दर्शाती है। एक ऐसा चर्च ढांचा जो अपने पीड़ितों की कीमत पर संस्था की रक्षा करता है, जो शांति के लिए भविष्यवाणियों की आवाज़ दबाता है, जो सत्य की जगह दिखावे को प्राथमिकता देता है, वह अपने दिव्य स्रोत से संपर्क खो चुका है। इस विश्वास के परिणामों का विश्लेषण करना एक कठिन लेकिन आवश्यक प्रक्रिया है, जो हमारे आस्थामय जीवन की प्रामाणिकता को बनाए रखने के लिए ज़रूरी है।.

अपने वास्तविक जीवन में सच्चे अधिकार को पहचानना और चुनना

अधिकार पर यह धार्मिक चिंतन हमारे दैनिक जीवन में कैसे लागू होता है? यह प्रश्न केवल अकादमिक नहीं बल्कि अत्यंत महत्वपूर्ण है। हर दिन, हमें ऐसी आवाज़ों का सामना करना पड़ता है जो हमें यह बताने का दावा करती हैं कि हमें कैसे जीना है, कैसे विश्वास करना है और कैसे व्यवहार करना है। कुछ आवाज़ें स्वर्ग से आती हैं, कुछ मानव जाति से; कुछ मुक्ति दिलाती हैं, कुछ गुलाम बनाती हैं। सही-गलत का परखना सीखना एक आवश्यक आध्यात्मिक कौशल बन जाता है।.

अपने व्यक्तिगत विश्वास के क्षेत्र में, हमें धार्मिक नियमों के यांत्रिक पालन और ईश्वर की पुकार के प्रति स्वतंत्र प्रतिक्रिया के बीच अंतर करना चाहिए। महायाजक और बुजुर्ग लोग विधि को भली-भांति जानते थे, उसके नियमों का सावधानीपूर्वक पालन करते थे और धार्मिक व्यवस्था में वैध पदों पर आसीन थे। फिर भी, वे मसीहा के आगमन को पूरी तरह से चूक गए। क्यों? क्योंकि उनकी धार्मिक प्रथा ईश्वर के साथ अपने संबंधपरक सार से रहित हो गई थी, मात्र रस्मों के संचालन और सत्ता के संरक्षण तक सीमित हो गई थी। हम भी उसी सीमितता के जोखिम में हैं: नियमित संस्कार अभ्यास, ठोस सैद्धांतिक ज्ञान और पल्ली जीवन में सक्रिय भागीदारी आज पवित्र आत्मा की वाणी को अनसुना करने की गहरी असंवेदनशीलता के साथ-साथ मौजूद हो सकती है। सत्यापन का मानदंड क्या है? वास्तविक आध्यात्मिक फलदायकता: क्या मेरा अभ्यास मुझे अधिक प्रेमपूर्ण, अधिक स्वतंत्र, गरीबों के प्रति अधिक सजग और अधिक आंतरिक रूप से एकीकृत बनाता है?

हमारे रिश्तों और समुदायों में, अधिकार का प्रश्न अलग-अलग रूपों में, लेकिन उतनी ही गंभीरता से उठता है। जब कोई व्यक्ति हम पर अधिकार जताने का दावा करता है—चाहे वह पादरी हो, आध्यात्मिक गुरु हो, सामुदायिक नेता हो या अभिभावक—तो हमें उस अधिकार के स्रोत को समझना चाहिए। क्या यह वास्तविक सेवा से उपजा है जो हमारी भलाई और स्वतंत्रता की कामना करती है? या यह छिपा हुआ प्रभुत्व, भावनात्मक हेरफेर या दूसरे व्यक्ति पर नियंत्रण पाने की चाहत है? हनन चर्च और ईसाई समुदायों के भीतर आध्यात्मिक संघर्ष अक्सर अधिकार और शक्ति, मार्गदर्शन और प्रभुत्व के बीच भ्रम से उत्पन्न होते हैं। स्वस्थ आध्यात्मिक अधिकार हमारी स्वतंत्रता को बढ़ाता है, हमें स्वयं ईश्वर की वाणी सुनने में मदद करता है और हमें हमारी प्रबुद्ध अंतरात्मा की ओर वापस ले जाता है। झूठा अधिकार हमें शिशुवत बना देता है, हमें आश्रित बना देता है और हमारे व्यक्तिगत विवेक को छीन लेता है।.

सार्वजनिक और नागरिक क्षेत्र में, हमारे सुसमाचार के इस अंश का पाठ आज भी प्रासंगिक है। हम ऐसे समाजों में रहते हैं जहाँ राजनीतिक, मीडिया और आर्थिक सत्ताएँ हमारा समर्थन हासिल करने, हमारे विकल्पों को निर्देशित करने और हमारी राय को आकार देने के लिए प्रतिस्पर्धा करती हैं। यूहन्ना और यीशु का सामना करने वाले महायाजकों की तरह, ये सत्ताएँ भी आम भलाई की ईमानदारी से खोज करने के बजाय अपनी छवि को संवारने और अपनी स्थिति को बनाए रखने को प्राथमिकता देने के लिए प्रलोभित हो सकती हैं। हमारा विश्वास हमें आलोचनात्मक और साहसी विवेक का आह्वान करता है: किन आवाजों पर हमें भरोसा करना चाहिए? कौन सी आवाजें हमें गुमराह करती हैं? हम किन मानदंडों पर निर्णय लेते हैं: लोकप्रियता, निरंतरता, न्याय और शांति के ठोस फल? नाराज़गी या हाशिए पर धकेल दिए जाने का डर हमें पंगु बना सकता है, जैसा कि इसने यहूदी सत्ताओं को पंगु बना दिया था। लेकिन निष्ठा सच तो यह है कि कभी-कभी इसके लिए विपरीत दिशा में तैरना पड़ता है, अन्यायपूर्ण बातों की निंदा करनी पड़ती है, भले ही इसके लिए सामाजिक रूप से भारी कीमत चुकानी पड़े।.

अंततः, अपने प्रभाव और ज़िम्मेदारी के निर्वाह में, हमें स्वयं का भी उतनी ही स्पष्टता से विश्लेषण करना चाहिए। माता-पिता, शिक्षक, पेशेवर नेता, चर्च के नेता—हम सभी दूसरों पर किसी न किसी रूप में अधिकार रखते हैं। यह अधिकार कहाँ से आता है? क्या हम अपने अहंकार, पहचान की चाहत या आराम की पूर्ति करते हैं? या क्या हम वास्तव में उन लोगों की भलाई चाहते हैं जिनकी देखभाल का जिम्मा हमें सौंपा गया है, भले ही इससे दूसरों को नाराज़गी हो, हमारी लोकप्रियता कम हो या हमें विरोध का सामना करना पड़े? स्पष्ट रुख अपनाने के परिणामों से बचने के लिए "न जानने" का प्रलोभन हम सभी के लिए मौजूद रहता है। लेकिन यीशु का उदाहरण हमें याद दिलाता है कि स्वर्ग से प्राप्त अधिकार सत्य के जोखिम को स्वीकार करता है, भले ही वह क्रूस की ओर ले जाए।.

जब ईसाई परंपरा अधिकार और विवेक पर विचार करती है

चर्च के धर्मगुरुओं ने मत्ती 21 के इस अंश पर विशेष ध्यान दिया और इसमें ऐसे गहन धार्मिक ज्ञान का पता लगाया जो आज भी हमारे चिंतन को पोषित करता है। संत जॉन क्रिसॉस्टम ने मत्ती पर अपने उपदेशों में मसीह की शिक्षाप्रद बुद्धिमत्ता की प्रशंसा की है, जो सीधे जवाब नहीं देते बल्कि अपने श्रोताओं को उनकी अपनी अज्ञानता को पहचानने के लिए प्रेरित करते हैं। क्रिसॉस्टम के अनुसार, यह विधि ईश्वरीय परोपकार को प्रकट करती है: ईश्वर हमें अपनी शक्ति से कभी कुचलते नहीं बल्कि धैर्यपूर्वक हमारी स्वतंत्रता को जगाने का प्रयास करते हैं। एंटिओक के विद्वान ने अधिकारियों को पंगु बनाने वाले भय ("हमें भीड़ से डरना चाहिए") और पिता के साथ अपने संबंध में यीशु को प्रेरित करने वाले पुत्रवत विश्वास के बीच अंतर को भी रेखांकित किया है।.

संत ऑगस्टाइन, सुसमाचारों पर अपनी टीकाओं में, वह महायाजकों और बुजुर्गों के "हम नहीं जानते" कथन पर विस्तार से विचार करते हैं। हिप्पो के बिशप के लिए, अज्ञानता की यह झूठी स्वीकारोक्ति पाप के मूल झूठ को दर्शाती है: प्रकाश के बजाय अंधकार को प्राथमिकता देना क्योंकि हमारे कर्म बुरे हैं।यूहन्ना 3,(पृष्ठ 19-20)। ऑगस्टीन इस दृश्य में न्याय की एक पूर्वसूचना देखते हैं: मसीह के सामने, सभी बहाने दूर हो जाएँगे, सभी पाखंडी औचित्य समाप्त हो जाएँगे। लेकिन वह इस बात पर भी जोर देते हैं कि दया यह बात यीशु के प्रतिप्रश्न में भी झलकती है: अंत तक प्रभु एक रास्ता, एक परिवर्तन की संभावना प्रस्तुत करते हैं। यदि उनमें यह कहने का साहस होता कि "यूहन्ना का बपतिस्मा स्वर्ग से आया था," तो वे यह भी स्वीकार कर सकते थे, "और तुम भी स्वर्ग से आए हो।"«

मठवासी परंपरा, विशेष रूप से के लेखन के माध्यम से संत बेनेडिक्ट और जॉन कैसियन ने आत्माओं के विवेक और वैध अधिकार के प्रति आज्ञापालन को आध्यात्मिक जीवन के दो स्तंभ बनाया। लेकिन यह हमेशा एक स्वतंत्र और प्रबुद्ध आज्ञापालन होता है, न कि अंधा समर्पण। नियम संत बेनेडिक्ट जोर देकर कहते हैं: मठाधीश को शब्दों से अधिक उदाहरण द्वारा सिखाना चाहिए, और उसका अधिकार मसीह, अच्छे चरवाहे के अनुरूप होने से प्रमाणित होता है। यह आध्यात्मिक परंपरा हमारे सुसमाचार के अंश की प्रतिध्वनि करती है: प्रामाणिक आध्यात्मिक अधिकार को उसके स्रोत (सुसमाचार और संस्कारिक जीवन में निहित) और उसके फलों से पहचाना जाता है।परम पूज्य जीवन का, समुदाय का निर्माण करना), और इसके उद्देश्य (स्वयं की ओर नहीं, बल्कि मसीह की ओर ले जाना)।.

आधुनिक मैजिस्टेरियम में, द्वितीय वेटिकन परिषद चर्च में सत्ता के धर्मशास्त्र को इस बात पर जोर देकर नवीनीकृत किया गया कि सभी चर्च संबंधी सत्ता एक सेवा (डायकोनिया) है, न कि प्रभुत्व। संविधान ल्यूमेन जेंटियम इस बात पर बल देता है कि पादरियों उन्हें "अच्छे चरवाहे के उदाहरण का अनुसरण करते हुए" अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए।«विनम्रता और सेवा। यह परिषदीय दृष्टिकोण हमारे इस अंश की प्रतिध्वनि करता है: यीशु किसी ऐसे अधिकार का दावा नहीं करते जो कुचल दे या प्रभुत्व स्थापित करे, बल्कि वे विवेक और स्वतंत्र मान्यता को आमंत्रित करते हैं। पोप फ़्राँस्वा, इवेंजेलि गौडियम में, वह उन "चर्च संरचनाओं" की निंदा करते हैं जो "चर्च की निराकार भावना को बढ़ावा दे सकती हैं" जहाँ अधिकार मिशन की सेवा करने के बजाय आत्म-केंद्रित हो जाता है। यह आलोचना सीधे तौर पर उन महायाजकों और बुजुर्गों के साथ यीशु के टकराव को आगे बढ़ाती है जो अपने पद के भविष्यसूचक उद्देश्य को भूल चुके थे।.

समकालीन धर्मशास्त्र, विशेष रूप से हैंस उर्स वॉन बाल्थासर या जोसेफ रैटज़िंगर जैसे लेखकों के साथ (बेनेडिक्ट XVIरैटज़िंगर ने अपनी रचना *जीसस ऑफ़ नाज़रेथ* में शक्ति और अधिकार के बीच अंतर को और अधिक स्पष्ट किया है। शक्ति को ज़बरदस्ती, छल-कपट और राजनीतिक कौशल के माध्यम से बनाए रखा जा सकता है; जबकि धार्मिक अर्थ में अधिकार उस सत्य से उत्पन्न होता है जिसे स्वतंत्र रूप से पहचाना और संजोया जाता है। यह अंतर हमारे इस अंश को स्पष्ट करता है: महायाजकों के पास संस्थागत शक्ति तो है, लेकिन वे उस आध्यात्मिक अधिकार को खो चुके हैं जिसे लोग यूहन्ना और यीशु में सहज रूप से पहचानते हैं। *जीसस ऑफ़ नाज़रेथ* में, रैटज़िंगर मंदिर में यीशु के विवादों पर विस्तार से चर्चा करते हैं, यह दर्शाते हुए कि कैसे मसीह अधिकार का एक नया रूप प्रकट करते हैं, जो संस्थागत उत्तराधिकार में नहीं बल्कि पिता के साथ सीधे संवाद में निहित है, जिसकी पुष्टि चमत्कारों और शिक्षाओं से होती है।.

मसीह के अधिकार का स्वागत करने के लिए चार चरणों वाली ध्यान विधि

पहला कदम: स्वयं को अपने जीवन रूपी मंदिर में स्थापित करना।
कुछ क्षणों के मौन से शुरुआत करें, स्वयं को यरूशलेम के मंदिर में कल्पना करें, प्रार्थना का वह स्थान जो व्यापार और शक्ति का केंद्र भी बन गया था। अपने जीवन के "मंदिरों" की पहचान करें: वे स्थान, संबंध और गतिविधियाँ जिन्हें आप पवित्र, महत्वपूर्ण और संरचना प्रदान करने वाला मानते हैं। फिर स्वयं से वह प्रश्न पूछें जो यीशु अप्रत्यक्ष रूप से पूछते हैं: वास्तव में वहाँ कौन सिखाता है? इन महत्वपूर्ण क्षेत्रों में आपके निर्णयों को कौन सी आवाज़ें, प्रभाव और अधिकार निर्देशित करते हैं? इन विभिन्न आवाज़ों को बिना किसी निर्णय के, केवल नाम देकर मन में (या कागज पर) नोट करें: पारिवारिक राय, पेशेवर मानदंड, चर्च की अपेक्षाएँ, मीडिया, आपकी अपनी इच्छाएँ, परमेश्वर का वचन…

दूसरा चरण: स्रोत का पता लगाना (स्वर्ग से या मनुष्यों से)
पहचाने गए प्रत्येक स्वर को लें और उनसे यीशु का प्रश्न पूछें: "यह अधिकार कहाँ से आता है? स्वर्ग से या मनुष्यों से?" विशेष रूप से, आपके जीवन पर पड़ने वाले प्रत्येक प्रभाव के लिए, स्वयं से पूछें: क्या यह शांति, स्वतंत्रता और... के फल उत्पन्न करता है? दान क्या यह प्रामाणिक है (स्वर्ग से संकेत)? या यह चिंता, निर्भरता और स्वार्थ उत्पन्न करता है (पूरी तरह से मानवीय मूल के संकेत)? उन क्षेत्रों पर विशेष ध्यान दें जहाँ आप "नहीं जानते", जहाँ आप प्रश्न पूछना पसंद नहीं करते क्योंकि उत्तर का अर्थ कुछ बदलना होगा। महायाजकों की तरह, हम सभी में जानबूझकर अनदेखी करने के क्षेत्र होते हैं जहाँ हम परिणामों के भय से स्पष्टता से बचते हैं।.

तीसरा चरण: अपने डर और गणनाओं का सामना करना
मंदिर के अधिकारियों ने तर्क दिया, «अगर हम कहेंगे… तो ऐसा ही होगा…» अपने जीवन में उन बातों को पहचानें जो आपको सच्चाई को पहचानने या उस पर अमल करने से रोकती हैं। आपको विशेष रूप से किस बात का डर है? दूसरों के फैसले का, सुरक्षा खोने का, नाजुक संतुलन बिगड़ने का, दुख सहने का? इन डरों को प्रभु के सामने स्वीकार करें, उन्हें कम करके न आंकें, लेकिन उन्हें अपने ऊपर हावी न होने दें। यीशु ने स्वयं गेथसेमानी में भय का अनुभव किया, लेकिन उन्होंने पिता के समक्ष समर्पण करके उस पर विजय प्राप्त की। पूछें अनुग्रह झूठ या समझौते की झूठी शांति के बजाय मुक्ति दिलाने वाले सत्य को प्राथमिकता देना।.

चौथा चरण: स्वतंत्र आज्ञाकारिता का चयन
अंत में, उस सत्ता के प्रति आज्ञाकारिता का एक ठोस कार्य बताएँ जिसे आपने स्वर्ग से आया हुआ माना है। ये आवश्यक रूप से नाटकीय निर्णय नहीं होने चाहिए, बल्कि छोटे, दैनिक विकल्प होने चाहिए जो आपके जीवन को प्रार्थना, सामुदायिक विवेक और पवित्रशास्त्र के माध्यम से प्राप्त ईश्वरीय इच्छा के अनुरूप बनाते हैं। शायद किसी असहज सत्य को स्वीकार करना, शायद सुरक्षा की झूठी भावना को त्यागना, शायद उस आह्वान को अपनाना जिसका आप विरोध करते रहे हैं। पवित्र आत्मा से साहस माँगें कि आप ईश्वर से आने वाली सच्ची बातों को "हाँ" कहें, और मानवीय रीति-रिवाजों या भय से उपजी बातों को आदरपूर्वक लेकिन दृढ़ता से "ना" कहें। अंत में, प्रामाणिकता की अपनी इच्छा और उसे जीने में सहायता की आवश्यकता को मसीह को सौंप दें।.

अधिकार और विवेक से संबंधित समकालीन चुनौतियों का समाधान करना

हमारा युग सत्ता के सभी रूपों के गहरे संकट से जूझ रहा है: राजनीतिक, नैतिक, धार्मिक और बौद्धिक। इस संकट के कुछ सकारात्मक पहलू भी हैं—सत्तावाद का स्वागत योग्य खंडन, प्रत्येक व्यक्ति की स्वतंत्रता और गरिमा की वैध पुष्टि—लेकिन इसके कुछ चिंताजनक पहलू भी हैं: सापेक्षवाद जो किसी भी प्रकार के विवेक को असंभव बना देता है, व्यक्तिवाद जो सभी बाहरी आवाजों को नकार देता है, और संशयवाद जो सत्य की संभावना को ही नष्ट कर देता है। हमारा सुसमाचार अंश इन तनावों पर किस प्रकार प्रकाश डालता है?

सबसे पहले, मैथ्यू का वृत्तांत प्रश्न पूछने की वैधता को प्रमाणित करता है। यीशु अधिकारियों को "किस अधिकार से?" पूछने के लिए फटकार नहीं लगाते; वे उनके कुकर्म, उत्तर की सच्ची खोज करने में उनकी असमर्थता को फटकारते हैं। एक बहुलवादी समाज में जहाँ हज़ारों प्रतिस्पर्धी आवाज़ें सत्य होने का दावा करती हैं, सूचना के स्रोत और वैधता के बारे में पूछना न केवल वैध है बल्कि आवश्यक भी है। समस्या तब उत्पन्न होती है जब यह प्रश्न केवल एक अलंकारिक प्रश्न बनकर रह जाता है, एक ऐसा निंदनीय खेल जो वास्तव में उत्तर की खोज नहीं करता। हमारा समय प्रश्नों की अधिकता से कम, उत्तरों की खोज में गंभीरता की कमी से अधिक ग्रस्त है, एक ऐसी बौद्धिक और आध्यात्मिक सुस्ती से जो बिना प्रयास किए ही "हम नहीं जानते" कहकर संतुष्ट हो जाती है।.

आगे, यह प्रसंग हमें दो समान प्रलोभनों से आगाह करता है। एक ओर, कट्टरवाद है, जो मानव सत्ताओं (ग्रंथों, संस्थाओं, नेताओं) को स्वर्ग से प्रत्यक्ष आने का दावा करके उन्हें पूर्णतया मान्यता देता है, इस प्रकार किसी भी आलोचनात्मक परीक्षण से बचता है। यह रवैया उन महायाजकों के रवैये को दर्शाता है जो स्वयं को धार्मिक वैधता का स्वामी मानते थे और अपनी व्यवस्था से बाहर किसी भी भविष्यवाणी को मानने से इनकार करते थे। दूसरी ओर, सापेक्षवाद है, जो सभी अलौकिक सत्ता को अस्वीकार करता है और सत्य के सभी दावों को मात्र मानव निर्मित अवधारणाओं तक सीमित कर देता है। यह स्थिति तो यह मानकर कि सब कुछ मानव जाति से आया है, "स्वर्ग से आया है या मनुष्यों से?" प्रश्न पूछने से भी इनकार करती है। इन दो भ्रांतियों के बीच, सुसमाचार एक तीसरा मार्ग सुझाता है: धैर्यपूर्वक, विनम्रतापूर्वक विवेक का प्रयोग करना, परिणामों पर ध्यान देना, ईश्वर के आश्चर्य के प्रति खुला रहना जो अप्रत्याशित तरीकों से बोल सकता है (जैसे रेगिस्तान में यूहन्ना), और साथ ही जब प्रामाणिकता प्रकट होती है तो उसे पहचानने में सक्षम होना।.

एक विशेष चुनौती चर्च के संस्थागत अधिकार और विश्वासियों की अंतरात्मा की स्वतंत्रता के बीच संबंध से संबंधित है। मत्ती 21 की घटना हमें याद दिलाती है कि ये दोनों वास्तविकताएँ अनिवार्य रूप से एक-दूसरे के विपरीत नहीं हैं: वैध अधिकार (महायाजकों और बुजुर्गों का अधिकार मूसा की व्यवस्था में एक वस्तुनिष्ठ आधार पर आधारित था) को अपने दिव्य स्रोत के प्रति निष्ठा और अपने द्वारा उत्पन्न फलों के माध्यम से निरंतर स्वयं को सत्यापित और नवीनीकृत करना चाहिए। जब एक चर्च का अधिकारी प्रामाणिक रूप से अपनी सेवा का अभ्यास करता है,’विनम्रता आत्माओं के कल्याण की खोज में, यह अंतरात्माओं को गढ़ने और विवेक विकसित करने में सहायता करता है; यह उन्हें दबाता नहीं है। परन्तु जब यह अधिकार आत्म-केंद्रित हो जाता है, सर्वोपरि स्वयं को संरक्षित करने में मग्न हो जाता है, तो यह अपनी विश्वसनीयता और फलदायीता खो देता है। हाल के दशकों में चर्च को हिला देने वाले घोटालों का मूल कारण वह अधिकार है जिसका प्रयोग सत्य और पीड़ितों की सेवा करने के बजाय संस्था की रक्षा के लिए किया गया है। हमारा सुसमाचार अंश सभी चर्च अधिकारियों के लिए एक भविष्यसूचक चेतावनी है: उनका मूल्यांकन समय के संकेतों को पहचानने, विचलित करने वाली भविष्यवाणियों का भी स्वागत करने और राजनीतिक गणनाओं के स्थान पर सत्य को चुनने की उनकी क्षमता के आधार पर किया जाएगा।.

अंततः, विरोधाभासी सूचनाओं से भरी दुनिया में सही-गलत का सही-गलत में निर्णय लेने की समकालीन कठिनाई हमारी कहानी से मेल खाती है। महायाजक और बुजुर्ग सूचना की कमी से नहीं, बल्कि अत्यधिक विचार-विमर्श से पंगु हो जाते हैं: «यदि हम यह कहें… यदि हम वह कहें…» हमारा युग अनगिनत «यदि» से भरा पड़ा है, जिससे निर्णय लेने में असमर्थता उत्पन्न होती है। यीशु का ज्ञान हमें सरलता सिखाता है: वास्तव में महत्वपूर्ण प्रश्न क्या है? वह मूलभूत सत्य क्या है जो हर चीज का मार्गदर्शन करता है? उनके लिए, केंद्रीय प्रश्न यह नहीं है कि «मैं अपनी शक्ति को कैसे सुरक्षित रखूँ?» बल्कि «यूहन्ना का अधिकार कहाँ से आता है?»—एक ऐसा प्रश्न जो अंततः «परमेश्वर द्वारा भेजा गया कौन है?» की ओर ले जाता है। सूचनाओं के अत्यधिक बोझ और बढ़ती जटिलता के इस संदर्भ में, प्रश्नों को प्राथमिकता देने और निर्णायक मापदंड की पहचान करने की इस क्षमता को पुनः प्राप्त करना एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक अनुशासन बन जाता है।.

अपने जीवन में मसीह के अधिकार का स्वागत करने के लिए प्रार्थना।

प्रभु यीशु, पिता का जीवित वचन,
आप जिन्होंने स्वर्ग से प्राप्त अधिकार के साथ मंदिर में शिक्षा दी,
हम आपको अपना एकमात्र स्वामी और प्रभु मानते हैं।.
ऐसी दुनिया में जहां इतने सारे लोग हमें रास्ता दिखाने का दावा करते हैं,
हमें आपकी आवाज़ को पहचानने की क्षमता प्रदान करें।,
आपसे आने वाली चीजों को पहचानने की बुद्धि
जो पूरी तरह से मानवीय रचनाओं का परिणाम है।.

हमें क्षमा करें जब हम, महायाजकों और बुजुर्गों की तरह,
हम सत्य की खोज करने से पहले परिणामों का आकलन करते हैं।,
जब हम जानबूझकर अज्ञानता के आराम को प्राथमिकता देते हैं
स्पष्टता के जोखिम भरे दृष्टिकोण के बावजूद।.
हमें उन सभी मौकों के लिए क्षमा करें जब हमने कहा हो "हमें नहीं पता"।«
हम यह बात अच्छी तरह जानते थे, फिर भी साहस की कमी थी।
हमारे ज्ञान के निहितार्थों को मान लेना।.

हमें उस भय से मुक्त करो जो हमारे विश्वास को पंगु बना देता है:
दूसरों द्वारा आंका जाने का डर, अपनी सुरक्षा खोने का डर,
अपनी आदतों को बिगाड़ने का डर, अपने सच का सामना करने का डर।.
हमें जॉन द बैपटिस्ट जैसा साहस प्रदान करें।
जिसने अपनी महिमा की कामना किए बिना आपके आगमन की घोषणा की।,
जिन्होंने सत्ता के सामने भी सत्य की गवाही दी।,
जो घट रहा था ताकि आप बढ़ सकें।.

हमें सटीकता के साथ अभ्यास करना सिखाओ
दूसरों पर हमारा जो भी अधिकार हो सकता है:
हमारे परिवारों में, हमारे समुदायों में, हमारी पेशेवर जिम्मेदारियों में।.
हमें कभी भी प्रभुत्व स्थापित करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि हमेशा सेवा करने का प्रयास करना चाहिए।,
कि हमने कभी हेरफेर नहीं किया बल्कि मुक्ति प्रदान की।,
कि हम कभी स्वयं पर कोई दबाव न डालें बल्कि विनम्रतापूर्वक गवाही दें
उस सत्य का जो हमसे कहीं अधिक व्यापक है।.

आत्माओं को पहचानने की हमारी क्षमता को मजबूत करें:
यह पहचानना कि क्या आपसे आता है और क्या आपके विपरीत है।,
वास्तविक अधिकार को अवैध शक्ति से अलग करने के लिए,
सच्चे पैगंबरों और झूठे मसीहाओं की पहचान करने के लिए।.
हमें दिखावे की बजाय फल की तलाश करने की कृपा प्रदान करें।,
लोकप्रियता की बजाय निरंतरता,
वहाँ परम पूज्य सांसारिक सफलता के बजाय।.

हे प्रभु, हम उन सभी के लिए प्रार्थना करते हैं जो अधिकार का प्रयोग करते हैं:
आपके चर्च में, हमारे समाजों में, हमारे परिवारों में।.
उन्हें यह एहसास दिलाएं कि सभी अधिकार आपसे ही प्राप्त होते हैं।
और इसका अभ्यास आपकी सेवा और सत्य की भावना के अनुसार किया जाना चाहिए।.
कठोर हृदयों को परिवर्तित करो, अंधकारमय मनों को प्रकाशित करो,
यह उन लोगों को सशक्त बनाता है जो बहादुरी से दबाव का विरोध करते हैं।
आपकी इच्छा के प्रति वफादार रहना।.

हम विशेष रूप से उन लोगों को आपके हवाले करते हैं जो पीड़ित हैं।
आध्यात्मिक सत्ता का दुरुपयोग, धार्मिक हेरफेर,
धार्मिक सेवा के वेश में प्रभुत्व स्थापित करना।.
उन्हें सांत्वना दो, उन्हें मुक्त करो, उनके घावों को भर दो।.
उन्हें आपके प्यार के सच्चे गवाहों से मिलने का अवसर दें।
जो उनके सामने आपका असली चेहरा उजागर कर देते हैं।,
उन पर थोपी गई व्यंग्यचित्रों से बिल्कुल अलग।.

हे प्रभु, आपकी पवित्र आत्मा हमें आपके वचन के प्रति आज्ञाकारी बनाए।,
इस संसार की शक्तियों से मुक्त,
सत्य की गवाही देने में साहसी,
जो लोग सच्चे मन से प्रार्थना करते हैं, उन पर दया करता है।,
हम अपनी ही सुस्ती और प्रतिरोध से पीड़ित रोगियों को संभालते हैं।.

हमें सच्चे शिष्य बनाओ,
जो बलपूर्वक नहीं बल्कि बलपूर्वक आपके अधिकार को स्वीकार करते हैं
लेकिन आपके मुक्तिदायक सत्य के प्रति आनंदमय प्रेम से प्रेरित होकर।.
ताकि हम अपने भीतर आपके जीवन के योग्य फल उत्पन्न कर सकें:
प्यार, आनंद, शांति, धैर्य, दयालुता,
दयालुता, निष्ठा, नम्रता, आत्म - संयम.

आपकी मध्यस्थता से, विवाहित, आप जिन्होंने "हाँ" कहा«
स्वर्गदूत द्वारा व्यक्त किए गए दिव्य वचन के अधिकार के प्रति,
हमें स्वतंत्र और फलदायी आज्ञाकारिता सिखाओ
जो हमारे जीवन में और हमारी दुनिया में मसीह को जन्म देता है।.

आमीन.

प्रामाणिक अधिकार के शिष्य बनना

मंदिर में यीशु और धार्मिक अधिकारियों के बीच हुई बातचीत से हमारे सामने एक ज्वलंत प्रश्न खड़ा हो जाता है: हम किसके पक्ष में हैं? क्या हम सचमुच स्वर्ग से आने वाली बातों को पहचानना चाहते हैं, या हम प्रत्येक पक्ष के गुण-दोषों का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन करते हैं? यह मुद्दा केवल एक अमूर्त धार्मिक बहस से कहीं अधिक व्यापक है; यह हमारे संपूर्ण जीवन शैली से जुड़ा है। आस्था, अपनी जिम्मेदारियों का निर्वाह करने के लिए, खुद को दुनिया में स्थापित करने के लिए।.

यह कहानी हमें तीन प्रकार के परिवर्तन के लिए प्रेरित करती है। पहला, एक बौद्धिक परिवर्तन: यह स्वीकार करना कि सत्य का अस्तित्व है, कि इसे जाना जा सकता है, और यह कि सत्य हमारा न्याय करता है न कि हम उसका। जलवायु सापेक्षवादी सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य से, सत्य और असत्य, न्याय और अन्याय, वैध अधिकार और अवैध शक्ति के अस्तित्व का दावा करना ही प्रतिरोध का एक कार्य है। लेकिन यदि यह दावा निम्नलिखित बातों के साथ हो तो यह अहंकारपूर्ण नहीं है:’विनम्रता हम सत्य को पहचानते हैं, हम इसे बनाते नहीं; हम इसकी सेवा करते हैं, हम इस पर अधिकार नहीं रखते।.

इसके बाद, हृदय परिवर्तन की बात आती है: गणना की गुलामी के बजाय सत्य की स्वतंत्रता को चुनना। उच्च पुरोहित और बुजुर्ग अपने भय, अपने पद और जनमत के कैदी हैं। हम सभी, अलग-अलग स्तर पर, ऐसे ही हैं।. आस्था ईसाई धर्म इन बंधनों से धीरे-धीरे मुक्ति दिलाता है: «तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र कर देगा» (यूहन्ना 8:32)। यह स्वतंत्रता एक ही बार में नहीं मिलती, बल्कि दिन-प्रतिदिन छोटे-छोटे निर्णयों के माध्यम से विकसित होती है, जहाँ हम प्रामाणिकता प्राप्त करने के लिए कुछ खोने को स्वीकार करते हैं, जहाँ हम अपने विवेक के साथ विश्वासघात न करने के लिए संघर्ष का जोखिम उठाते हैं, जहाँ हम आराम देने वाले झूठ के बजाय विचलित करने वाले सत्य को बोलते हैं।.

अंत में, एक व्यावहारिक परिवर्तन: अपने जीवन को उस अधिकार के अधीन करना जो वास्तव में स्वर्ग से आता है। ठोस रूप से, इसका अर्थ है परमेश्वर के वचन को सुनना, प्रार्थना में विवेक का प्रयोग करना और उन संस्कारों में भाग लेना जहाँ मसीह अपनी कृपा का अधिकार प्रयोग करते हैं। इसका अर्थ यह भी है कि हम नियमित रूप से अपने निर्णयों, अपनी प्रतिबद्धताओं और अपने रिश्तों के परिणामों की जाँच करें: क्या वे फलदायी हैं? शांति, आनंद, दान कौन से फल पवित्र आत्मा की गवाही देते हैं? या क्या वे फूट, कड़वाहट और आध्यात्मिक बंजरपन पैदा करते हैं? फलों की जांच करने में समय लगता है। धैर्य, हमें परिप्रेक्ष्य की आवश्यकता है; हमारी तात्कालिकता की संस्कृति इसका विरोध करती है। लेकिन वास्तविक विवेक प्राप्त करने का कोई शॉर्टकट नहीं है।.

इस अंश में यीशु हमारे लिए जो मार्ग खोलते हैं, वह चुनौतीपूर्ण है, लेकिन अत्यंत मुक्तिदायक भी। वे अंधभक्ति नहीं, बल्कि स्पष्ट प्रतिबद्धता, दासतापूर्ण आज्ञापालन नहीं, बल्कि पिता से प्राप्त होने वाली हर चीज को स्वतंत्र और आनंदमयी रूप से स्वीकार करने की अपेक्षा करते हैं। मंदिर के अधिकारियों ने ईश्वरीय आगमन के क्षण को इसलिए खो दिया क्योंकि उन्होंने राज्य की नई और चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों के बजाय अपनी आरामदायक व्यवस्था को प्राथमिकता दी। आइए हम वही गलती न दोहराएँ। आइए हम मसीह को अपनी निश्चितताओं पर प्रश्न उठाने दें, अपनी मान्यताओं को चुनौती देने दें, और हमें हमारे भय से परे उस सत्य की ओर ले जाने दें जो उद्धार करता है।.

आप अभी क्या कर सकते हैं

• लंबित निर्णय की पहचान करें जहां आप परिणामों के भय से हिचकिचाते हैं; ईमानदारी से अपने आप से यह प्रश्न पूछें: "यदि मुझे भय न होता तो सच बोलना या सही कदम उठाना क्या होता?" फिर आवश्यक साहस प्राप्त करने के लिए प्रार्थना करें।.
• किसी धार्मिक आदत की जांच करें आप नियमित रूप से इन अभ्यासों का पालन करते हैं (रविवार की प्रार्थना सभा, दैनिक प्रार्थना, परोपकारी कार्य) और साथ ही खुद से यह प्रश्न पूछते हैं: "क्या यह अभी भी ईश्वर से मिलने की जीवंत इच्छा से प्रेरित है या यह एक यांत्रिक दिनचर्या बन गई है?"«
• किसी प्राधिकारी की पहचान करें (व्यक्ति, संस्था, परंपरा) जिसका आप अक्सर अपने निर्णयों में उल्लेख करते हैं; अपने जीवन में इसके ठोस परिणामों की जाँच करें: स्वतंत्रता या निर्भरता? शांति या चिंता? दान या स्वार्थ?
• विवेकपूर्ण मौन का अभ्यास करें बिना किसी पूर्व योजना के, बिना किसी विशिष्ट अपेक्षा के, केवल अपनी आध्यात्मिक गहराई से जो कुछ भी उभर कर आए, उसे सुनने के लिए सप्ताह में एक क्षण अलग रखें।.
• वास्तविक बातचीत में शामिल हों किसी ऐसे व्यक्ति (मित्र, आध्यात्मिक गुरु, विचार-विमर्श समूह) के साथ किसी ऐसे प्रश्न पर चर्चा करें जिसका उत्तर आपको नहीं पता, क्योंकि आप जानना नहीं चाहते; अधिक स्पष्ट रूप से समझने के लिए मदद लेने के लिए सहमत हों।.
• बाइबल में दिए गए भविष्यसूचक पाठ को पढ़ें। (उदाहरण के लिए, यिर्मयाह 7 या आमोस 5) जो खोखले और सतही धर्म की निंदा करता है; इस वचन को अपने स्वयं के व्यवहार पर प्रश्न उठाने दें। आस्था.
• एक सच्चा शब्द पेश करें इसे किसी ऐसे व्यक्ति को सुनाएं जिसे इसे सुनने की जरूरत है, भले ही इससे आपके रिश्ते में खटास आ जाए या जटिलता आ जाए; संतुष्टि की झूठी शांति के बजाय सच्चे प्यार को चुनें।.

संदर्भ

बाइबिल के ग्रंथ
मत्ती 21:23-27 (मुख्य अंश) • मत्ती 7,15-20 (सच्चे और झूठे भविष्यवक्ताओं के फल) यूहन्ना 3,27-30 (जॉन द बैपटिस्ट की स्वर्ग से प्राप्त अधिकार की गवाही) • आमोस 7:10-17 (के बीच संघर्ष) भविष्यवक्ता आमोस और याजक अमासियास) • यिर्मयाह 26 (मंदिर के विरुद्ध भविष्यवाणी करने के लिए यिर्मयाह पर मुकदमा)

पितृसत्तात्मक परंपरा
जॉन क्राइसोस्टोम, मत्ती के अनुसार सुसमाचार पर उपदेश, उपदेश LXVII • हिप्पो के ऑगस्टीन, सुसमाचारों की सामंजस्यता पर टिप्पणियाँ • ग्रेगरी द ग्रेट, देहाती शासन (पशुपालकीय अधिकार के प्रयोग पर)

धर्मशास्त्रीय प्रबंधन और समकालीन धर्मशास्त्र
द्वितीय वेटिकन परिषद, लुमेन जेंटियम, क्रमांक 27 (सेवा के रूप में प्राधिकार पर) • फ़्राँस्वा, इवांगेली गौडियम, क्रमांक 49 (स्व-संदर्भित चर्च संरचनाओं की आलोचना) • जोसेफ रैटज़िंगर / बेनेडिक्ट XVI, नासरत का यीशु, खंड II (मंदिर में हुए विवादों पर टिप्पणी) • हैंस उर्स वॉन बाल्थासर, सत्य संगीतमय है (शक्ति और अधिकार के बीच अंतर)