निर्गमन की पुस्तक से पढ़ना

उन दिनों,
मूसा ने प्रभु की आवाज़ सुनी थी
झाड़ी से.
    उसने परमेश्वर को उत्तर दिया:
«इसलिए मैं इस्राएलियों के पास जाऊँगा और उनसे कहूँगा:
“तुम्हारे पूर्वजों के परमेश्वर ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।”
वे मुझसे पूछेंगे कि उसका नाम क्या है; ;
मैं उन्हें क्या जवाब दूंगा?»
    परमेश्वर ने मूसा से कहा:
«"मैं हूँ जो भी मैं हूँ।".
इस्राएलियों से तुम यह कहना:
“जिसने मुझे तुम्हारे पास भेजा है वह मैं हूँ।”
    परमेश्वर ने मूसा से यह भी कहा:
«इस्राएल के बच्चों से तुम यह कहोगे:
“जिसने मुझे तुम्हारे पास भेजा है,
यह प्रभु है,
तुम्हारे पूर्वजों के परमेश्वर,
अब्राहम का परमेश्वर, इसहाक का परमेश्वर, याकूब का परमेश्वर।”
यह सदा के लिए मेरा नाम है,
उसके माध्यम से ही तुम मुझे युग-युग तक याद रखोगे।.
    जाओ, इस्राएल के पुरनियों को इकट्ठा करो और उनसे कहो,
“यहोवा, तुम्हारे पूर्वजों का परमेश्वर,
अब्राहम, इसहाक और याकूब का परमेश्वर,
मुझे दिखाई दिया.
उसने मुझसे कहा:
मैं आपके पास आया और इस प्रकार मैंने देखा
मिस्र में आपके साथ कैसा व्यवहार किया जाता है।.
    मैंने कहा: मैं तुम्हें उठा लूँगा
मिस्र में तुम पर जो दुख हावी है,
कनानियों और हित्तियों के देश की ओर,
एमोरी, परिज्जी, हिव्वी और यबूसी,
दूध और शहद से बहने वाली भूमि।”
    वे आपकी आवाज सुनेंगे; ;
तब तुम इस्राएल के पुरनियों के साथ जाओगे,
मिस्र के राजा के पास जाओ, और उससे कहो:
“यहोवा, इब्रानियों का परमेश्वर,
हमें ढूंढने आये थे।.
और अब, चलिए चलते हैं
रेगिस्तान में, तीन दिन की पैदल दूरी पर,
अपने परमेश्वर यहोवा के लिये बलिदान चढ़ाने के लिये।”
    लेकिन मैं जानता हूँ कि मिस्र का राजा तुम्हें जाने नहीं देगा।
यदि उसे मजबूर न किया जाए।.
    तो मैं अपना हाथ बढाऊंगा,
मैं मिस्र पर हर प्रकार के आश्चर्यकर्मों से प्रहार करूंगा
जो मैं उसके बीच में पूरा करूंगा।.
उसके बाद वह आपको जाने की अनुमति देगा।»

            - प्रभु के वचन।.

«"मैं वही हूँ जो मैं हूँ": उस नाम को खोजें जो परमेश्वर के साथ आपके रिश्ते को बदल देता है

निर्गमन 3:14 एक रहस्यमय नाम से कहीं अधिक प्रकट करता है: यह शाश्वत रूप से उपस्थित परमेश्वर से मिलने का निमंत्रण है, जो स्वतंत्र है और आपकी व्यक्तिगत कहानी में संलग्न है।.

कल्पना कीजिए कि मूसा, एक जलती हुई झाड़ी के सामने नंगे पाँव खड़ा है जो भस्म होने से इनकार कर रही है, और परमेश्वर से उसकी पहचान पूछने का साहस कर रहा है। उसे जो उत्तर मिलता है—"मैं वही हूँ जो मैं हूँ"—वह तीन सहस्राब्दियों से भी अधिक समय से पूरे पवित्रशास्त्र में सबसे रहस्यमय और शक्तिशाली कथनों में से एक के रूप में गूंज रहा है। निर्गमन 3:14 का यह पद अनेक ईश्वरीय नामों में से केवल एक नाम ही प्रस्तुत नहीं करता; यह परमेश्वर के स्वरूप, उसके पूर्ण अस्तित्व और उसकी अपरिवर्तनीय उपस्थिति पर एक झरोखा खोलता है। आध्यात्मिक गहराई की खोज करने वाले प्रत्येक विश्वासी के लिए, जो यह समझना चाहता है कि बाइबल का परमेश्वर वास्तव में कौन है, यह रहस्योद्घाटन एक अक्षय धार्मिक और अस्तित्वगत खजाना है।.

इस लेख में, हम पहले जलती हुई झाड़ी में हुए इस रहस्योद्घाटन के ऐतिहासिक और आध्यात्मिक संदर्भ का अन्वेषण करेंगे, और फिर ईश्वरीय नाम "मैं हूँ" की समृद्धि का विश्लेषण करेंगे। फिर हम तीन आवश्यक आयामों को उजागर करेंगे: ईश्वर की पूर्ण उत्कृष्टता, मानव इतिहास में उनकी मुक्तिदायी उपस्थिति, और प्रत्येक व्यक्ति के प्रति उनकी व्यक्तिगत प्रतिबद्धता। हम महान ईसाई आध्यात्मिक परंपरा के साथ संबंध स्थापित करेंगे, और फिर इस रहस्योद्घाटन को आंतरिक परिवर्तन का जीवंत स्रोत बनाने के ठोस उपाय सुझाएँगे।.

प्रसंग

मिद्यान का रेगिस्तान और जलती हुई झाड़ी

जलती हुई झाड़ी का प्रसंग इस्राएल के इतिहास के एक महत्वपूर्ण क्षण में घटित होता है। मूसा, जो चालीस साल पहले एक मिस्री पर्यवेक्षक की हत्या के बाद मिस्र से भाग गया था, अब अपने ससुर, मिद्यान के याजक, यित्रो की सेवा में एक चरवाहे के रूप में एक साधारण जीवन व्यतीत कर रहा है। यह पाठ हमें सिनाई में स्थित होरेब पर्वत पर ले जाता है, जिसे ईश्वर का पर्वत भी कहा जाता है। यहीं, रेगिस्तान के एकांत में, पुराने नियम के सबसे महत्वपूर्ण ईश्वरीय दर्शनों में से एक घटित होता है।.

निर्गमन 3 की कथा एक रहस्यमय दृश्य से शुरू होती है: एक झाड़ी बिना भस्म हुए जलती है। यह विरोधाभासी छवि मूसा को मोहित कर लेती है और पहले से ही ईश्वरीय प्रकृति का प्रतीक है: एक ऐसी शक्ति जो स्वयं को नष्ट किए बिना प्रकट होती है, एक ऐसी उपस्थिति जो बिना थके कार्य करती है। जब मूसा निकट आता है, तो परमेश्वर उसे नाम से पुकारते हैं और उसे अपने जूते उतारने का आदेश देते हैं, क्योंकि वह स्थान पवित्र है। ईश्वरीय उपस्थिति के माध्यम से साधारण पृथ्वी भी पवित्र स्थान बन जाती है। परमेश्वर पहले स्वयं को "तुम्हारे पिता का परमेश्वर, अब्राहम का परमेश्वर, इसहाक का परमेश्वर, याकूब का परमेश्वर" के रूप में प्रस्तुत करते हैं, इस प्रकार कुलपिताओं और पूर्वजों की वाचा के साथ एक निरंतरता स्थापित करते हैं।.

लेकिन इस मुलाकात का महत्व सिर्फ़ आध्यात्मिक वंशावली की पुष्टि से कहीं बढ़कर है। ईश्वर मूसा को बताते हैं कि उन्होंने मिस्र में अपने लोगों की दुर्दशा देखी है, उनके उत्पीड़कों के प्रहारों के बीच उनकी पुकार सुनी है। वे घोषणा करते हैं कि वे इस्राएल को मुक्ति दिलाने और उन्हें दूध और शहद की धाराओं से बहने वाले देश में ले जाने के लिए अवतरित हुए हैं। फिर मूसा को इस मुक्ति के साधन के रूप में चुना जाता है। इस भारी मिशन का सामना करते हुए, मूसा एक स्वाभाविक, लेकिन महत्वपूर्ण प्रश्न पूछता है: "देखो, मैं इस्राएलियों के पास जा रहा हूँ और उनसे कहूँगा, 'तुम्हारे पूर्वजों के परमेश्वर ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।' लेकिन अगर वे मुझसे पूछें, 'उसका क्या नाम है?' तो मैं उन्हें क्या बताऊँ?"«

नाम का रहस्योद्घाटन

यहीं पर केंद्रीय रहस्योद्घाटन घटित होता है। परमेश्वर मूसा को इब्रानी में उत्तर देते हैं: "एह्येह अशेर एह्येह", जिसका पारंपरिक अनुवाद "मैं वही हूँ जो मैं हूँ" है। यह रहस्यमय सूत्र इब्रानी क्रिया "हयाह" से निकला है, जिसका अर्थ है "होना", "अस्तित्व में होना", "बनना"। इसका शास्त्रीय फ्रांसीसी अनुवाद, "जे सुइस सेलुई क्वी सुइस" (मैं वही हूँ जो मैं हूँ), पूर्ण अस्तित्व, आत्म-अस्तित्व और शाश्वत स्थायित्व का संकेत देता है। अन्य अनुवाद "जे सेराई क्वी जे सेराई" (मैं वही रहूँगा जो मैं रहूँगा) प्रस्तुत करते हैं, जो नाम के गतिशील और भविष्य के आयाम पर ज़ोर देता है, या यहाँ तक कि "जे सुइस क्वी जे सुइस" (मैं वही हूँ जो मैं हूँ) भी प्रस्तुत करते हैं, जो ईश्वरीय आत्मनिर्णय को व्यक्त करता है।.

यह अस्पष्टता पाठ की कमज़ोरी नहीं, बल्कि उसकी ताकत है। प्रकट नाम किसी भी संक्षिप्त परिभाषा का विरोध करता है। परमेश्वर आगे कहते हैं: "इस्राएलियों से कहो: 'मैं हूँ ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।'" फिर वे आगे कहते हैं: "प्रभु, तुम्हारे पूर्वजों का परमेश्वर, अब्राहम का परमेश्वर, इसहाक का परमेश्वर, और याकूब का परमेश्वर, उसी ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है। सदा के लिए मेरा नाम यही रहेगा, पीढ़ी-दर-पीढ़ी मेरा स्मरण यही रहेगा।" इस प्रकार, चतुर्वर्ण YHWH, जिसका उच्चारण यहूदी परंपरा श्रद्धा के कारण नहीं करती, "मैं हूँ" के इस प्रकटीकरण से सीधे जुड़ा हुआ है।.

यह रहस्योद्घाटन किसी मंदिर में या किसी गंभीर समारोह के दौरान नहीं, बल्कि रेगिस्तान में, एक ऐसे व्यक्ति के सामने घटित होता है जिसे अपनी क्षमताओं पर संदेह है। यह ईश्वर और उसके लोगों के बीच के रिश्ते में एक नए अध्याय का सूत्रपात करता है, जिसकी नींव किसी दृश्यमान और हेरफेर करने योग्य मूर्ति पर नहीं, बल्कि एक ऐसे नाम पर है जो जीवंत उपस्थिति और अटूट निष्ठा को व्यक्त करता है। कैथोलिक धर्मविधि में, इस अंश का उद्घोष बुलाहट और मिशन से संबंधित कुछ समारोहों के दौरान किया जाता है, जो विश्वासियों को याद दिलाता है कि ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति को नाम से पुकारते हैं और एक व्यक्तिगत मुलाकात की अंतरंगता में स्वयं को प्रकट करते हैं।.

विश्लेषण

मूर्तियों की शून्यता के सामने पूर्ण अस्तित्व

"मैं जो हूँ वही हूँ" का केंद्रीय विचार मूर्तियों की सत्तामूलक शून्यता के सामने ईश्वर के पूर्ण अस्तित्व की पुष्टि में निहित है। इस प्रकार अपना नाम प्रकट करके, ईश्वर स्वयं और प्राचीन लोगों द्वारा पूजे जाने वाले सभी कृत्रिम देवताओं के बीच एक मौलिक अंतर स्थापित करता है। मिस्र, बेबीलोन या कनानी देवताओं के नाम प्राकृतिक शक्तियों, भौगोलिक स्थानों या विशिष्ट कार्यों से जुड़े थे। लेकिन इस्राएल के ईश्वर को उसके अस्तित्व, उसके शुद्ध और निःशर्त अस्तित्व द्वारा परिभाषित किया जाता है।.

इस रहस्योद्घाटन में एक उपयोगी विरोधाभास निहित है: एक ओर, यह पुष्टि करता है कि ईश्वर पूर्णतः विद्यमान है, किसी भी चीज़ या व्यक्ति पर निर्भर हुए बिना; दूसरी ओर, यह ईश्वर को एक निश्चित सार तक सीमित करने से इनकार करता है जिसे मानवीय बुद्धि समझ सके और एक परिभाषा के भीतर सीमित कर सके। "मैं वही हूँ जो मैं हूँ" का अर्थ है "मैं स्वयं अस्तित्व हूँ, समस्त अस्तित्व का स्रोत" और "मैं वही हूँ जो मैं तुम्हारे लिए होना चाहता हूँ; मैं तुम्हारी श्रेणियों में सीमित नहीं रहूँगा।" यह एक ऐसा रहस्योद्घाटन है जो एक साथ देता भी है और रोकता भी है, जो रहस्य को प्रकाशित और संरक्षित करता है।.

संत ऑगस्टाइन और संत थॉमस एक्विनास, दोनों ने इस श्लोक पर गहन चिंतन किया। थॉमस एक्विनास के लिए, निर्गमन 3:14 उनके अस्तित्व के तत्वमीमांसा का शास्त्रीय आधार है। ईश्वर "इप्सुम एसे सब्सिस्टेंस" है, वह सत्ता जो स्वयं में स्थित है, जिसका सार अस्तित्व में रहना है। सभी प्राणियों को ईश्वर से अस्तित्व प्राप्त होता है, लेकिन ईश्वर स्वयं अस्तित्व है। यह महत्वपूर्ण अंतर बताता है कि ईश्वर क्यों नहीं बदलता, वह शाश्वत क्यों है, वह पूर्ण क्यों है: उसका अस्तित्व किसी बाहरी कारण पर निर्भर नहीं करता; वह अस्तित्व की पूर्णता है।.

इस रहस्योद्घाटन का अस्तित्वगत महत्व अपार है। इसका अर्थ है कि ईश्वर कोई मानवीय रचना नहीं है, हमारी इच्छाओं या भय का प्रक्षेपण नहीं है। वह कोई अमूर्त विचार या अवैयक्तिक शक्ति नहीं है। वह अपने अस्तित्व की पूर्णता और सघनता में है। यह पुष्टि आस्तिक के विश्वास को पुष्ट करती है: जो लोग "मैं हूँ" पर भरोसा करते हैं, वे रेत पर नहीं, बल्कि स्वयं अस्तित्व की चट्टान पर भरोसा करते हैं। जब सब कुछ डगमगाता है, जब मानवीय निश्चितताएँ ढह जाती हैं, जब परियोजनाएँ विफल हो जाती हैं और आशाएँ चकनाचूर हो जाती हैं, तब भी "मैं हूँ" अविचलित, समस्त स्थिरता और समस्त आशा का स्रोत बना रहता है।.

उपस्थिति और वादे की गतिशीलता

ईश्वरीय नाम का विश्लेषण केवल अस्तित्व के स्थिर तत्वमीमांसा तक सीमित नहीं हो सकता। इब्रानी शब्द "एह्येह आशेर एह्येह" का अनुवाद "मैं वही रहूँगा जो मैं रहूँगा" भी संभव है, जो एक आवश्यक लौकिक और गतिशील आयाम को खोलता है। ईश्वर केवल समय के परे अपने शाश्वत अस्तित्व की पुष्टि नहीं करता; वह समय में, अपने लोगों के ठोस इतिहास में उपस्थित रहने के लिए प्रतिबद्ध है। "मैं रहूँगा" एक वादा व्यक्त करता है: "मैं तुम्हारे साथ रहूँगा, जब तुम्हें मेरी आवश्यकता होगी, मैं वहाँ रहूँगा, मैं अपनी वाचा के प्रति वफ़ादार रहूँगा।"«

यह गतिशील पाठ रहस्योद्घाटन के संपूर्ण संदर्भ को प्रकाशित करता है। मूसा ईश्वरीय प्रकृति पर कोई धार्मिक व्याख्या नहीं, बल्कि अपने असंभव मिशन के लिए व्यावहारिक आश्वासन माँग रहा है: एक गुलाम जाति और एक सर्वशक्तिमान फिरौन को कैसे मनाए? ईश्वर का उत्तर यह नहीं है कि "मैं स्वयं ऐसा ही हूँ," बल्कि यह है कि "मैं तुम्हारे साथ हूँ, मैं हर कदम पर तुम्हारे साथ रहूँगा, तुम मुझ पर भरोसा कर सकते हो।" इस प्रकार ईश्वरीय नाम सक्रिय और मुक्तिदायी उपस्थिति की गारंटी बन जाता है।.

"मैं हूँ" की यह गतिशीलता मोक्ष के संपूर्ण इतिहास में व्याप्त है। ईश्वर इस्राएल के साथ मिस्र से उसके पलायन में, लाल सागर पार करने में, रेगिस्तान में, और प्रतिज्ञात भूमि पर विजय प्राप्त करने में साथ रहे। प्रत्येक पीढ़ी में, जलती हुई झाड़ी पर प्रकट हुआ नाम हमें याद दिलाता है कि ईश्वर न केवल वह दूरस्थ सृष्टिकर्ता हैं जिन्होंने संसार को एक स्वायत्त मशीन की तरह गतिमान किया, बल्कि वह ईश्वर भी हैं जो निकट हैं, कार्यरत हैं, और जो बचाने और मुक्ति दिलाने के लिए हस्तक्षेप करते हैं। यह निकटता उनकी उत्कृष्टता को अस्वीकार नहीं करती: ईश्वर पूर्णतः अन्य, पवित्र परमेश्वर बने रहते हैं जिनके सामने मूसा अपना मुख ढक लेते हैं। लेकिन इस उत्कृष्टता का अर्थ उदासीनता नहीं है; इसके विपरीत, यह उपस्थिति और क्रिया की अनंत क्षमता का प्रतीक है।.

नए नियम में, यीशु यूहन्ना रचित सुसमाचार में इस "मैं हूँ" सूत्र को फिर से दोहराते हैं, और बार-बार "एगो ईमी" ("मैं हूँ") की पुष्टि करते हैं, विशेष रूप से यूहन्ना 8:58 में: "अब्राहम के होने से पहले, मैं हूँ।" यह घोषणा फरीसियों को क्रोधित करती है क्योंकि वे समझते हैं कि यीशु स्वयं को निर्गमन 3:14 के परमेश्वर के साथ जोड़ रहे हैं। शाश्वत "मैं हूँ" देहधारी हुआ, हमारे इतिहास में प्रवेश किया, और हमारे बीच अपना डेरा जमाया। इस प्रकार देहधारण जलती हुई झाड़ी के प्रकटीकरण का चरम विस्तार बन जाता है: परमेश्वर कभी भी पूर्ण और पारलौकिक "मैं हूँ" होना बंद नहीं करता, बल्कि वह स्वयं को यथासंभव अंतरंग और संवेदनशील रूप में उपस्थित करना चुनता है।.

वह पारलौकिकता जो सभी मूर्तिपूजा से मुक्ति दिलाती है

"मैं जो हूँ, वही हूँ" का प्रकटीकरण मूर्तिपूजा के सभी रूपों से एक मौलिक मुक्ति का प्रतीक है। प्राचीन मिस्र में, जहाँ मूसा पले-बढ़े थे, देवता सर्वत्र विद्यमान थे: सूर्य रा, मृतकों का राजा ओसिरिस, पवित्र बैल एपिस, आकाशीय बाज़ होरस। प्रत्येक प्राकृतिक शक्ति, प्रत्येक विस्मयकारी पशु, प्रत्येक ब्रह्मांडीय घटना पूजा की वस्तु बन सकती थी। इन देवताओं का प्रतिनिधित्व मूर्तियों द्वारा किया जाता था जिन्हें देखा, छुआ और इधर-उधर ले जाया जा सकता था। वे नियंत्रण का भ्रम पैदा करते थे: उनकी कृपा पाने के लिए उन्हें बलि चढ़ाई जाती थी, और जादुई अनुष्ठानों के माध्यम से उन्हें नियंत्रित किया जाता था।.

मूसा के सामने स्वयं को प्रकट करने वाला ईश्वर इस तर्क को तोड़ता है। कोई वर्णनात्मक या प्राकृतिक नाम देने से इनकार करके, केवल "मैं हूँ" की पुष्टि करके, वह किसी भी प्रकार के हेरफेर से बच जाता है। उसे किसी कार्य तक सीमित नहीं किया जा सकता, किसी मंदिर तक सीमित नहीं किया जा सकता, या किसी मूर्ति द्वारा दर्शाया नहीं जा सकता। दशवचन की दूसरी आज्ञा, जो कुछ अध्याय बाद सिनाई पर्वत पर प्राप्त हुई, विशेष रूप से दिव्य प्रतिमाओं के निर्माण का निषेध करती है। यह निषेध मनमाना नहीं है: यह सीधे "मैं हूँ" की प्रकृति से उत्पन्न होता है। कोई स्वयं सत्ता का प्रतिनिधित्व कैसे कर सकता है? कोई शुद्ध अस्तित्व को कैसे गढ़ सकता है? कोई उस परमेश्वर का चित्रण कैसे कर सकता है जो सभी रूपों से परे है?

यह दिव्य उत्कृष्टता मानवता को जादुई चिंता से मुक्त करती है। मूर्तिपूजक धर्मों में, लोग मनमौजी देवताओं को नाराज़ करने, किसी अनुष्ठान से चूकने, किसी भेंट की उपेक्षा करने के निरंतर भय में जीते हैं। वे अपनी ही धार्मिक रचनाओं के गुलाम बन जाते हैं। "मैं हूँ" इस संबंध को उलट देता है: मानवता को ईश्वर का आविष्कार या नियंत्रण करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उसकी पहल का जवाब देना, उसकी उपस्थिति का स्वागत करना और उसकी निष्ठा पर भरोसा करना है। धर्म पवित्रता को प्रभावित करने की तकनीक के बजाय एक व्यक्तिगत ईश्वर के साथ संवाद बन जाता है।.

मूर्तिपूजा से यह मुक्ति अत्यंत प्रासंगिक बनी हुई है। हमारी आधुनिक मूर्तियाँ अब पत्थर या लकड़ी की मूर्तियाँ नहीं हैं, बल्कि वे कम वास्तविक नहीं हैं: धन, शक्ति, सामाजिक सफलता, आत्म-छवि, तकनीक, जनमत। हम अपनी सुरक्षा, अपनी पहचान, अपना अर्थ इन वास्तविकताओं में खोजते हैं, जो प्राचीन मूर्तियों की तरह न तो देख सकती हैं, न सुन सकती हैं, न ही बचा सकती हैं। निर्गमन 3:14 का "मैं हूँ" अस्तित्व और अर्थ के एकमात्र सच्चे स्रोत को पहचानने के आह्वान के रूप में प्रतिध्वनित होता है। केवल ईश्वर ही वास्तव में है; बाकी सब उसी से अस्तित्व प्राप्त करते हैं और उसके बिना शून्य में लौट जाते हैं।.

चर्च के पादरियों की परंपरा, विशेष रूप से संत अथानासियस ने एरियनवाद के विरुद्ध अपने संघर्ष में, दिव्य सत्ता के इस धर्मशास्त्र को विकसित किया। यदि ईश्वर "वह जो है" है, तो मसीह, जो शब्द का अवतार है, इस दिव्य सत्ता में पूर्ण रूप से सहभागी है। वह कोई प्राणी नहीं है, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, बल्कि "मैं हूँ" स्वयं मनुष्य बना है। यह पुष्टि ईसाई धर्म को बहुदेववाद या मूर्तिपूजा के उस सूक्ष्म रूप में पुनः पतन से बचाती है जो मसीह को मात्र एक धार्मिक नायक तक सीमित कर देता है। जलती हुई झाड़ी का "मैं हूँ" ईश्वर की एकता और पारलौकिकता की गारंटी देता है, साथ ही एक सच्चे अवतार की संभावना को भी खोलता है।.

वह उपस्थिति जो साथ देती है और मुक्त करती है

यदि "मैं हूँ" का पारलौकिकता मूर्तिपूजा से मुक्ति दिलाता है, तो ईश्वर की उपस्थिति उत्पीड़न से मुक्ति दिलाती है। ईश्वरीय नाम के प्रकटीकरण का तात्कालिक संदर्भ मिस्र में इस्राएल की पीड़ा है। ईश्वर घोषणा करते हैं कि उन्होंने अपने लोगों के दुख देखे, उनकी पुकार सुनी और उनकी पीड़ा को जाना। यह त्रिगुणात्मक पुष्टि—देखना, सुनना और जानना—एक सक्रिय ईश्वरीय सहानुभूति व्यक्त करती है। "मैं हूँ" मानवजाति के भाग्य के प्रति उदासीन कोई अमूर्त दार्शनिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक ईश्वर है जो उत्पीड़ितों को मुक्ति दिलाने के लिए व्यक्तिगत रूप से इतिहास में संलग्न है।.

ईश्वरीय नाम का यह मुक्तिदायी आयाम संपूर्ण धर्मग्रंथ में व्याप्त है। जलती हुई झाड़ी के प्रकट होने के बाद, मूसा मिस्र लौटता है और "मैं हूँ" के नाम से फिरौन का सामना करता है। मिस्र पर आने वाली दस विपत्तियाँ इस्राएल के ईश्वर की सभी मिस्री देवताओं पर श्रेष्ठता को प्रदर्शित करती हैं। दसवीं विपत्ति, ज्येष्ठ पुत्र की मृत्यु, फसह की स्थापना में परिणत होती है, जो मुक्ति का एक चिरस्थायी स्मारक है। लाल सागर को पार करने से मुक्ति पूर्ण होती है: मिस्री सेना को घेरने वाला जल ईश्वर के लोगों को पार करने के लिए अलग हो जाता है। इन सभी घटनाओं में, "मैं हूँ" की उपस्थिति मृत्यु और दासता की शक्तियों के विरुद्ध जीवन की शक्ति के रूप में प्रकट होती है।.

यह मुक्तिदायी उपस्थिति ऐतिहासिक निर्गमन के साथ समाप्त नहीं होती। यह बादल और अग्नि स्तंभ में भी जारी रहती है जो इस्राएलियों को रेगिस्तान में मार्गदर्शन करते हैं, उस मन्ना में जो उन्हें प्रतिदिन पोषण देता है, उस जल में जो चट्टान से झरता है। "मैं हूँ" अपने लोगों के साथ उनकी यात्रा के सभी कष्टों में ठोस रूप से साथ देता है। जब लोग बाद में प्रतिज्ञात भूमि में बस जाते हैं, तो यरूशलेम का मंदिर इस उपस्थिति का प्रतीकात्मक स्थान बन जाता है, लेकिन भविष्यवक्ता हमें लगातार याद दिलाते हैं कि ईश्वर को किसी पत्थर की इमारत में नहीं समेटा जा सकता: उनकी उपस्थिति सभी स्थानों पर व्याप्त है, उनका अस्तित्व स्वर्ग और पृथ्वी को भर देता है।.

मुक्तिदायी उपस्थिति का यह धर्मशास्त्र मसीह में अपनी पूर्णता पाता है। मत्ती के सुसमाचार में यीशु को दिया गया नाम "इम्मानुएल" का अर्थ है "परमेश्वर हमारे साथ"। शाश्वत "मैं हूँ" एक देहधारी उपस्थिति बन जाता है, हमारी स्थिति को साझा करता है, हमारे दुखों को अपने ऊपर ले लेता है, हमें मुक्त करने के लिए हमारी मृत्यु को प्राप्त होता है। मसीह का पुनरुत्थान उत्पीड़न और मृत्यु की सभी शक्तियों पर "मैं हूँ" की निर्णायक विजय को प्रकट करता है। और पुनर्जीवित परमेश्वर का यह वादा, "मैं सदैव तुम्हारे साथ हूँ, युग के अंत तक," हमें जलती हुई झाड़ी के परमेश्वर की उपस्थिति प्रदान करता है।.

हमारे व्यक्तिगत आध्यात्मिक जीवन में, "मैं हूँ" की यह उपस्थिति हमें अस्तित्वगत अकेलेपन से, परित्याग की भावना से, और परीक्षाओं के सामने निराशा से मुक्त करती है। हम कभी अकेले नहीं होते: जो है वह हमारे साथ है, हमारे भीतर है, हमारे लिए है। यह निश्चितता हमें प्रयास या संघर्ष से मुक्त नहीं करती, बल्कि हमें अटूट आंतरिक शक्ति प्रदान करती है। अविला की संत टेरेसा ने दिव्य उपस्थिति के इस बोध को खूबसूरती से व्यक्त किया है: "केवल ईश्वर ही पर्याप्त है।" जब हम "मैं हूँ" के स्वामी होते हैं, जब हम इसके स्वामी होते हैं, तो कोई भी चीज़ हमें वास्तव में विफल या नष्ट नहीं कर सकती।.

व्यक्तिगत प्रतिबद्धता जो गठबंधन का आधार बनती है

"मैं जो हूँ वही हूँ" को समझने का तीसरा पहलू एक वाचा संबंध में परमेश्वर की व्यक्तिगत प्रतिबद्धता से संबंधित है। जलती हुई झाड़ी में प्रकट किया गया नाम ईश्वरीय प्रकृति के बारे में तटस्थ जानकारी नहीं है, बल्कि एक संबंध का परिचय है। परमेश्वर केवल यह नहीं कहते, "मैं यह हूँ," बल्कि "मैं तुम्हारे लिए यह हूँ, मैं तुम्हारे साथ यही रहूँगा।" धर्मशास्त्री ब्रूस वाल्टके इस आयाम का सटीक सारांश देते हैं: "मैं वही हूँ जो मैं तुम्हारे लिए हूँ।" ईश्वरीय नाम हमारी ओर निर्देशित एक उपस्थिति, दूसरे के लिए एक अस्तित्व को व्यक्त करता है जो परमेश्वर के प्रेम को परिभाषित करता है।.

ईश्वरीय नाम का यह वैयक्तिकरण प्रकाशन के तुरंत बाद प्रकट होता है। ईश्वर केवल यह नहीं कहते कि, "मैं हूँ", वे आगे कहते हैं: "अब्राहम का ईश्वर, इसहाक का ईश्वर, याकूब का ईश्वर।" वे स्वयं को अपने संबंधों के माध्यम से, कुलपिताओं के साथ की गई वाचाओं के माध्यम से, और उनके साथ साझा किए गए इतिहास के माध्यम से परिभाषित करते हैं। यह संबंधपरक परिभाषा, सत्तामूलक परिभाषा का पूरक है। ईश्वर पूर्ण सत्ता है, लेकिन यह पूर्ण सत्ता, ठोस व्यक्तियों के साथ संबंध बनाने, स्वयं को वादों से बाँधने, और साझा इतिहास में संलग्न होने का चुनाव करती है।.

जलती हुई झाड़ी के प्रकट होने के कुछ हफ़्ते बाद, सिनाई में की गई वाचा ने इस पारस्परिक प्रतिबद्धता को पुख्ता कर दिया। ईश्वर ने अपनी सुरक्षा, अपनी उपस्थिति, अपने जीवन के नियम की पेशकश की; लोगों ने केवल उनकी आराधना करने और उनकी आज्ञाओं का पालन करने का वचन दिया। यह वाचा समान साझेदारों के बीच कोई व्यावसायिक अनुबंध नहीं थी, बल्कि निष्ठा का एक समझौता था जहाँ ईश्वर पहल करते हैं और मानवता स्वतंत्र रूप से प्रतिक्रिया देती है। "मैं हूँ" "मैं तुम्हारा ईश्वर हूँ" बन जाता है, और इस्राएल उत्तर देता है, "तुम हमारे ईश्वर हो।" यह पारस्परिकता इस्राएल की पहचान, और व्यापक रूप से, प्रत्येक विश्वासी की पहचान का आधार बनती है।.

"मैं हूँ" की व्यक्तिगत प्रतिबद्धता देहधारण और क्रूस में पराकाष्ठा को प्राप्त होती है। संत यूहन्ना अपनी प्रस्तावना में इस बात की पुष्टि करते हैं कि वचन "परमेश्वर के साथ था, और वचन ही परमेश्वर था," जो पूर्ण सत्ता की भाषा को प्रतिध्वनित करता है। परन्तु यह वचन "देहधारी हुआ और हमारे बीच निवास किया।" दिव्य सत्ता स्वयं को मानव बनने, यहाँ तक कि प्रेम के लिए कष्ट सहने और मरने के लिए भी प्रतिबद्ध करती है। क्रूस "मैं हूँ" की प्रतिबद्धता की अथाह गहराई को प्रकट करता है: ईश्वर न केवल अच्छे समय में हमारे साथ हैं, बल्कि वे कष्ट और मृत्यु के रसातल में भी हमारे साथ हैं। वे इन वास्तविकताओं को भीतर से जीवन और पुनरुत्थान के पथों में रूपांतरित करते हैं।.

हमारे विश्वासमय जीवन के लिए, "मैं हूँ" का यह संबंधपरक आयाम सब कुछ बदल देता है। ईश्वर कोई दार्शनिक सिद्धांत नहीं है जिसका दूर से चिंतन किया जाए, बल्कि एक जीवित व्यक्ति है जिससे प्रेम किया जाना चाहिए और जिससे बात की जानी चाहिए। प्रार्थना "मैं हूँ" के साथ एक संवाद बन जाती है, न कि शून्यता के सामने एक पीड़ादायक एकालाप। आज्ञाओं का पालन उस व्यक्ति के प्रति एक प्रेमपूर्ण प्रतिक्रिया बन जाता है जिसने सबसे पहले हमें प्रेम किया। संस्कार हमारे शरीर और हमारे जीवन में "मैं हूँ" की उपस्थिति के साथ एक वास्तविक मुलाकात बन जाते हैं। हमारा संपूर्ण अस्तित्व उस व्यक्ति की प्रेमपूर्ण दृष्टि में प्रकट हो सकता है जो हमें नाम से पुकारता है और कहता है, "मैं तुम्हारे साथ हूँ।"«

परंपरा

चर्च के पादरी और निर्गमन का तत्वमीमांसा

पैट्रिस्टिक परंपरा ने निर्गमन 3:14 को ईसाई धर्मशास्त्र की आधारशिला बनाया है। संत ऑगस्टाइन ने अपनी प्रमुख कृतियों, जैसे "द सिटी ऑफ़ गॉड" और "कन्फेशन्स" में, "मैं वही हूँ जो मैं हूँ" पर विस्तार से चिंतन किया है। उनके लिए, यह श्लोक प्रकट करता है कि ईश्वर सर्वोत्कृष्ट अपरिवर्तनीय सत्ता है, जो न तो किसी परिवर्तन, न ही किसी परिवर्तन, न ही किसी भ्रष्टाचार से गुजरती है। समय में विद्यमान प्रत्येक वस्तु परिवर्तनशील है और इसलिए जब तक वह अस्तित्वहीनता से अस्तित्व में और फिर अस्तित्वहीनता में वापस नहीं आती, तब तक वह शून्यता में भाग लेती है। केवल ईश्वर ही वास्तव में है, एक शाश्वत स्थायित्व में जो समय से परे है।.

यह ऑगस्टीनियन ध्यान एक "अपोफैटिक धर्मशास्त्र" की स्थापना करता है, अर्थात् एक ऐसा धर्मशास्त्र जो ईश्वरीय रहस्य को पूरी तरह से समझने के लिए मानवीय भाषा की अपर्याप्तता को स्वीकार करता है। ऑगस्टीन का दावा है कि हम यह तो कह सकते हैं कि ईश्वर क्या नहीं है—वह नश्वर, अपरिवर्तनीय, मिश्रित या सीमित नहीं है—लेकिन हम कभी भी यह पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं कर सकते कि वह क्या है। "मैं हूँ" हमेशा हमारी अवधारणाओं, हमारी छवियों, हमारे निरूपणों से परे रहता है। यह बौद्धिक विनम्रता विश्वास को मानसिक मूर्तिपूजा के खतरे से बचाती है, जिसमें ईश्वर के बारे में हमारे विचारों को स्वयं ईश्वर के साथ भ्रमित करना शामिल है।.

तेरहवीं शताब्दी में, संत थॉमस एक्विनास ने अपने "सुम्मा थियोलॉजिका" में इस चिंतन को व्यवस्थित किया। उन्होंने ईश्वर के नाम और अस्तित्व पर कई प्रश्न उठाए। थॉमस के लिए, निर्गमन 3:14 प्रकट करता है कि ईश्वर का सार अस्तित्व में है। प्रत्येक प्राणी में, सार (वह क्या है) और अस्तित्व (यह तथ्य कि वह है) में अंतर किया जा सकता है; केवल ईश्वर में ही, सार और अस्तित्व पूर्णतः एकरूप होते हैं। ईश्वर को किसी बाहरी स्रोत से अस्तित्व प्राप्त नहीं होता; वह स्वयं अस्तित्व है, स्वयं में स्थित है। इस मूलभूत अंतर्दृष्टि से, थॉमस ने सभी ईश्वरीय गुणों का निरूपण किया: सरलता, पूर्णता, अनंतता, अपरिवर्तनीयता, शाश्वतता और एकता।.

इस "निर्गमन के तत्वमीमांसा" ने, जैसा कि एटियेन गिलसन ने कहा था, पश्चिमी धर्मशास्त्र को गहराई से प्रभावित किया है। यह स्थापित करता है कि ईसाई दर्शन बाइबिल के रहस्योद्घाटन के विरुद्ध नहीं, बल्कि उस पर आधारित है। विश्वास से प्रबुद्ध मानवीय तर्क, "मैं हूँ" पर चिंतन कर सकता है और प्रकट रहस्य को उजागर किए बिना उसके आध्यात्मिक निहितार्थों को प्रकट कर सकता है। विश्वास और तर्क के बीच, रहस्योद्घाटन और दर्शन के बीच यह सामंजस्य, महान कैथोलिक परंपरा की विशेषता है और ईसाई धर्म को उस विश्वासवाद से अलग करता है जो बुद्धिमत्ता का तिरस्कार करता है या उस तर्कवाद से जो रहस्य को समाप्त करने का दावा करता है।.

ईसाई आध्यात्मिकता में नाम का रहस्य

काल्पनिक धर्मशास्त्र से परे, "मैं हूँ" ने एक समृद्ध रहस्यवादी और आध्यात्मिक परंपरा को पोषित किया है। ईसाई पूर्व के आध्यात्मिक ग्रंथों का एक संग्रह, फिलोकालिया, "यीशु प्रार्थना" या "हृदय की प्रार्थना" सिखाता है: "प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पापी पर दया करें।" श्वास के साथ दोहराई जाने वाली यह निरंतर प्रार्थना, चेतना को यीशु में अवतरित "मैं हूँ" की उपस्थिति में स्थिर करने का लक्ष्य रखती है। यह धीरे-धीरे प्रार्थना करने वाले को रूपांतरित करती है, उनके हृदय को शुद्ध करती है और उन्हें मसीह के साथ एकाकार करती है।.

सिएना की संत कैथरीन, अपने रहस्यवादी लेखन में, ईश्वर को लगातार "वह जो है" कहती हैं, जबकि स्वयं वह केवल "वह जो नहीं है" हैं। ईश्वर और सृष्टि के बीच सत्तागत असमानता का यह तीव्र बोध निराशा नहीं, बल्कि आश्चर्य उत्पन्न करता है। यदि ईश्वर, जो पूर्णतः हैं, उस ईश्वर के आगे झुकते हैं जो कुछ भी नहीं है, तो यह शुद्ध, निःशर्त प्रेम के कारण है। यह रहस्यवादी विनम्रता व्यक्ति को ईश्वरीय प्रेम के सर्वाधिक मौलिक निःस्वार्थ अनुभव के लिए प्रेरित करती है।.

16वीं शताब्दी के महान स्पेनिश कार्मेलाइट, संत जॉन ऑफ़ द क्रॉस और संत टेरेसा ऑफ़ अविला ने ईश्वर के साथ एकता की एक आध्यात्मिकता विकसित की, जिसमें सभी छवियों, सभी अवधारणाओं और सभी संवेदी सांत्वनाओं को त्यागना आवश्यक है। "मैं हूँ" के साथ एक होने के लिए, व्यक्ति को "आत्मा की अँधेरी रात" से गुजरना स्वीकार करना होगा, यह आंतरिक शोधन स्थल जहाँ ईश्वर अनुपस्थित प्रतीत होते हैं, लेकिन वास्तव में, वे आत्मा की गहराइयों में कार्य करते हैं। परम रहस्यमय अनुभव, जिसे जॉन ऑफ़ द क्रॉस "आध्यात्मिक विवाह" कहते हैं, ईश्वर के अस्तित्व में सहभागिता है, एक ऐसा अंतरंग मिलन है कि आत्मा संत पॉल से कह सकती है: "अब मैं जीवित नहीं हूँ, बल्कि मसीह मुझमें रहते हैं।" दिव्य "मैं हूँ" आत्मा तक संप्रेषित होता है, जो अनुग्रह द्वारा, दिव्य प्रकृति में सहभागी बन जाती है।.

यह रहस्यवादी परंपरा दुनिया से विमुख चिंतनशील लोगों के एक विशिष्ट वर्ग के लिए आरक्षित नहीं है। यह प्रत्येक बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति को एक गहन आंतरिक जीवन विकसित करने, मौन और प्रार्थना में "मैं हूँ" की उपस्थिति की खोज करने, और सतही या विशुद्ध बौद्धिक विश्वास से संतुष्ट न होने का आह्वान करती है। संस्कार, विशेष रूप से यूखारिस्ट, वे विशेष स्थान हैं जहाँ "मैं हूँ" रोटी और मदिरा के रूप में स्वयं को हमें समर्पित करता है। इस प्रकार मास दैनिक जलती हुई झाड़ी बन जाता है जहाँ मसीह, "मैं हूँ" की वास्तविक उपस्थिति, स्वयं को प्रकट करते हैं और पोषण के रूप में स्वयं को प्रदान करते हैं।.

ध्यानएस

निर्गमन 3:14 के रहस्योद्घाटन को हम केवल धार्मिक अध्ययन का विषय ही नहीं, बल्कि आध्यात्मिक परिवर्तन का स्रोत कैसे बना सकते हैं? यहाँ आपके दैनिक जीवन में "मैं हूँ" के संदेश को मूर्त रूप देने के सात ठोस कदम दिए गए हैं।.

पहला कदम हर दिन की शुरुआत एक पल के मौन से करें, "मैं हूँ" की उपस्थिति के प्रति जागरूक होते हुए। किसी भी गतिविधि में शामिल होने से पहले, चुपचाप बैठें, अपनी आँखें बंद करें और मन ही मन दोहराएँ, "मैं तुम्हारे साथ हूँ।" इस दिव्य शब्द को अपने हृदय में बसने दें। ईश्वर की उपस्थिति का स्वागत एक अमूर्त विचार के रूप में नहीं, बल्कि एक जीवंत वास्तविकता के रूप में करें जो आपको घेरे हुए है और आपके भीतर व्याप्त है। इस मूलभूत जागरूकता में अपने दिन को स्थिर करने के लिए केवल पाँच मिनट पर्याप्त हैं।.

दूसरा चरण अपने व्यक्तिगत आदर्शों की पहचान करें। आपके जीवन में "मैं हूँ" की जगह क्या लेता है? पैसा, दूसरों की राय, पेशेवर सफलता, स्वास्थ्य, परिवार? ये सभी चीज़ें अपने आप में अच्छी हैं, लेकिन जब हम उन्हें अपनी पहचान और मूल्य निर्धारित करने की शक्ति देते हैं, तो वे आदर्श बन जाती हैं। अपने संभावित आदर्शों की एक सूची बनाएँ, फिर अपने "मैं हूँ" से इन आसक्तियों को परिप्रेक्ष्य में रखने और अपनी अंतिम सुरक्षा को केवल उसी में रखने की कृपा माँगें।.

तीसरा चरण निर्गमन 3:1-15 पर लेक्टियो डिवाइना का अभ्यास करें। जलती हुई झाड़ी के पाठ को धीरे-धीरे पढ़ें, उसे अपने भीतर गूंजने दें। कल्पना कीजिए कि आप मूसा की जगह हैं और परमेश्वर आपको नाम से पुकार रहे हैं। आज "मैं हूँ" आपसे क्या कहता है? यह आपको किस मिशन पर भेज रहा है? मूसा की तरह आपके क्या डर और आपत्तियाँ हैं? परमेश्वर के साथ खुलकर और सरलता से प्रार्थनापूर्ण संवाद करें। इस ध्यान से उभरने वाली अंतर्दृष्टि पर ध्यान दें।.

चौथा चरण परीक्षा या पीड़ा के समय, स्वयं को "मैं हूँ" में स्थिर रखें। जब आप परिस्थितियों से अभिभूत महसूस करें, जब भविष्य आपको चिंतित करे, जब आपको स्वयं पर संदेह हो, तो मन ही मन या धीमी आवाज़ में दोहराएँ: "मैं वही हूँ जो मैं हूँ।" यह प्रतिज्ञान कोई जादुई मंत्र नहीं, बल्कि विश्वास का एक कार्य है: आप स्वीकार करते हैं कि ईश्वर है, कि जब सब कुछ लड़खड़ाता है, तब भी वह अडिग रहता है, कि वह आपकी चट्टान और आपका गढ़ है। यह सरल किन्तु शक्तिशाली अभ्यास चिंता के साथ आपके रिश्ते को बदल सकता है।.

पाँचवाँ चरण मुक्ति के एक ठोस कार्य में शामिल हों। "मैं हूँ" ने उत्पीड़ित लोगों को मुक्ति दिलाने के लिए स्वयं को मूसा के सामने प्रकट किया। यह आज भी सभी प्रकार की गुलामी से मुक्ति के लिए कार्य कर रहा है। ऐसा कार्य चुनें जहाँ अन्याय स्वर्ग तक पुकारता हो: बेघर, प्रवासी, हिंसा के शिकार, गरीब, अलग-थलग पड़े बीमार। अपना समय, अपने कौशल, अपने संसाधन लगाएँ। दूसरों की मुक्ति का साधन बनकर, आप "मैं हूँ" के मिशन में भागीदार बनते हैं।.

छठा चरण एक गहन यूचरिस्टिक अभ्यास विकसित करें। यदि आप कैथोलिक हैं, तो यूचरिस्ट के प्रति इस नए बोध के साथ आएँ कि मसीह, जो "मैं हूँ" के रूप में अवतरित हुए हैं, वास्तव में स्वयं को आपको समर्पित करते हैं। प्रभुभोज से पहले, उस परमेश्वर का स्वागत करने के लिए अपना हृदय खोलें जो है। प्रभुभोज के बाद, मौन धन्यवाद में रहें, और "मैं हूँ" की उपस्थिति को आपको भीतर से रूपांतरित करने दें। यदि आप संस्कारात्मक प्रभुभोज प्राप्त नहीं कर सकते, तो आध्यात्मिक प्रभुभोज का अभ्यास करें, मसीह से अपने भीतर आकर निवास करने का निवेदन करें।.

सातवां चरण हर दिन का अंत "मैं हूँ" की उपस्थिति पर केंद्रित आत्म-परीक्षण के साथ करें। अपने दिन की समीक्षा मुख्यतः नैतिक दृष्टिकोण से न करें (मैंने क्या सही किया या क्या गलत?), बल्कि उपस्थिति के दृष्टिकोण से करें: आज मैंने "मैं हूँ" को कहाँ पहचाना? किन लोगों, परिस्थितियों और घटनाओं में? मैं इसे पहचानने में कहाँ चूक गया? मैंने इसे कहाँ अनदेखा या अस्वीकार किया? ईश्वर को उनकी विश्वसनीय उपस्थिति के लिए धन्यवाद दें, अपने अंधेपन के लिए क्षमा माँगें, और उनके साथ एकता में रहने की अपनी इच्छा को नवीनीकृत करें। फिर रात भर के लिए खुद को उनके हाथों में सौंप दें।.

निष्कर्ष

निर्गमन 3:14 का रहस्योद्घाटन—"मैं जो हूँ सो हूँ"—धर्मग्रंथ और धर्मशास्त्र के शिखरों में से एक है। यह एक ऐसे ईश्वर का अनावरण करता है जो हमारी सभी श्रेणियों से असीम रूप से परे है, जो अस्तित्व की पूर्ण पूर्णता में है, जो छल-कपट या मूर्तिपूजा के सभी प्रयासों से दूर है। साथ ही, यह असीम रूप से पारलौकिक ईश्वर स्वयं को असीम रूप से निकट, हमारे इतिहास में संलग्न, हमारे संघर्षों में उपस्थित और अपनी प्रतिज्ञाओं के प्रति निष्ठावान के रूप में प्रकट करता है। "मैं हूँ" कोई दार्शनिक अमूर्तता नहीं, बल्कि एक जीवित व्यक्ति है जो हमसे प्रेम करता है, हमें बुलाता है और हमें भेजता है।.

इस रहस्योद्घाटन में एक क्रांतिकारी परिवर्तनकारी शक्ति है। यह हमें ईश्वर के अस्तित्व में स्थिर करके अस्तित्वगत पीड़ा से मुक्त करता है। यह हमें सभी झूठी सुरक्षाओं से मुक्त करके और जीवन के एकमात्र सच्चे स्रोत से जोड़कर मूर्तिपूजा से मुक्त करता है। यह हमें एक बिना शर्त और अपरिवर्तनीय उपस्थिति का आश्वासन देकर अकेलेपन से मुक्ति दिलाता है। यह हमें मिस्र में दासों की पुकार सुनने वाले ईश्वर की छवि में, सभी उत्पीड़ितों की मुक्ति के मिशन के लिए प्रतिबद्ध करता है।.

"मैं हूँ" के दृष्टिकोण से जीना ईश्वर, स्वयं के और संसार के प्रति अपने दृष्टिकोण में आमूलचूल परिवर्तन को स्वीकार करना है। यह पूर्ण स्वायत्तता के भ्रम को त्यागना है ताकि हम स्वयं को उस पर पूर्णतः निर्भर प्राणी के रूप में पहचान सकें जो है। यह नाशवान वस्तुओं में अर्थ और सुरक्षा की व्यग्र खोज को त्यागकर केवल ईश्वर में विश्राम करना है। यह परम सत्ता की प्यासी और अर्थ की भूखी दुनिया में उसकी मुक्तिदायी उपस्थिति के साक्षी और साधन बनना है।.

निर्गमन 3:14 का अंतिम आह्वान आज हम सभी के साथ प्रतिध्वनित होता है। रेगिस्तान में मूसा की तरह, हमें अपनी चप्पलें उतारने के लिए आमंत्रित किया जाता है, क्योंकि जिस स्थान पर हम खड़े हैं—यहाँ और अभी—वह "मैं हूँ" की उपस्थिति से पवित्र भूमि बन सकता है। हमें संसार से भागने के लिए नहीं, बल्कि उसके भीतर विद्यमान जीवित परमेश्वर को पहचानने और उसकी सेवा करने के लिए बुलाया गया है। आइए हम दिन-प्रतिदिन इस विस्मयकारी बोध में जीना सीखें कि शाश्वत "मैं हूँ" हमारे साथ, हमारे भीतर और हमारे लिए है। इस बोध से आंतरिक शांति, भाईचारे का प्रेम और मिशन का साहस पनपेगा। क्योंकि जिसने हमें भेजा है, उसने कहा है, "मैं तुम्हारे साथ रहूँगा।"«

व्यावहारिक

• दैनिक सुबह का ध्यान प्रत्येक सुबह किसी भी गतिविधि या विकर्षण से पहले, मौन में "मैं हूं" की उपस्थिति का स्वागत करने के लिए पांच मिनट समर्पित करें।.
• पहचान और मूर्तिपूजा-विरोध अपनी व्यक्तिगत मूर्तियों की सूची बनाएं और अपनी अंतिम सुरक्षा केवल ईश्वर में रखने की कृपा मांगें, जो सभी अस्तित्व का स्रोत है।.
• साप्ताहिक लेक्टियो डिविना : सप्ताह में एक बार निर्गमन 3:1-15 पर मनन करें, और कल्पना करें कि परमेश्वर आपको व्यक्तिगत रूप से बुला रहा है और अपना नाम आपको बता रहा है।.
• कठिन परीक्षा में एंकरिंग जब आप पर दुःख या संदेह हावी हो तो ईश्वरीय स्थायित्व में विश्वास रखते हुए अपने अंदर यह दोहराएं कि "मैं जो हूं, वही हूं"।.
• ठोस एकजुटता प्रतिबद्धता : उत्पीड़ितों की मुक्ति का ऐसा कार्य चुनें जिसमें आप नियमित रूप से खुद को लगाते हों, इस प्रकार मुक्तिदायक "मैं हूं" के मिशन में भाग लेते हों।.
• यूचरिस्टिक गहनता यूखारिस्ट के पास इस नई जागरूकता के साथ जाइए कि मसीह, "मैं हूँ" अवतार, वास्तव में रोटी के रूप में स्वयं को आपको देता है।.
• शाम की उपस्थिति परीक्षा प्रत्येक शाम, अपने दिन की समीक्षा करें, पहचानें कि आपने "मैं हूं" की उपस्थिति को कहां पहचाना और कहां अनदेखा किया, तथा धन्यवाद के साथ समापन करें।.

संदर्भ

• बाइबिल पाठ : निर्गमन 3:1-15, विशेष रूप से इसके विभिन्न फ्रेंच अनुवादों में श्लोक 14 (जेरूसलम बाइबल, टी.ओ.बी., न्यू सेगोंड बाइबल)।.
• पैट्रिस्टिक संत ऑगस्टीन, त्रिदेवों से और ईश्वर का शहर, ईश्वर के अपरिवर्तनीय और शाश्वत अस्तित्व के धर्मशास्त्र के लिए।.
• मध्यकालीन धर्मशास्त्र सेंट थॉमस एक्विनास, सुम्मा थियोलॉजिका I, प्रश्न 2-13, निर्गमन 3:14 से परमेश्वर के अस्तित्व और स्वरूप पर।.
• रहस्यमय आध्यात्मिकता सिएना की संत कैथरीन, संवाद, "वह जो है" और "वह जो नहीं है" के बीच के अंतर पर।.
• पूर्वी परंपरा : फिलोकालिया, हृदय की प्रार्थना और दिव्य उपस्थिति के बारे में निरंतर जागरूकता पर ग्रंथों का संकलन।.
• कार्मेलाइट रहस्यवादी सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस, माउंट कार्मेल की चढ़ाई और काली रात, "मैं हूँ" के साथ परिवर्तनकारी मिलन पर।.
• समकालीन व्याख्या ब्रूस वाल्टके और अन्य बाइबिल टिप्पणीकारों ने ईश्वरीय नाम के संबंधपरक महत्व पर कहा है: "मैं वही हूँ जो मैं तुम्हारे लिए हूँ।".
• ईसाई दर्शन एटियेन गिलसन, मध्यकालीन दर्शन की आत्मा, "निर्गमन के तत्वमीमांसा" और पश्चिमी विचार पर निर्गमन 3:14 के प्रभाव पर।.