रोमियों को प्रेरित संत पॉल के पत्र का वाचन

भाई बंधु,
    मैं जानता हूं कि अच्छाई मेरे अंदर नहीं है।,
अर्थात्, मैं शरीरधारी हूँ।.
वास्तव में, मेरी पहुंच में यही है कि मैं अच्छाई की चाह करूं।,
लेकिन इसे पूरा करने के लिए नहीं।.
    मैं वह अच्छा काम नहीं कर रहा हूँ जो मैं करना चाहता हूँ।,
लेकिन मैं वह बुराई करता हूँ जो मैं नहीं करना चाहता।.
    यदि मैं वह बुरा काम करूँ जो मैं नहीं करना चाहता,
तो अब मैं इस तरह से व्यवहार नहीं करता।,
परन्तु पाप तो मुझ में बसा हुआ है।.
    मैं, जो अच्छा करना चाहता हूँ,
इसलिए मैं अपने भीतर इस नियम का पालन करता हूँ:
जो कुछ मेरी पहुंच में है वह बुरा है।.
    अंदर ही अंदर,
मैं परमेश्वर की व्यवस्था से प्रसन्न हूँ।.
    परन्तु, मेरे शरीर के अंगों में,
मैंने एक और कानून खोजा,
जो उस कानून के खिलाफ लड़ता है जिसका पालन मेरा तर्क करता है
और मुझे मेरे शरीर में उपस्थित पाप की व्यवस्था का कैदी बना देता है।.
    मैं कैसा अभागा आदमी हूं!
फिर मुझे इस शरीर से कौन छुड़ाएगा जो मुझे मृत्यु की ओर ले जा रहा है?
    लेकिन भगवान का शुक्र है
हमारे प्रभु यीशु मसीह के माध्यम से!

            - प्रभु के वचन।.

आंतरिक संघर्ष से परे स्वतंत्रता: पाप की जेल से मुक्ति

संत पॉल हमें प्रत्येक मानव अस्तित्व में व्याप्त नैतिक पीड़ा से वास्तविक मुक्ति का मार्ग कैसे बताते हैं

आप उस हृदय विदारक भावना से परिचित हैं: सच्चे मन से सही की चाहत रखना, और फिर भी उन्हीं गतिरोधों, उन्हीं समझौतों, उन्हीं कमज़ोरियों में फँस जाना। संत पॉल द्वारा रोमियों से की गई व्यथा-भरी पुकार, "तो फिर मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा?", आंतरिक संघर्ष के सार्वभौमिक अनुभव को प्रतिध्वनित करती है। यह बाइबिल का पाठ केवल एक मनोवैज्ञानिक संघर्ष का वर्णन नहीं करता: यह मूलभूत मानवीय स्थिति को उजागर करता है और एक आमूल मुक्ति का संदेश देता है। उन सभी लोगों के लिए जो अपने विश्वासों और अपने जीवन के बीच सामंजस्य की लालसा रखते हैं, यह अंश आशा का एक नया मार्ग खोलता है।.

हम पौलुस के इस प्रमुख पत्र के धार्मिक संदर्भ की खोज से शुरुआत करेंगे, फिर मानवता के भीतर पाप की विरोधाभासी गतिशीलता का विश्लेषण करेंगे। इसके बाद तीन प्रमुख विषय इस पाठ के अस्तित्वगत महत्व को उजागर करेंगे: अपनी स्थिति के बारे में स्पष्टता, अपनी शक्तिहीनता की पहचान, और मुक्तिदायी अनुग्रह के प्रति खुलापन। अंत में, हम यह पता लगाएँगे कि इस मुक्ति को अपने दैनिक और आध्यात्मिक जीवन में कैसे मूर्त रूप दिया जाए।.

प्रसंग

लगभग 57 या 58 ईस्वी में लिखा गया "रोमियों के नाम पत्र", संत पॉल की सबसे व्यवस्थित धार्मिक व्याख्या प्रस्तुत करता है। कुरिन्थ से लिखा गया यह पत्र एक ऐसे ईसाई समुदाय को संबोधित है जिसे पॉल ने स्थापित नहीं किया था, लेकिन जहाँ वे जाना चाहते थे। इसमें वे मसीह द्वारा प्रदान की गई मुक्ति, विश्वास द्वारा औचित्य, और पाप के समक्ष मानवीय स्थिति के बारे में अपनी समझ विकसित करते हैं।.

अध्याय 7 एक महत्वपूर्ण खंड में आता है जहाँ पौलुस मूसा की व्यवस्था, पाप और अनुग्रह के बीच के जटिल संबंध को स्पष्ट करता है। यह स्थापित करने के बाद कि मसीह में विश्वास व्यक्ति को उद्धार पाने के लिए यहूदी व्यवस्था का पालन करने के दायित्व से मुक्त करता है, पौलुस एक संभावित आपत्ति का उत्तर देता है: क्या व्यवस्था इसलिए बुरी है? नहीं, वह दृढ़ता से उत्तर देता है। व्यवस्था पवित्र, न्यायसंगत और अच्छी है। लेकिन यह पाप को प्रकट करती है, उससे मुक्ति नहीं दिलाती।.

जिस अंश का हम अध्ययन कर रहे हैं, वह इस चिंतन के नाटकीय चरमोत्कर्ष का प्रतिनिधित्व करता है। पौलुस एक कष्टदायक आंतरिक अनुभव का वर्णन करता है जिस पर टीकाकारों ने लंबे समय से बहस की है: क्या वह अपने धर्म परिवर्तन से पहले के अपने व्यक्तिगत अनुभव की बात कर रहा है? क्या वह स्वयं आस्तिक की स्थिति का वर्णन कर रहा है? क्या वह संपूर्ण मानवता का वर्णन करने के लिए एक अलंकारिक "मैं" का प्रयोग कर रहा है? अधिकांश समकालीन व्याख्याकार इस अंतिम व्याख्या की ओर झुकते हैं: पौलुस प्रथम पुरुष का प्रयोग एक ऐसे अनुभव को सार्वभौमिक बनाने के लिए करता है जिसे हर मनुष्य जानता है, चाहे वह आस्तिक हो या नहीं।.

कैथोलिक चर्च में इस पाठ का यह धार्मिक प्रयोग अक्सर साधारण समय के पाठों के दौरान होता है, खासकर जब धार्मिक अनुष्ठान धर्मांतरण, आध्यात्मिक संघर्ष और मसीह में नए जीवन के विषयों पर चर्चा करते हैं। यह पाठ स्वीकारोक्ति के संस्कारात्मक अनुभव और आंतरिक परिवर्तन की इच्छा के साथ गहराई से प्रतिध्वनित होता है।.

पाठ स्वयं एक अद्भुत नाटकीय संरचना को प्रकट करता है। पौलुस पहले शक्तिहीनता का वर्णन करते हैं: "मैं जानता हूँ कि मुझमें कोई भी अच्छी चीज़ वास नहीं करती।" यह मौलिक कथन निराशावादी लग सकता है, लेकिन यह एक असाधारण आध्यात्मिक स्पष्टता को दर्शाता है। फिर पौलुस इच्छा और कर्म के बीच अंतर करते हैं: "क्योंकि मुझमें अच्छा करने की इच्छा तो है, परन्तु उसे पूरा करने की क्षमता नहीं।" इरादे और कर्म के बीच यह विभेद उस आंतरिक विभाजन को प्रकट करता है जो मानवजाति की विशेषता है।.

फिर पाठ कारण की पहचान की ओर बढ़ता है: "यदि मैं वह करता हूँ जो मैं नहीं करना चाहता, तो वह मैं नहीं, बल्कि मेरे भीतर निवास करने वाला पाप है।" पौलुस पाप को एक स्वायत्त शक्ति के रूप में, लगभग एक विदेशी शक्ति के रूप में, जो मनुष्य के आंतरिक क्षेत्र पर कब्ज़ा करती है, चित्रित करता है। यह दृष्टि मात्र मनोविज्ञान से आगे बढ़कर एक धार्मिक मानवशास्त्र तक पहुँचती है: मनुष्य स्वयं के विरुद्ध एक ऐसी वास्तविकता से विभाजित है जो उससे परे है।.

चरमोत्कर्ष व्यथा की पुकार के साथ आता है: "मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ! मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा?" यह उद्गार पूर्ण निराशा नहीं, बल्कि शक्तिहीनता की स्वीकृति है, जो मुक्तिदाता की आशा की ओर ले जाती है। और तुरंत, पौलुस उत्तर देता है: "परन्तु हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद हो!" धन्यवाद का यह अंतिम कार्य पूरी तस्वीर को उलट देता है: वर्णित संघर्ष निराशाजनक नहीं है; मुक्ति विद्यमान है।.

विश्लेषण

पॉल के इस अंश का केंद्रीय विचार एक अच्छी इच्छा के विरोधाभास में निहित है, जो अपनी इच्छित भलाई को प्राप्त करने में एक मौलिक अक्षमता से बंधी हुई है। यह तनाव आकस्मिक नहीं, बल्कि संरचनात्मक है: यह पतन के बाद से मानवीय स्थिति की मूलभूत स्थिति को उजागर करता है। पॉल किसी व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक समस्या का वर्णन नहीं कर रहे हैं, बल्कि मानव अस्तित्व के एक सार्वभौमिक नियम का वर्णन कर रहे हैं जो अभी तक अनुग्रह द्वारा पूरी तरह से परिवर्तित नहीं हुआ है।.

यह पाठ तीन आवश्यक गतिविधियों को प्रस्तुत करता है जो तार्किक रूप से आगे बढ़ती हैं। पहला, स्पष्ट दृष्टि से यह स्वीकार करना: "मैं जानता हूँ कि मुझमें कोई भी अच्छाई वास नहीं करती।" यह कथन मानवीय गरिमा या मानवता में ईश्वर की छवि को नकारता नहीं है। यह केवल यह स्वीकार करता है कि मूल पाप के बाद, मानव स्वभाव घायल हो जाता है, बुराई की ओर प्रवृत्त होता है, और अपनी कल्पना की गई अच्छाई को पूरी तरह से साकार करने में असमर्थ हो जाता है। पौलुस इच्छा और कर्म के बीच एक सूक्ष्म अंतर करता है: इच्छाशक्ति तो भलाई की ओर उन्मुख रहती है, लेकिन क्रियान्वयन में कमी होती है। यह अंतर प्रकट करता है कि समस्या मुख्यतः बौद्धिक या जानबूझकर नहीं, बल्कि सत्तामूलक है।.

इसके बाद अस्तित्वगत निदान आता है: "मुझे एक और नियम का पता चलता है, जो मेरे मन के नियम से युद्धरत है।" पौलुस मानवता के भीतर दो विरोधी शक्तियों का वर्णन करने के लिए "नियम" की कानूनी शब्दावली का प्रयोग करता है। तर्क का नियम नैतिक नियम से, भलाई के विवेक से, और सही काम करने की सच्ची इच्छा से मेल खाता है। दूसरा नियम, अंगों में पाप का नियम, शरीर के भार, बुराई के प्रति आकर्षण और अपराध की सहजता का प्रतिनिधित्व करता है। यह आंतरिक संघर्ष लाक्षणिक नहीं है: यह हर उस इंसान का दैनिक अनुभव है जो स्वयं के प्रति ईमानदार है।.

अंत में, मसीह-संबंधी निष्कर्ष: "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद हो!" यह अचानक सा प्रतीत होने वाला निष्कर्ष वास्तव में पाठ की संपूर्ण गतिशीलता को प्रकट करता है। पौलुस ने जानबूझकर मानव शक्तिहीनता का एक गंभीर चित्र चित्रित किया ताकि मसीह का अनुग्रह और भी अधिक चमकीला हो। इस अनुग्रह के बिना, मानवता पाप की कैद में रहती है। इसके साथ, मुक्ति व्यक्तिगत प्रयास से नहीं, बल्कि एक मुफ्त उपहार के माध्यम से संभव होती है।.

इस अंश का धार्मिक महत्व बहुत गहरा है। पौलुस यह स्थापित करते हैं कि व्यवस्था, अपनी पवित्रता के बावजूद, उद्धार नहीं कर सकती। यह पाप को प्रकट करती है, भलाई का मार्ग दिखाती है, लेकिन उसे अपनाने की शक्ति नहीं देती। यह रहस्योद्घाटन मोक्ष के किसी भी नैतिक या स्वैच्छिक दृष्टिकोण को उलट देता है। मनुष्य अपने स्वयं के प्रयासों से, चाहे कितने भी पुण्यमय क्यों न हों, उद्धार नहीं पाते। वे अनुग्रह से उद्धार पाते हैं, जो कहीं और से आता है, जो भीतर से रूपांतरित करता है, जो वास्तव में मुक्ति देता है।.

यह पॉलीन दृष्टि बाद के सभी ईसाई मानवशास्त्र में व्याप्त है। यह अनुग्रह के ऑगस्टीनियन धर्मशास्त्र, केवल विश्वास द्वारा औचित्य पर प्रोटेस्टेंट चिंतन, और यहाँ तक कि आध्यात्मिक संघर्ष और संस्कारों की आवश्यकता की कैथोलिक समझ का आधार है। मनुष्य एक साथ अच्छाई की कल्पना करने में सक्षम हैं और उसे स्वयं पूरी तरह से प्राप्त करने में असमर्थ हैं: यह तनाव पवित्रता की ओर बढ़ते तीर्थयात्रियों के रूप में हमारी स्थिति को परिभाषित करता है।.

अस्तित्वगत स्तर पर, यह पाठ हमें निष्फल अपराधबोध से मुक्त करता है। यदि पाप हमारे नियंत्रण से परे एक शक्ति है, यदि आंतरिक विभाजन संरचनात्मक है, तो हमारी बार-बार होने वाली असफलताएँ मुख्यतः व्यक्तिगत नैतिक कमियाँ नहीं, बल्कि हमारी घायल अवस्था की अभिव्यक्तियाँ हैं। यह मान्यता बुराई को उचित नहीं ठहराती, बल्कि यह हमारे दृष्टिकोण को बदल देती है: नैतिक निर्णय से अनुग्रह की पुकार की ओर, आत्म-आरोप से विनम्रता पर भरोसा करने की ओर।.

पाप के सामने आध्यात्मिक स्पष्टता

इस पॉलिन ग्रंथ का पहला मूल विषय आध्यात्मिक स्पष्टता से संबंधित है, यानी बिना किसी भ्रम या इनकार के अपनी आंतरिक स्थिति की वास्तविकता को स्पष्ट रूप से देखने की क्षमता। जब पॉल कहते हैं, "मैं जानता हूँ कि मुझमें कुछ भी अच्छा नहीं है," तो वे निराशावाद के आगे नहीं झुक रहे हैं, बल्कि आध्यात्मिक विचारकों द्वारा आत्म-ज्ञान कहे जाने वाले अभ्यास का अभ्यास कर रहे हैं। यह स्पष्टता, विरोधाभासी रूप से, मुक्ति की ओर पहला कदम दर्शाती है।.

मनोवैज्ञानिक आशावाद और सकारात्मक सोच से ओतप्रोत हमारी समकालीन संस्कृति में, अपनी नैतिक कमज़ोरियों को स्वीकार करना प्रतिकूल लग सकता है। हमें लगातार खुद पर विश्वास करने, आत्म-सम्मान विकसित करने और अपनी योग्यता को प्रमाणित करने के लिए कहा जाता है। इन प्रोत्साहनों का अपना महत्व है, लेकिन पॉल हमें एक गहन और अधिक प्रामाणिक दृष्टिकोण अपनाने के लिए आमंत्रित करते हैं: बिना किसी दिखावे के, ईमानदारी से अपने भीतर क्या हो रहा है, इसकी जाँच करें। यह मौलिक ईमानदारी आत्मपीड़ावाद नहीं, बल्कि आध्यात्मिक यथार्थवाद है।.

पॉल की स्पष्टता ठीक-ठीक पहचानती है कि समस्या कहाँ है: इरादे में नहीं, बल्कि उसके क्रियान्वयन में। "मेरे बस में तो भलाई की इच्छा करना है, पर उसे पूरा करना नहीं।" यह सूक्ष्म अंतर बताता है कि मानवता अपनी मूल आकांक्षाओं में पूरी तरह भ्रष्ट नहीं हुई है। उसकी इच्छा भलाई की ओर उन्मुख रहती है, उसकी इच्छा अपनी प्रारंभिक शुद्धता बनाए रखती है। समस्या ठोस बोध के क्षण में उत्पन्न होती है, जब इरादे को कार्य में बदलने की बात आती है।.

यह विश्लेषण अनगिनत रोज़मर्रा की परिस्थितियों पर प्रकाश डालता है। कितनी बार हमने ईमानदारी से कोई व्यवहार बदलने, कोई खामी सुधारने, या कोई नया सद्गुण अपनाने का फैसला किया है, और कुछ ही दिनों या हफ़्तों बाद पाया है कि हम अपनी पुरानी आदतों पर लौट आए हैं? धूम्रपान करने वाला जो छोड़ना चाहता है, गुस्सैल व्यक्ति जो ज़्यादा धैर्यवान बनना चाहता है, ईसाई जो हर सुबह ज़्यादा प्रार्थना करने का फैसला करता है: सभी संकल्प और उपलब्धि के बीच के इस अंतर से परिचित हैं।.

पॉल इस घटना का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण नहीं करते, बल्कि इसका धर्मशास्त्रीकरण करते हैं। वे यह नहीं कहते, "मुझमें इच्छाशक्ति की कमी है" या "मुझमें पर्याप्त आत्म-अनुशासन नहीं है।" वे कहते हैं, "पाप मेरे भीतर वास करता है।" पाप को एक लगभग स्वायत्त शक्ति के रूप में मानवीकृत करना हमारी आधुनिक मानसिकता को आश्चर्यचकित कर सकता है। फिर भी, यह एक सार्वभौमिक अनुभव की व्याख्या करता है: हमारे भीतर एक ऐसी शक्ति जो हमारी इच्छा के विरुद्ध कार्य करती प्रतीत होती है, जो हमें ऐसे व्यवहारों की ओर धकेलती है जिनकी हम सचेत रूप से निंदा करते हैं।.

रेगिस्तान के पादरी, प्रारंभिक ईसाई शताब्दियों के वे भिक्षु जिन्होंने आंतरिक जीवन का व्यवस्थित रूप से अन्वेषण किया, "विचारों" या "लोगिस्मोई" की बात करते थे: वे आंतरिक सुझाव जो आत्मा को लुभाते हैं, उसे उसके आध्यात्मिक संकल्प से विचलित करते हैं। उन्होंने, पॉल की तरह, यह पहचाना कि ये विचार केवल तटस्थ मनोवैज्ञानिक रचनाएँ नहीं हैं, बल्कि एक वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिक वास्तविकता की अभिव्यक्तियाँ हैं: संसार और मानवजाति में बुराई की उपस्थिति और क्रिया।.

यह आध्यात्मिक स्पष्टता आंतरिक विभाजन को भी पहचानती है। पौलुस दो परस्पर विरोधी नियमों की बात करता है: "मैं अपने शरीर में एक और नियम को काम करते हुए पाता हूँ, जो मेरे मन के नियम के विरुद्ध युद्ध करता है।" यह कानूनी रूपक एक आंतरिक गृहयुद्ध का वर्णन करता है। मनुष्य एक समरूप इकाई नहीं है, बल्कि एक युद्धक्षेत्र है जहाँ विरोधी शक्तियाँ आपस में टकराती हैं।.

ईसाई आध्यात्मिक परंपरा ने इस विभाजन पर विस्तार से टिप्पणी की है। संत ऑगस्टीन ने अपनी पुस्तक "कन्फेशन्स" में वर्णन किया है कि कैसे उनकी इच्छाशक्ति पाप की आदत से "जंजीर" में जकड़ी हुई थी, जिससे एक "कठोर बंधन" पैदा हो गया था। ईसाई धर्म में बौद्धिक रूप से परिवर्तित होने के बाद भी, ऑगस्टीन अपनी अव्यवस्थित आसक्तियों के कारण पूर्ण समर्पण का कदम नहीं उठा सके। ऑगस्टीन का यह अनुभव पौलुस की बात को पूरी तरह से दर्शाता है।.

विचारों की स्पष्टता निराशा की ओर नहीं, बल्कि विनम्रता की ओर ले जाती है। स्वयं को बचाने में अपनी शक्तिहीनता को वस्तुपरक रूप से स्वीकार करने का अर्थ है नैतिक आत्मनिर्भरता के अहंकारी भ्रम को त्यागना। इसका अर्थ है, एक घायल प्राणी के रूप में अपनी स्थिति को स्वीकार करना, जिसे एक उद्धारकर्ता की आवश्यकता है। यह विनम्रता अपमान नहीं, बल्कि सत्य है: यह हमें सृष्टि और सृष्टिकर्ता, पापी और मुक्तिदाता के बीच के संबंध में सही ढंग से स्थापित करती है।.

व्यावहारिक रूप से, यह स्पष्टता हमारे आध्यात्मिक जीवन को रूपांतरित करती है। असफल होने के लिए नियत वीरतापूर्ण संकल्पों से खुद को थका देने के बजाय, हम अनुग्रह पर निर्भर रहना सीखते हैं। हर बार गलती करने के बाद निष्फल अपराधबोध पालने के बजाय, हम बस विश्वास के साथ ईश्वर की ओर लौटते हैं, यह जानते हुए कि हमारी कमज़ोरी स्वीकार की गई है और क्षमा प्रदान की गई है। दूसरों की कमज़ोरियों के लिए उन्हें कठोरता से आंकने के बजाय, हम उनमें उसी आंतरिक संघर्ष को पहचानते हैं जो हम स्वयं कर रहे हैं।.

अनुग्रह के प्रवेश द्वार के रूप में कट्टरपंथी शक्तिहीनता

इस पाठ का दूसरा प्रमुख विषय पाप के सामने मानवीय शक्तिहीनता की पड़ताल करता है, एक निराशाजनक अनिवार्यता के रूप में नहीं, बल्कि ईश्वरीय अनुग्रह प्राप्त करने की एक पूर्वापेक्षा के रूप में। जब पौलुस कहता है, "मैं कितना अभागा मनुष्य हूँ!", तो वह आत्म-दया में लिप्त नहीं हो रहा है, बल्कि एक पूर्ण सीमा की दर्दनाक पहचान व्यक्त कर रहा है: अकेले, मनुष्य स्वयं को मुक्त नहीं कर सकता।.

शक्तिहीनता की यह स्वीकारोक्ति हमारी समकालीन संस्कृति को गहरा आघात पहुँचाती है। हम एक ऐसे युग में जी रहे हैं जो स्वायत्तता, सशक्तिकरण और व्यक्ति की सभी बाधाओं को पार करने की क्षमता का जश्न मनाता है। प्रेरक नारे हम पर बरसते रहते हैं: "आप कुछ भी कर सकते हैं," "केवल आपकी इच्छाशक्ति मायने रखती है," "अपनी वास्तविकता स्वयं बनाएँ।" व्यक्तिगत सर्वशक्तिमानता की इस विचारधारा का सामना करते हुए, पॉल कुछ बिल्कुल अलग बात कहते हैं: नहीं, आप सब कुछ अपने दम पर नहीं कर सकते, और यह शक्तिहीनता कोई कमज़ोरी नहीं है जिस पर विजय पाना है, बल्कि एक वास्तविकता है जिसे स्वीकार करना है।.

पॉल की शक्तिहीनता की अवधारणा सामान्य प्राकृतिक क्षमताओं से संबंधित नहीं है। पॉल यह नहीं कह रहे हैं कि मानवता प्राकृतिक क्रम में कुछ भी हासिल नहीं कर सकती: सभ्यताओं का निर्माण, कलाकृतियों का सृजन, विज्ञान का विकास, या प्राकृतिक गुणों का प्रयोग। जिस शक्तिहीनता की वे बात कर रहे हैं वह आध्यात्मिक और मुक्तिदायी है: मानवता स्वयं को बचा नहीं सकती, स्वयं को मौलिक रूप से रूपांतरित नहीं कर सकती, या अपने भीतर के पाप पर पूरी तरह विजय नहीं पा सकती।.

शांतवाद या भाग्यवाद से बचने के लिए यह अंतर अत्यंत महत्वपूर्ण है। अपनी आध्यात्मिक शक्तिहीनता को स्वीकार करने का अर्थ यह नहीं है कि हम सारे प्रयास छोड़ दें, सारी ज़िम्मेदारी त्याग दें, या निष्क्रियता में डूब जाएँ। इसका अर्थ है यह समझना कि हमारे प्रयास अनुग्रह की क्रिया के अनुरूप होने चाहिए, हमारी इच्छाशक्ति ईश्वरीय इच्छा के साथ सहयोग करे, और हमारी स्वतंत्रता स्वायत्तता में नहीं, बल्कि ईश्वर के साथ एकता में अपनी पूर्णता पाती है।.

"तो फिर मुझे कौन छुड़ाएगा?" यह पुकार इस शक्तिहीनता को व्यक्त करती है और साथ ही इस पर विजय पाने का मार्ग भी खोलती है। पौलुस यह नहीं कहता कि "मुझे कोई नहीं छुड़ा सकता", बल्कि "मुझे कौन छुड़ाएगा?", इस प्रकार एक बाहरी मुक्तिदाता की अपेक्षा प्रकट करता है। यह अपेक्षा त्याग नहीं, बल्कि सक्रिय आशा है। यह इस बात को स्वीकार करती है कि मुक्ति कहीं और से आती है, यह विजय से पहले एक उपहार है, यह योग्यता से पहले अनुग्रह है।.

ईसाई परंपरा ने मानवीय शक्तिहीनता और ईश्वरीय सर्वशक्तिमानता के इस द्वंद्व पर निरंतर विचार किया है। संत थॉमस एक्विनास, कैथोलिक धर्मशास्त्र का संश्लेषण करते हुए, सिखाते हैं कि मनुष्य, अपनी पतित प्रकृति में, अपनी शक्ति से सभी प्राकृतिक नियमों का पालन नहीं कर सकता, सभी गंभीर पापों से बच नहीं सकता, या ईश्वर से स्थायी प्रेम नहीं कर सकता। उसे आदतन अनुग्रह की आवश्यकता है, जो उसके स्वभाव को स्वस्थ और उन्नत करे।.

अविला की संत टेरेसा और क्रॉस के संत जॉन द्वारा प्रतिपादित कार्मेलाइट आध्यात्मिकता, ईश्वर की क्रिया को स्वीकार करने के लिए अपनी शक्तिहीनता को पहचानने की आवश्यकता पर विशेष रूप से बल देती है। टेरेसा ने अपनी "शून्यता" की बात झूठी विनम्रता से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक स्पष्टता से की: ईश्वर के बिना, वह कुछ नहीं कर सकती; ईश्वर के साथ, सब कुछ संभव हो जाता है। क्रॉस के जॉन आध्यात्मिक मार्ग को आत्म-मुक्ति के सभी दिखावे से क्रमिक रूप से मुक्त होने के रूप में वर्णित करते हैं।.

शक्तिहीनता की यह पहचान संस्कार-साधना में क्रांतिकारी बदलाव लाती है। मेल-मिलाप का संस्कार, पाप-स्वीकार, अपना पूरा अर्थ ग्रहण करता है: आत्म-आरोप लगाने के अपमानजनक अभ्यास के रूप में नहीं, बल्कि इस बात की एक आनंदमय स्वीकृति के रूप में कि हमें ईश्वरीय क्षमा की आवश्यकता है, कि हम स्वयं को दोषमुक्त नहीं कर सकते। यूखारिस्ट एक अनिवार्य पोषण बन जाता है, न कि एक वैकल्पिक पूरक: एक ईसाई यह स्वीकार करता है कि वह अपनी शक्ति से आध्यात्मिक रूप से जीवित नहीं रह सकता, बल्कि उसे मसीह के शरीर द्वारा पोषित होने की आवश्यकता है।.

प्रार्थना स्वयं रूपांतरित हो जाती है। एक आध्यात्मिक प्रदर्शन होने के बजाय जहाँ हम अपना उत्साह प्रदर्शित करते हैं, यह एक आत्मविश्वासपूर्ण प्रार्थना बन जाती है: "हे प्रभु, मुझे आपकी आवश्यकता है। आपके बिना, मैं कुछ नहीं कर सकता। मेरी सहायता के लिए आइए।" याचना की प्रार्थना, जिसे कभी-कभी एक निम्न आध्यात्मिकता मानकर तिरस्कृत किया जाता है, अपनी मौलिक गरिमा पुनः प्राप्त कर लेती है: यह हमारी पराधीनता की सच्चाई को व्यक्त करती है।.

यह स्वीकृत शक्तिहीनता हमें निरर्थक तुलनाओं से भी मुक्त करती है। यदि कोई स्वयं को नहीं बचा सकता, तो अनुग्रह की आवश्यकता के समक्ष सभी समान हैं। संत वह नहीं है जो अपने प्रयासों से सफल हुआ है, बल्कि वह है जिसने अपने भीतर ईश्वर की क्रिया का विशेष विनम्रता से स्वागत किया है। शक्तिहीनता में यह मौलिक समानता विनम्रता और पारस्परिक करुणा को बढ़ावा देती है।.

विरोधाभासी रूप से, अपनी शक्तिहीनता को स्वीकार करने से हम आध्यात्मिक रूप से अधिक शक्तिशाली बनते हैं। जब तक हम अपनी शक्ति पर निर्भर रहते हैं, हम अपनी स्वाभाविक क्षमताओं तक ही सीमित रहते हैं। जब हम ईश्वर पर अपनी पूर्ण निर्भरता स्वीकार करते हैं, तो उनकी सर्वशक्तिमत्ता हमारे भीतर कार्य कर सकती है। संत पौलुस अन्यत्र इसकी पुष्टि करते हैं: "जब मैं दुर्बल होता हूँ, तब मैं बलवान होता हूँ," क्योंकि उनकी स्वीकार की गई दुर्बलता में, मसीह की शक्ति पूर्ण रूप से प्रकट हो सकती है।.

प्रस्तावित मुक्ति: कानून से अनुग्रह तक

तीसरा केंद्रीय विषय शक्तिहीनता के प्रति प्रतिक्रिया की पड़ताल करता है: "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद हो!" कृतज्ञता का यह आरंभिक उद्घोष पिछली पूरी तस्वीर को उलट देता है। बंदी का चित्रण करने के बाद, पौलुस मुक्ति की घोषणा करता है। लेकिन यह मुक्ति दुगुने मानवीय प्रयास, बेहतर नैतिक रणनीति या दृढ़ इच्छाशक्ति से नहीं आती: यह यीशु मसीह से आती है।.

यह मसीह-संबंधी आयाम पॉलिन के विचारों का पूर्णतः केंद्रबिंदु है। मसीह केवल अनुकरणीय नैतिक उदाहरण या कोई ऋषि नहीं हैं जिनकी शिक्षाओं का अनुसरण किया जा सके। वे मुक्तिदाता हैं जो पाप की बेड़ियों को प्रभावी ढंग से तोड़ते हैं। उनकी मृत्यु और पुनरुत्थान ने वस्तुतः पाप और मृत्यु की शक्ति पर विजय प्राप्त की। बपतिस्मा के माध्यम से, विश्वासी इस विजय में भाग लेता है, मसीह के साथ मरता और जी उठता है, और नया जीवन प्राप्त करता है।.

यह नया जीवन न तो स्वतःस्फूर्त है और न ही जादुई। यह विश्वास का जीवन है, एक आध्यात्मिक संघर्ष है, एक क्रमिक विकास है। लेकिन इसकी जड़ें एक परिवर्तित वास्तविकता में हैं: आस्तिक अब पाप के अधीन नहीं है, भले ही वह पाप करता रहे। अब वह एक नए क्रम, अनुग्रह के क्रम का हिस्सा है, जहाँ अंतिम विजय सुनिश्चित है, भले ही मार्ग कठिन ही क्यों न हो।.

ईसाई मुक्ति, विशुद्ध मानवीय या मनोवैज्ञानिक मुक्ति के सभी रूपों से मौलिक रूप से भिन्न है। यह न तो ज्ञान (ज्ञान) से, न ही नैतिक प्रयास (पेलाजियनवाद) से, न ही बुराई के खंडन (भोला आशावाद) से प्राप्त मुक्ति है। यह अनुग्रह द्वारा प्राप्त मुक्ति है, अर्थात् ईश्वर के एक निःशुल्क उपहार द्वारा, जो वास्तव में मनुष्य को भीतर से रूपांतरित करता है।.

यह परिवर्तन पवित्र आत्मा द्वारा लाया जाता है, जिसे पुनर्जीवित मसीह विश्वासियों के हृदयों में उंडेलते हैं। आत्मा वह "नया नियम" है जिसके बारे में पौलुस कहीं और कहता है: अब यह पत्थर या कागज़ की पट्टियों पर लिखा हुआ नियम नहीं, बल्कि हृदयों में अंकित नियम है, एक आंतरिक दिव्य उपस्थिति जो मार्गदर्शन करती है, ज्ञान देती है और बल देती है। आत्मा वह सब कुछ करने की शक्ति देती है जो केवल मानवीय इच्छाशक्ति से संभव नहीं हो सकता।.

व्यावहारिक रूप से, ईसाई जीवन में इस मुक्ति का अनुभव कैसे होता है? सबसे पहले, एक मूलभूत आंतरिक शांति के माध्यम से। बार-बार होने वाले पतन और निरंतर संघर्षों के बावजूद, ईसाई जानते हैं कि उन्हें क्षमा किया गया है, स्वीकार किया गया है, और ईश्वर द्वारा बिना शर्त प्रेम किया गया है। मसीह में उद्धार की यह निश्चितता उन्हें न्याय की पीड़ा, पाप के प्रति जुनून और अपराधबोध के चक्र से मुक्त करती है। पाप का बोध बना रहता है, लेकिन यह उन्हें कुचलता नहीं है: यह केवल दयालु पिता के पास एक आत्मविश्वासपूर्ण वापसी की ओर ले जाता है।.

फिर बुराई का विरोध करने और अच्छाई का अभ्यास करने की एक नई क्षमता आती है। यह क्षमता संघर्ष को समाप्त नहीं करती, बल्कि गतिशीलता को बदल देती है। एक श्रेष्ठ शत्रु के विरुद्ध अकेले अपनी शक्ति से लड़ने के बजाय, एक ईसाई आत्मा की शक्ति से लड़ता है। प्रलोभन बने रहते हैं, लेकिन उनकी पकड़ धीरे-धीरे कम होती जाती है। वे सद्गुण, जिनका निरंतर अभ्यास करना असंभव लगता था, धीरे-धीरे स्वाभाविक, इच्छाशक्ति के बजाय अनुग्रह के फल बन जाते हैं।.

यह मुक्ति व्यवस्था के साथ हमारे संबंध को भी बदल देती है। पौलुस रोमियों और गलतियों में विस्तार से समझाते हैं कि ईसाई अब "व्यवस्था के अधीन" नहीं, बल्कि "अनुग्रह के अधीन" हैं। इसका अर्थ अधिकार-विरोधीवाद या सभी नैतिक मानदंडों का उन्मूलन नहीं है। इसका अर्थ है कि नैतिक व्यवस्था अब कोई ऐसा भारी बोझ नहीं है जिसे उठाना असंभव हो, बल्कि प्रेम की अभिव्यक्ति है जिसे आत्मा संभव बनाती है। ईसाई व्यवस्था को बाहरी बंधनों से नहीं, बल्कि प्रेम की आंतरिक गतिशीलता से पूरा करते हैं।.

संत इस मुक्ति का अद्भुत उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। वे नैतिक महापुरुष नहीं हैं जिन्होंने असाधारण इच्छाशक्ति से सभी आज्ञाओं का पूर्णतः पालन किया। वे ऐसे पुरुष और स्त्रियाँ हैं जिन्होंने अनुग्रह को अपने भीतर पूरी तरह से कार्य करने दिया, जिन्होंने आत्मा की क्रिया के साथ विनम्रतापूर्वक सहयोग किया, जिन्होंने ईश्वरीय दया का पूर्ण विश्वास के साथ स्वागत किया। उनकी पवित्रता उनका अपना कार्य नहीं, बल्कि उनके भीतर ईश्वर का कार्य है।.

लिसीक्स की संत थेरेसा अपने "छोटे मार्ग" के माध्यम से अनुग्रह के इस तर्क को पूरी तरह से व्यक्त करती हैं। अपनी कमज़ोरी का एहसास होने पर, वह अपने प्रयासों से "पूर्णता की सीढ़ी" चढ़ने का त्याग कर देती हैं और स्वयं को पिता की गोद में ले जाने देती हैं। उनकी पवित्रता आध्यात्मिक कार्यों को पूरा करने में नहीं, बल्कि स्वयं को पूरी तरह से दयालु प्रेम के प्रति समर्पित करने में निहित है। आध्यात्मिक बचपन का यह मार्ग अनुग्रह के पॉलिन धर्मशास्त्र का शुद्ध अनुप्रयोग है।.

कलीसिया का धार्मिक और संस्कारात्मक जीवन इस मुक्ति को साकार करता है। प्रत्येक संस्कार अनुग्रह का एक माध्यम है, एक ऐसा माध्यम जिसके द्वारा मसीह अपने दिव्य जीवन का संचार करते हैं। बपतिस्मा हमें नए जीवन को जन्म देता है, पुष्टिकरण हमें आत्मा के माध्यम से मजबूत करता है, यूखारिस्ट हमें पुनर्जीवित मसीह के शरीर से पोषित करता है, मेल-मिलाप हमें क्षमा में नवीनीकृत करता है, बीमारों का अभिषेक हमें मसीह के दुःखभोग से जोड़ता है, और विवाह और पवित्र आदेश हमें विशिष्ट मिशनों के लिए समर्पित करते हैं। ये सभी संस्कार दर्शाते हैं कि अनुग्रह एक अमूर्त विचार नहीं, बल्कि एक ठोस वास्तविकता है, दिव्य जीवन का एक वास्तविक संचार।.

अंततः, यह मुक्ति वास्तविक तो है, लेकिन अभी पूरी नहीं हुई है। धर्मशास्त्र "उद्घाटित परलोक विद्या" की बात करता है: राज्य मसीह में आरंभ हो चुका है, लेकिन अभी पूरी तरह प्रकट नहीं हुआ है। इसी प्रकार, पाप से हमारी मुक्ति पहले से ही प्रभावी है, लेकिन इसकी पूर्णता अंतिम पुनरुत्थान की प्रतीक्षा कर रही है। "पहले से" और "अभी नहीं" के बीच का यह तनाव बताता है कि आध्यात्मिक युद्ध क्यों जारी रहता है, हम न्यायोचित ठहराए जाने पर भी पाप क्यों करते रहते हैं। लेकिन यह हमें यह भी आश्वस्त करता है कि अंतिम विजय निश्चित है, हमारी आशा व्यर्थ नहीं है, और जो आरंभ हुआ है वह पूरा होगा।.

परंपरा

रोमियों 7 के इस अंश ने संपूर्ण ईसाई परंपरा को गहराई से प्रभावित किया है, और अनगिनत टिप्पणियों, धार्मिक विवादों और आध्यात्मिक अनुप्रयोगों को जन्म दिया है। इसकी गूंज सदियों से चली आ रही है, जो मानव अनुभव और ईसाई धर्म के लिए इसकी स्थायी प्रासंगिकता को दर्शाती है।.

हिप्पो के संत ऑगस्टाइन इस अंश से विशेष रूप से प्रभावित हुए। पेलागियस के साथ अपने विवाद में, जिन्होंने विशेष अनुग्रह के बिना व्यक्तिगत प्रयास से अच्छाई प्राप्त करने की मानवीय क्षमता की पुष्टि की थी, ऑगस्टाइन ने अनुग्रह के बिना मानवजाति की मौलिक शक्तिहीनता को प्रदर्शित करने के लिए रोमियों 7 का बहुत अधिक सहारा लिया। ऑगस्टाइन के लिए, यह ग्रंथ प्रत्येक व्यक्ति, यहाँ तक कि एक आस्तिक की भी, जब तक वे इस संसार में हैं, स्थिति का प्रामाणिक वर्णन करता है। देह और आत्मा के बीच संघर्ष मृत्यु तक जारी रहता है, भले ही अनुग्रह धीरे-धीरे विजय प्रदान करे।.

पूर्वी और पश्चिमी मठवासी परंपराओं ने इस ग्रंथ को अपने आध्यात्मिक मानवशास्त्र का आधार बनाया है। रेगिस्तान के पादरियों ने पौलुस के वर्णन में विचारों, वासनाओं और दुष्टात्माओं के विरुद्ध संघर्ष के अपने अनुभव को पहचाना। उनकी तप साधना का उद्देश्य इस आंतरिक विभाजन के हृदय को शुद्ध करना था, अपनी शक्ति से नहीं, बल्कि ईश्वरीय कृपा के सहयोग से, विशेष रूप से यीशु के नाम की निरंतर प्रार्थना के माध्यम से।.

मध्यकालीन धर्मशास्त्र, विशेष रूप से थॉमस एक्विनास की कृतियों में, इस पॉलिन दृष्टि को एक परिष्कृत मानवशास्त्र में समाहित करता है। थॉमस ने प्रकृति और अनुग्रह के बीच सूक्ष्म अंतर किया है: मानव स्वभाव, पतित होने पर भी, अपनी मूलभूत अच्छाई और अंतर्निहित क्षमताओं को बनाए रखता है, लेकिन अपनी अलौकिक पूर्णता के लिए उसे अनुग्रह की आवश्यकता होती है। मूल पाप ने मानव स्वभाव को घायल तो किया, लेकिन नष्ट नहीं किया, जिससे वह विभाजन उत्पन्न हुआ जिसकी चर्चा पॉल ने तर्क और कामुकता के बीच की है।.

प्रोटेस्टेंट धर्मसुधार ने रोमनों को अपने धर्मशास्त्र के केंद्र में रखा। लूथर ने, विशेष रूप से, अध्याय 7 में उस धर्मी आस्तिक का सटीक वर्णन पाया जो फिर भी पापी बना रहता है। उनका सूत्र "सिमुल जस्टस एट पेकाटोर" (एक साथ धर्मी और पापी) सीधे तौर पर पॉल के तनाव से प्रेरित है। लूथर के लिए, आस्तिक हमेशा भीतर से विभाजित रहता है, लेकिन मसीह में विश्वास के द्वारा, अपनी धार्मिकता से आच्छादित होकर, धर्मी घोषित किया जाता है।.

कार्मेलाइट आध्यात्मिकता, अविला की टेरेसा और जॉन ऑफ़ द क्रॉस के साथ, इस मानवीय शक्तिहीनता पर गहन चिंतन करती है, जो रहस्यमय मिलन की एक अनिवार्य प्रस्तावना है। जॉन ऑफ़ द क्रॉस, अपनी पुस्तक डार्क नाइट ऑफ़ द सोल में, वर्णन करते हैं कि कैसे ईश्वर क्रमशः आत्मा को उसके सभी अव्यवस्थित आसक्तियों से शुद्ध करता है, जिससे वह अपनी शून्यता को पहचानती है ताकि वह स्वयं को परिवर्तनकारी अनुग्रह के लिए पूरी तरह से खोल सके।.

समकालीन कैथोलिक धर्मशास्त्र, विशेष रूप से द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद से, पवित्रता के सार्वभौमिक आह्वान पर ज़ोर देकर इस ग्रंथ की व्याख्या को नवीनीकृत करता रहा है। हालाँकि सभी बपतिस्मा प्राप्त लोगों को दान की पूर्णता के लिए बुलाया जाता है, यह किसी अंतर्निहित क्षमता के कारण नहीं, बल्कि उनके भीतर निवास करने वाले आत्मा के अनुग्रह के कारण होता है। पौलुस द्वारा वर्णित संघर्ष अपरिहार्य नहीं है, बल्कि मसीह में प्रगतिशील परिवर्तन की दिशा में एक आवश्यक कदम है।.

धर्मविधि में, यह पाठ विशेष रूप से लेंट के दौरान, जो रूपांतरण और आध्यात्मिक संघर्ष का समय है, प्रतिध्वनित होता है। यह विश्वासियों को याद दिलाता है कि उनकी तपस्या का उद्देश्य अपने प्रयासों से मोक्ष प्राप्त करना नहीं है, बल्कि अनुग्रह की परिवर्तनकारी क्रिया के लिए स्वयं को और अधिक पूरी तरह से खोलना है। ईस्टर स्वीकारोक्ति, जिसे पारंपरिक रूप से लेंट के दौरान प्रोत्साहित किया जाता है, व्यक्ति की शक्तिहीनता की इस पहचान और मुक्तिदायक क्षमा की इस स्वीकृति को ठोस रूप से प्रकट करती है।.

ध्यान

संत पॉल द्वारा घोषित इस मुक्ति का हम ठोस अनुभव कैसे कर सकते हैं? यहाँ रोमियों 7 से प्रेरित ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यास का एक मार्ग दिया गया है, जिसे दैनिक जीवन में इस संदेश को मूर्त रूप देने के लिए सात क्रमिक चरणों में संरचित किया गया है।.

प्रतिदिन आत्म-परीक्षण का अभ्यास करें।. हर शाम, दस मिनट के लिए, करुणामय स्पष्टता के साथ अपने दिन पर पुनर्विचार करें। उन पलों को पहचानें जब आप कुछ अच्छा करना चाहते थे, लेकिन कर नहीं पाए। खुद पर कठोर निर्णय न लें, बल्कि इस आंतरिक संघर्ष की वास्तविकता को स्वीकार करें। अंत में, ईश्वर को उनके धैर्य और दया के लिए धन्यवाद दें।.

शक्तिहीनता को आध्यात्मिक मार्ग के रूप में स्वीकार करना।. जब आप किसी कमज़ोरी, लगातार दोष, बार-बार पतन को महसूस करें, तो निराशा या जानबूझकर हठ के प्रलोभन का विरोध करें। बस कहें: "प्रभु, मैं यह अकेले नहीं कर सकता। मेरी सहायता के लिए आइए।" असहायता की यह प्रार्थना आध्यात्मिक रूप से बहुत शक्तिशाली है।.

नियमित रूप से मेल-मिलाप का संस्कार प्राप्त करना।. पाप-स्वीकार को अपमानजनक काम न समझें, बल्कि ईश्वरीय दया से मुक्ति दिलाने वाली मुलाकात समझें। रोमियों 7 को दोबारा पढ़कर खुद को तैयार करें, न केवल अपने पापों को पहचानें, बल्कि उन्हें स्वयं न टाल पाने की अपनी अक्षमता को भी पहचानें। क्षमा-प्राप्ति को उस शक्तिशाली शब्द के रूप में स्वीकार करें जो आपको सचमुच मुक्त करता है।.

यूखारिस्ट के माध्यम से आंतरिक जीवन को पोषण देना।. जितनी बार हो सके, प्रभुभोज ग्रहण करें, इस आध्यात्मिक पोषण की अपनी आवश्यकता को ध्यान में रखते हुए। प्रभुभोज ग्रहण करने से पहले, प्रार्थना करें: "प्रभु, मैं आपको ग्रहण करने के योग्य नहीं हूँ, परन्तु केवल वचन कह देने से मैं चंगा हो जाऊँगा।" यह प्रार्थना हमारी अयोग्यता के प्रति जागरूकता और मसीह की परिवर्तनकारी शक्ति में विश्वास को व्यक्त करती है।.

यीशु के नाम पर प्रार्थना का अभ्यास करें।. प्रलोभन या आंतरिक संघर्ष के क्षणों में, बस यही प्रार्थना करें: "प्रभु यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, मुझ पापी पर दया करें।" पूर्वी परंपरा की यह प्राचीन प्रार्थना हमारी आवश्यकता की पहचान और मुक्तिदाता के आह्वान को पूरी तरह से व्यक्त करती है। विश्वास के साथ दोहराई गई यह प्रार्थना हृदय को शांति प्रदान करती है और हमें प्रलोभनों के विरुद्ध सशक्त बनाती है।.

आध्यात्मिक सहायता प्रदान करना और सहायता प्राप्त करना।. अपने आंतरिक संघर्ष को किसी पादरी, आध्यात्मिक मार्गदर्शक, या किसी विश्वसनीय ईसाई मित्र के साथ साझा करें। यह खुलापन पाप के अलगाव को तोड़ता है और आपको प्रोत्साहन, सलाह और भाईचारे की प्रार्थना प्राप्त करने का अवसर देता है। यह ठोस रूप से दर्शाता है कि हम अपनी लड़ाई में अकेले नहीं हैं।.

लेक्टियो डिवाइना का उपयोग करते हुए रोमियों 7 पर नियमित रूप से ध्यान करें।. इस पाठ को अपने मासिक ध्यान का आधार बनाएँ। इसे धीरे-धीरे पढ़ें, उस पद को पहचानें जो आपको सबसे ज़्यादा प्रभावित करता है, उस पर मनन करें, उसके साथ प्रार्थना करें और उसे अपने हृदय में बसने दें। पौलुस के पाठ से यह परिचय आपको अपनी स्थिति और आपको बचाने वाले अनुग्रह के प्रति सच्ची जागरूकता प्रदान करेगा।.

निष्कर्ष

संत पॉल की पुकार, "तो फिर मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा?", युगों-युगों से गूँजती हुई हर उस इंसान तक पहुँचती है जो अपने प्रति ईमानदार है। इस अस्तित्वगत प्रश्न का उत्तर हमारे वीरतापूर्ण प्रयासों में नहीं, बल्कि ईसा मसीह की मुक्तिदायी कृपा में मिलता है।.

इस संदेश की क्रांतिकारी शक्ति इसी उलटफेर में निहित है: हमारी कमज़ोरी मोक्ष का द्वार बन जाती है, हमारी शक्तिहीनता ईश्वरीय सर्वशक्तिमानता का द्वार खोलती है, हमारा आंतरिक संघर्ष उद्धारकर्ता की हमारी आवश्यकता को प्रकट करता है। भाग्यवादी होने से कोसों दूर, यह पहचान सच्ची मुक्ति है। यह हमें आत्मनिर्भरता के अहंकारी भ्रम से, निरर्थक प्रयासों की थकान से, और पंगु बना देने वाले अपराधबोध से मुक्त करती है।.

इस पॉलिन सत्य को जीने से ईसाई जीवन में आमूलचूल परिवर्तन आता है। आध्यात्मिक जीवन अब अप्राप्य पूर्णता की ओर एक थकाऊ दौड़ नहीं रह गया है, बल्कि उस अनुग्रह को स्वीकार करने का एक विश्वसनीय तरीका है जो हमारे भीतर वह सब कुछ करता है जो हम अकेले हासिल नहीं कर सकते। नैतिक संघर्ष गायब नहीं होता, बल्कि बदल जाता है: एकाकी संघर्ष से आत्मा के साथ सहयोग की ओर, कठिन प्रयास से विश्वासपूर्ण समर्पण की ओर, पुण्य से आत्म-समर्पण की ओर।.

दृष्टिकोण और हृदय का यह परिवर्तन ठोस फल देता है: हमारी अपूर्णताओं के बावजूद आंतरिक शांति, हमारी आध्यात्मिक सुस्ती के साथ धैर्य, दूसरों की कमज़ोरियों के प्रति करुणा, धार्मिक जीवन के प्रति आनंदमय निष्ठा, और असफलताओं के बावजूद अजेय आशा। ईसाई धीरे-धीरे नैतिक प्रदर्शन के बजाय अनुग्रह के तर्क के अनुसार जीना सीखता है।.

हमारे समय के लिए इस संदेश की तात्कालिकता स्पष्ट है। व्यक्तिगत सर्वशक्तिमानता, पूर्ण स्वायत्तता और आत्म-निर्माण की समकालीन विचारधारा के सामने, पॉल एक बिल्कुल अलग ज्ञान की घोषणा करते हैं: हमें उस शक्ति द्वारा बचाए जाने, मुक्त किए जाने और रूपांतरित किए जाने की आवश्यकता है जो हमसे परे है। यह निर्भरता शिशुकरण नहीं, बल्कि एक मुक्तिदायक सत्य है।.

अंतिम आह्वान बहुत प्रभावशाली ढंग से गूंजता है: अपनी शक्तिहीनता को स्वीकार करें, अनुग्रह का स्वागत करें, स्वयं को आत्मा द्वारा रूपांतरित होने दें। अपने प्रयासों, अपने अपराधबोध, अपनी बार-बार की असफलताओं के कैदी न बने रहें। पौलुस की तरह पुकारें: "मुझे कौन छुड़ाएगा?" और विश्वास के साथ उत्तर स्वीकार करें: "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद हो!"«

यह मुक्ति केवल आपकी विनम्र और विश्वासपूर्ण सहमति की प्रतीक्षा में है। इसका अनुभव दैनिक प्रार्थना, संस्कारमय जीवन और स्वयं को बचाने के किसी भी दिखावे को धीरे-धीरे त्यागने में होता है। यह एक विरोधाभासी आनंद में प्रकट होता है: यह जानने का आनंद कि हमारी कमज़ोरियों में भी, ईश्वर की शक्ति प्रकट होती है और हमें मसीह में जीवन की पूर्णता की ओर ले जाती है।.

व्यावहारिक

• हर रात अपने दिल की जाँच करें बिना किसी निर्णय के अपने आंतरिक विभाजनों की पहचान करके, केवल स्पष्टता और ईश्वरीय दया पर विश्वास के साथ, जो प्रत्येक दिन नवीनीकृत होती है।.
• मासिक स्वीकारोक्ति रोमियों 7 को पढ़कर प्रभु-भोज की तैयारी करके, अकेले स्वयं को सुधारने की क्षमता के बजाय मुक्तिदायी क्षमा की आवश्यकता को पहचानें।.
• प्रतिदिन यीशु का नाम लें प्रलोभन के क्षणों में, यह कहकर: "प्रभु यीशु मसीह, मुझ पापी पर दया करो, मेरी सहायता के लिए आओ।"«
• हर रविवार और उससे अधिक समय तक प्रभुभोज प्राप्त करें यदि संभव हो तो, ध्यान रखें कि यह आध्यात्मिक पोषण आपको आंतरिक शक्ति प्रदान करता है, जो आपकी इच्छाशक्ति अकेले उत्पन्न नहीं कर सकती।.
• रोमियों 7 पर मासिक मनन करें दिव्य पाठ में, इस पाठ को धीरे-धीरे अपने बारे में आपकी समझ और आपके जीवन में अनुग्रह की क्रिया को आकार देने की अनुमति दें।.
• अपने आध्यात्मिक संघर्ष को साझा करें एक विश्वसनीय ईसाई साथी या मित्र के साथ, इस प्रकार अलगाव को तोड़ें और सामान्य विश्वास में प्रोत्साहन प्राप्त करें।.
• सभी नैतिक पूर्णतावाद को त्यागें इस बात को खुशी-खुशी स्वीकार करके कि आपकी पवित्रता आपके अंदर ईश्वर का कार्य होगी, न कि आपकी व्यक्तिगत रचना, इस प्रकार आप स्वयं को आध्यात्मिक चिंता से मुक्त कर सकते हैं।.

संदर्भ

बाइबिल के ग्रंथ संत पॉल का रोमियों को पत्र, अध्याय 6-8 (अनुग्रह और पाप के पॉलिन धर्मशास्त्र का पूर्ण संदर्भ); गलातियों को पत्र, अध्याय 5 (शरीर और आत्मा के बीच संघर्ष)।.

चर्च के फादर संत ऑगस्टीन, बयान (पुस्तकें VII-VIII, धर्मांतरण और इच्छाशक्ति की नपुंसकता पर); संत ऑगस्टाइन, अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा (अनुग्रह पर मौलिक धर्मशास्त्रीय ग्रंथ)।.

मध्यकालीन धर्मशास्त्र सेंट थॉमस एक्विनास, सुम्मा थियोलॉजिका, प्राइमा सेकुंडे, प्रश्न 109-114 (आवश्यक अनुग्रह पर ग्रंथ); ; रोमियों के पत्र पर टिप्पणी, अध्याय 7।.

कार्मेलाइट आध्यात्मिकता अविला की संत टेरेसा, आंतरिक महल (विशेषकर प्रथम आवास); सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस, आत्मा की अंधेरी रात (निष्क्रिय शुद्धिकरण पर).

समकालीन धर्मशास्त्र हंस उर्स वॉन बलथासार, दिव्य नाटक (धर्मशास्त्रीय नृविज्ञान); कार्ल राहनर, आस्था पर मौलिक ग्रंथ (अनुग्रह और मानव स्वतंत्रता पर).

चर्च के दस्तावेज़ ट्रेंट की परिषद, औचित्य पर डिक्री (1547); कैथोलिक चर्च का धर्मशिक्षा, पैराग्राफ 1987-2029 (अनुग्रह); जॉन पॉल द्वितीय, वेरिटैटिस स्प्लेंडर (1993, नैतिकता और अनुग्रह पर).