भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक से एक पाठ

उस दिन, सर्वशक्तिमान प्रभु अपने पर्वत पर सभी लोगों के लिए उत्तम व्यंजनों और उत्तम मदिरा का एक भोज प्रस्तुत करेंगे, स्वादिष्ट भोजन और शुद्ध मदिरा का एक उत्सव। इसी पर्वत पर, वह सभी लोगों के चारों ओर से शोक का परदा और सभी राष्ट्रों के आवरण को हटा देंगे। वह मृत्यु को सदा के लिए निगल जाएँगे। प्रभु परमेश्वर सभी के चेहरों से आँसू पोंछ देंगे, और अपनी प्रजा का अपमान सारी पृथ्वी से दूर कर देंगे। प्रभु ने कहा है।.

और उस दिन यह प्रचार किया जाएगा: «हमारा परमेश्वर यही है, जिस पर हम भरोसा रखते थे, और उसी ने हमें छुड़ाया है; यहोवा यही है, जिस पर हम आशा रखते थे; आओ, हम आनन्दित और मगन हों, उसी ने हमारा उद्धार किया है!» क्योंकि यहोवा का हाथ इस पर्वत पर बना रहेगा।.

जब परमेश्वर हमारे आँसुओं को दावत में बदल देता है: वह वादा जो सब कुछ बदल देता है

एक निर्वासित भविष्यवक्ता हमें ईसाई आशा का निर्णायक चेहरा कैसे दिखाता है.

कल्पना कीजिए कि आप बिल्कुल निराशा में हैं। आपके आस-पास सब कुछ ढह गया है। आपका जीवन खंडहरों के मैदान जैसा है। और इस उथल-पुथल के बीच, कोई आपको स्वर्ण अक्षरों में उत्कीर्ण एक निमंत्रण देता है, जो अब तक के सबसे असाधारण भोज का है। एक ऐसा भोज जहाँ मृत्यु स्वयं निश्चित रूप से पराजित होगी, जहाँ हर आँसू को कोमलता से पोंछा जाएगा, जहाँ अपमान की जगह पुनः प्रतिष्ठा स्थापित होगी। भविष्यवक्ता यशायाह इस अद्भुत अंश में ठीक यही घोषणा करते हैं। यह पाठ केवल एक सांत्वनादायक रूपक होने से कहीं बढ़कर, मानवता के लिए ईश्वर की योजना के मूल को प्रकट करता है: हमारी नश्वर स्थिति को आमूल-चूल रूप से साझा अनंत जीवन में बदलना।.

उत्पत्ति हम इस असाधारण प्रतिज्ञा के ऐतिहासिक और धार्मिक पहलुओं, टूटे हुए लोगों के अनुभवों में इसकी जड़ों और यह कैसे मसीह के कार्य का पूर्वाभास कराता है, का परीक्षण करेंगे। इसके बाद हम दिव्य भोज के त्रिगुणात्मक आयामों का अन्वेषण करेंगे: प्रचुर भोजन, सार्वभौमिक सहभागिता और मृत्यु पर विजय। अंत में, हम देखेंगे कि यह दर्शन आज हमारे जीवन जीने के तरीके, दुखों का सामना करने और परम सिद्धि की आशा करने के तरीके को कैसे ठोस रूप से बदल देता है।.

आँसुओं में जन्मे एक वादे का संदर्भ

इस ग्रंथ की विस्फोटक शक्ति को समझने के लिए, हमें सबसे पहले खुद को यशायाह की दुनिया में ले जाना होगा। हम शायद छठी शताब्दी ईसा पूर्व में हैं, उस काल में जिसे विशेषज्ञ निर्वासन-पश्चात या सर्वनाश-पूर्व यशायाह कहते हैं। इस्राएल के लोगों ने अभी-अभी अपने इतिहास के सबसे विनाशकारी आघातों में से एक का अनुभव किया है: 587 ईसा पूर्व में बेबीलोनियों द्वारा यरूशलेम का विनाश, जिसके बाद कुलीन वर्ग को बेबीलोन में जबरन निर्वासित कर दिया गया।.

कल्पना कीजिए कि यह क्या दर्शाता है। यहूदी धर्म का धड़कता हृदय, मंदिर, राख में बदल गया। दाऊद का राजतंत्र, अनंत शासन का दिव्य वादा, नष्ट हो गया। पवित्र नगर की सुरक्षा दीवारें ढह गईं। और सबसे बढ़कर, यह भयावह प्रश्न जो हमारे मन को त्रस्त करता है: क्या ईश्वर ने हमें त्याग दिया है? क्या हमारा विश्वास एक भ्रम था? क्या बेबीलोन के देवता इस्राएल के प्रभु से ज़्यादा शक्तिशाली थे?

सामूहिक निराशा, राष्ट्रीय आघात और घोर अपमान के इसी संदर्भ में यह अद्भुत भविष्यवाणी उभरती है। यशायाह के अध्याय 24 से 27 में "« कयामत "यशायाह का", एक साहित्यिक संग्रह जो एक क्रांतिकारी बदलाव लाता है: न्याय से मुक्ति तक, राष्ट्रीय इतिहास से सार्वभौमिक क्षितिज तक, लौकिक से परलोक तक।.

यह पाठ एक विशिष्ट भविष्यसूचक वाक्यांश से आरंभ होता है: "उस दिन।" भविष्यसूचक साहित्य में बार-बार आने वाला यह वाक्यांश, किसी भविष्यसूचक क्षण का संकेत मात्र नहीं देता। यह "प्रभु के दिन" की घोषणा करता है, वह निर्णायक क्षण जब ईश्वर मानव इतिहास में निर्णायक रूप से हस्तक्षेप करके अपने न्याय और प्रेम के अनुसार सब कुछ पुनर्गठित करेंगे। यह गुणात्मक रूप से एक भिन्न समय है, जब अस्तित्व के सामान्य नियम स्थगित और रूपांतरित हो जाएँगे।.

प्रभु को उनकी भव्य उपाधि दी गई है: "ब्रह्मांड का प्रभु" या, अधिक शाब्दिक रूप से इब्रानी में, "यहोवा सेनाओं का प्रभु"। यह उपाधि समस्त सृष्टि, दृश्य और अदृश्य, पर परमेश्वर की पूर्ण प्रभुता की पुष्टि करती है। इस्राएल के अपमान का सामना करते हुए, भविष्यवक्ता घोषणा करता है कि उनका परमेश्वर कोई पराजित कबीलाई देवता नहीं, बल्कि संपूर्ण ब्रह्मांड का स्वामी है।.

इस रहस्योद्घाटन का स्थान भी महत्वपूर्ण है: "उसका पर्वत"। बाइबिल की परंपरा में, यह पर्वत ईश्वरीय और मानवीय मिलन का सर्वोत्कृष्ट स्थान है। सिनाई पर्वत पर ही मूसा को टोरा प्राप्त हुआ था। सिय्योन पर्वत पर ही मंदिर का निर्माण हुआ था। यह पर्वत ईश्वर की निकटता, आध्यात्मिक उत्थान, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध के बिंदु का प्रतीक है। यहाँ, यह परलोक भोज का स्थल बन जाता है, वह केंद्र जहाँ से मोक्ष सभी क्षितिजों तक फैलेगा।.

इस भविष्यसूचक दर्शन में जो बात तुरंत ध्यान आकर्षित करती है, वह है इसका सार्वभौमिक स्वरूप: "सभी लोगों के लिए"। अब हम केवल राष्ट्रीय मुक्ति के तर्क पर विचार नहीं कर रहे हैं। यशायाह इस दृष्टिकोण को मौलिक रूप से व्यापक बनाता है। यह दिव्य भोज केवल इस्राएल के लिए नहीं, बल्कि समस्त मानवता के लिए है। सभी लोगों को इस साझा भोजन-स्थल पर आमंत्रित किया गया है। यह सार्वभौमिक खुलापन उस समय के लिए क्रांतिकारी है और मिशनरी प्रवृत्ति का पूर्वाभास देता है। ईसाई धर्म.

इस भोज का वर्णन लगभग शारीरिक उल्लास के साथ किया गया है: "चिकना मांस," "मधुमक्खी," "रसीला मांस," "निथारी हुई मदिरा।" यह कोई तपस्वी या प्रतीकात्मक भोजन नहीं है, बल्कि एक कामुक, शारीरिक उत्सव है जो सभी इंद्रियों को संलग्न करता है। प्रयुक्त इब्रानी शब्दावली उत्कृष्टता, समृद्धि और श्रेष्ठ गुणवत्ता का आभास देती है। ईश्वर बचा हुआ या साधारण भोजन नहीं, बल्कि सर्वोत्तम प्रदान करता है।.

भोज की भौतिकता पर यह ज़ोर मौलिक है। यह इस बात की पुष्टि करता है कि दिव्य मोक्ष भौतिक संसार से पलायन नहीं, बल्कि उसका रूपांतरण है। भौतिक सृष्टि का तिरस्कार या परित्याग करने के बजाय, उसे महिमा दी जाएगी और उसकी पूर्णता तक पहुँचाया जाएगा। यह मोक्ष का एक गहन मूर्त दर्शन है, जो ईश्वर में विश्वास के अनुरूप है। जी उठना यहूदी धर्म धीरे-धीरे ऐसे शरीर विकसित करेगा।.

फिर भविष्यवाणी का सार, उसका प्रज्वलित केंद्र आता है: लोगों को ढँकने वाले "शोक के परदे" और "कफ़न" का हटना। ये वस्त्र-चित्र मानवता की नश्वर स्थिति को दर्शाते हैं। मूल पतन के बाद से, मृत्यु सार्वभौमिक नियति रही है, वह अपारदर्शी परदा जो हमारे अस्तित्व को ढँक लेता है, वह कफ़न जो हम में से प्रत्येक की प्रतीक्षा कर रहा है। यह परदा केवल भौतिक ही नहीं, आध्यात्मिक भी है, जो अज्ञानता, ईश्वर से वियोग, और ईश्वरीय वास्तविकता को पूरी तरह से न समझ पाने का प्रतीक है।.

इसके बाद, अचानक और निर्णायक केंद्रीय कथन आता है: "वह मृत्यु को सदा के लिए निगल जाएगा।" कोई अस्पष्टता नहीं, कोई नरमी नहीं। मृत्यु स्वयं नष्ट हो जाएगी, निगल ली जाएगी, नष्ट कर दी जाएगी। पुराने नियम में यह पहली बार है कि इतना मौलिक कथन इतनी स्पष्टता के साथ प्रकट होता है। निश्चित रूप से, अन्य ग्रंथों में उत्तरजीविता या पुनरुत्थान का उल्लेख है, लेकिन यहाँ, मृत्यु को एक ब्रह्मांडीय वास्तविकता के रूप में पूर्ण उन्मूलन का वादा किया गया है।.

यह वादा तब और भी गहरा हो जाता है जब हम इसके संदर्भ को याद करते हैं। उन लोगों के लिए जिन्होंने अभी-अभी अपने हज़ारों बच्चों को मरते देखा है, जिन्होंने घेराबंदी और निर्वासन में एक पूरी पीढ़ी खो दी है, जो अपने मृतकों को ठीक से दफनाए बिना ही उनके लिए शोक मनाते हैं, यह घोषणा सचमुच अनसुनी है। मृत्यु, यह अटल सत्य, यह सार्वभौमिक अनिवार्यता, ईश्वरीय हस्तक्षेप से जीत ली जाएगी।.

निम्नलिखित चित्र अत्यंत मार्मिक है: "प्रभु परमेश्वर हर चेहरे से आँसू पोंछ देगा।" यह आत्मीय, यहाँ तक कि मातृत्वपूर्ण भाव एक ऐसे परमेश्वर को प्रकट करता है जो निकट है, परवाह करता है, और जो प्रत्येक पीड़ा का व्यक्तिगत रूप से समाधान करता है। यह अमूर्त या सामूहिक सांत्वना के बारे में नहीं है, बल्कि प्रत्येक पीड़ा पर व्यक्तिगत ध्यान देने के बारे में है। ब्रह्मांड का स्वामी वह बन जाता है जो हमारे आँसू पोंछता है जैसे एक माँ अपने बच्चे के आँसू पोंछती है।.

एक बार फिर सार्वभौमिकता पर ध्यान दें: "सभी चेहरे," "पूरी पृथ्वी पर।" कोई आँसू नहीं भुलाया जाएगा, कोई पीड़ा नज़रअंदाज़ नहीं की जाएगी। मुक्ति उतनी ही व्यापक होगी जितनी कि स्वयं मानवीय स्थिति। और इसमें "उसके लोगों के अपमान" का उन्मूलन भी शामिल है। "अपमान" के लिए अनुवादित इब्रानी शब्द का अर्थ है शर्म, अपमान, सार्वजनिक अपमान। इस्राएल को राष्ट्रों के सामने अपमानित किया गया है; यह शर्म निश्चित रूप से मिट जाएगी।.

पाठ का समापन सामूहिक उल्लास के एक दृश्य के साथ होता है। "उस दिन कहा जाएगा..." यह वाक्यांश बचाए गए लोगों के एक सहज स्तुति-गीत जैसा प्रतीत होता है। बार-बार दोहराया गया यह वाक्य - "जिस पर हमें आशा थी... उसने हमें बचाया... वह प्रभु है... जिस पर हमें आशा थी..." - वादे के पूरा होने पर आश्चर्य और आनंदित अविश्वास को दर्शाता है।. धैर्य आशा को पुरस्कृत किया गया है, तथा सभी बाधाओं के बावजूद बनाए रखा गया विश्वास सुदृढ़ साबित हुआ है।.

अंतिम वाक्यांश, "प्रभु का हाथ इस पर्वत पर रहेगा," ईश्वर की सुरक्षात्मक और दयालु उपस्थिति का आभास देता है। बाइबल में, हाथ शक्ति का प्रतीक है, लेकिन देखभाल और मार्गदर्शन का भी। यह टिका रहता है; यह प्रहार नहीं करता। यह एक ऐसा हाथ है जो रक्षा करता है, आशीर्वाद देता है और स्थापित करता है। शांति.

यशायाह का यह पाठ ईसाई धर्मविधि में रणनीतिक रूप से समाहित है। इसे अक्सर अंत्येष्टि के समय सुनाया जाता है, जहाँ यह शोक संतप्त लोगों को मृत्यु के सामने एक गहरी आशा प्रदान करता है। यह उन धर्मविधि सत्रों में भी गूंजता है जो राज्य के आगमन की पूर्वसंध्या करते हैं, जैसे कि आगमन, विश्वासियों को मसीह में उस व्यक्ति को पहचानने के लिए तैयार करना जो इस प्राचीन प्रतिज्ञा को पूरा करता है।.

एक असंभव भोज की धार्मिक क्रांति

इस भविष्यसूचक अंश के मूल में एक क्रांतिकारी विचार निहित है जो हमारी सभी सामान्य श्रेणियों को उलट देता है: ईश्वर साझी मेज़ को सार्वभौमिक मुक्ति के स्थान और साधन के रूप में चुनते हैं। मुक्ति मुख्यतः युद्ध की हिंसा से नहीं, न ही विनाशकारी न्याय से, न ही भयावह ब्रह्मांडीय हस्तक्षेप से, बल्कि एक भोज के माध्यम से प्राप्त होती है—अर्थात, सबसे रोज़मर्रा, सबसे मानवीय, सबसे आनंददायक अनुभव के माध्यम से जिसकी कल्पना की जा सकती है।.

ईश्वरीय रहस्योद्घाटन में भोजन का महत्व कम नहीं है। सभी संस्कृतियों में, भोजन साझा करना एक साधारण जैविक आवश्यकता से कहीं अधिक है। यह एक गहन सामाजिक और प्रतीकात्मक कार्य है। साथ मिलकर भोजन करने से बंधन बनते हैं, गठबंधन बनते हैं और आपसी स्वीकृति प्रदर्शित होती है। किसी के साथ भोजन करने से इनकार करना एक प्रकार का कट्टर बहिष्कार है। इसके विपरीत, किसी को अपनी मेज पर आमंत्रित करना स्वागत, मान्यता और समुदाय में एकीकरण का संकेत है।.

बाइबिल की संस्कृति में, भोजन का यह प्रतीकात्मक आयाम विशेष रूप से स्पष्ट है। अनुष्ठानिक शुद्धता के नियम सावधानीपूर्वक नियंत्रित करते हैं कि कौन किसके साथ भोजन कर सकता है, क्या खाना चाहिए और भोजन कैसे तैयार करना चाहिए। ये नियम केवल आहार संबंधी निषेध नहीं हैं, बल्कि पहचान के प्रतीक हैं, वे सीमाएँ हैं जो वाचा के लोगों से संबंधित होने को परिभाषित करती हैं। इन नियमों का उल्लंघन सामूहिक पहचान को खतरे में डालता है और सुरक्षात्मक सीमाओं को नष्ट कर देता है।.

लेकिन यशायाह द्वारा घोषित भोज इन सभी बाधाओं को तोड़ देता है। "सभी लोगों" को बिना किसी भेदभाव के, बिना किसी धार्मिक शुद्धता या जातीय संबद्धता की पूर्व शर्त के, आमंत्रित किया जाता है। अशुद्ध और शुद्ध, यहूदी और गैर-यहूदी, खतना किए हुए और खतनारहित, सभी एक ही मेज़ पर, एक ही भोजन करते हुए, एक ही प्याले से पीते हुए पाते हैं। यह इस्राएल की पहचान को आकार देने वाली श्रेणियों का एक भयावह उल्लंघन है।.

यह सार्वभौमिकता केवल मानवतावादी खुलापन या विनम्र सहिष्णुता नहीं है। यह ईश्वर के मूल स्वरूप के बारे में कुछ मौलिक बातें प्रकट करती है। इस्राएल का ईश्वर न तो कबीला है, न ही अधिकारवादी, न ही एकांतप्रिय। उसकी उद्धारक इच्छा समस्त मानवता को अपने में समाहित करती है। उसका "पर्वत" कोई बंद किला नहीं है, बल्कि हर क्षितिज से दिखाई देने वाला एक शिखर है, जो किसी भी व्यक्ति के लिए सुलभ है जो उस पर चढ़ना चाहता है।.

यह दर्शन बहिष्कार की उन सभी विचारधाराओं का सीधा खंडन करता है, जिन्होंने सदियों से धर्म को अलगाव, उत्पीड़न और प्रभुत्व को उचित ठहराने के लिए इस्तेमाल किया है। यशायाह का भोज यह घोषणा करता है कि ईश्वर के प्रेम में कोई पदानुक्रम नहीं है, कोई निश्चित विशेषाधिकार नहीं है, कोई पूर्वनिर्धारित अभिशाप नहीं है। मेज़ विशाल है, स्थान अनगिनत हैं, और निमंत्रण सर्वव्यापी है।.

लेकिन यह भोज न केवल सार्वभौमिक है, बल्कि विरोधाभासी भी है। जब मृत्यु स्वयं अभी भी घात लगाए बैठी है, तो कोई भोज कैसे मना सकता है? कफन के नीचे कोई भोज कैसे मना सकता है? यहीं यशायाह की भविष्यसूचक प्रतिभा निहित है: यह भोज मृत्यु के बावजूद नहीं, बल्कि उसके विरुद्ध, उसके अंतिम विनाश के उद्देश्य से मनाया जाता है। यह भोज ईश्वर द्वारा मृत्यु पर विजय पाने के लिए चुना गया हथियार है।.

यह दिव्य रणनीति अजीब लग सकती है। मानवता के सबसे दुर्जेय शत्रु का सामना करते हुए, उस शक्ति के साथ जिसने शुरू से ही विनाश और तबाही मचाई है, ईश्वर न तो जलती हुई तलवार लहराता है, न ही अपना विनाशकारी प्रकोप प्रकट करता है, बल्कि... एक भोज का आयोजन करता है। मानो, मृत्यु की सेना से घिरे किसी गढ़ में, ईश्वर सुरक्षा को मज़बूत करने या किसी धावे की तैयारी करने का नहीं, बल्कि मेज़ सजाने और बेहतरीन मदिरा के ढक्कन खोलने का आदेश दे रहा हो।.

यह प्रतीत होने वाला पागलपन वास्तव में एक गहन ज्ञान को छुपाए हुए है। मृत्यु हमसे ठीक वही छीन लेती है जिसका उत्सव मनाया जाता है: साझा जीवन, मिलन, सृष्टि की उदारता का आनंद। मृत्यु अलग करती है, अलग करती है, रिश्तों को नष्ट करती है। यह उत्सव एकत्रित करता है, एकजुट करता है, समुदाय का निर्माण करता है। मानवता को एक भव्य भोज में आमंत्रित करके, ईश्वर इस बात की पुष्टि करते हैं कि जीवन मृत्यु से अधिक शक्तिशाली है, कि मिलन अलगाव से अधिक सच्चा है, कि आनंद मानवता का सच्चा भाग्य साझा करना है।.

इसलिए मृत्यु पर विजय किसी श्रेष्ठ शक्ति द्वारा किसी निम्न शक्ति को कुचलने से नहीं मिलती। यह उस चीज़ के प्रकटीकरण से प्राप्त होती है जिसे मृत्यु न तो प्राप्त कर सकती है और न ही नष्ट कर सकती है: निःस्वार्थ प्रेम, साझा उदारता, और एकता का मिलन। यह उत्सव स्वयं अनंत काल का, राज्य की प्रत्याशा का, मृत्यु पर जीवन की पहले से ही विद्यमान विजय का रूप है।.

यह विरोधाभासी आयाम ईसाई धर्म के एक अनिवार्य पहलू को उजागर करता है। हम "पहले से ही यहाँ" और "अभी नहीं" की स्थिति में जी रहे हैं। राज्य का उद्घाटन हो चुका है, विजय प्राप्त हो चुकी है, लेकिन पूर्णता अभी बाकी है। हम पहले से ही दावत का आनंद ले रहे हैं, लेकिन अंतिम भोज की प्रतीक्षा में। प्रत्येक युहरिस्ट यह एक साथ स्मारक और प्रत्याशा है, वादे की याद दिलाता है और इसकी पूर्ति का पूर्वानुभव है।.

इस ग्रंथ का दूसरा क्रांतिकारी आयाम उस ईश्वर के स्वरूप से संबंधित है जिसे यह प्रकट करता है। आँसू पोंछने वाला प्रभु कोई दूरस्थ सम्राट नहीं है जो किसी दुर्गम पारलौकिकता में विराजमान है। वह एक ऐसा ईश्वर है जो अवतरित होता है, जो झुकता है, जो स्पर्श करता है, जो सांत्वना देता है। यह छवि अपनी कोमलता में लगभग अपमानजनक है। ब्रह्मांड का रचयिता, जिसके सामने स्वर्ग की सेनाएँ काँपती हैं, जिसने अपनी हथेली पर सागरों को नाप लिया है, यह ईश्वर एक मातृवत कोमलता से हमारे आँसू पोंछता है।.

दिव्य कोमलता का यह प्रकटीकरण पूरे धर्मग्रंथ में व्याप्त है, लेकिन यहाँ यह अभिव्यक्ति के चरम पर पहुँचता है। यह अवतार के लिए मार्ग तैयार करता है, उस और भी अधिक निंदनीय घटना के लिए जहाँ ईश्वर न केवल आँसू पोंछेंगे, बल्कि स्वयं रोएँगे, कष्ट सहेंगे और मरेंगे। यशायाह का ईश्वर पहले से ही वह ईश्वर है जो मानवीय परिस्थितियों से गहराई से जुड़ता है, जो हमारे दुखों से अलग नहीं रहता, बल्कि उन्हें भीतर से बदलने के लिए उनमें प्रवेश करता है।.

हमारे आँसुओं को पोंछने का यह वादा संवेदनहीनता या विस्मृति का वादा नहीं है। ईश्वर हमारी दर्दनाक यादों को वैसे नहीं मिटाता जैसे कोई किसी पेंटिंग पर लगे निशान मिटा देता है। वह हमारे आँसुओं को पोंछ देता है, यानी वह हमारे दुःख का स्वागत करता है, उसे स्वीकार करता है, उसे पूरी तरह से उचित ठहराता है, और उसके बाद ही हमें सच्ची सांत्वना देता है। हमारे आँसुओं को नकारा नहीं जाता, बल्कि उसी हाथ द्वारा इकट्ठा करके सुखाया जाता है जिसने सभी चीज़ों को बनाया है।.

प्रचुर भोजन: जब परमेश्वर सभी सीमाओं से परे जाता है

इस भविष्यसूचक दर्शन में सबसे पहले हमें भोज की असाधारण प्रकृति का अन्वेषण करना चाहिए। यशायाह किसी साधारण भोजन का, या मानवीय मानदंडों के अनुसार किसी शाही भोज का वर्णन नहीं करता। वह एक ऐसी प्रचुरता का, जो कल्पना से परे है, एक ऐसी उदारता का, जो सभी सामान्य मानदंडों को तोड़ देती है।.

«"वसायुक्त मांस," "पूर्ण-शरीर वाली मदिरा," "रसीला मांस," "निचोड़ी हुई मदिरा": प्रत्येक शब्द गुणात्मक उत्कृष्टता पर बल देता है। ये मांस दुबले या सामान्य नहीं होते, बल्कि वसायुक्त, स्वाद से भरपूर और बेहतरीन कट्स से प्राप्त होते हैं। ये मदिराएँ प्लॉन्क नहीं, बल्कि परिपक्व विंटेज होती हैं, जिन्हें उनकी सुगंधित पूर्णता प्राप्त करने के लिए वृद्ध और सावधानीपूर्वक फ़िल्टर किया जाता है। एक ऐसी संस्कृति में जहाँ मांस एक दुर्लभ विलासिता थी, जो विशेष अवसरों के लिए आरक्षित थी, और जहाँ उत्तम मदिरा समृद्धि का प्रतीक थी, यह वर्णन पूर्ण प्रचुरता, सभी अभावों के अंत का आभास देता है।.

गुणवत्ता और मात्रा पर यह ज़ोर सिर्फ़ सजावट के लिए नहीं है। यह परमेश्वर के देने के तरीक़े के बारे में एक बुनियादी बात प्रकट करता है। प्रभु न तो कम देते हैं, न ही कम बाँटते हैं, न ही अपने दानों का हिसाब-किताब करते हैं। उनकी उदारता अत्यधिक, असीम, लगभग निंदनीय है। यही उस राज्य का तर्क है जिसे यीशु अपने राज्य में अपनाएँगे। दृष्टान्तों : अच्छी तरह से भरा हुआ, हिलाया हुआ, छलकता हुआ नाप; सौ भेड़ें जिनमें से सौवीं खोई हुई भेड़ को ढूँढने के लिए जाया जाता है; अंतिम घंटे के श्रमिकों को पहले घंटे के श्रमिकों के समान भुगतान किया जाता है।.

यह दिव्य प्रचुरता, यशायाह की भविष्यवाणी के समय इस्राएल के लोगों के ऐतिहासिक अनुभव के बिल्कुल विपरीत है। निर्वासन का अर्थ था अभाव, भूख, प्यास और अभाव। निर्वासन से वापसी तुरंत वादा की गई समृद्धि नहीं लेकर आई। यरूशलेम खंडहरों में तब्दील रहा, फसलें कम थीं, और रोज़मर्रा की ज़िंदगी जीना एक संघर्ष बना रहा। वास्तविक अभाव के इस संदर्भ में, यशायाह का दर्शन एक ज़बरदस्त विरोधाभास प्रस्तुत करता है: परमेश्वर न्यूनतम भोजन नहीं, बल्कि परम भोज तैयार करता है।.

प्रचुरता का यह वादा कल्पना में पलायन या भूखे पेटों के लिए एक भ्रामक सांत्वना नहीं है। यह एक गहन धार्मिक सत्य की पुष्टि करता है: सृष्टि का उद्देश्य अनिश्चित अस्तित्व नहीं, बल्कि एक समृद्ध, आनंदमय और उत्सवपूर्ण जीवन है। वर्तमान अभाव ईश्वर की मूल रचना नहीं है, बल्कि पाप और सृष्टि में आई अव्यवस्था का परिणाम है। यह परलोक-संबंधी भोज एक पूर्ण, संतुष्ट और सुखी मानवता की मूल दिव्य योजना को पुनर्स्थापित करता है।.

इस दर्शन के हमारे आध्यात्मिक जीवन पर तत्काल व्यावहारिक प्रभाव पड़ते हैं। यह हमें आध्यात्मिक जैनसेनवाद के सभी रूपों को अस्वीकार करने के लिए आमंत्रित करता है, वह धार्मिक प्रवृत्ति जो तपस्या, अभाव और कष्ट को आंतरिक मूल्यों के रूप में, ईश्वर तक पहुँचने के विशेषाधिकार प्राप्त मार्गों के रूप में देखती है। ऐसा नहीं है कि आध्यात्मिक यात्रा में तप का कोई स्थान नहीं है, लेकिन यह अपने आप में कभी भी साध्य नहीं है, केवल शुद्धिकरण या शिक्षा का एक अस्थायी साधन है। अंतिम गंतव्य उपवास नहीं, बल्कि भोज है।.

यह कथन भौतिक वस्तुओं के साथ हमारे संबंध में भी क्रांतिकारी बदलाव लाता है। यशायाह का भोज आध्यात्मिक, अलौकिक या अमूर्त नहीं है। यह इंद्रियों: स्वाद, गंध और स्पर्श, को शामिल करता है। यह पुष्टि करता है कि भौतिक सृष्टि अच्छी है, इंद्रिय सुख की अपनी वैधता है, कि आनंद भौतिक संपत्ति संदिग्ध नहीं है। बेशक, वस्तुओं के प्रति अव्यवस्थित आसक्ति, लोलुपता और लोभ की निंदा की जाती है। लेकिन जो अस्वीकार किया जाता है वह स्वार्थी हड़पने का विकार है, न कि दयालुता प्राणियों और उनके उपयोग में अंतर्निहित है।.

हमारे समकालीन पश्चिमी समाजों में, जहाँ एक ओर उन्मत्त अति-उपभोग और दूसरी ओर अवविकास आंदोलनों का बोलबाला है, यह बाइबिलीय दृष्टि एक अनमोल संतुलन प्रदान करती है। यह न तो बाध्यकारी संचय को और न ही तपस्वी तपस्या को परम मूल्य मानती है। यह हमें सृष्टि की वस्तुओं को साझा करने योग्य उपहार के रूप में ग्रहण करने, उन्हें अधिकारपूर्वक संचित करने के बजाय कृतज्ञतापूर्वक उनका आनंद लेने, और उन्हें अलग-थलग करके उपभोग करने के बजाय समुदाय में उत्सव मनाने के लिए आमंत्रित करती है।.

दिव्य भोज की प्रचुरता वितरणात्मक न्याय का प्रश्न भी उठाती है। यदि परमेश्वर सभी के लिए ऐसा भोज तैयार करता है, तो हम कुछ लोगों की ज़रूरतों की कमी को कैसे सहन कर सकते हैं जबकि अन्य लोग ज़रूरत से ज़्यादा बर्बाद कर देते हैं? परलोक भोज वर्तमान अन्याय को स्वीकार करने का बहाना नहीं है, बल्कि न्याय का एक मानदंड और कार्रवाई का आह्वान है। हर बार जब हम किसी को अपनी मेज़ से बाहर करते हैं, अपनी रोटी बाँटने से इनकार करते हैं, या भूखे के लिए अपना दरवाज़ा बंद करते हैं, तो हम भविष्यवाणी के दर्शन का खंडन करते हैं और राज्य के आगमन में देरी करते हैं।.

की कहानी ईसाई धर्म यह उन विश्वासियों के उदाहरणों से भरा पड़ा है जिन्होंने साझा समृद्धि के इस दृष्टिकोण को गंभीरता से लिया। प्रारंभिक ईसाई समुदायों से लेकर, जिन्होंने अपनी संपत्ति को एकत्रित किया, उन धार्मिक संप्रदायों तक जिन्होंने प्रतिज्ञाएँ लीं’मेहमाननवाज़ी, अनगिनत धर्मार्थ पहलों, सूप किचन और खाद्य बैंकों के माध्यम से, साझा मेज़, प्रत्याशित राज्य का एक ठोस संकेत बन गया है। किसी गरीब को दिया गया हर भोजन, किसी अजनबी के लिए खुला हर दरवाज़ा, बाँटने का हर निस्वार्थ कार्य, यशायाह द्वारा भविष्यवाणी की गई दावत की एक छोटी सी पूर्ति है।.

लेकिन भविष्यवक्ता द्वारा वर्णित भौतिक प्रचुरता एक और भी ज़रूरी आध्यात्मिक प्रचुरता की ओर भी इशारा करती है। मांस और मदिरा गहन वास्तविकताओं के प्रतीक हैं। सच्चा भोज स्वयं ईश्वर के साथ एकता, उनके दिव्य जीवन में सहभागिता, हमारी सभी गहनतम अभिलाषाओं की पूर्ति है। जैसा कि वे कहेंगे संत ऑगस्टाइन सदियों बाद भी, हमारे हृदय तब तक बेचैन हैं जब तक उन्हें परमेश्वर में शांति नहीं मिल जाती। यशायाह का पर्व इस अंतिम विश्राम, इस परम शांति, और हमारी सभी सच्ची इच्छाओं की पूर्ण पूर्ति का वादा करता है।.

पर्व का यह आध्यात्मिक आयाम ईसाई यूखारिस्टिक परंपरा में विशेष रूप से स्पष्ट है। यूचरिस्ट यह अंतिम भोज का पूर्वानुभव है, अंतिम भोज की एक संस्कारात्मक प्रत्याशा। पवित्र रोटी और मदिरा केवल स्मारक प्रतीक नहीं हैं, बल्कि संस्कारात्मक वास्तविकताएँ हैं जो हमें पहले से ही मसीह से और उनके माध्यम से, स्वयं त्रिएकत्व की संगति से जोड़ती हैं। प्रभुभोज ग्रहण करके, हम पहले से ही पवित्र पर्वत पर भोज कर रहे हैं, भले ही प्रभुभोज की पूर्णता अभी बाकी हो।.

सार्वभौमिक एकता: जब सीमाएँ ढह जाती हैं

इस भविष्यसूचक पाठ का दूसरा प्रमुख विषय ईश्वरीय आमंत्रण की मौलिक सार्वभौमिकता से संबंधित है। यशायाह इस अद्भुत विस्तार पर ज़ोर देते हुए दोहराते हैं, "सब लोगों के लिए"। यह सार्वभौमिकता केवल मात्रात्मक विस्तार नहीं है—और अधिक लोगों को आमंत्रित करना—बल्कि उद्धार की समझ का गुणात्मक परिवर्तन है।.

इज़राइल के ऐतिहासिक संदर्भ में, यह दावा क्रांतिकारी है। यहूदी लोगों ने अपनी पहचान एक विशिष्ट, पृथक और पवित्र पहचान पर आधारित की, जिसका मूल अर्थ "अलग" था। शुद्धता के नियम, आहार संबंधी प्रतिबंध, खतना और सब्त, इन सभी ने इज़राइल और मूर्तिपूजक राष्ट्रों के बीच एक मौलिक अंतर को चिह्नित करने में योगदान दिया। यह भेद जातीय अवमानना नहीं था, बल्कि एक विशेष आह्वान था: "याजकों का एक राज्य और एक पवित्र राष्ट्र" बनना, जो मूर्तिपूजा के बीच एकमात्र सच्चे ईश्वर की गवाही दे।.

हालाँकि, यशायाह द्वारा भविष्यवाणी किया गया पर्व इस अलगाव को मिटा देता है। ऐसा नहीं है कि इस्राएल की पहचान नष्ट हो जाती है या उसे नकार दिया जाता है, बल्कि यह एक सार्वभौमिक मिशन में अपनी पूर्णता पाता है। पवित्र पर्वत, सिय्योन, वह केंद्र बन जाता है जहाँ सभी राष्ट्र एकत्रित होते हैं। इस्राएल से निकलने वाला प्रकाश अंततः पृथ्वी के छोर तक पहुँचता है। यह विशेष चुनाव इसके सार्वभौमिक उद्देश्य को प्रकट करता है।.

सार्वभौमिक खुलेपन की यह गतिशीलता पूरे बाइबिल इतिहास में व्याप्त है, लेकिन इसे अक्सर विफल, भुला दिया जाता है, और धोखा दिया जाता है। निर्वासन के बाद, पहचान से विमुख होने की प्रवृत्ति विकसित होती है, जो अनुभव किए गए आघात के बाद समझ में आता है, लेकिन भविष्यवाणी के आह्वान के विपरीत है। निर्वासनोत्तर यहूदी धर्म की कुछ धाराएँ विशिष्टता, जातीय शुद्धता और राष्ट्रों से अलगाव पर ज़ोर देती हैं। यशायाह की तरह, अन्य, सार्वभौमिक दृष्टिकोण को बनाए रखते हैं।.

Le ईसाई धर्म नवजात चर्च को यह तनाव विरासत में मिलेगा और उसे इसे बड़ी मुश्किल से सुलझाना होगा। जिस बहस ने शुरुआती चर्च को झकझोर दिया था—क्या धर्मांतरित मूर्तिपूजकों को खतना करवाना चाहिए? क्या उन्हें यहूदी आहार नियमों का पालन करना चाहिए?—वही बहस ईश्वरीय आमंत्रण की सार्वभौमिकता के बारे में है। याफा में पतरस का दर्शन, जहाँ परमेश्वर उसे अशुद्ध पशुओं से भरी एक चादर दिखाता है और उसे खाने का आदेश देता है, यशायाह के वादे का सीधा जवाब है। मेज़ सभी के लिए खुली है, बिना किसी जातीयता या रीति-रिवाज़ के अनुरूपता की पूर्व शर्त के।.

यह सार्वभौमिक खुलापन चर्च और ईसाई मिशन की हमारी समझ के लिए अत्यंत व्यावहारिक परिणाम देता है। चर्च आध्यात्मिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त व्यक्तियों का कोई निजी क्लब नहीं है, बल्कि एक ऐसा समुदाय है जो सार्वभौमिक भोज की प्रतीक्षा कर रहा है। इसका कार्य अपनी पवित्रता की रक्षा के लिए दीवारें खड़ी करना नहीं, बल्कि जनसमूह के स्वागत के लिए मेज़ें सजाना है। हर बार जब चर्च बहिष्कार करता है, भेदभाव करता है, या अस्वीकार करता है, तो वह भविष्यसूचक दृष्टि को धोखा देता है और अपनी प्रामाणिक पहचान से दूर हो जाता है।.

दुर्भाग्य से, ईसाई इतिहास इस सार्वभौमिकता के प्रतिकूल प्रमाणों से भरा पड़ा है। धर्मयुद्ध, धर्माधिकरण, धर्मयुद्ध, धर्मप्रचार के नाम पर किया गया उपनिवेशवाद, दमनकारी शासनों को दिया गया समर्थन—ये सब यशायाह की खुली मेज़ के सीधे विपरीत हैं। हर बार ईसाइयों उन्होंने अपने विश्वास को थोपने के लिए हिंसा का प्रयोग किया है, हर बार जब उन्होंने शोषण या गुलामी को उचित ठहराया है, हर बार जब उन्होंने अन्य संस्कृतियों या धर्मों का तिरस्कार किया है, तो उन्होंने सार्वभौमिक भोज को विजेताओं के लिए आरक्षित भोज के रूप में प्रस्तुत किया है।.

इसके विपरीत, उज्ज्वल क्षण ईसाई धर्म ये वे उदाहरण हैं जहाँ इस सार्वभौमिकता का सम्मान किया गया है। असीसी के फ्रांसिस ने कुष्ठ रोगियों के साथ भोजन साझा किया। विंसेंट डी पॉल ने पहली सूप रसोई का आयोजन किया। मिशनरियों ने स्थानीय भाषाएँ सीखीं, संस्कृतियों का सम्मान किया और जिन लोगों से मिले, उनके सम्मान को बढ़ावा दिया। मार्टिन लूथर किंग ने संघर्ष किया ताकि सभी लोग शाब्दिक और लाक्षणिक रूप से एक ही मेज पर बैठ सकें। मदर टेरेसा ने कलकत्ता की सड़कों से मरते हुए लोगों को इकट्ठा किया ताकि वे अकेले, बिना सम्मान के न मरें।.

यह सार्वभौमिकता हमारे समकालीन पश्चिमी समाजों के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है, जो राष्ट्रवाद के उदय, विदेशियों के भय और पहचान की राजनीति के प्रलोभनों से चिह्नित हैं। यशायाह का पर्व बहिष्कार की सभी विचारधाराओं के लिए एक भविष्यसूचक प्रतिक्रिया है। यह घोषणा करता है कि किसी भी राष्ट्र का सत्य पर एकाधिकार नहीं है, कोई भी संस्कृति स्वाभाविक रूप से श्रेष्ठ नहीं है, और किसी भी व्यक्ति को दूसरों पर प्रभुत्व स्थापित करने के लिए नियत नहीं किया गया है। सभी आमंत्रित हैं, सभी का अपना स्थान है, और सभी अंतिम भोज में समान रूप से भाग लेते हैं।.

इसका अर्थ यह नहीं है कि सभी विचार समान हैं, सभी व्यवहार वैध हैं, या कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है। सार्वभौमिकता सापेक्षवाद नहीं है। बल्कि यह इस बात की पुष्टि करती है कि ईश्वर का सत्य हमारी विशिष्टताओं से परे है, आत्मा जहाँ चाहे वहाँ बहती है, ईश्वर अप्रत्याशित रूप से बोल सकता है। यह हमें आध्यात्मिक अभिमान से, और स्वयं को एकमात्र चुने हुए, एकमात्र प्रबुद्ध, एकमात्र बचाए हुए मानने के निरंतर प्रलोभन से बचाता है।.

इस दर्शन का अन्य धर्मों के साथ हमारे संबंधों पर भी प्रभाव पड़ता है। यदि यह पर्व "सभी लोगों के लिए" है, तो इसमें सभी धर्मों के पुरुष और महिलाएँ, या किसी भी विशिष्ट धर्म के पुरुष और महिलाएँ शामिल हैं। उद्धार योजना में उनके स्थान को हम कैसे समझें? ईसाई धर्म वह इस बात पर ज़ोर देता है कि मसीह ही एकमात्र मध्यस्थ, मार्ग, सत्य और जीवन है। लेकिन वह यह भी मानता है कि परमेश्वर का आत्मा सर्वत्र कार्यरत है, "वचन के बीज" सभी संस्कृतियों में विद्यमान हैं, और परमेश्वर सभी का उद्धार चाहता है।.

परिषद वेटिकन उन्होंने पूर्णता के एक ऐसे धर्मशास्त्र की रूपरेखा प्रस्तुत की जो मसीह की विशिष्टता और ईश्वरीय कर्म की सार्वभौमिकता, दोनों का सम्मान करता है। अन्य धार्मिक परंपराओं में सत्य और पवित्रता के प्रामाणिक तत्व हो सकते हैं, जबकि वे मसीह में अपनी पूर्णतम पूर्णता पाते हैं। यह दृष्टिकोण अहंकारी अनन्यवाद (केवल) के दोहरे नुकसान से बचाता है। ईसाइयों स्पष्ट सापेक्षवाद (सभी धर्म समान हैं) और अविभेदित सापेक्षवाद (सभी धर्म समान हैं)।.

इस प्रकार यशायाह की विश्वव्यापी मेज़ हमें दोहरी निष्ठा के लिए आमंत्रित करती है: अपनी ईसाई पहचान के प्रति निष्ठा, जो यीशु को प्रभु और उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करने में निहित है, और उन सभी के प्रति सम्मानपूर्ण खुलापन जिन्हें परमेश्वर अपने भोज में उन रास्तों से आमंत्रित करता है जिन्हें हम शायद जानते भी न हों। यह एक रचनात्मक तनाव है, जो कभी-कभी असहज तो होता है, लेकिन ईश्वरीय रहस्य की जटिलता के प्रति वफ़ादार है।.

मृत्यु पर विजय: क्रांतिकारी आशा

तीसरा बिंदु, और निस्संदेह सबसे विचलित करने वाला, मृत्यु के निश्चित रूप से विलुप्त होने की घोषणा से संबंधित है। "वह मृत्यु को हमेशा के लिए गायब कर देगा": इस संक्षिप्त कथन में इतनी गहरी आशा निहित है कि यह हमारे सबसे बुनियादी अनुभव को भी चुनौती देती है। मृत्यु, यह पूर्ण निश्चितता, यह अटल सत्य, मानव अस्तित्व का यह अविभाज्य साथी, समाप्त हो जाएगा।.

इस वादे के पूरे अर्थ को समझने के लिए, हमें पहले यह समझना होगा कि मानवीय स्थिति में मृत्यु क्या दर्शाती है। यह केवल जीव का जैविक अंत, महत्वपूर्ण कार्यों का विराम नहीं है। यह वह अंतिम क्षितिज है जो हमारे संपूर्ण अस्तित्व की संरचना करता है, वह परम सीमा जो हमारे सभी विकल्पों को महत्व देती है, वह अंतर्निहित चिंता जो हमारे विवेक को सताती है। जैसा कि हाइडेगर ने लिखा है, हम "मृत्यु की ओर अग्रसर प्राणी" हैं, जो हमारी नश्वर स्थिति द्वारा परिभाषित हैं।.

मृत्यु जीवितों को मृतकों से अलग कर देती है, एक ऐसी खाई बना देती है जिसे पाटा नहीं जा सकता, और सबसे अनमोल रिश्तों को भी तोड़ देती है। यह अस्तित्वगत व्यथा, बेतुकेपन का एहसास और शून्यता का चक्कर पैदा करती है। सभी सभ्यताओं ने मृत्यु को स्वीकार करने के लिए रणनीतियाँ विकसित की हैं: अंतिम संस्कार की रस्में, परलोक में विश्वास, स्टोइक ज्ञान के दर्शन, लेकिन सभी इसकी अपरिहार्य और रहस्यमय प्रकृति को पहचानते हैं।.

बाइबिल की परंपरा में, मृत्यु को लेकर दुविधा है। एक ओर, इसे स्वाभाविक माना जाता है, मानवीय स्थिति में अंतर्निहित। मनुष्य मिट्टी से बना है और मिट्टी में ही मिल जाएगा। दूसरी ओर, विशेष रूप से वृत्तांतों में, उत्पत्ति, मृत्यु को मूल पाप के परिणाम के रूप में प्रस्तुत किया गया है। परमेश्वर ज्ञान के वृक्ष के बारे में चेतावनी देते हैं, "जिस दिन तुम इसका फल खाओगे, उसी दिन अवश्य मर जाओगे।" इस प्रकार, शारीरिक मृत्यु, आत्मिक मृत्यु, अर्थात् परमेश्वर से वियोग, की अभिव्यक्ति और दण्ड के रूप में प्रकट होती है।.

पुराने नियम में धीरे-धीरे परलोक पर चिंतन विकसित होता है। प्रारंभिक ग्रंथों में मृतकों के एक छायादार और तटस्थ निवास, शीओल का उल्लेख मिलता है, जहाँ न तो वास्तविक जीवन है और न ही वास्तविक मृत्यु। धीरे-धीरे, विशेष रूप से बाद के सर्वनाशकारी और ज्ञान संबंधी साहित्य में, धर्मी लोगों के पुनरुत्थान में विश्वास उभरता है। डैनियल की किताब दावा है कि "जो लोग धूल में सोये हैं उनमें से बहुत से लोग जाग उठेंगे।" मैकाबीज़ की दूसरी पुस्तक सात भाइयों की शहादत के बारे में बताता है जो अपने विश्वास की पुष्टि करते हुए मर जाते हैं जी उठना.

लेकिन यशायाह 25 से पहले हमें मृत्यु के सार्वभौमिक उन्मूलन की इतनी मौलिक पुष्टि कहीं नहीं मिलती। यह कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए व्यक्तिगत उत्तरजीविता नहीं है, न ही यूनानी रीति से आत्मा की अमरता है, बल्कि मृत्यु को एक ब्रह्मांडीय वास्तविकता के रूप में दबा दिया गया है। यह एक चक्करदार, लगभग अविश्वसनीय आशा है जो ईसाई रहस्योद्घाटन की पूर्वसूचना देती है। जी उठना मसीह के विश्वास और सार्वभौमिक पुनरुत्थान के वादे के बारे में।.

यह वादा इस प्रकार पूरा होता है पास्कल का रहस्य. मसीह मरते और फिर जी उठते हैं, मृत्यु से बचने के लिए नहीं, बल्कि उससे गुज़रने और उसे भीतर से जीतने के लिए। उनका पुनरुत्थान लाज़र की तरह एक अस्थायी पुनरुत्थान नहीं है, बल्कि एक गुणात्मक परिवर्तन है, एक नए जीवन में प्रवेश जिसे मृत्यु अब छू नहीं सकती। तब पौलुस लिख सकते हैं: "हे मृत्यु, तेरी विजय कहाँ है? हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है?" मृत्यु ने अपनी परम शक्ति, अपना अंतिम वचन खो दिया है।.

मृत्यु पर यह विजय, सीमितता के साथ मसीही संबंध को मौलिक रूप से बदल देती है। मृत्यु एक वास्तविकता बनी हुई है जिसका हमें सामना करना ही होगा, एक पीड़ादायक वियोग, एक अंधकारमय मार्ग। लेकिन अब यह परम शत्रु, अंतिम लक्ष्य, परम पराजय नहीं रही। यह एक मार्ग, एक प्रवेशद्वार, एक पूर्ण जीवन का जन्म बन जाती है।. संत फ्रांसिस वह उसे प्यार से "हमारी बहन, शारीरिक मृत्यु" कहेगा।.

यह परिवर्तन केवल मनोवैज्ञानिक सांत्वना या व्यथा को शांत करने का कोई उपाय नहीं है। यह वास्तविकता की प्रकृति की एक सत्तावादी पुष्टि है। मृत्यु अंतिम शब्द नहीं है क्योंकि प्रेम मृत्यु से अधिक शक्तिशाली है, क्योंकि दिव्य जीवन अविनाशी है, क्योंकि ईश्वर के साथ एकता सभी विनाशों से परे है। जो प्रेम में रहता है, वह ईश्वर में रहता है, और ईश्वर ही जीवन है।.

इस आशा के हमारे नश्वर जीवन जीने के तरीके पर बहुत व्यापक व्यावहारिक परिणाम हैं। यदि मृत्यु पूर्ण अंत नहीं है, यदि हमारे रिश्ते कब्र के बाद भी बने रहते हैं, यदि हमारे प्रेमपूर्ण कार्यों का शाश्वत महत्व है, तो कुछ भी व्यर्थ नहीं है, कुछ भी बेतुका नहीं है, हर चीज़ एक गौरवशाली भार ग्रहण कर लेती है। दयालुता का सबसे छोटा कार्य, सबसे विवेकपूर्ण सेवा, सबसे विनम्र प्रार्थना का भी निश्चित अर्थ होता है क्योंकि वे अनंत काल में अंकित हैं।.

यह दृष्टि इस बात को भी बदल देती है कि हम मरने वालों के साथ कैसे रहते हैं। किसी की मृत्यु निकट होने पर, हम असहाय चुप्पी या खोखली सांत्वनाओं तक सीमित नहीं रहते। हम अपने भीतर बसी आशा के साक्षी बन सकते हैं, उनके अंतिम समय में आत्मविश्वास के साथ उनका साथ दे सकते हैं, उस जीवन का जश्न मना सकते हैं जो जिया गया है और यह भी सुनिश्चित कर सकते हैं कि वह खोया नहीं है। ईसाई अंतिम संस्कार केवल विदाई समारोह नहीं हैं, बल्कि उस अनंत जीवन का उत्सव हैं जो शुरू हो चुका है।.

बेशक, यह आशा दुःख की पीड़ा को नकारती नहीं है। अपने मृतकों के लिए विलाप करना विश्वास की कमी नहीं है; यह अलगाव की वास्तविकता और हमारे भावनात्मक बंधनों की प्रामाणिकता का सम्मान है। स्वयं मसीह लाज़र की कब्र के सामने रोए थे। ईसाई आशा हमें भावशून्य, उदासीन नहीं बनाती, बल्कि यह हमारे दुःख को एक ऐसे क्षितिज में स्थापित करती है जो सीमाओं से परे है। हम रोते हैं, लेकिन "उन लोगों की तरह नहीं जिनके पास कोई आशा नहीं है," जैसा कि पौलुस ने कहा था।.

पूर्वजों की विरासत और परंपरा की आवाज

यशायाह का यह भविष्यसूचक दर्शन ईसाई परंपरा में एक मृत पत्र नहीं रहा। चर्च के पादरियों, उन प्रारंभिक धर्मशास्त्रियों ने, जिन्होंने ईसाई सिद्धांत विकसित किया, इस अंश पर व्यापक रूप से टिप्पणी की और इस पर मनन किया, और इसे मोक्ष के रहस्य को समझने की एक आवश्यक कुंजी पाया।.

संत ऑगस्टाइन, भजन संहिता पर अपनी टिप्पणियों और "द सिटी ऑफ़ गॉड" में, वह बार-बार परलोक-संबंधी भोज की इसी छवि की ओर लौटते हैं। उनके लिए, यशायाह द्वारा प्रतिज्ञा किया गया भोजन सबसे बढ़कर स्वयं मसीह है, एक ऐसा आध्यात्मिक पोषण जो निश्चित रूप से संतुष्टि देता है। भूख मानव हृदय में बसे सत्य और प्रेम का। यह भोज स्वर्गीय आनंद का प्रतीक है, ईश्वर के उस साक्षात् दर्शन का जो पूर्ण सुख का निर्माण करता है। स्वादिष्ट भोजन और मादक मदिरा दिव्य चिंतन की परिपूर्णता का प्रतिनिधित्व करते हैं।, आनंद त्रित्ववादी जीवन में भाग लेने वालों को मिलाए बिना।.

एंटिओक और बाद में कॉन्स्टेंटिनोपल के महान उपदेशक, संत जॉन क्राइसोस्टोम ने इस पर्व में एक पूर्वाभास देखा यूचरिस्ट. प्रत्येक यूखारिस्टिक समारोह यशायाह की प्रतिज्ञा को प्रस्तुत करता है, जो विश्वासियों को अमरता का भोजन, मसीह का शरीर और रक्त प्रदान करता है। पवित्र पर्वत पर रखी गई मेज़ वह वेदी है जहाँ प्रभु के नित्य-नवीनीकृत बलिदान का उत्सव मनाया जाता है। यह सार्वभौमिक निमंत्रण सभी राष्ट्रों के लिए कलीसिया के खुलेपन, नई वाचा में पुराने नियम के उत्थान का पूर्वाभास देता है।.

महान अलेक्जेंड्रिया व्याख्याकार, ओरिजन, एक अधिक जटिल रूपकात्मक व्याख्या प्रस्तुत करते हैं। यह पर्वत आध्यात्मिक चिंतन के शिखरों का प्रतिनिधित्व करता है, जो उन लोगों के लिए सुलभ हैं जो नैतिक शुद्धि और बौद्धिक ज्ञानोदय के माध्यम से आरोहण करते हैं। मांस और मदिरा आध्यात्मिक पोषण के विभिन्न रूपों का प्रतीक हैं: शुरुआती लोगों के लिए शास्त्र (दूध), उन्नत लोगों के लिए गहन रहस्य (ठोस आहार)। शोक का पर्दा जो हट जाएगा, उस अज्ञानता का प्रतिनिधित्व करता है जो हमारी समझ को तब तक अस्पष्ट बनाए रखती है जब तक हम देह में रहते हैं।.

मध्य युग में, थॉमस एक्विनास ने यशायाह के दर्शन को अपने महान धर्मशास्त्रीय संश्लेषण में शामिल किया। सुम्मा थियोलॉजिका में, उन्होंने यहाँ संभव अपूर्ण आनंद और अनंत जीवन के पूर्ण आनंद के बीच सावधानीपूर्वक अंतर किया है। यशायाह का पर्व इस युगांतिक आनंद का वर्णन करता है, जिसकी विशेषता आनंदमय दर्शन (ईश्वर को वैसा ही देखना जैसा वह है) है।, जी उठना शरीरों की महिमा और संतों की संगति। थॉमस इस आनंद के भौतिक स्वरूप पर ज़ोर देते हैं: विभक्त आत्माएँ ईश्वर के दर्शन का आनंद लेती हैं, लेकिन आनंद आवश्यक है जी उठना शरीर का.

ईसाई धार्मिक परंपरा ने इस अंश को अपने समारोहों में रणनीतिक रूप से शामिल किया है। इसे अक्सर अंत्येष्टि के समय सुनाया जाता है, जिससे शोक संतप्त लोगों को सांत्वना और आशा मिलती है। यह अंतिम संस्कार की तैयारी के समय भी गूंजता है क्योंकि आगमन, जहाँ चर्च राज्य के आगमन की प्रतीक्षा करता है। कुछ धार्मिक अनुष्ठानों में इसका उपयोग पर्वों के लिए किया जाता है। सभी संन्यासी दिवस, स्वर्गीय पर्व मना रहे हैं जहाँ संत पहले से ही एकत्रित हैं।.

मठवासी आध्यात्मिकता ने इस ग्रंथ पर विशेष ध्यान दिया है। त्याग और तपस्या का जीवन जीने वाले भिक्षु, उपवास को अपने लिए नहीं, बल्कि पर्व की पूर्व संध्या पर मनाते हैं। उनका तप एक तैयारी है, आध्यात्मिक भूख को तीव्र करना है, आंतरिक स्वाद को शुद्ध करना है ताकि दिव्य पोषण का पूर्ण आनंद लिया जा सके। मठवासी भोजनालय, जहाँ भिक्षु पवित्रशास्त्र का पाठ सुनते हुए मौन होकर भोजन करते हैं, विनम्रतापूर्वक स्वर्गीय भोज का पूर्वाभास देता है।.

रहस्यवादी परम्परा में, इस पर्व ने ईश्वर के साथ मिलन के उत्साहपूर्ण वर्णन को प्रेरित किया है।. जॉन ऑफ द क्रॉस "प्रेम के भोज" की बात की गई है, जहां दुल्हन की आत्मा दिव्य उपस्थिति के आनंद का स्वाद लेती है।. अविला की टेरेसा वह आंतरिक महल के "भवनों" का वर्णन विवाह भोज की ओर एक प्रगति के रूप में करते हैं जहाँ मसीह आत्मा के साथ निर्णायक रूप से एकाकार होते हैं। ये रहस्यवादी केवल निष्क्रिय रूप से परलोक-भोज की प्रतीक्षा नहीं करते; वे अपने चिंतनशील अनुभवों में इसकी प्रत्याशाओं का अनुभव करते हैं।.

प्रोटेस्टेंट सुधार ने इस युगांतिक आशा को बनाए रखा, साथ ही कुछ अतिशयोक्तिपूर्ण व्याख्याओं से इसे शुद्ध भी किया। लूथर ने इस बात पर ज़ोर दिया कि भोज हमारे कर्मों से अर्जित नहीं होता, बल्कि ईश्वरीय कृपा द्वारा निःशुल्क प्रदान किया जाता है। केल्विन ने ईश्वर की संप्रभुता पर ज़ोर दिया, जो भोज की अध्यक्षता करते हैं और अपने अतिथियों को स्वतंत्र रूप से चुनते हैं। दोनों सुधारकों ने इसके महत्व को बनाए रखा। यूचरिस्ट स्वर्गीय भोज के पूर्वानुभव के रूप में, भले ही वे इसके धार्मिक तौर-तरीकों पर विवाद करते हों।.

आंतरिक परिवर्तन के मार्ग

यह शानदार पाठ न केवल एक दूरदर्शी सांत्वना, बल्कि हमारे दैनिक जीवन को बदलने का एक सक्रिय सिद्धांत कैसे बन सकता है? इस भविष्यसूचक दर्शन को अपनी आध्यात्मिक यात्रा में शामिल करने के कुछ ठोस तरीके यहां दिए गए हैं।.

रोज़ाना कृतज्ञता की कला विकसित करने से शुरुआत करें। आपका हर भोजन, चाहे वह कितना भी साधारण क्यों न हो, आपको उस दावत की याद दिला सकता है जिसका वादा किया गया था। खाने से पहले, एक पल के लिए यह समझें कि हर भोजन एक उपहार है, कि भोजन बाँटना अंतिम भोज की पूर्वसूचना है। अपने भोजन को यांत्रिक ऊर्जा प्राप्ति के बजाय ध्यानपूर्ण क्षणों में बदलें।.

अभ्यास करें’मेहमाननवाज़ी व्यावहारिक बनें। अपनी मेज़ उन लोगों के लिए खोलें जो अकेले, अलग-थलग और बहिष्कृत हैं। नियमित रूप से अपने से अलग लोगों को आमंत्रित करें, अपने सामान्य दायरे से बाहर निकलें। प्रत्येक निमंत्रण सार्वभौमिक भोज का एक छोटा सा अवतार है, प्रत्येक स्वागत समावेश के दिव्य भाव को दोहराता है। विनम्रता से शुरुआत करें: महीने में एक व्यक्ति, हर दो महीने में एक-दो व्यक्ति, अपनी क्षमता के अनुसार।.

मृत्यु पर ध्यान लगाने का ऐसा अभ्यास विकसित करें जो रुग्ण न हो, बल्कि मुक्तिदायक हो। हर हफ़्ते कुछ मिनट अपनी मृत्यु पर चिंतन करने के लिए निकालें, चिंतित होने के लिए नहीं, बल्कि सतही चिंताओं को परिप्रेक्ष्य में रखने और अपनी ज़रूरतों को प्राथमिकता देने के लिए। खुद से पूछें: "अगर मैं कल मर गया, तो मुझे क्या न करने का पछतावा होगा?" फिर उसके अनुसार कार्य करें।.

स्वस्थ तरीके से रोना सीखें। हमारी संस्कृति भावनात्मक नियंत्रण को इतना महत्व देती है कि दुःख की वास्तविक अभिव्यक्ति भी संदिग्ध हो जाती है। फिर भी, आँसू मानवीय, आवश्यक और उपचारात्मक हैं। अपने नुकसान, अपनी निराशाओं, अपने दुखों के लिए खुद को रोने की अनुमति दें। और इन नाज़ुक क्षणों में, इस वादे को याद रखें: ईश्वर आपके आँसुओं को पोंछ देगा।.

के खिलाफ लड़ाई में शामिल हों भूख और बहिष्कार। किसी स्थानीय संस्था को खोजें जो भोजन वितरित करती हो, एक फ़ूड बैंक, एक सूप किचन। अपना समय, अपना पैसा, अपना कौशल लगाएँ। हर व्यक्ति को भोजन, हर भूखे व्यक्ति को तृप्ति, आने वाले राज्य का संकेत है।.

प्रचुरता और अभाव के साथ अपने रिश्ते को निखारें। अगर आप आराम से रहते हैं, तो अपने उपभोग के स्तर और अनावश्यक संपत्ति के संचय पर नियमित रूप से सवाल उठाएँ। स्वैच्छिक उपवास का अभ्यास करें, शरीर के प्रति तिरस्कार के कारण नहीं, बल्कि अपनी आध्यात्मिक भूख और उन लोगों के साथ एकजुटता जगाने के लिए जो अनैच्छिक रूप से उपवास करते हैं। अगर आप गरीबी में रहते हैं, तो अभाव को अपनी पहचान न बनने दें; उस प्रचुरता के वादे को याद रखें जो आपका इंतज़ार कर रही है।.

अपने आस-पास व्यक्तिगत अनुष्ठान बनाएं यूचरिस्ट. यदि आप कैथोलिक हैं, तो मास में अधिक सचेत रूप से भाग लें, और प्रत्येक भोज में अंतिम भोज का पूर्वानुभव अनुभव करें। यदि आप प्रोटेस्टेंट हैं, तो प्रभु भोज को राज्य की प्रत्याशा के एक विशेष क्षण के रूप में सम्मान दें। आपकी परंपरा चाहे जो भी हो, इन संस्कारों को नियमित या निरर्थक न बनने दें।.

निर्णय का क्षण

यशायाह के अद्भुत पदों के माध्यम से अब हम इस यात्रा के अंत तक पहुँच चुके हैं। इस भविष्यसूचक दर्शन से, जिसने अपनी प्रबल शक्ति खोए बिना सहस्राब्दियों तक यात्रा की है, हम क्या सीख सकते हैं?

पहला, यह: मानवता के लिए ईश्वर की योजना, कठोर तपस्या, अनिश्चित जीवन-या क्षीण अस्तित्व नहीं है। यह साझा प्रचुरता है।, आनंद समुदाय, जीवन अपनी संपूर्णता में प्रकट होता है। यह उत्सव कोई पवित्र रूपक नहीं है, बल्कि हमारी स्थिति की सच्ची नियति का प्रकटीकरण है। हम संगति के लिए, उत्सव के लिए, अनंत जीवन के लिए बने हैं।.

इसके अलावा, यह वादा कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों, आध्यात्मिक अभिजात वर्ग या किसी खास समुदाय के लिए आरक्षित नहीं है। यह जाति, वर्ग या धार्मिक मूल के भेदभाव के बिना, "सभी लोगों" को संबोधित है। ईश्वरीय निमंत्रण की सार्वभौमिकता हमारी सभी बाधाओं, हमारे बहिष्कारों, हमारे कृत्रिम पदानुक्रमों को नष्ट कर देती है। सभी के लिए मेज पर जगह है, सभी से अपेक्षा की जाती है, सभी की इच्छा की जाती है।.

अंततः, और शायद सबसे विस्मयकारी रूप से, यह दर्शन इस बात की पुष्टि करता है कि मृत्यु, जो पूर्णतः निश्चित प्रतीत होती है, जीवन की विजय में पराजित, समाप्त और समाहित हो जाएगी। यह प्रतिज्ञा अस्तित्व के साथ हमारे संबंध को मौलिक रूप से बदल देती है। कुछ भी व्यर्थ नहीं है, कुछ भी खोया नहीं है, सब कुछ दिव्य अनंतता में पुनरावृत्त और रूपांतरित हो जाता है।.

लेकिन यह आशा निष्क्रिय निष्क्रियता का, भविष्य के आनंद के नाम पर वर्तमान अन्याय के आगे हार मानने का निमंत्रण नहीं है। इसके विपरीत, यह हमें अभी, अपने दैनिक चुनावों में, आने वाले राज्य की वास्तविकता को मूर्त रूप देने के लिए बुलाती है। राज्य का हर भाव’मेहमाननवाज़ी, साझा करने का प्रत्येक कार्य, दी गई प्रत्येक सांत्वना, प्रत्येक सूखा हुआ आंसू, भविष्यवाणी किए गए भोज के आगमन में योगदान देता है।.

हम जिस दुनिया में रहते हैं, वह अक्सर यशायाह के दर्शन के बिल्कुल विपरीत प्रतीत होती है। युद्ध बढ़ रहे हैं, अकाल पड़ रहे हैं, असमानताएँ गहरी होती जा रही हैं, बहिष्कार बढ़ता जा रहा है, और मृत्यु लगातार अपनी फसल काट रही है। इस क्रूर वास्तविकता के सामने, भविष्यवाणी का वादा भोला, अवास्तविक और बेतुका लग सकता है। फिर भी, इसी घायल दुनिया में ईसाई आशा की किरण जगमगानी चाहिए।.

ईसाई होने का अर्थ है, तमाम बाधाओं के बावजूद, यह विश्वास करना कि प्रेम घृणा से अधिक शक्तिशाली है, जीवन मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है, और एकता विभाजन पर विजय प्राप्त करती है। इसका अर्थ है, बुराई को एक अपरिहार्य नियति मानकर उसके आगे झुकना अस्वीकार करना, और भाईचारे के बंधन बुनने, साझा करने के लिए जगह बनाने, और प्रतिज्ञा किए गए राज्य की ठोस रूप से आशा करने के लिए अथक परिश्रम करना।.

यह कार्य बहुत बड़ा है, अक्सर चुनौतीपूर्ण होता है, और हमारे सीमित संसाधनों के अनुपात से कहीं ज़्यादा प्रतीत होता है। लेकिन आइए याद रखें: हम अकेले काम नहीं करते। जिस आत्मा ने यशायाह को प्रेरित किया, वह विश्वासियों के हृदयों में आशा का संचार करती रहती है। मसीह, जिन्होंने मृत्यु पर विजय प्राप्त की, कठिन पथों पर हमारे साथ चलते हैं। जीवित और मृत, साक्षियों का समुदाय हमें घेरे रहता है और हमारा समर्थन करता है।.

तो, क्या हम इस असंभव भोज में विश्वास करने का साहस करेंगे? क्या हम ऐसे जीने का साहस करेंगे मानो वादा पूरा हो रहा हो? क्या हम मेज़ें लगाने, आँसू पोंछने, मृत्यु के बीच जीवन का उत्सव मनाने का साहस करेंगे? इस भविष्यसूचक साहस के लिए हमें बुलाया गया है, किसी अत्यधिक नैतिक अनिवार्यता के कारण नहीं, बल्कि सबसे असाधारण कार्य में भाग लेने के एक आनंदमय निमंत्रण के कारण: संसार का रूपांतरण।.

दावत तैयार है। मेज़ सज गई है। न्यौता दिया गया है। क्या हम आएँगे? क्या हम अपने साथ और मेहमान भी लाएँगे? क्या हम अब इस अनंत भोज का पहला फल चखना शुरू करेंगे? इसका जवाब हम में से हर एक को है, लेकिन यह हमारे पूरे अस्तित्व को घेरे हुए है, उस दिन तक जब तक हम अंततः भोज-कक्ष में प्रवेश नहीं कर लेते और उस एक का चेहरा नहीं पहचान लेते जो हमारी आँखों से हर आँसू पोंछ देगा।.

आगे बढ़ने के लिए अभ्यास

मेज पर उपस्थिति बढ़ाना : प्रत्येक भोजन को कृतज्ञता के एक सचेत क्षण में बदल दें, गति को धीमा करें, स्वाद लें, साझा करें, स्क्रीन के सामने भोजन को अलग-थलग करने से बचें।.

अभ्यासमेहमाननवाज़ी महीने के ऐसे व्यक्ति की पहचान करें जो आपसे अलग है या आपसे भिन्न है और उन्हें एक साधारण लेकिन मैत्रीपूर्ण भोजन साझा करने के लिए आमंत्रित करें, जिससे एकांत के बीच सेतु का निर्माण हो।.

परिमितता पर नियमित रूप से ध्यान करें वर्तमान में बेहतर जीवन जीने के लिए, आवश्यक चीजों के अनुसार अपनी आवश्यकताओं को प्राथमिकता देने के लिए, सप्ताह में दस मिनट अपनी मृत्यु पर चिंतन करने के लिए समर्पित करें।.

के खिलाफ ठोस कार्रवाई करने के लिए भूख : किसी खाद्य वितरण संगठन को प्रति माह दो घंटे देना, या अपनी क्षमता के अनुसार स्थानीय धर्मार्थ गतिविधियों को आर्थिक सहायता देना।.

सचेत रूप से भाग लेने के लिए यूचरिस्ट प्रत्येक प्रभु-भोज के लिए कुछ मिनटों के चिंतन के साथ आध्यात्मिक रूप से तैयारी करना, तथा उसमें स्वर्गीय भोज के पूर्वानुभव को पहचानना।.

दयालुता के साथ अपनी भावनाओं का स्वागत करना : स्वयं को बिना किसी शर्म के अपने नुकसान पर शोक करने की अनुमति देना, तथा साथ ही वादा किए गए दिव्य सांत्वना की आशा बनाए रखना।.

सामुदायिक साझाकरण स्थान बनाएँ : पैरिश साझा भोजन, खुली अतिथि मेज, अंतर-पीढ़ी या अंतर-सांस्कृतिक मिलनसारिता के क्षणों का आयोजन करें या उनमें शामिल हों।.

संदर्भ

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