संत मैथ्यू के अनुसार ईसा मसीह का सुसमाचार

उस समय यीशु जा रहा था; दो अंधे उसके पीछे यह पुकारते हुए चल रहे थे, «हे दाऊद की सन्तान, हम पर दया कर!» जब वह घर में दाखिल हुआ, तो वे अंधे उसके पास आए, और यीशु ने उनसे पूछा, «क्या तुम्हें विश्वास है कि मैं यह कर सकता हूँ?» उन्होंने उत्तर दिया, «हाँ, प्रभु।» तब उसने उनकी आँखें छूकर कहा, «तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे लिये हो।» उनकी आँखें खुल गईं, और यीशु ने उन्हें चिताकर कहा, «सावधान! कोई इस बारे में न सुनने पाए!» परन्तु उन्होंने बाहर जाकर आस-पास के सारे देश में उसका समाचार फैला दिया।.

विश्वास की आँखें खोलना: जब विश्वास, उपचार से पहले आता है

दो अंधे व्यक्तियों और यीशु के बीच की मुलाकात किस प्रकार ईश्वर, स्वयं और संसार के प्रति परिवर्तित दृष्टिकोण का मार्ग प्रकट करती है.

दो आदमी सड़कों पर चिल्लाते हुए एक घुमक्कड़ रब्बी का पीछा कर रहे हैं जिसे वे देख नहीं सकते। उनका शारीरिक अंधापन एक अद्भुत आध्यात्मिक स्पष्टता को छिपाता है: वे ठीक होने से पहले ही यीशु को मसीहा के रूप में पहचान लेते हैं। मत्ती 9 का यह अंश विश्वास, प्रार्थना और परिवर्तन के बारे में हमारी निश्चितताओं को उलट देता है। यह हमें अपने अंधेपन की जाँच करने और यह जानने के लिए आमंत्रित करता है कि सच्ची दृष्टि हमेशा विश्वास के कार्य से शुरू होती है जो स्पष्ट से पहले होती है।.

यह लेख उस विश्वास की विरोधाभासी गतिशीलता की पड़ताल करता है जो देखने से पहले ही देख लेता है। हम जानेंगे कि कैसे ये अंधे लोग हमें प्रार्थना में दृढ़ता, सार्वजनिक रूप से स्वीकारोक्ति का महत्व और सभी दिखावों के विरुद्ध विश्वास करने का साहस सिखाते हैं। हम यह भी देखेंगे कि यीशु मौन रहने के लिए क्यों कहते हैं और घोषणा और विवेक के बीच का यह तनाव आज हमारी अपनी गवाही को कैसे प्रकाशित करता है।.

एक निर्णायक मुठभेड़ की पृष्ठभूमि

यह वृत्तांत मत्ती के अनुसार यीशु की गलीली सेवकाई के दौरान हुए चमत्कारों के क्रम में आता है। याईर की बेटी को मृतकों में से जीवित करने और रक्तस्राव से पीड़ित स्त्री को चंगा करने के बाद, सुसमाचार प्रचारक अंधों के इस दोहरे उपचार को मसीह के मसीहाई अधिकार के एक प्रगतिशील प्रदर्शन के रूप में प्रस्तुत करता है। ऐतिहासिक और साहित्यिक संदर्भ कई आवश्यक आयामों को उजागर करता है।.

मत्ती ने अपने सुसमाचार को पाँच प्रमुख प्रवचनों और कथात्मक खंडों के इर्द-गिर्द संरचित किया है जो यीशु की शिक्षाओं को दर्शाते हैं। अध्याय 9 में, हम एक ऐसे दौर में हैं जहाँ धार्मिक अधिकारियों का विरोध दृढ़ होने लगता है, जबकि भीड़ नाज़रीन के कार्यों पर अचंभित होती है। अंधों का चंगा होना बारह प्रेरितों के बुलाए जाने और उन्हें मिशन पर भेजे जाने से ठीक पहले होता है, इस प्रकार मसीहा के व्यक्तिगत प्रकटीकरण और उनके शिष्यों द्वारा उनकी सेवकाई के विस्तार के बीच एक सेतु का निर्माण होता है।.

पहली सदी के फ़िलिस्तीन के सांस्कृतिक परिवेश में अंधेपन को विशेष महत्व दिया जाता था। अंधे लोग एक हाशिए पर पड़े सामाजिक समूह थे, जिन्हें अक्सर भीख माँगने पर मजबूर होना पड़ता था, और टोरा की कुछ कठोर व्याख्याओं के अनुसार उन्हें दैवीय श्राप का वाहक माना जाता था। पाप की सज़ा के रूप में अंधेपन का यह धार्मिक दृष्टिकोण मानसिकताओं में व्याप्त था, हालाँकि पुराने नियम के ग्रंथों में एक अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया था।.

"दाऊद के पुत्र" की उपाधि का प्रयोग इन भिखारियों में एक उल्लेखनीय मसीहा-संबंधी जागरूकता को प्रकट करता है। यहूदी परंपरा में, यह उपाधि प्रतीक्षित मसीहा, दाऊदवंशीय राजा, जो इस्राएल को पुनर्स्थापित करने वाला था, को दर्शाती थी। इसका प्रयोग करके, ये अंधे व्यक्ति एक ऐसी धार्मिक समझ प्रदर्शित करते हैं जिसे पूरी तरह समझने में यीशु के शिष्यों को भी समय लगेगा। वे इस भ्रमणशील रब्बी में पूर्वजों के वादों की पूर्ति को पहचानते हैं, जो मुक्ति और चंगाई लाने वाला था।.

इस अंश में भौगोलिक स्थिति जानबूझकर अस्पष्ट रखी गई है। मत्ती यह स्पष्ट नहीं करता कि यह दृश्य किस शहर में घटित होता है, और हमारा ध्यान भौगोलिक विवरणों के बजाय संबंधों की गतिशीलता पर केंद्रित करता है। यह अस्पष्टता कथा को सार्वभौमिक बनाती है: यह कहीं भी घटित हो सकता है जहाँ पीड़ित लोग यीशु की खोज में दृढ़ संकल्पित हों। इस प्रकार उल्लिखित "घर" एक प्रतीकात्मक स्थान, आत्मीयता का एक स्थान बन जाता है जहाँ भीड़ के शोरगुल से दूर, मसीह के साथ एक सच्ची मुलाकात हो सकती है।.

क्रिया में विश्वास की कथात्मक संरचना

कथा चार भागों में नाटकीय ढंग से आगे बढ़ती है जो दिव्य शिक्षाशास्त्र को उजागर करती है। यह कथात्मक संरचना आकस्मिक नहीं है, बल्कि स्वाभाविक रूप से आस्था और आध्यात्मिक उपचार की प्रकृति पर शिक्षा देती है।.

पहला, लगातार पीछा। दो अंधे आदमी चिल्लाते हुए यीशु का पीछा करते हैं। "अनुसरण करना" के लिए प्रयुक्त यूनानी क्रिया वही है जो अन्यत्र शिष्यत्व को दर्शाती है। इस प्रकार मत्ती सुझाव देता है कि ये लोग, अपनी विकलांगता के बावजूद, किसी ऐसे व्यक्ति का अनुसरण करके, जो उन्हें दिखाई नहीं देता, पहले से ही विश्वास का एक बड़ा कार्य कर रहे हैं। उनका बार-बार पुकारना, "हे दाऊद की सन्तान, हम पर दया कर," उनकी प्रार्थना को एक धार्मिक सूत्र के अनुसार संरचित करता है जो विलाप के भजनों की याद दिलाता है। वे स्पष्ट रूप से चंगाई की प्रार्थना नहीं करते, बल्कि आह्वान करते हैं दया ईश्वरीय, परोक्ष रूप से उनकी पूर्ण निर्भरता को स्वीकार करते हुए।.

दूसरा भाग: घर में प्रवेश और यीशु का प्रश्न। मसीह गली में अंधे लोगों की पुकार का तुरंत जवाब नहीं देते। यह स्पष्ट विलंब उदासीनता नहीं, बल्कि एक शैक्षणिक दृष्टिकोण है। यह दोनों व्यक्तियों को अपनी दृढ़ता और अपनी गहरी इच्छा का प्रदर्शन करने का अवसर देता है। घर के एकांत में पहुँचकर, यीशु एक विचलित करने वाला प्रश्न पूछते हैं: "क्या तुम्हें विश्वास है कि मैं यह कर सकता हूँ?" इस प्रश्न का उद्देश्य ऐसी जानकारी प्राप्त करना नहीं है जो यीशु को शायद न पता हो, बल्कि विश्वास की स्पष्ट स्वीकारोक्ति प्राप्त करना है। प्रभु हमेशा एक व्यक्तिगत प्रतिक्रिया, हृदय की एक ऐसी प्रतिबद्धता की अपेक्षा करते हैं जो केवल भौतिक लाभ की आशा से परे हो।.

तीसरा चरण: स्वीकारोक्ति और उपचारात्मक मुद्रा। अंधे पुरुषों का उत्तर संक्षिप्त लेकिन निर्णायक है: "हाँ, प्रभु।" यह दोहरा पद, "प्रभु", मसीहाई मान्यता ("दाऊद की सन्तान") में ईश्वरीय अधिकार का एक आयाम जोड़ता है। फिर यीशु उनकी आँखों को स्पर्श करते हैं, और इस मुद्रा के साथ एक रचनात्मक शब्द कहते हैं: "तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे साथ हो।" यह सूत्रीकरण इस अंश के केंद्रीय धार्मिक सिद्धांत को प्रकट करता है। विश्वास कोई जादुई शक्ति नहीं है जो ईश्वर को बाध्य करती है, बल्कि विश्वास का वह स्थान है जो ईश्वरीय शक्ति को कार्य करने देता है। यह चमत्कार एक ऐसी संभावना को साकार करता है जिसे विश्वास ने आध्यात्मिक क्षेत्र में पहले ही साकार कर दिया है।.

चौथा क्षण: चुप रहने का निर्देश और उसका उल्लंघन। यीशु ने चंगे हुए लोगों को दृढ़ता से आदेश दिया कि वे किसी से बात न करें। यह निर्देश, जो मत्ती के "मसीहाई रहस्य" का विशिष्ट उदाहरण है, नाटकीय तनाव पैदा करता है। दोनों व्यक्ति तुरंत आज्ञा का उल्लंघन करते हैं और पूरे क्षेत्र में यीशु के बारे में बात करते हैं। यह विरोधाभासी अवज्ञा प्रामाणिक गवाही का प्रश्न उठाती है: जब कोई मसीह के साथ मुलाकात से रूपांतरित हो गया हो, तो वह कैसे चुप रह सकता है? फिर भी, पाठ उनकी घोषणा को अनुकरणीय आदर्श के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है, जिससे गवाही के उचित रूपों के बारे में अस्पष्टता का संकेत मिलता है।.

विश्वास का विरोधाभास जो देखने से पहले देखता है

इस अंश का पहला प्रमुख धार्मिक आयाम भौतिक और आध्यात्मिक दृष्टि के बीच के अंतर में निहित है। अंधे लोग भौतिक दृष्टि से पहले आध्यात्मिक दृष्टि से देखते हैं, जबकि सुसमाचारों में कई व्यक्ति यीशु को अपनी आँखों से देखते हैं, लेकिन उन्हें ठीक से पहचान नहीं पाते।.

यह उलटाव प्रकट करता है कि सुसमाचार के दृष्टिकोण से, शारीरिक अंधापन कभी भी ईश्वर को जानने में पूर्ण बाधा नहीं है। इसके विपरीत, यह एक विशिष्ट स्पष्टता का स्रोत बन सकता है। सामान्य दृष्टि से वंचित, ये लोग एक आंतरिक बोध विकसित करते हैं जो उन्हें यीशु की गहन पहचान को समझने में सक्षम बनाता है। वे उसे "दाऊद की सन्तान" कहते हैं जिसे शास्त्री और फरीसी, अपने शास्त्रीय ज्ञान के बावजूद, अभी तक नहीं पहचान पाए हैं। इस प्रकार, विरोधाभासी रूप से, उनकी अक्षमता रहस्योद्घाटन के लिए एक विशेषाधिकार प्राप्त द्वार बन जाती है।.

यह गतिशीलता पूरे पवित्रशास्त्र में व्याप्त है। भविष्यवक्ता यशायाह ने पहले ही भविष्यवाणी कर दी थी: "उस दिन बहरे पुस्तक के वचन सुनेंगे, और अंधों की आँखें अंधकार और अंधकार से बाहर देखने लगेंगी" (29 है,18) भविष्यवाणियों की परंपरा ने दृष्टि की बहाली को मसीहाई काल से जोड़ा, जो इस बात का संकेत था कि परमेश्वर स्वयं अपने लोगों से मिलने आ रहे हैं। अंधों को चंगा करके, यीशु ने इन भविष्यवाणियों को पूरा किया, लेकिन उन्होंने ऐसा इस तरह किया कि यह प्रकट हुआ कि सबसे बुनियादी चंगाई हृदय की आँखों से संबंधित है।.

पौलुस अपने पत्रों में आंतरिक दृष्टि के इस धर्मशास्त्र को विकसित करता है। वह प्रार्थना करता है कि इफिसियों को "ज्ञान और प्रकाश की आत्मा मिले, कि तुम उसे और अधिक जान सको। तुम्हारे हृदय की आँखें ज्योतिर्मय हों, कि तुम उस आशा को देख सको जिसके लिये उसने तुम्हें बुलाया है" (इफिसियों 1:17-18)। इस दृष्टिकोण से, सच्चा अंधापन दृश्य बोध का अभाव नहीं, बल्कि परमेश्वर के कार्य और मसीह की पहचान को पहचानने में असमर्थता है।.

इस प्रकार मत्ती का यह अंश हमें अपने ही अंधेपन का सामना कराता है। हम कितनी बार बिना देखे देखते हैं, बिना समझे देखते हैं? हम ईसाई धर्म के सिद्धांतों का प्रभावशाली सैद्धांतिक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, जबकि अपने दैनिक जीवन में मसीह की जीवंत उपस्थिति के प्रति अंधे बने रहते हैं। हम धार्मिक अनुभवों को बढ़ा सकते हैं, बिना यह जाने कि हम जिसका अनुसरण करने का दावा करते हैं, वह कौन है। कफरनहूम के अंधे हमें सिखाते हैं कि दृष्टि से भी गहरा एक दर्शन है, एक ऐसा ज्ञान जो इंद्रिय बोध से पहले आता है।.

एक रचनात्मक कार्य के रूप में विश्वास की स्वीकारोक्ति

दूसरा धर्मशास्त्रीय आयाम चंगाई के कार्य में विश्वास की स्वीकारोक्ति की भूमिका की पड़ताल करता है। यीशु अपने प्रश्न का उत्तर प्राप्त किए बिना अंधों को चंगा नहीं करते: "क्या तुम्हें विश्वास है कि मैं यह कर सकता हूँ?" यह प्रश्न चंगाई को ईश्वरीय शक्ति का एकतरफा कार्य नहीं, बल्कि प्रदान की गई कृपा और उसे प्राप्त करने वाले विश्वास के बीच सहयोग बनाता है।.

बाइबिल धर्मशास्त्र में, विश्वास कभी भी सैद्धांतिक सत्यों का मात्र बौद्धिक पालन नहीं होता। यह सर्वप्रथम और सर्वोपरि विश्वास का एक रिश्ता है, स्वयं को किसी ऐसे दूसरे के हाथों में समर्पित करना जिसे पूर्ण विश्वास के योग्य माना जाता है। अंधे लोग इस संबंधपरक विश्वास को यीशु को देखे बिना उनका अनुसरण करके, उन्हें ऐसी उपाधियाँ देकर प्रकट करते हैं जो उनके अद्वितीय अधिकार को स्वीकार करती हैं, और उस घर तक उनके पीछे चलने के लिए सहमत होते हैं जहाँ निर्णायक मुलाकात होगी।.

लेकिन यीशु केवल पूर्ण विश्वास की ही माँग नहीं करते। वे एक स्पष्ट स्वीकारोक्ति, एक वचन जो प्रतिबद्धता को दर्शाता है, प्राप्त करते हैं। "क्या आपको विश्वास है कि मैं यह कर सकता हूँ?" यह प्रश्न एक व्यक्तिगत उत्तर, एक स्पष्ट रुख की माँग करता है। इसमें अस्पष्टता या अधूरे उपायों की कोई गुंजाइश नहीं है। व्यक्ति को हाँ या ना कहना चाहिए, सार्वजनिक रूप से अपने इस विश्वास की पुष्टि करनी चाहिए कि यीशु में स्थिति को बदलने की शक्ति है। विश्वास का यह शब्द स्वयं रचनात्मक हो जाता है, और चमत्कार घटित होने का मार्ग प्रशस्त करता है।.

यीशु का अंतिम कथन इस गतिशीलता की पुष्टि करता है: "तुम्हारे विश्वास के अनुसार तुम्हारे साथ हो।" इस कथन का अर्थ यह नहीं है कि मानवीय विश्वास यंत्रवत् परिणाम उत्पन्न करता है, मानो हम आध्यात्मिक तकनीकों के माध्यम से ईश्वर को नियंत्रित कर सकें। बल्कि, यह प्रकट करता है कि विश्वास वाचा का केंद्र है, वह संबंधपरक स्थान जहाँ ईश्वरीय शक्ति का स्वतंत्र रूप से प्रयोग किया जा सकता है क्योंकि यह एक ग्रहणशील विश्वास का सामना करती है। विश्वास चमत्कार का प्रभावी कारण नहीं है, बल्कि इसका सक्षम कारण है, जो एक वास्तविक मुठभेड़ के लिए परिस्थितियाँ बनाकर इसे संभव बनाता है।.

विश्वास की स्वीकारोक्ति का यह धर्मशास्त्र पूरे नए नियम में व्याप्त है। यीशु कहीं और घोषणा करते हैं, "यदि तुम विश्वास कर सकते हो, तो विश्वास करने वाले के लिए सब कुछ संभव है" (मरकुस 9:23)। पौलुस पुष्टि करते हैं कि "मन से विश्वास किया जाता है और धर्मी ठहराया जाता है; और मुँह से विश्वास का अंगीकार किया जाता है और उद्धार पाया जाता है" (रोमियों 10:10)। याकूब इस बात पर ज़ोर देते हैं कि "विश्वास से की गई प्रार्थना बीमार को अच्छा कर देगी" (याकूब 5:15)। इसलिए, विश्वास की स्वीकारोक्ति एक वैकल्पिक सहायक नहीं, बल्कि चंगाई और उद्धार की प्रक्रिया का एक अनिवार्य तत्व है।.

परिपक्वता के मार्ग के रूप में प्रार्थना में दृढ़ता

तीसरा धर्मशास्त्रीय आयाम दृढ़ता के विषय की जाँच करता है। अंधे व्यक्ति केवल एक शांत अपील नहीं करते। वे पुकारते हैं, बाधाओं के बावजूद यीशु का अनुसरण करते हैं, और तब भी डटे रहते हैं जब प्रभु तुरंत प्रतिक्रिया नहीं देते। यह हठ सच्चे विश्वास के एक आवश्यक गुण को प्रकट करता है: यह प्रतिक्रिया के स्पष्ट अभाव के बावजूद हतोत्साहित नहीं होता।.

मसीह अन्यत्र यह सिखाते हैं कि कई तरीकों से निरंतर प्रार्थना करना आवश्यक है। दृष्टान्तों. वह अवांछित मित्र जो आधी रात को तब तक दरवाजा खटखटाता रहता है जब तक उसे वह नहीं मिल जाता जो वह चाहता है (लूका 11,5-8), वह विधवा जो अन्यायी न्यायाधीश को तब तक परेशान करती है जब तक वह उसे न्याय नहीं देता (लूका 18,(श्लोक 1-8) इसी सिद्धांत को दर्शाते हैं। परमेश्वर हमेशा हमारी प्रार्थनाओं का तुरंत उत्तर नहीं देते, उदासीनता के कारण नहीं, बल्कि शिक्षा के लिए। विलंब हमें अपनी इच्छा स्पष्ट करने, अपने निवेदन को शुद्ध करने, और एक साधारण स्वार्थी निवेदन से आगे बढ़कर स्वयं परमेश्वर की सच्ची खोज करने का अवसर देता है।.

अंधे सड़क पर चिल्लाते हैं, लेकिन उनकी प्रार्थनाएँ तुरंत नहीं सुनी जातीं। यीशु एक घर में प्रवेश करते हैं और उन्हें अपने पीछे चलने से नहीं रोकते। यह स्थानिक गति एक आध्यात्मिक प्रगति का प्रतीक है: एक सार्वजनिक पुकार से एक अंतरंग मुलाकात तक, एक सामूहिक अपील से एक व्यक्तिगत प्रतिक्रिया तक। निरंतर प्रार्थना हमें बाह्य से आंतरिक की ओर, सतह से गहराई की ओर, और अनुरोध से संबंध की ओर ले जाती है।.

यह दृढ़ता हठ या अंध हठ नहीं है। बल्कि, यह एक गहन विश्वास दर्शाता है कि यीशु उत्तर दे सकते हैं और देना चाहते हैं। अंधे लोग अपना मन नहीं बदलते, किसी और उपचारक की तलाश नहीं करते, और अपने भाग्य के भरोसे नहीं रहते। उनका विश्वास है कि दाऊद के पुत्र में उन्हें बचाने की शक्ति है, और शुरुआती चुप्पी के बावजूद वे इस निश्चय पर अड़े रहते हैं। तत्काल प्रतिक्रिया न मिलने से उनका विश्वास डगमगाता नहीं है क्योंकि यह किसी विशिष्ट परिणाम की प्राप्ति पर नहीं, बल्कि यीशु की पहचान पर आधारित है।.

आज हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए अनुप्रयोग

ये धार्मिक शिक्षाएँ हमारे ईसाई जीवन के कई क्षेत्रों में ठोस रूप से लागू होती हैं। ये केवल धार्मिक अमूर्त बातें नहीं रह जातीं, बल्कि मसीह के साथ हमारे रिश्ते को गहरा करने के व्यावहारिक मार्ग बन जाती हैं।.

हमारे प्रार्थना जीवन में, अंधे लोगों का उदाहरण हमें गुनगुनी और उदासीन प्रार्थनाओं को त्यागने के लिए प्रेरित करता है। हम कितनी बार बिना यह विश्वास किए कि ईश्वर हस्तक्षेप करेंगे, ध्यान भटकाकर प्रार्थनाएँ करते हैं? कितनी बार हम आदतन, बाध्यतावश, अपनी इच्छा की किसी वास्तविक प्रतिबद्धता के बिना प्रार्थना करते हैं? अंधे लोग पुकारते हैं, आग्रह करते हैं, और आग्रह करते हैं। उनकी प्रार्थना अत्यावश्यक, व्यक्तिगत और आत्मविश्वास से भरी होती है। वे कोई सीखा हुआ सूत्र नहीं दोहराते, बल्कि एक महत्वपूर्ण आवश्यकता व्यक्त करते हैं। हमारी प्रार्थना में इस तीव्रता, इस विश्वास को पुनः खोजना चाहिए कि यीशु हमारी स्थिति को बदल सकते हैं।.

विश्वास के साथ हमारे संबंध में, यह अंश हमें इस भ्रम से मुक्त करता है कि हमें पहले समझना होगा, फिर विश्वास करना होगा। अंधे लोग देखने से पहले विश्वास करते हैं, ठीक होने से पहले स्वीकार करते हैं। यह विरोधाभासी क्रम दर्शाता है कि प्रामाणिक विश्वास हमेशा प्रमाण से पहले आता है। हम एक ऐसी संस्कृति में रहते हैं जो प्रतिबद्धता से पहले प्रमाण और विश्वास से पहले गारंटी की माँग करती है। सुसमाचार इस तर्क को उलट देता है: यह हमें अंधकार में हाँ कहने, प्रमाण के स्पष्ट होने से पहले अपने विश्वास को स्वीकार करने के लिए आमंत्रित करता है। यह विश्वास परिवर्तन के अनुभव से पहले आता है और उसे तैयार करता है।.

हमारी गवाही में, मौन की माँग और चंगे हुए व्यक्ति की घोषणा के बीच का तनाव हमें चुनौती देता है। यीशु विवेक का आदेश देते हैं, लेकिन अंधे चुप नहीं रह सकते। यह द्वंद्वात्मकता प्रकट करती है कि सच्ची गवाही एक अदम्य आंतरिक परिवर्तन से उत्पन्न होती है। हम किसी रणनीतिक या नैतिक दायित्व के कारण गवाही नहीं देते, बल्कि इसलिए देते हैं क्योंकि हम मसीह के स्पर्श से प्रभावित हुए हैं और यह मुलाकात स्वाभाविक रूप से हमारे होठों से निकलती है। साथ ही, यीशु हमें याद दिलाते हैं कि सबसे प्रामाणिक गवाही हमेशा सबसे ऊँची नहीं होती। एक मौन घोषणा, एक विवेकपूर्ण चमक होती है जो किसी भी वाणी से अधिक शक्तिशाली हो सकती है।.

हमारे सामुदायिक संबंधों में, सामूहिक गतिशीलता ध्यान देने योग्य है। मत्ती दो अंधे व्यक्तियों का उल्लेख करता है, जबकि मरकुस केवल एक का। यह बहुलता दर्शाती है कि विश्वास अक्सर मिलन में जिया जाता है, और कठिन समय में हमें अपना आत्मविश्वास बनाए रखने के लिए एक-दूसरे की आवश्यकता होती है। ये दोनों व्यक्ति यीशु की खोज में एक-दूसरे का समर्थन करते हैं, अपने विश्वासों में एक-दूसरे को मज़बूत करते हैं, और साथ मिलकर अपने विश्वास का प्रचार करते हैं। हमारा ईसाई जीवन एकांत साहसिक कार्य नहीं, बल्कि एक सामूहिक यात्रा है जहाँ हम एक-दूसरे को बाधाओं के बावजूद विश्वास बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।.

पैट्रिस्टिक परंपरा और रोशनी का धर्मशास्त्र

चर्च के पादरियों ने इस अंश पर इतनी गहराई से मनन किया कि हमारी समझ बहुत समृद्ध हो गई। तीसरी शताब्दी में, अलेक्जेंड्रिया के ओरिजन ने एक रूपकात्मक व्याख्या विकसित की जिसमें शारीरिक अंधापन पतित मानवता के आध्यात्मिक अंधेपन का प्रतीक है। उनके अनुसार, सभी मनुष्य ईश्वरीय सत्य के प्रति अंधे पैदा होते हैं और उन्हें आध्यात्मिक दृष्टि प्राप्त करने के लिए संसार के प्रकाश, मसीह की आवश्यकता होती है। यीशु द्वारा आँखों का स्पर्श बपतिस्मा का पूर्वाभास देता है, जो प्रकाश का संस्कार है जो हृदय की आँखों को राज्य की वास्तविकता के लिए खोलता है।.

पाँचवीं शताब्दी के हिप्पो के ऑगस्टाइन ने इस अंश में इच्छा के विषय पर विस्तार से चिंतन किया है। अंधे व्यक्ति एक तीव्र लालसा, उपचार की एक तीव्र प्यास प्रकट करते हैं जो उन्हें सभी बाधाओं को पार करने के लिए प्रेरित करती है। ऑगस्टाइन के लिए, यही इच्छा पहले से ही अनुग्रह का कार्य है। ईश्वर इच्छा को पूरा करने से पहले हमारे भीतर इच्छा उत्पन्न करते हैं, हमारे हृदयों को वह प्राप्त करने के लिए तैयार करते हैं जो वह हमें देना चाहते हैं। अंधे व्यक्तियों की निरंतर प्रार्थना प्रकट करती है कि ईश्वर दृश्यमान चमत्कार से पहले ही उनके भीतर कार्य कर रहे हैं। पवित्र बिशप अपने स्वीकारोक्ति में लिखते हैं कि हमारे हृदय तब तक बेचैन रहते हैं जब तक वे ईश्वर में विश्राम नहीं कर लेते, जो अनुग्रह द्वारा निर्मित और पूर्ण की गई इच्छा की इसी गतिशीलता को दर्शाता है।.

चौथी शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति जॉन क्राइसोस्टॉम ने यीशु की क्रमिक शिक्षण पद्धति पर ज़ोर दिया। प्रभु ने कई कारणों से अंधों की पुकार का तुरंत जवाब नहीं दिया: उनके विश्वास की परीक्षा लेने के लिए, उन्हें शिक्षा देने के लिए धैर्य, उन्हें एक ज़्यादा अंतरंग मुलाकात की ओर ले जाने के लिए। क्राइसोस्टोम इस प्रश्न की बुद्धिमत्ता पर भी ज़ोर देते हैं, "क्या आपको विश्वास है कि मैं यह कर सकता हूँ?" ऐसा नहीं है कि यीशु उनके विचारों से अनभिज्ञ हैं, बल्कि वह उनके विश्वास को स्पष्ट करना चाहते हैं, उन्हें एक अस्पष्ट आशा से एक स्पष्ट स्वीकारोक्ति की ओर ले जाना चाहते हैं। यह दिव्य शिक्षाशास्त्र मानवीय स्वतंत्रता का सम्मान करते हुए उसे एक व्यक्तिगत निर्णय की ओर निर्देशित करता है।.

पूर्वी धर्मशास्त्र विशेष रूप से प्रकाश के विषय को विकसित करता है। अंधे का चंगा होना बपतिस्मा का एक प्रतीक, एक प्रतीक बन जाता है जिसे "फ़ोटिज़्मोस" अर्थात् प्रकाश के रूप में समझा जाता है। नाज़ियानज़स के संत ग्रेगरी बपतिस्मा को एक चमकदार मुहर, प्रकाश का एक चिह्न कहते हैं जो बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति को मौलिक रूप से बदल देता है। नवदीक्षित अंधकार से ईश्वर के अद्भुत प्रकाश में प्रवेश करता है, एक नया दर्शन प्राप्त करता है जो उसे देह की आँखों से अदृश्य आध्यात्मिक वास्तविकता को देखने की अनुमति देता है। बपतिस्मा के प्रकाश का यह धर्मशास्त्र मत्ती के आख्यान से गहराई से मेल खाता है।.

मध्यकालीन लैटिन परंपरा भी प्रतीकवाद का शोषण करती है डिजिटल. क्लेरवॉक्स के संत बर्नार्ड इस तथ्य पर चिंतन करते हैं कि दो अंधे व्यक्ति हैं, और इसमें प्रेम की दो आज्ञाओं का संदर्भ देखते हैं: ईश्वर से प्रेम करना और अपने पड़ोसी से प्रेम करना। आध्यात्मिक अंधापन वास्तव में ईश्वर को देखने और अपने भाइयों और बहनों में मसीह के चेहरे को पहचानने में असमर्थता में निहित है। चंगाई इस दोहरी दृष्टि को पुनर्स्थापित करती है, जिससे हम ईश्वरीय महिमा का चिंतन कर पाते हैं और प्रत्येक मानव में प्रभु की उपस्थिति को पहचान पाते हैं।.

छह-चरणीय ध्यान पथ

इस सुसमाचार को व्यक्तिगत रूप से एकीकृत करने के लिए, एक संरचित ध्यान पथ का अनुसरण करने से बौद्धिक समझ से आंतरिक अनुभव की ओर बढ़ने में मदद मिलती है।.

चरण 1: अपनी कमज़ोरियों को पहचानें। एक पल का मौन रखकर ईमानदारी से अपने जीवन की कमज़ोरियों को स्वीकार करें। मैं कहाँ स्पष्ट रूप से नहीं देख पा रहा हूँ? अपने जीवन के किन पहलुओं को मैं अँधेरे में टटोल रहा हूँ? ये अवरुद्ध रिश्ते, अनिश्चित करियर विकल्प, आस्था के अनसुलझे प्रश्न, या न भरे घाव हो सकते हैं। इन कमज़ोरियों को बिना कम या नाटकीय बनाए, ठीक-ठीक नाम दें।.

चरण 2: यीशु की ओर यात्रा पर निकलना। कल्पना कीजिए कि मेरी वर्तमान स्थिति में मसीह का अनुसरण करने का क्या अर्थ है। अंधे लोग यीशु को देखे बिना ही उनकी वाणी और उनकी प्रतिष्ठा के मार्गदर्शन में उनके पीछे चल पड़े। मुझे भी अपने साधनों से उनकी ओर चलना स्वीकार करना चाहिए, भले ही सब कुछ स्पष्ट न हो। यह यात्रा नियमित प्रार्थना, पवित्रशास्त्र के गहन अध्ययन, सामुदायिक भागीदारी, या मेल-मिलाप की प्रक्रिया का रूप ले सकती है।.

चरण 3: मेरी विनती को पुकारो। बिना किसी झूठी विनम्रता या अत्यधिक संयम के, पूरी तीव्रता से मेरी विनती को व्यक्त करने का साहस करो। "हे दाऊद की सन्तान, मुझ पर दया करो।" इस प्रार्थना को कई बार दोहराओ, इसे मेरे मस्तिष्क से हृदय तक उतरने दो, इसे परिवर्तन की मेरी समस्त अभिलाषा से भर दो। ईश्वर के समक्ष एक भिखारी होना स्वीकार करो, अपनी पूर्ण निर्भरता को स्वीकार करो, अपनी गरीबी आवश्यक।.

चरण 4: अंतरंगता में प्रवेश। सार्वजनिक आक्रोश से व्यक्तिगत मुलाकात की ओर बढ़ना। अंधे लोग यीशु के पीछे-पीछे घर में आए। मुझे भी भीड़-भाड़ से बाहर निकलकर, ध्यान भटकाने वाली चीज़ों को पीछे छोड़कर, प्रभु के साथ अंतरंगता के एक स्थान में प्रवेश करना स्वीकार करना होगा। यह एक आध्यात्मिक आश्रय, एक शांत प्रार्थनालय, मेरे कमरे का एक कोना प्रार्थना स्थल में परिवर्तित हो सकता है। ज़रूरी बात यह है कि मसीह के साथ आमने-सामने की मुलाकात के लिए परिस्थितियाँ तैयार की जाएँ।.

चरण 5: उनके प्रश्न का उत्तर देना। यीशु को मुझसे अपना प्रश्न पूछने दो: "क्या तुम्हें विश्वास है कि मैं यह कर सकता हूँ?" आदतन या विनम्रता से जल्दी जवाब मत दो। मेरे संदेहों, मेरे डर, मेरी हिचकिचाहटों में गहराई से उतरो। फिर, इन प्रतिरोधों से परे, अपने भीतर उस विश्वास के केंद्र को खोजो जो कह सके: "हाँ, प्रभु, मुझे विश्वास है कि आप कर सकते हैं।" इस स्वीकारोक्ति को ज़ोर से बोलो, यहाँ तक कि इसे लिख भी लो, ताकि यह वास्तविकता में स्थिर हो जाए।.

चरण 6: स्पर्श प्राप्त करना और परिवर्तन को स्वीकार करना। स्वयं को यीशु की क्रियाओं के लिए खोलना, यह स्वीकार करना कि वे मेरे जीवन के उन अंधे स्थानों को छू रहे हैं। यह उपचार तात्कालिक या अद्भुत नहीं हो सकता। यह धीरे-धीरे, लगातार स्पर्शों के माध्यम से प्रकट हो सकता है। लेकिन मैं पहले से ही उस नए दर्शन का पूर्वाभास कर सकता हूँ जिसका मुझे वादा किया गया है, स्वयं को अलग तरह से देखने के लिए तैयार कर सकता हूँ, ईश्वर की उपस्थिति को उन जगहों पर पहचान सकता हूँ जहाँ मैंने इसे पहले महसूस नहीं किया था।.

बिना देखे आस्था की समकालीन चुनौतियाँ

हमारा उत्तर-आधुनिक युग अंधों की आस्था के लिए विशिष्ट चुनौतियाँ प्रस्तुत करता है। कई सांस्कृतिक और आध्यात्मिक बाधाएँ देखने से पहले विश्वास करने और प्राप्त करने से पहले स्वीकार करने की हमारी क्षमता को जटिल बना देती हैं।.

पहली चुनौती ठोस प्रमाण की माँग है। हम एक वैज्ञानिक सभ्यता में रहते हैं जो अनुभवजन्य सत्यापन, पुनरुत्पादन और वस्तुनिष्ठ मापन को महत्व देती है। इस ज्ञानमीमांसा ने प्राकृतिक विज्ञानों में उल्लेखनीय प्रगति की है, लेकिन जब यह दावा करती है कि वास्तविकता तक पहुँचने का यही एकमात्र तरीका है, तो यह समस्याग्रस्त हो जाती है। बाइबिल का विश्वास तर्क का विरोध नहीं करता, बल्कि ज्ञान के उन तरीकों को मान्यता देता है जो शुद्ध तार्किक प्रदर्शन से परे हैं। यह विश्वास करना कि यीशु परिणाम देखने से पहले हमें ठीक कर सकते हैं, हमारी समकालीन मानसिकता के साथ संघर्ष करता है। फिर भी, हर प्रामाणिक रिश्ते, हर गहरी प्रतिबद्धता के लिए इस तरह के पूर्वानुमानित विश्वास की आवश्यकता होती है। हम पहले यह पूर्ण प्रमाण मांगकर प्यार, शादी या बच्चे पैदा नहीं कर सकते कि सब कुछ ठीक हो जाएगा।.

दूसरी चुनौती आध्यात्मिक अर्पण का प्रसार है। अंधे लोग यीशु को दाऊद के पुत्र के रूप में पहचान लेते हैं और आगे नहीं देखते। हमारा युग एक फलता-फूलता आध्यात्मिक बाज़ार प्रस्तुत करता है जहाँ हर कोई अपनी पसंद के अनुसार चुन सकता है। यह विविधता समृद्ध तो कर सकती है, लेकिन प्रतिबद्धता को कमज़ोर करने का जोखिम भी उठा सकती है। प्रामाणिक ईसाई धर्म एक प्रकार की विशिष्टता की माँग करता है, संकीर्णता के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि यीशु को प्रभु के रूप में स्वीकार करना परम निष्ठा का प्रतीक है। मसीह को चुनने का अर्थ है उन्हें केवल एक विकल्प, आध्यात्मिक सेवाओं का प्रदाता, जो दूसरों से प्रतिस्पर्धा करता है, मानने का त्याग करना।.

तीसरी चुनौती व्यक्तिवाद है, जो सामुदायिक आस्था को कमज़ोर करता है। दो अंधे व्यक्ति एक साथ यात्रा करते हैं, उपचार की अपनी खोज में एक-दूसरे का साथ देते हैं। हमारी संस्कृति स्वायत्तता को इस हद तक महत्व देती है कि यह प्रत्येक व्यक्ति को एक पृथक अणु बना देती है, जो अपना सत्य स्वयं गढ़ता है। यह परमाणुकरण आस्था में दृढ़ता को कठिन बना देता है। जब हम लड़खड़ाते हैं तो हमारी प्रार्थनाओं को आगे बढ़ाने वाले समुदाय के बिना, जब हम संदेह करते हैं तो हमारे विश्वास को फिर से जगाने वाले भाइयों और बहनों के बिना, हमारा विश्वास क्षीण होने का जोखिम उठाता है। चर्च मिलनसार ईसाइयों के लिए एक वैकल्पिक क्लब नहीं है, बल्कि मसीह का शरीर है, वह स्थान जहाँ प्रत्येक व्यक्ति का विश्वास सभी के विश्वास द्वारा समर्थित होता है।.

चौथी चुनौती: आध्यात्मिक उपभोक्तावाद, जो तत्काल परिणाम चाहता है। यीशु की शुरुआती चुप्पी के बावजूद अंधे डटे रहे। हमारी तत्काल संतुष्टि की संस्कृति प्रतीक्षा, देरी और धीमी परिपक्वता को बर्दाश्त नहीं करती। हम त्वरित समाधान, अद्भुत परिवर्तन और सहज उपचार चाहते हैं। यह अधीरता सच्चे परिवर्तन में बाधा डालती है, जिसके लिए समय लगता है। परमेश्वर का राज्य एक बीज की तरह बढ़ता है, शुरुआत में धीरे-धीरे और अदृश्य रूप से, और फिर भरपूर फसल देता है। इस स्वाभाविक विकास की लय को स्वीकार करना, नियंत्रण और तत्काल परिणामों की हमारी इच्छा के साथ टकराता है।.

ये चुनौतियाँ असंभव नहीं हैं। इनके लिए बस विशेष सतर्कता और आध्यात्मिक विवेक नवीनीकृत। वैज्ञानिकता का सामना करते हुए, हम तर्कसंगतता का त्याग किए बिना ज्ञान के अन्य तरीकों की वैधता की पुष्टि कर सकते हैं। बहुलवाद का सामना करते हुए, हम अन्य परंपराओं के सच्चे साधकों का सम्मान करते हुए अपनी ईसाई आस्था को बनाए रख सकते हैं। व्यक्तिवाद का सामना करते हुए, हम सामुदायिक जीवन में पुनर्निवेश कर सकते हैं, चर्च को एक आध्यात्मिक परिवार के रूप में पुनः खोज सकते हैं। उपभोक्तावाद का सामना करते हुए, हम धैर्य, प्रतीक्षा के समय को आंतरिक परिपक्वता के उपजाऊ समय के रूप में जीना सीखना।.

हृदय की आँखें खोलने के लिए प्रार्थना

प्रभु यीशु, दाऊद के पुत्र और परमेश्वर के पुत्र, हमारे अंधकार को दूर करने के लिए जगत में ज्योति आओ। हम अपने अंधेपन की गहराइयों से आपकी दुहाई देते हैं। कफरनहूम के अंधों की तरह, हम आपको देखे बिना ही आपके पीछे चलते हैं, हम आपकी उपस्थिति को समझे बिना ही आपको पुकारते हैं। हम पर दया कीजिए।.

आप हमारे अस्तित्व के अँधेरे कोनों को जानते हैं, उन जगहों को जहाँ हम बिना रास्ता ढूँढ़े भटकते रहते हैं, उन सवालों को जो हमें बिना जवाब के सताते रहते हैं, उन ज़ख्मों को जो अभी भी छुपकर रिस रहे हैं। आप हमारी उलझन, हमारे संदेह, हमारे डर को देखते हैं। आप जानते हैं कि जब सब कुछ अस्पष्ट रहता है, तो हमारे लिए विश्वास करना कितना मुश्किल होता है, जब आप खामोश दिखते हैं, तो आप पर भरोसा करना कितना मुश्किल होता है।.

हमें उस अंधे का विश्वास प्रदान करें जिसने सड़क पर आपका नाम पुकारने का साहस किया, जो शुरुआती सन्नाटे के बावजूद डटा रहा, जो आपके साथ अंतरंगता में प्रवेश करने के लिए घर की दहलीज पार कर गया। हमारे भीतर आपसे सच्चा साक्षात्कार करने की उत्कट अभिलाषा, परिवर्तन की वह प्यास बढ़ाएँ जो सब कुछ पाने के लिए सब कुछ जोखिम में डालने को तैयार है।.

हम आपके समक्ष अपने नाज़ुक विश्वास को स्वीकार करते हैं: हाँ, प्रभु, हमें विश्वास है कि आप हमारे भीतर जो टूटा हुआ है उसे ठीक कर सकते हैं, जो बंद है उसे खोल सकते हैं, जो अंधकार में है उसे प्रकाशित कर सकते हैं। हम विश्वास करते हैं कि आपके पास हमारी सबसे जटिल परिस्थितियों को बदलने, जो बंधन में है उसे मुक्त करने, और जो मृत प्रतीत होता है उसे पुनर्जीवित करने का अधिकार और शक्ति है।.

हे प्रभु, हमारे हृदय की आँखों को स्पर्श करें। हमें वह आंतरिक दृष्टि प्रदान करें जो दिखावे के पर्दे के नीचे आपकी उपस्थिति को पहचान सके। हमें अपने दैनिक जीवन की घटनाओं में आपको देखना सिखाएँ, हमारे इतिहास के उतार-चढ़ावों में आपकी कृपा को पहचानना सिखाएँ, और मानवता में हमारे भाइयों और बहनों के चेहरों में आपका चेहरा पहचानना सिखाएँ।.

हमें भी गवाही देने का साहस प्रदान करें। उस चंगे अंधे की तरह जो चुप नहीं रह सका, हमारा पूरा जीवन आपके द्वारा हमारे लिए किए गए अद्भुत कार्यों का बखान करे। हमारे शब्द और कर्म आपके प्रकाश को विकीर्ण करें, हमारा अस्तित्व आपकी उपस्थिति की पारदर्शिता बने, हमारा आनंद उन सभी तक पहुँचे जो अभी भी अंधकार में चल रहे हैं।.

जब आप हमारी प्रार्थनाओं का तुरंत उत्तर नहीं देते, तो प्रतीक्षा की अवधि को सहने में हमारी सहायता करें। हमें यह समझने में सहायता करें कि आपकी स्पष्ट चुप्पी अक्सर एक सबक होती है, कि आप हमें एक गहन साक्षात्कार की ओर ले जाते हैं, कि आप हमारे भीतर इच्छाएँ जगाते हैं ताकि हम उन्हें बेहतर ढंग से पूरा कर सकें।.

हम उन सभी के लिए प्रार्थना करते हैं जो प्रकाश की तलाश में हैं, यह जाने बिना कि वह कहाँ मिलेगा, उन सभी के लिए जो रात में बिना उत्तर पाए पुकारते हैं, उन सभी के लिए जो निराशा से स्तब्ध हैं और अब आपसे भीख माँगने की भी हिम्मत नहीं करते। वे आपकी आवाज़ सुनें जो उन्हें बुला रही है, वे आपकी कोमल दृष्टि को अपने ऊपर महसूस करें, वे यह जानें कि आप हमेशा उनके मार्ग पर उनके आगे चलते हैं।.

हम आपको, विशेष रूप से शारीरिक दृष्टिहीनता से पीड़ित लोगों को, यह विश्वास दिलाते हैं कि उनकी विकलांगता, विरोधाभासी रूप से, उन्नत आध्यात्मिक दृष्टि का स्रोत बन सकती है। हम आपके सामने उन सभी लोगों को भी प्रस्तुत करते हैं जो सामूहिक दृष्टिहीनता से पीड़ित हैं: घातक विचारधाराओं में फँसे समाज, कानूनवाद या कट्टरता की गिरफ्त में जकड़े धार्मिक समुदाय, और एक-दूसरे को सही मायने में देखने और प्रेम करने में असमर्थ परिवार।.

हे प्रभु यीशु, अपनी चंगाई शक्ति के साथ आइए। आज हममें भी वही पूरा कीजिए जो आपने प्राचीन काल के अंधों के लिए किया था। हमारे लिए सब कुछ हमारे विश्वास के अनुसार हो, और यही विश्वास आपका उपहार, आपका अनुग्रह, हममें आपका कार्य बने।.

अपनी पवित्र आत्मा के द्वारा हमें प्रकाशित कर, हमें रूपांतरित कर, और हमें अपनी छवि में ढाल। हमें अपने पुनरुत्थान के चमकते हुए साक्षी बना, अंधकार में भटकती इस दुनिया के लिए आशा के वाहक बना। हम... विवाहित, हे आपकी माता और हमारी माता, हम उन अद्भुत कार्यों के बारे में गाएँ जो आप उन नम्र लोगों के लिए करती हैं जो आप पर भरोसा करते हैं।.

हम आपको पहले ही प्राप्त हुई चंगाईयों के लिए, पहले ही दिए गए ज्ञान के लिए, और पहले ही प्राप्त हुए रूपांतरणों के लिए धन्यवाद देते हैं। हे मसीह, जगत, मार्ग, सत्य और जीवन के प्रकाश, हम आपकी आराधना करते हैं। आपकी महिमा, आदर और स्तुति, अभी और हमेशा बनी रहे। आमीन।.

अंधेपन से दृष्टि तक, एक रास्ता जो हमेशा खुला रहता है

दो चंगे हुए अंधों का सुसमाचार हमें हमारे अंधेपन में एक मुक्तिदायक प्रतिज्ञा के साथ बोलता है: यीशु हमारी आँखें खोल सकते हैं, वह चाहते हैं कि हम देखें, वह हमारे भीतर परिवर्तन का कार्य पूरा करने के लिए हमारे भरोसे की प्रतीक्षा कर रहे हैं। यह अंश केवल दो सहस्राब्दियों पहले फ़िलिस्तीन में हुए एक चमत्कार का वृत्तांत नहीं है, बल्कि एक स्थायी आध्यात्मिक गतिशीलता का प्रकटीकरण है, जो सर्वदा विद्यमान और प्रासंगिक है।.

हमने पाया कि सच्चा अंधापन मुख्यतः शारीरिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक होता है, और हृदय की आँखें शरीर की आँखों से ज़्यादा महत्वपूर्ण होती हैं। हमने समझा कि सच्चा विश्वास हमेशा प्रमाण से पहले आता है, और इसमें प्रकाश प्राप्त करने से पहले अंधकार में हाँ कहना शामिल है। हमने प्रार्थना में दृढ़ता के महत्व को समझा, यह विश्वासपूर्ण हठ जो स्पष्ट मौन और आने वाली बाधाओं के बावजूद मसीह का अनुसरण करता है।.

यीशु ने अंधों से जो प्रश्न पूछा था, वह आज हम सभी के साथ गूंजता है: "क्या तुम्हें विश्वास है कि मैं यह कर सकता हूँ?" यह प्रश्न हमारी व्यक्तिगत प्रतिक्रिया, हमारी हार्दिक प्रतिबद्धता, हमारे विश्वास के स्पष्ट प्रकटीकरण की प्रतीक्षा कर रहा है। हम अनिर्णय या अस्पष्टता में नहीं रह सकते। हमें चुनाव करना होगा, एक रुख अपनाना होगा, और अपने इस विश्वास को दृढ़ करने का साहस करना होगा कि मसीह में हमारे जीवन को मौलिक रूप से बदलने की शक्ति है।.

अंधों का उपचार हमें यह भी याद दिलाता है कि ईश्वर हमारी स्वतंत्रता का सम्मान करते हैं। वे कभी भी हमारे हृदय में ज़बरदस्ती प्रवेश नहीं करते, न ही अपना प्रकाश बलपूर्वक थोपते हैं। वे हमारी सहमति, हमारी इच्छा, हमारी प्रार्थना की प्रतीक्षा करते हैं। यही कारण है कि प्रार्थना आवश्यक है, न कि ईश्वर को हमारी आवश्यकताओं के बारे में बताने के लिए, जो वे पहले से ही जानते हैं, बल्कि हमारी उपलब्धता, उनके कार्यों के प्रति हमारे खुलेपन, अनुग्रह के कार्य में हमारे सक्रिय सहयोग को व्यक्त करने के लिए।.

इस सुसमाचार द्वारा प्रस्तुत मार्ग आज भी हमारे सामने खुला है। हम अभी, अपनी कमियों को पहचान सकते हैं, यीशु की ओर यात्रा पर निकल सकते हैं, अपनी प्रार्थनाएँ कर सकते हैं, उनके साथ घनिष्ठता में प्रवेश कर सकते हैं, अपने विश्वास को स्वीकार कर सकते हैं, और उनके उपचारात्मक स्पर्श को प्राप्त कर सकते हैं। यह आध्यात्मिक यात्रा जादुई या तत्काल परिणामों की गारंटी नहीं देती, बल्कि यह हमें क्रमिक परिवर्तन की एक ऐसी गतिशीलता में ले जाती है जहाँ मसीह धैर्यपूर्वक हमारी आँखें खोलने का कार्य करते हैं।.

अंतिम निमंत्रण स्पष्ट है: प्राप्त प्रकाश के स्वयं साक्षी बनें। उन चंगे अंधों की तरह, जो विवेकशील होने के निर्देश के बावजूद चुप नहीं रह सके, हमें भी साझा करने के लिए बुलाया गया है। आनंद मसीह के साथ परिवर्तनकारी मुलाकात का। आक्रामक धर्मांतरण या किसी भी कीमत पर लोगों को समझाने की चाहत से नहीं, बल्कि भीतर से प्रकाशित जीवन की स्वाभाविक चमक से, हमारे शब्दों और कर्मों के बीच एकरूपता से, और उस सच्चे प्रेम से जो हम सभी के प्रति दिखाते हैं।.

इस सुसमाचार को जीने के अभ्यास

• प्रतिदिन मौन प्रार्थना का समय निर्धारित करना, चाहे वह संक्षिप्त ही क्यों न हो, ताकि यीशु के साथ घनिष्ठता का ऐसा स्थान निर्मित हो जो अंधे के घर में प्रवेश करने के समान हो, शोरगुल और विकर्षणों से दूर।.
• मेरे जीवन में आध्यात्मिक अंधेपन के एक क्षेत्र की पहचान करें और इसे एक सप्ताह के लिए प्रत्येक दिन स्पष्ट रूप से मसीह को सौंप दें, अंधे की प्रार्थना को दोहराते हुए: "मुझ पर दया करो, दाऊद के पुत्र।"«
• अभ्यास लेक्टियो डिविना मैथ्यू के इस अंश के साथ, इसे अपने भीतर प्रतिध्वनित होने देना, मेरे प्रतिरोधों पर प्रश्न उठाना, परिवर्तन की मेरी इच्छा को जागृत करना, जब तक कि यह मेरी स्थिति को संबोधित एक व्यक्तिगत शब्द न बन जाए।.
• इस आध्यात्मिक यात्रा को सामूहिक रूप से जीने के लिए एक आस्था समुदाय में शामिल होना या अपनी भागीदारी को मजबूत करना, दृढ़ता और विश्वास में अन्य विश्वासियों के साथ खुद का समर्थन करना।.
• यीशु के प्रश्न के उत्तर में अपने विश्वास की स्वीकारोक्ति लिखें, तथा स्पष्ट रूप से उन क्षेत्रों को समझाएं जहां मेरा मानना है कि वह हस्तक्षेप कर सकते हैं, मैं उनसे किन परिवर्तनों की अपेक्षा करता हूं, तथा मैं क्या प्रतिबद्धता कर रहा हूं।.
• अपनी गवाही पर विवेक का प्रयोग करना, आवश्यक विवेक और आवश्यक घोषणा के बीच सही संतुलन बनाना, अपने विश्वास को बिना थोपे सम्मानपूर्वक और प्रामाणिक रूप से साझा करना सीखना।.
• खेती करें आध्यात्मिक धैर्य यह स्वीकार करके कि कुछ उपचारों में समय लगता है, तत्काल परिणामों की मांग को त्यागकर, आंतरिक परिपक्वता के समय को शांतिपूर्वक व्यतीत करके।.

संदर्भ

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