संत लूका के अनुसार ईसा मसीह का सुसमाचार

उसी क्षण, पवित्र आत्मा से आनंदित होकर यीशु ने कहा: "हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि तूने ये बातें ज्ञानियों और ज्ञानियों से छिपाकर, दीनों पर प्रगट की हैं। हाँ, पिता, क्योंकि तूने यही प्रसन्नता से किया। मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंपा है। कोई नहीं जानता कि पुत्र कौन है, केवल पिता; और कोई नहीं जानता कि पिता कौन है, केवल पुत्र और वे जिन पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे।"«

तब उस ने चेलों की ओर फिरकर एकान्त में उन से कहा, धन्य हैं वे आंखें, जो ये बातें देखती हैं जो तुम देखते हो! क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं ने चाहा कि जो बातें तुम देखते हो देखें, पर न देखीं; और जो बातें तुम सुनते हो सुनें, पर न सुनीं।«

छोटा बनकर परमेश्वर के आनंद को पुनः खोजना: जब विनम्रता परमेश्वर के राज्य के द्वार खोलती है

एक ध्यान लूका 10, 21-24 जहाँ यीशु हमें बताते हैं कि सच्ची बुद्धि आत्म-त्याग और हृदय की सरलता से आती है.

प्रदर्शन और विशेषज्ञता से ग्रस्त इस दुनिया में, यीशु हमें एक अजीबोगरीब कारण से खुशी से झूमकर आश्चर्यचकित करते हैं: जो बुद्धिमान नहीं समझते, उसे छोटे समझ लेते हैं। लूका के सुसमाचार का यह अंश हमें अपने मूल्यों में आमूल-चूल परिवर्तन करने के लिए आमंत्रित करता है। यह बुद्धिमत्ता की निंदा करने के बजाय, एक गहन ज्ञान की खोज का निमंत्रण है, जो...’विनम्रता और हृदय का खुलापन। आप जो ईश्वर से प्रामाणिक रूप से साक्षात्कार करना चाहते हैं, यह पाठ सीधे आपसे संबंधित है।.

हम सबसे पहले बहत्तर शिष्यों की वापसी के बाद यीशु द्वारा दिए गए इस रहस्योद्घाटन के तात्कालिक संदर्भ का अन्वेषण करेंगे। फिर हम इस प्रार्थना की त्रिएक संरचना और रहस्योद्घाटन से इसके संबंध का विश्लेषण करेंगे। हम तीन मुख्य बिंदुओं पर प्रकाश डालेंगे: आनंद आत्मा में, हम गुप्त और प्रकट ज्ञान के विरोधाभास और राज्य के गवाहों की धन्यता का अन्वेषण करेंगे। अंत में, हम देखेंगे कि कैसे हम अपने दैनिक जीवन में विनम्रता की इस आध्यात्मिकता को ठोस रूप से जी सकते हैं, और फिर एक प्रार्थना और कुछ व्यावहारिक सुझावों के साथ समापन करेंगे।.

विजयी वापसी जो दिव्य उल्लास को उत्तेजित करती है

का मार्ग लूका 10, अध्याय 21-24 यीशु की सेवकाई के एक महत्वपूर्ण क्षण में आते हैं। इस दृश्य से ठीक पहले, बहत्तर शिष्य उत्साह से भरे हुए अपने मिशन से लौटते हैं। उन्होंने दुष्टात्माओं को निकाला है, बीमारों को चंगा किया है, और राज्य का प्रचार किया है। उनकी सफलता उन्हें भी चकित कर देती है। "प्रभु, दुष्टात्माएँ भी आपके नाम से हमारे अधीन हो जाती हैं!" वे लगभग बच्चों जैसी खुशी से चिल्लाते हैं।.

यीशु उनके आश्चर्य को स्वीकार करते हैं, लेकिन तुरंत ही सच्चाई भी स्पष्ट कर देते हैं। वह उन्हें याद दिलाते हैं कि उन्होंने शैतान को बिजली की तरह स्वर्ग से गिरते देखा था, जिससे यह पुष्टि होती है कि उनका मिशन वास्तव में बुराई पर विजय का एक हिस्सा है। लेकिन वह एक महत्वपूर्ण बात भी कहते हैं: "इस बात पर आनन्दित मत हो कि आत्माएँ तुम्हारे अधीन हैं, बल्कि इस बात पर आनन्दित हो कि तुम्हारे नाम स्वर्ग में लिखे गए हैं।" सच्चा आनन्द शानदार सफलताओं से नहीं, बल्कि परमेश्वर से जुड़े होने से आता है।.

ठीक इसी समय लूका अपने पूरे सुसमाचार में एक अनोखी अभिव्यक्ति का प्रयोग करते हैं: यीशु "पवित्र आत्मा में आनन्दित हुए।" यह यूनानी क्रिया, "अगालियाओमाई", उल्लास की एक अनुभूति, एक उमड़ता हुआ आनंद व्यक्त करती है जो पूरे अस्तित्व को आच्छादित कर लेता है। पाठ इस बात पर ज़ोर देता है कि यह आनंद पवित्र आत्मा के "अंदर" या "अंदर" उत्पन्न होता है, जो इसके त्रित्वीय आयाम को उजागर करता है। यह केवल मानवीय संतुष्टि नहीं है, बल्कि पवित्र आत्मा में सहभागिता है। आनंद दिव्य स्वयं.

यीशु का यह आनंद इस समय उनकी सेवकाई के सामान्य वातावरण से बिल्कुल अलग है। कुछ समय पहले ही, उन्होंने उन नगरों को कड़ी फटकार लगाई थी जिन्होंने उनके संदेश को अस्वीकार कर दिया था। उन्होंने खुराज़ीन, बेथसैदा और कफरनहूम के बारे में दुःख और न्याय के भाव के साथ बात की थी। लेकिन अब, अचानक, इन अस्वीकृतियों के बीच, उनके भीतर आनंद का एक विस्फोट सा हो जाता है। यह कुछ वास्तव में "छोटे लोगों" की रहस्योद्घाटन के प्रति ग्रहणशीलता है।.

लूका का व्यापक संदर्भ हमें याद दिलाता है कि यीशु यरूशलेम की ओर, दुःखभोग की ओर अपनी यात्रा पर जा रहे हैं। सुसमाचार लेखक अपनी कथा को इस महान यात्रा के इर्द-गिर्द गढ़ता है, जो लगभग दस अध्यायों में फैली है। बढ़ते तनाव के इस संदर्भ में, त्रित्ववादी आनंद का यह दृश्य और भी महत्वपूर्ण हो जाता है। यह हमें दिखाता है कि मसीह के कष्टसाध्य मिशन के मूल में, आनंद दिव्यता विद्यमान और सुलभ रहती है।.

एक रहस्योद्घाटन प्रार्थना की त्रिएक संरचना

इस अंश का विश्लेषण एक अत्यंत सघन धर्मशास्त्रीय संरचना को प्रकट करता है। कुछ ही आयतों में, लूका हमें मसीह-विद्या, न्युमेटोलॉजी और त्रित्व-विद्या की एक सघन खुराक प्रदान करता है। आइए इस प्रार्थना की संरचना में निहित संबंधपरक गतिशीलता को देखकर शुरुआत करें।.

यीशु पिता को एक दोहरी उपाधि से संबोधित करते हैं: "पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु।" यह संयोजन पुत्रवत आत्मीयता को पूर्ण संप्रभुता की मान्यता के साथ जोड़ता है। "पिता" शब्द यीशु और ईश्वर के बीच के अनूठे रिश्ते, इस पारस्परिक समझ को दर्शाता है, जिसकी व्याख्या वे शीघ्र ही करेंगे। लेकिन "स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु" इस आत्मीयता को एक ब्रह्मांडीय ढाँचे में रखते हैं: पिता केवल "मेरे" पिता ही नहीं हैं, वे समस्त वास्तविकता के रचयिता और स्वामी भी हैं।.

धन्यवाद ज्ञापन की विषयवस्तु एक विरोधाभास पर केंद्रित है: "जो कुछ तूने ज्ञानियों और विद्वानों से छिपाया, उसे तूने बालकों पर प्रकट कर दिया।" "छिपाना" (अपोक्रिप्टो) और "प्रकट करना" (अपोकैलिप्टो) दोनों क्रियाएँ एक ही मूल पर आधारित हैं। ये दो विरोधी क्रियाएँ नहीं, बल्कि एक ही वास्तविकता के दो पहलू हैं। ईश्वर ज्ञानियों को दण्ड देने के लिए उनसे कुछ छिपा नहीं रहा है। बल्कि, ज्ञानियों की मुद्रा, उनकी बौद्धिक आत्मनिर्भरता, उनके लिए केवल ईश्वर द्वारा दी गई वस्तु को ग्रहण करना असंभव बना देती है।«विनम्रता.

"बुद्धिमान और विद्वान" (सोफोई काई सिनेटोई) उन लोगों को कहते हैं जिन्होंने विचार प्रणालियों में महारत हासिल कर ली है, जो कानून के विशेषज्ञ और विद्वान हैं। "छोटे लोग" (नेपियोई) वस्तुतः शिशु हैं, जो अभी बोल नहीं सकते। विस्तार से कहें तो, वे सरल हैं, सांसारिक मानकों के अनुसार अज्ञानी हैं, और जो किसी विशेष कौशल पर भरोसा नहीं कर सकते।.

यीशु एक आवश्यक पुष्टि जोड़ते हैं: "हाँ, पिता, यही तो तूने चाहा था।" यह कथन इस बात की पुष्टि करता है कि यह विरोधाभास कोई संयोग या गौण सांत्वना नहीं है। यह स्वयं परमेश्वर द्वारा इच्छित कार्य-प्रणाली है। "परोपकार" (यूडोकिया) शब्द ईश्वरीय शुभ इच्छा, उसकी सर्वोच्च और प्रेमपूर्ण इच्छा को व्यक्त करता है। परमेश्वर प्रकटीकरण के इस तरीके के लिए बाध्य नहीं है; वह इसे इसलिए चुनता है क्योंकि यह उसके स्वभाव के अनुरूप है।.

प्रवचन का दूसरा भाग पिता और पुत्र के बीच आपसी समझ से संबंधित है। "मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंप दिया है।" यह "सब" (पंता) सार्वभौमिक है: अधिकार, रहस्योद्घाटन, मिशन, पहचान। यीशु के पास स्वयं कुछ भी नहीं है; सब कुछ उन्हें पिता से प्राप्त होता है। लेकिन यही निर्भरता ही उनके पूर्ण अधिकार का आधार है।.

इसके बाद पारस्परिक ज्ञान की पुष्टि होती है: "पिता के अलावा कोई नहीं जानता कि पुत्र कौन है; और कोई नहीं जानता कि पिता कौन है, सिवाय पुत्र के और उन लोगों के जिन्हें पुत्र उसे प्रकट करना चाहता है।" यह ज्ञान केवल बौद्धिक जानकारी नहीं है। क्रिया "जानना" (गिनोस्को) एक अंतरंग अनुभव, अस्तित्व का एक मिलन दर्शाती है। पिता और पुत्र एक-दूसरे को भीतर से, पूर्ण पारदर्शिता के साथ जानते हैं, जिसमें किसी भी तीसरे पक्ष का प्रवेश वर्जित है।.

लेकिन यीशु तुरंत एक शुरुआत जोड़ते हैं: "और जिस किसी को पुत्र उसे प्रकट करना चाहे।" पिता-पुत्र के रिश्ते की विशिष्टता अपने आप में सीमित नहीं है। पुत्र इस ज्ञान को जिसके साथ चाहे साझा करना चुनता है। यह साझाकरण त्रित्व की आत्मीयता का क्षीणन नहीं, बल्कि उसका विस्तार है। शिष्यों को पिता और पुत्र के बीच प्रेम की इस धारा में प्रवेश करने के लिए आमंत्रित किया जाता है।.

आत्मा में आनन्द एक दिव्य हस्ताक्षर है

पहला पहलू जिस पर हमें ध्यान देना चाहिए, वह है "पवित्र आत्मा के कार्य के माध्यम से" यीशु का यह आनंद। लूका का यह विवरण कोई धार्मिक टिप्पणी नहीं है। यह हमें त्रित्व के रहस्य के मूल से परिचित कराता है और ईश्वरीय जीवन की प्रकृति के बारे में कुछ आवश्यक बातें प्रकट करता है।.

ईसाई धर्मशास्त्र में, पवित्र आत्मा को अक्सर पिता और पुत्र के बीच प्रेम के बंधन के रूप में वर्णित किया जाता है, उनके पारस्परिक आनंद का मूर्त रूप। जब यीशु आत्मा में "आनंदित" होते हैं, तो वे त्रिदेवों के आंतरिक जीवन को प्रत्यक्ष रूप से प्रकट करते हैं। यह आनंद किसी बाहरी घटना से उत्पन्न होने वाली क्षणिक भावना नहीं है। यह आनंद परमेश्वर की अनन्त सामर्थ्य यीशु की मानवता में चमकती है।.

आइए एक पल के लिए सोचें कि इसका ठोस अर्थ क्या है। एक मनुष्य के रूप में, यीशु मानवीय भावनाओं का अनुभव करते हैं। वे यरूशलेम के लिए रोते हैं, मंदिर के व्यापारियों से चिढ़ते हैं, गतसमनी में दुःखी होते हैं। लेकिन यहाँ, उनका मानवीय आनंद पूरी तरह से एकाकार है। आनंद आत्मा का दिव्य। दो परस्पर जुड़े हुए आनंद नहीं हैं, बल्कि एक ही द्वि-आयामी वास्तविकता है। यीशु की मानवता वह स्थान बन जाती है जहाँ आनंद ईश्वर स्वयं को दृश्यमान और मूर्त बनाता है।.

आत्मा में इस आनंद का एक विशिष्ट उद्देश्य है: नम्र लोगों के लिए प्रकटीकरण। यह कोई साधारण बात नहीं है जो यीशु को उल्लासित करती है। यह विशेष रूप से यह तथ्य है कि बिना किसी प्रतिष्ठा या विशेष कौशल के, साधारण लोग भी राज्य के रहस्य तक पहुँच सकते हैं। यह वास्तविकता इतना दिव्य आनंद क्यों जगाती है? क्योंकि यह परमेश्वर के मूल स्वरूप को प्रकट करती है: एक ऐसा परमेश्वर जो स्वयं को मुफ्त में देता है, जो अर्जित नहीं किया जाता, जो पसंद करता है गरीब और छोटे बच्चे.

इस दृश्य की कल्पना कीजिए। यीशु ने अभी-अभी बहत्तर लोगों की रिपोर्ट सुनी है। ये साधारण लोग हैं, शास्त्री या व्यवस्था के शिक्षक नहीं। कुछ मछुआरे हो सकते हैं, कुछ कारीगर या किसान। उन्होंने अभी-अभी असाधारण घटनाएँ देखी हैं: चंगाई, मुक्ति, धर्मांतरण। लेकिन सबसे असाधारण बात यह है कि उन्होंने स्वयं कुछ ऐसा समझा है जो विशेषज्ञ नहीं समझ सकते। उन्होंने राज्य को क्रियाशील "देखा" है।.

यीशु के इस आनंद में एक भविष्यसूचक आयाम है। यह आशा करता है आनंद पास्कल, कि जी उठना. यह भी पूर्वाभास देता है आनंद प्रारंभिक चर्च से, जिसे पता चला कि सुसमाचार का प्रसार अभिजात वर्ग द्वारा नहीं, बल्कि दासों द्वारा किया गया था, औरत, विदेशी, वे सभी जिनके पास सामाजिक पूँजी नहीं है। परमेश्वर की मिशनरी रणनीति "सबसे कम" लोगों तक पहुँचती है, और इससे आत्मा में मसीह का उल्लास प्रकट होता है।.

आज हमारे लिए, आत्मा में आनंद का यह आयाम हमें अपने आध्यात्मिक जीवन का परीक्षण करने के लिए प्रेरित करना चाहिए। क्या हम इस आनंद को ईश्वर के साथ अपने मिलन की पहचान के रूप में अनुभव करते हैं? या क्या ईश्वर के साथ हमारा रिश्ता कर्तव्य, प्रयास और प्रदर्शन में ही उलझा रहता है? आनंद आत्मा ईसाई जीवन का एक वैकल्पिक बोनस नहीं है; यह उसका धड़कता हुआ हृदय है। इसके बिना, हम प्रेम के रिश्ते के बजाय दायित्वों के धर्म को जीने का जोखिम उठाते हैं।.

इस खुशी का एक और मतलब भी है सामुदायिक आयाम. यीशु इसलिए खुश होते हैं क्योंकि उनके शिष्यों ने समझ लिया है। उनका आनंद दूसरों के साथ जो होता है उससे आता है। वह इस रहस्योद्घाटन को अपने तक ही सीमित नहीं रखते; बल्कि इसे साझा होते देखकर खुश होते हैं। यह सभी प्रामाणिक आध्यात्मिक रिश्तों के लिए एक आदर्श है: सच्चा आनंद अधिकारपूर्ण नहीं, बल्कि व्यापक होता है। हम इस बात से खुश होते हैं कि दूसरे लोग विश्वास में बढ़ते, समझते और फलते-फूलते हैं।.

अंत में, आइए हम ध्यान दें कि यह त्रित्ववादी आनंद उसी क्षण प्रकट होता है जब यीशु प्रार्थना करते हैं। प्रार्थना केवल तप या अनुशासन नहीं है; यह उल्लास का क्षेत्र है। प्रार्थना करना दिव्य जीवन की गति में प्रवेश करना है, आत्मा को हमें पिता और पुत्र के बीच नृत्य में खींचने देना है। जब हमारी प्रार्थना नियमित या उबाऊ हो जाती है, तो शायद हम आनंद के इस आयाम को भूल जाते हैं जो उसका जीवन है।.

मूल्यों का उलटफेर: बुद्धिमान व्यक्ति भ्रमित, प्रबुद्ध बच्चे

इस अंश का दूसरा मुख्य विषय रहस्योद्घाटन के विरोधाभास से संबंधित है। यीशु इसे स्पष्ट रूप से कहते हैं: जो बुद्धिमानों और ज्ञानियों से छिपा है, वह छोटे बच्चों पर प्रकट होता है। यह कथन ध्यानपूर्वक विचार करने योग्य है क्योंकि यह ज्ञान और सत्य के साथ हमारे संबंध के मूल को छूता है।.

आइए एक आम ग़लतफ़हमी को दूर करके शुरुआत करें। यीशु स्वयं बुद्धिमत्ता की निंदा नहीं करते। वे अज्ञानता या रूढ़िवादिता की प्रशंसा नहीं करते। उनके कई शिष्य शिक्षित थे, पॉल एक प्रतिभाशाली बुद्धिजीवी थे, और चर्च का इतिहास धर्मशास्त्रियों और विचारकों से भरा पड़ा है। यीशु एक ख़ास बौद्धिक दृष्टिकोण की आलोचना करते हैं: वह दृष्टिकोण जो मानता है कि वैचारिक महारत ही सच्चे ज्ञान के बराबर है, वह दृष्टिकोण जो सोचता है कि ईश्वर को केवल तर्कसंगत प्रयास से ही समझा जा सकता है।.

"बुद्धिमान और विद्वान" वे लोग हैं जो सत्य तक पहुँचने के लिए अपनी क्षमताओं पर निर्भर रहते हैं। उन्होंने अध्ययन किया है, ज्ञान संचित किया है, और व्याख्यात्मक प्रणालियाँ विकसित की हैं। पहली शताब्दी के यहूदी संदर्भ में, ये शास्त्री, फरीसी और व्यवस्था के विद्वान थे जिन्होंने अपना जीवन शास्त्रों का गहन अध्ययन करने में बिताया। उनकी समस्या उनका पांडित्य नहीं, बल्कि उनकी आत्मनिर्भरता थी। उन्होंने सोचा कि उनके पास समझ की कुंजियाँ हैं, लेकिन वे यह समझने में असफल रहे कि असली कुंजी...«विनम्रता ग्रहणशील.

इसके विपरीत, "बहुत छोटे" वे होते हैं जिनके पास देने के लिए कुछ नहीं होता। उनकी यही अज्ञानता एक अवसर बन जाती है। चूँकि वे अपनी बौद्धिक योग्यता पर भरोसा नहीं कर सकते, इसलिए वे जो भी मुफ़्त में मिलता है उसे स्वीकार करने के लिए तैयार रहते हैं। वे उन बच्चों की तरह होते हैं जो आलोचनात्मक विश्लेषण से नहीं, बल्कि विश्वास और आश्चर्य से सीखते हैं।.

यह उलटाव ईश्वरीय सत्य की प्रकृति के बारे में कुछ मूलभूत बातें उजागर करता है। ईश्वर कोई वस्तु नहीं है जिसे अध्ययन से वश में किया जा सके, कोई ऐसी व्यवस्था नहीं है जिसे बुद्धि से समझा जा सके। वह एक विषय है, एक व्यक्ति है, जो स्वयं को स्वतंत्र रूप से प्रकट करता है। उसे "समझा" नहीं जा सकता, केवल स्वागत किया जा सकता है। और उसका स्वागत करने के लिए, खाली हाथ और खुला हृदय होना चाहिए।.

आइए एक ठोस उदाहरण लेते हैं। कल्पना कीजिए कि दो लोग प्रेम को समझने की कोशिश कर रहे हैं। पहला व्यक्ति मनोविज्ञान के ग्रंथ पढ़ता है, लगाव के तंत्रिका विज्ञान का अध्ययन करता है, और जोड़ों पर समाजशास्त्रीय आँकड़ों का विश्लेषण करता है। वह प्रेम की प्रक्रियाओं का प्रभावशाली ज्ञान अर्जित करता है। दूसरे व्यक्ति ने कुछ भी नहीं पढ़ा है, लेकिन वह खुद को प्रेम करने देती है और बदले में प्रेम करना सीखती है। वह भेद्यता, निस्वार्थता और एकता का प्रत्यक्ष अनुभव करती है। प्रेम को वास्तव में कौन जानता है? दूसरे व्यक्ति की समझ, भले ही कम स्पष्ट हो, अधिक वास्तविक होती है क्योंकि वह भीतर से जीती है।.

ईश्वर के साथ भी यही बात लागू होती है। कोई व्यक्ति वर्षों तक धर्मशास्त्र, दर्शनशास्त्र और बाइबिल की व्याख्या का अध्ययन कर सकता है और रहस्य से विमुख रह सकता है। या, एक सरल और खुले हृदय से, कोई ईश्वर के साथ एक जीवंत संबंध स्थापित कर सकता है जो हमारे पूरे अस्तित्व को बदल देता है। ज्ञान का पहला रूप व्यर्थ नहीं है, बल्कि यह तभी फलदायी होता है जब यह दूसरे रूप में निहित हो।.

यह विरोधाभास हमारी समकालीन संस्कृति को सीधे तौर पर चुनौती देता है, जो विशेषज्ञता से ग्रस्त है। हम एक ऐसे समाज में रहते हैं जहाँ किसी व्यक्ति का मूल्य उसकी डिग्रियों, कौशल और निर्माण व प्रदर्शन करने की क्षमता से मापा जाता है। यह तर्क हमारे चर्चों में भी व्याप्त है। कितने समुदाय वाक्पटु प्रचारकों, प्रतिभाशाली संगीतकारों और कुशल प्रबंधकों को सबसे ज़्यादा महत्व देते हैं, जबकि उन लोगों को इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता जो केवल शांत गरिमा के साथ सुसमाचार का पालन करते हैं?

यीशु का मानदंड इस पदानुक्रम को उलट देता है। महत्वपूर्ण यह नहीं है कि हम क्या जानते हैं या क्या करते हैं, बल्कि यह है कि ग्रहण करने की हमारी क्षमता क्या है। दीन-हीन लोग इसलिए धन्य नहीं होते कि उनमें कोई विशेष गुण है, बल्कि इसलिए कि उनके गरीबी यह रहस्योद्घाटन के स्वागत के लिए भी स्थान बनाता है।.

उलटफेर का यह तर्क पूरे सुसमाचार में व्याप्त है। पहला अंतिम होगा, जो अपनी जान बचाना चाहेगा वह उसे खो देगा, राज्य में प्रवेश करने के लिए बच्चों जैसा बनना होगा। यह सद्गुणों पर कोई नैतिक प्रवचन नहीं है।’विनम्रता, यह आध्यात्मिक वास्तविकता का वर्णन है। ईश्वर इस प्रकार कार्य करता है: वह स्वयं को उन लोगों को देता है जो बदले में उसे कुछ नहीं दे सकते, वह स्वयं को उन लोगों के सामने प्रकट करता है जो यह दावा नहीं करते कि वे पहले से ही सब कुछ जानते हैं।.

समय के गवाहों का आनंद पूरा हुआ

हमारे अंश का तीसरा मुख्य विषय उस आनंद से संबंधित है जिसकी घोषणा यीशु अपने शिष्यों पर करते हैं। पिता को धन्यवाद देने के बाद, वह अपने आस-पास के लोगों की ओर मुड़कर कहते हैं, "धन्य हैं वे आँखें जो वही देखती हैं जो तुम देखते हो!" यह कथन कोई किस्सागोई नहीं है; यह वर्तमान क्षण की विशिष्टता का प्रकटीकरण है।.

यीशु तुरंत इस आनंद को ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में रखते हैं: "बहुत से भविष्यद्वक्ताओं और राजाओं ने चाहा कि जो तुम देखते हो, उसे देखें, परन्तु न देख पाए, और जो तुम सुनते हो, उसे सुनें, परन्तु न सुन पाए।" शिष्य कुछ ऐसा अनुभव कर रहे हैं जिसकी पुराने नियम के महानतम व्यक्तियों ने उत्कट अभिलाषा की थी, परन्तु प्राप्त नहीं कर पाए। वे वादों की पूर्ति, राज्य के आगमन और मानवजाति के बीच परमेश्वर की उपस्थिति के साक्षी बन रहे हैं।.

वे वास्तव में क्या देखते हैं? वे यीशु को देखते हैं, बिल्कुल। लेकिन सिर्फ़ उनके भौतिक रूप को नहीं, जिसे गलील की गलियों में कोई भी देख सकता था। वे बाइबल के अर्थ में "देखते" हैं: वे आध्यात्मिक रूप से समझते हैं कि वह वास्तव में कौन हैं। वे इस व्यक्ति में परमेश्वर के पुत्र, पिता के परम प्रकटीकरण, प्रतीक्षित मसीहा को पहचानते हैं। यह दर्शन उनकी अपनी दूरदर्शिता का फल नहीं है, बल्कि वह उपहार है जो यीशु उन्हें पिता के साथ अपने रिश्ते के रहस्य में प्रवेश कराकर प्रदान करते हैं।.

वे वह भी सुनते हैं जो प्राचीनों ने नहीं सुना था। यीशु के वचन केवल दूसरों के बीच की बुद्धिमानी भरी शिक्षाएँ नहीं हैं। वे परमेश्वर के ही वचन हैं, जो अब किसी मध्यस्थ के माध्यम से नहीं, बल्कि उस परमेश्वर द्वारा कहे गए हैं जो स्वयं देहधारी वचन है। जब यीशु पिता के बारे में बोलते हैं, तो वे वह नहीं बता रहे होते जो किसी और ने उन्हें बताया है; वे परमेश्वर के बारे में अपने गहन ज्ञान को सीधे व्यक्त कर रहे होते हैं।.

शिष्यों की यह विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति एक प्रश्न उठाती है: बीस शताब्दियों बाद, हम किस प्रकार एक समान स्थिति में जी रहे हैं? हम यीशु को अपनी भौतिक आँखों से नहीं देखते, हम उनकी श्रव्य वाणी नहीं सुनते। फिर भी, ईसाई परंपरा इस बात की पुष्टि करती है कि हम भी इस आनंद के प्राप्तकर्ता हैं।.

इसका उत्तर यीशु द्वारा बताए गए दर्शन की प्रकृति में निहित है। सबसे पहले इंद्रिय बोध महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि विश्वास महत्वपूर्ण है। यीशु के समकालीन जिन्होंने उन्हें देखा, लेकिन उन्हें पहचाना नहीं, वे "धन्य" नहीं थे। केवल वे ही धन्य थे जिन्होंने उनकी वास्तविक पहचान को पहचाना। और विश्वास की यह अनुभूति आज भी पवित्र आत्मा के माध्यम से, पवित्र शास्त्र के माध्यम से सुलभ है।, संस्कार, चर्च का जीवन.

यूहन्ना आगे लिखते हैं: «धन्य हैं वे जिन्होंने बिना देखे विश्वास किया।» यह उन लोगों के लिए कोई सांत्वना नहीं है जो शायद अच्छे समय से चूक गए हों। यह इस बात की पुष्टि है कि जो विश्वास बिना दृश्य के होता है वह और भी शुद्ध, अधिक स्पष्ट होता है, और इसलिए परमेश्वर, जो आत्मा है, के सच्चे ज्ञान के अधिक निकट होता है।.

यीशु द्वारा घोषित आनंद में भी तात्कालिकता का एक आयाम है। "अभी" ही उपयुक्त समय है, "आज" ही उद्धार का दिन है। शिष्यों को जो कुछ भी उन्हें दिया जाता है उसे हल्के में नहीं लेना चाहिए। वे एक काइरोस का अनुभव कर रहे हैं, जो उद्धार के इतिहास का एक अनूठा क्षण है। यह तात्कालिकता हमें भी चिंतित करती है। हर युग को मसीह की उपस्थिति को पहचानने और उसका जवाब देने के लिए बुलाया जाता है।.

लेकिन और भी बहुत कुछ है। यीशु ने कहा कि भविष्यद्वक्ता और राजा इस समय को देखने के लिए तरसते थे। यह लालसा न तो व्यर्थ थी और न ही भ्रामक। अब्राहम, मूसा, दाऊद, यशायाह—सभी इस पूर्णता के लिए तरसते थे। उनका विश्वास सच्चा था, भले ही उन्होंने केवल छायाएँ और वादे ही देखे हों। हम पूर्ण वास्तविकता तक पहुँच सकते हैं, लेकिन हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि हम उनकी अपेक्षा के उत्तराधिकारी हैं।.

यह दृष्टिकोण पुराने नियम के साथ हमारे संबंध को बदल देता है। यह कोई पुराना या अप्रचलित ग्रंथ नहीं है, बल्कि उन लोगों की गवाही है जिन्होंने मार्ग प्रशस्त किया। जब हम भजन संहिता, भविष्यवाणियाँ, निर्गमन के वृत्तांत पढ़ते हैं, तो हम धार्मिक पुरातत्व में संलग्न नहीं होते। हम उन लोगों के साथ संगति में प्रवेश कर रहे होते हैं जिन्होंने हर आशा के विरुद्ध आशा की, जिन्होंने युगों-युगों तक प्रतिज्ञा को जीवित रखा।.

छोटेपन की आध्यात्मिकता को ठोस रूप में अनुभव करना

नन्हे-मुन्नों को दिए गए इस रहस्योद्घाटन को हम अपने दैनिक जीवन में कैसे उतार सकते हैं? यह केवल चिंतन करने योग्य एक सिद्धांत नहीं है, बल्कि अनुसरण करने योग्य एक मार्ग है। आइए, अपने जीवन के विभिन्न पहलुओं में इस पाठ के व्यावहारिक निहितार्थों का अन्वेषण करें।.

परमेश्वर के साथ हमारे व्यक्तिगत संबंध में, यह अंश हमें सबसे पहले एक ईमानदार जाँच के लिए आमंत्रित करता है। हमारा आध्यात्मिक जीवन किस पर आधारित है? हमारे प्रयासों पर, हमारे आचरण पर, हमारे धर्मग्रंथों के ज्ञान पर? यह सब अच्छा और आवश्यक है, लेकिन अगर हम यह मानने लगें कि परमेश्वर के सामने हमारा मूल्य हमारे धार्मिक आचरण पर निर्भर करता है, तो हम उन "बुद्धिमानों" में से हैं जो समझ नहीं पाते। सच्ची प्रार्थना तब शुरू होती है जब हम परमेश्वर के सामने खाली हाथ खड़े होते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि हमारे पास अपना कुछ भी नहीं है।.

व्यावहारिक रूप से, इसका अर्थ है सरल शब्दों में प्रार्थना करने का साहस, बिना किसी जटिल सूत्रीकरण के, ईश्वर या स्वयं को प्रभावित करने की कोशिश किए। जैसे एक बच्चा अपने पिता को अपने दिन के बारे में बताता है, वैसे ही हम भी अपने मन की बात, अपने सुख-दुख, अपने प्रश्न और अपनी गलतफहमियाँ साझा कर सकते हैं। यह सरलता सम्मान की कमी नहीं, बल्कि विश्वास की सच्ची अभिव्यक्ति है।.

हमारे चर्च जीवन में, तुच्छता की यह आध्यात्मिकता दूसरों के मूल्यांकन के हमारे मानदंडों को उलट देती है। हम अपने समुदायों में किसे सम्मान देते हैं? उनका जो प्रत्यक्ष पदों पर हैं, जो उपदेश देते हैं या नेतृत्व करते हैं? या उनका भी जो गुप्त रूप से प्रार्थना करते हैं, जो गुप्त रूप से स्वागत करते हैं, जो भेंट करते हैं? बीमार बिना बात किए? यीशु हमें याद दिलाते हैं कि "छोटे लोगों" के पास अक्सर आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि तक पहुँच होती है, जिसे अधिकार के पदों पर बैठे लोग, अपने प्रबंधन संबंधी चिंताओं में फँसे होने के कारण, चूक सकते हैं।.

इसका मतलब संस्थागत सेवकाई को तुच्छ समझना नहीं है, बल्कि यह स्वीकार करना है कि आत्मा जहाँ चाहे वहाँ बहती है। एक बूढ़ी औरत प्रार्थना कर रही है माला हर दिन, कोई भी व्यक्ति धर्मशास्त्र के किसी प्रोफ़ेसर से भी ज़्यादा गहरी आस्था की समझ हासिल कर सकता है। एक बच्चा जो नादान सवाल पूछता है, वह उन सच्चाइयों को उजागर कर सकता है जिन्हें हम अति-परिष्कार के कारण भूल गए हैं।.

पेशेवर और बौद्धिक स्तर पर, यह दृष्टिकोण हमें विशेषज्ञता की एक खास मूर्तिपूजा से मुक्त करता है। हमारा आधुनिक समाज यह मानता है कि किसी विषय पर केवल विशेषज्ञ ही वैध रूप से बोल सकते हैं। जब इस तर्क को आध्यात्मिक क्षेत्र में लागू किया जाता है, तो यह आस्था के पेशेवरों की एक ऐसी जाति का निर्माण करता है जो ईश्वर तक पहुँच पर एकाधिकार कर लेते हैं। यीशु इस तर्क को उलट देते हैं: विशेषज्ञ की भूमिका से बाहर निकलकर ही हम रहस्योद्घाटन के लिए खुले होते हैं।.

बाइबल के प्रति हमारे दृष्टिकोण में, यह हमारी पद्धति को भी बदल देता है। व्याख्या के साधनों का उपयोग करते हुए, ग्रंथों का गंभीर अध्ययन मूल्यवान है। लेकिन यह विनम्रता और प्रार्थनापूर्ण श्रवण की सेवा में ही रहना चाहिए। एक पद को खुले हृदय से पढ़ना और ऐसा शब्द ढूँढ़ना बेहतर है जो हमें रूपांतरित कर दे, बजाय इसके कि पूरे अध्याय को आलोचनात्मक मन से पढ़ा जाए जो पाठ से जुड़े बिना ही विश्लेषण करता है।.

हमारे समय की चुनौतियों का सामना करते हुए, यह आध्यात्मिकता हमें संसाधन भी प्रदान करती है। हम एक जटिल दुनिया में रहते हैं जहाँ समस्याएँ अनसुलझी लगती हैं: पारिस्थितिक संकट, बढ़ती असमानताएँ, सामाजिक विखंडन। इन सबका सामना करते हुए, यह सोचने का प्रलोभन होता है कि कार्य करने से पहले हमें पहले सब कुछ समझना होगा। फिर भी यीशु हमें बताते हैं कि हम विनम्रता से कार्य कर सकते हैं। मदर टेरेसा ने समस्याओं का समाधान नहीं किया गरीबी वैश्विक, लेकिन वह कलकत्ता की सड़कों पर मरते हुए लोगों को उठा रही थी। इस "छोटे" कार्य ने कई विकास योजनाओं से कहीं ज़्यादा ईश्वर को प्रकट किया।.

ईसाई परंपरा में इस रहस्योद्घाटन की प्रतिध्वनियाँ

छोटे बच्चों के लिए रहस्योद्घाटन का यह विषय ईसाई आध्यात्मिकता के इतिहास में प्रबल रूप से प्रतिध्वनित होता रहा है। चर्च के पादरियों, मनीषियों और संतों ने इस विरोधाभास पर निरंतर चिंतन किया है और इससे प्रचुर लाभ प्राप्त किए हैं।.

संत ऑगस्टाइन, अपने "स्वीकारोक्ति" में, यूहन्ना अपनी यात्रा का वर्णन करता है, जो यीशु के विचार को पूरी तरह से दर्शाता है। एक प्रखर बुद्धिजीवी, जो वाक्पटुता और दर्शनशास्त्र में प्रशिक्षित था, उसने शुरू में शुद्ध तर्क के माध्यम से सत्य की खोज की। मणिकेवाद और फिर नवप्लेटोवाद का उसका अन्वेषण, ज्ञान की इस खोज का प्रमाण है जो उसके मन को संतुष्ट कर सके। लेकिन अंततः एक बगीचे में, एक बच्चे की आवाज़ "टोले, लेगे" ("ले लो और पढ़ो") गाते हुए सुनकर, उसने स्वयं को रहस्योद्घाटन के लिए खोल दिया। उसने एक बच्चे की तरह शास्त्रों को आत्मसात किया, और उसका जीवन रूपांतरित हो गया।.

लिसीक्स की थेरेसा, जो अपनी कम उम्र और धर्मशास्त्रीय अध्ययन के अभाव के बावजूद चर्च की डॉक्टर थीं, इस "छोटे रास्ते" का आधुनिक उदाहरण हैं। उन्होंने समझा कि उनकी कमज़ोरी ही उनकी ताकत थी। पूर्णता की सीढ़ी चढ़ने में असमर्थ, उन्होंने खुद को ईश्वर के हाथों में सौंप दिया, जैसे कोई बच्चा अपने पिता की गोद में हो। आध्यात्मिक बचपन के बारे में उनका सिद्धांत एक जीवंत टिप्पणी है। लूका 10, 21-24. उसने लिखा: "छोटा रहना अपनी नासमझी को स्वीकार करना है, ईश्वर से सब कुछ पाने की अपेक्षा करना है।"«

असीसी के फ्रांसिस भी इस उलटफेर के तर्क को पूरी तरह से दर्शाते हैं। एक धनी व्यापारी के बेटे, उन्होंने लेडी से शादी करने के लिए अपना सब कुछ छोड़ दिया। गरीबी. उन्होंने अपने भाइयों को "छोटे भाई" यानी "छोटे भाई" कहा, और किसी भी संस्थागत आडंबर को नकार दिया। उनका सरल उपदेश, सृष्टि से उनका सीधा संबंध, और उनका उमड़ता हुआ आनंद, नम्र लोगों को दिए गए प्रकटीकरण के सामने आत्मा में यीशु के उल्लास को पूरी तरह से दर्शाता है।.

चिंतनशील परंपरा, विशेष रूप से कार्थुसियन और कार्मेलाइट्स के बीच, ने स्यूडो-डायोनिसियस और मीस्टर एकहार्ट से विरासत में प्राप्त "सीखा हुआ अज्ञान" का एक संपूर्ण धर्मशास्त्र विकसित किया। विचार यह है कि ईश्वर के ज्ञान में जितना अधिक प्रगति होती है, उतना ही अधिक उसे यह बोध होता है कि वह अज्ञेय है। सच्चा रहस्यमय ज्ञान अज्ञान को स्वीकार करने में, "अज्ञान के बादल" में प्रवेश करने में निहित है जहाँ ईश्वर स्वयं को सभी अवधारणाओं से परे अनुभव करने की अनुमति देता है।.

सेंट जॉन ऑफ द क्रॉस, "द एसेंट ऑफ़ माउंट कार्मेल" में, वे बताते हैं कि ईश्वर से एकाकार होने के लिए, व्यक्ति को ईश्वर के बारे में अपने सभी विचारों, छवियों और प्रतिरूपों से मुक्त होना होगा। शुद्ध विश्वास के आगे सबसे सटीक धार्मिक ज्ञान को भी पार करना होगा। "कुछ नहीं" बनकर ही व्यक्ति सब कुछ प्राप्त कर सकता है।.

हाल ही में, कार्ल राहनर और हंस उर्स वॉन बाल्थासार जैसे धर्मशास्त्रियों ने केनोसिस, यानी आत्म-हीनता में दिए गए रहस्योद्घाटन के इस रहस्य पर विचार किया है। बाल्थासार विशेष रूप से इस बात पर ज़ोर देते हैं कि मसीह का क्रूस, जो सबसे बड़ी प्रत्यक्ष कमज़ोरी का क्षण है, ईश्वर के सर्वोच्च रहस्योद्घाटन का स्थल है। ईश्वरीय सर्वशक्तिमानता इस कल्पित शक्तिहीनता में प्रकट होती है।.

परिषद वेटिकन अपने रहस्योद्घाटन संबंधी संविधान (देई वर्बम) में, जॉन द्वितीय हमें याद दिलाते हैं कि ईश्वर ने स्वयं को क्रमिक रूप से प्रकट किया, मानवता की समझ की क्षमता के अनुसार ढलते हुए। यह दिव्य शिक्षाशास्त्र मसीह में परिणत होता है, जो स्वयं प्रकटकर्ता और रहस्योद्घाटनकर्ता हैं। और यह रहस्योद्घाटन अभिजात्य माध्यमों से नहीं, बल्कि विश्वासियों की साधारण गवाही के माध्यम से प्रसारित होता रहता है।.

रूढ़िवादी आध्यात्मिकता में, "एपोफैटिज़्म" (नकारात्मक धर्मशास्त्र) की अवधारणा हमारे पाठ के साथ गहराई से प्रतिध्वनित होती है। कोई यह नहीं कह सकता कि ईश्वर क्या है, केवल यह कि वह क्या नहीं है। ईश्वरीय रहस्य के प्रति यह विनम्र दृष्टिकोण मन को विनम्रता और आश्चर्य की स्थिति में रखता है। रेगिस्तानी पिता, अपने संक्षिप्त और तीखे शब्दों में वे उस सरल ज्ञान को मूर्त रूप देते हैं जो सीधे मुद्दे के मूल तक पहुंचता है।.

छोटा बनने के लिए ध्यान का मार्ग

हम बच्चों के लिए इस दिव्य अनुभव को मूर्त रूप से कैसे प्रस्तुत कर सकते हैं? यहाँ एक बहु-चरणीय ध्यान पथ दिया गया है जिसका आप अपनी गति से अनुसरण कर सकते हैं।.

एक शांत पल चुनकर शुरुआत करें, ऐसी जगह जहाँ आपको कोई परेशान न करे। इस अंश को धीरे-धीरे पढ़ें। लूका 10, पंक्तियाँ 21-24 दो-तीन बार पढ़ें, शब्दों को अपने भीतर गूंजने दें। तुरंत बौद्धिक रूप से समझने की कोशिश न करें; पाठ को अपने भीतर उतरने दें।.

फिर एक पल के लिए ईश्वर के साथ अपने रिश्ते पर विचार करें। आप ईश्वर के सबसे करीब कब महसूस करते हैं? क्या यह नियंत्रण के क्षणों में होता है, जब सब कुछ ठीक चल रहा होता है, जब आप प्रभावी होते हैं? या फिर कमज़ोरी, असफलता और अपनी सीमाओं को स्वीकार करने के क्षणों में? अक्सर, हम पाते हैं कि विडंबना यह है कि कमज़ोरी में ही हमारी सबसे गहरी मुलाक़ातें होती हैं।.

इसके बाद, अपने जीवन के उन क्षेत्रों की पहचान करें जहाँ आप एक "बुद्धिमान और ज्ञानी" व्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं। आप कहाँ नियंत्रण करना चाहते हैं, सब कुछ समझना चाहते हैं, सब कुछ में महारत हासिल करना चाहते हैं? शायद अपने पेशेवर जीवन में, अपने रिश्तों में, या यहाँ तक कि अपनी धार्मिक साधना में भी? बिना खुद का मूल्यांकन किए, बस जागरूक होकर, झूठे आत्म-महत्व के इन क्षेत्रों का नाम बताएँ।.

फिर, त्याग का एक प्रतीकात्मक संकेत करें। यह बहुत आसान हो सकता है: अपनी हथेलियों को ऊपर की ओर करके, उपलब्धता के संकेत के रूप में अपने हाथ खोलें। या कल्पना करें कि आप ये बोझ मसीह के चरणों में रख रहे हैं। ज़रूरी बात यह है कि आप ऐसा कोई कार्य करें जो आपकी त्याग की इच्छा को दर्शाता हो।.

फिर छोटे बनने की कृपा माँगें। खुद को कम आंकने या तुच्छ समझने के अर्थ में नहीं, बल्कि एक बच्चे जैसी आश्चर्य और ग्रहणशीलता की क्षमता को पुनः खोजने के अर्थ में। अपने शब्दों में या भजनहार के शब्दों में प्रार्थना करें: "हे प्रभु, मेरा हृदय अभिमानी नहीं है, न मेरी आँखें घमण्ड से भरी हैं; मैं न तो बड़ी बातों की चिंता करता हूँ और न ही उन बातों की जो मेरे लिए बहुत कठिन हैं।" (भजन 131)

एक पल के लिए मौन में रहें, बस ईश्वर के प्रति खुले रहें। किसी असाधारण चीज़ की अपेक्षा न करें। नन्हे-मुन्नों के लिए प्रकटीकरण ज़रूरी नहीं कि असाधारण घटनाओं के साथ हो। यह अक्सर एक गहन शांति, एक शांत निश्चितता, और बिना शर्त प्यार किए जाने का एहसास होता है।.

आशीर्वाद को आखिरी बार पढ़कर समाप्त करें: "धन्य हैं वे आँखें जो वही देखती हैं जो तुम देखते हो।" स्वीकार करें कि अभी, इसी क्षण, आप इस वचन के प्राप्तकर्ता हैं। आप अपने जीवन में मसीह को उपस्थित देखते हैं; आप शास्त्रों में उनकी वाणी सुनते हैं। इस उपहार के लिए धन्यवाद दें।.

आने वाले दिनों में, नियमित रूप से विनम्रता के इस भाव को अपनाएँ। आप इसे दिन भर संक्षिप्त, सहज प्रार्थनाओं के माध्यम से विकसित कर सकते हैं: "हे प्रभु, आपके बिना मैं कुछ नहीं कर सकता" या "मुझे ग्रहण करना सिखाएँ।" हर बार जब आप स्वयं को आत्मनिर्भरता से कार्य करते हुए पाएँ, तो धीरे से स्वयं को याद दिलाएँ कि आपको एक अलग मार्ग पर चलने के लिए बुलाया गया है।.

लघुता के तर्क के लिए समकालीन चुनौतियाँ

हमारा युग यीशु द्वारा समर्थित विनम्रता की आध्यात्मिकता के लिए विशेष चुनौतियाँ प्रस्तुत करता है। इन्हें पहचानना और सूक्ष्मता से उनका सामना करना ज़रूरी है।.

पहली चुनौती प्रदर्शन-आधारित संस्कृति से उपजती है जो हमारे चर्चों में भी व्याप्त है। हम किसी समुदाय की सफलता को उसके विकास से मापते हैं। डिजिटल, इसके कार्यक्रमों की गुणवत्ता से लेकर इसके सामाजिक प्रभाव तक। इनमें से कोई भी अपने आप में बुरा नहीं है, लेकिन जब ये मानदंड अलग-थलग पड़ जाते हैं, तो हम भूल जाते हैं कि ईश्वर छोटे, छिपे हुए, अदृश्य में भी कार्य करता है। विश्वास के साथ एक साथ प्रार्थना करने वाले तीन लोगों का समुदाय एक शानदार लेकिन दिखावटी मेगाचर्च की तुलना में अधिक आध्यात्मिक फलदायी हो सकता है।.

इसका उत्तर उत्कृष्टता या विकास को तुच्छ समझना नहीं है, बल्कि उन्हें परिप्रेक्ष्य में रखना है। हमें ईश्वर की उपस्थिति के सूक्ष्म संकेतों को भी महत्व देना सीखना चाहिए। निष्ठा समय के साथ, रिश्तों की गहराई और दिलों के धीमे लेकिन वास्तविक परिवर्तन के ज़रिए। इन वास्तविकताओं को संख्याओं में नहीं मापा जा सकता, लेकिन ये राज्य का असली स्वरूप हैं।.

दूसरी चुनौती कुछ ईसाई समुदायों के अति-बौद्धिकीकरण से उपजी है। धर्मनिरपेक्षता के सामने, कुछ लोग मानते हैं कि आस्था की रक्षा मुख्यतः बौद्धिक आधार पर, परिष्कृत दार्शनिक या वैज्ञानिक तर्कों के माध्यम से की जानी चाहिए। इस क्षमाप्रार्थी दृष्टिकोण का अपना महत्व है, लेकिन यह तब समस्याग्रस्त हो जाता है जब यह धारणा बनती है कि विश्वास करने के लिए पहले शिक्षा प्राप्त करना आवश्यक है।.

इसके विपरीत, सुसमाचार इस बात की पुष्टि करता है कि एक अनपढ़ स्त्री जो पूरे हृदय से ईश्वर से प्रेम करती है, उसके पास आवश्यक सत्य तक पहुँच है, भले ही वह देहधारण के धर्मशास्त्र की व्याख्या न कर सके। बौद्धिकता का ख़तरा यह है कि यह एक अप्रत्यक्ष विश्वास को जन्म देता है, जहाँ व्यक्ति इसलिए विश्वास करता है क्योंकि उसे तर्क विश्वसनीय लगे हैं, न कि प्रत्यक्ष विश्वास, जो मसीह के साथ व्यक्तिगत मुलाकात से उत्पन्न होता है।.

विरोधाभासी रूप से, एक तीसरी चुनौती आध्यात्मिक आंदोलनों के कुछ ऐसे रूपों से उत्पन्न होती है जो तात्कालिक अनुभव, तीव्र भावनात्मक अवस्थाओं और आत्मा की अद्भुत अभिव्यक्तियों को महत्व देते हैं। सरल होने का दावा करते हुए भी, ये दृष्टिकोण प्रदर्शन का एक नया रूप उत्पन्न कर सकते हैं: यह सिद्ध करने के लिए कि व्यक्ति वास्तव में आत्मा से परिपूर्ण है, असाधारण अनुभवों की निरंतर खोज करना।.

सुसमाचार में व्यक्त सच्ची विनम्रता, आध्यात्मिक शुष्कता और विरक्ति की अनुभूति के दौरों को भी समाहित करती है। यह ईश्वर की उपस्थिति को हमारी भावनाओं की तीव्रता से नहीं जोड़ती। लिसीक्स की संत थेरेसा ने आध्यात्मिक शुष्कता और अपने विश्वास के विरुद्ध प्रलोभनों के लंबे दौर का अनुभव किया। इसी अंधकार में उन्होंने अपना "छोटा रास्ता" सबसे गहराई से जिया, बिना कुछ महसूस किए प्रेम करती रहीं।.

चौथी, अधिक सूक्ष्म चुनौती इस धारणा की पुनर्प्राप्ति से उत्पन्न होती है’विनम्रता एक खास लोकप्रिय मनोविज्ञान के ज़रिए। हम कभी-कभी सुनते हैं कि हमें "खुद को वैसे ही स्वीकार करना चाहिए जैसे हम हैं," "प्रामाणिक होना चाहिए," और यह एक ऐसा विमर्श है जो हमारी खामियों के प्रति आत्मसंतुष्टि की ओर ले जा सकता है।«विनम्रता ईसाई धर्म नरम त्याग का एक रूप नहीं है, यह एक स्पष्टता है जो ईश्वर की संतान के रूप में हमारे दुख और हमारी गरिमा दोनों को पहचानती है।.

छोटा होने का मतलब छोटा ही रहना नहीं है। इसका मतलब है छोटी शुरुआत को स्वीकार करना, हर चीज़ को एक उपहार की तरह स्वीकार करना, लेकिन फिर प्रेम में बढ़ना। संत पॉल कहते हैं: "जब मैं बच्चा था, तो मैं बच्चों की तरह बोलता था, बच्चों की तरह सोचता था, बच्चों की तरह तर्क करता था। जब मैं बड़ा हुआ, तो मैंने बचपन के तौर-तरीके पीछे छोड़ दिए।" सुसमाचारी छोटापन एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण है, न कि कोई अपरिपक्वता जिसे विकसित किया जाना है।.

अंततः, हमें उन लोगों को जवाब देना होगा जो इस आध्यात्मिकता पर "जनता की अफीम" होने का आरोप लगाते हैं, यानी यह लोगों को अधीन रखने का एक तरीका है। अगर परमेश्वर चाहे गरीब और गरीब, अन्याय के ढाँचे को क्यों बदलें? यह आपत्ति सुसमाचार संदेश की गहन गतिशीलता को गलत समझती है। यीशु गरीबों को इसलिए महत्व नहीं देते कि वे गरीब ही बने रहें, बल्कि इसलिए देते हैं क्योंकि उनकी परिस्थितियाँ उन्हें राज्य के आमूल-चूल परिवर्तन के लिए उपलब्ध कराती हैं। विवाहित यह उस ईश्वर का उत्सव मनाता है जिसने "शक्तिशाली लोगों को उनके सिंहासन से नीचे गिराया है और विनम्र लोगों को ऊपर उठाया है।" यह एक क्रांतिकारी कार्यक्रम है, रूढ़िवादी नहीं।.

उल्लास और आत्म-त्याग की प्रार्थना

हे पिता, स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, मैं आपके समक्ष खाली हाथ और खुले हृदय से उपस्थित हूँ। आप जानते हैं कि मैंने अपनी शक्ति से क्या-क्या बनाया है, ज्ञान और कौशल के वे सभी किले जिनके पीछे मैंने स्वयं को सुरक्षित रखा है। आज, मैं उन सुरक्षा-कवचों से बाहर निकलकर आपके समक्ष अपनी रक्षा के लिए खड़ा होना चाहता हूँ। गरीबी.

मुझे छोटा होना सिखाइए, झूठी विनम्रता के माध्यम से नहीं, जो अभी भी गर्व का एक रूप होगा, बल्कि मैं क्या हूं, इसकी खुशी से पहचान के माध्यम से: आपका प्राणी, पूरी तरह से आप पर निर्भर, और ठीक इसी निर्भरता में, आपके साथ संवाद करने के लिए बुलाया गया।.

मैं उन सभी लोगों को धन्यवाद देता हूँ जो विनम्रता के इस मार्ग पर मुझसे पहले आये हैं: फ्रांसिस ऑफ असीसी जिन्होंने गरीबी, लिसीक्स की थेरेसा, जिन्होंने "छोटा रास्ता" खोजा, और ऐसे कई गुमनाम लोग जिन्होंने बिना किसी दिखावे या शोर-शराबे के, गुप्त रूप से सुसमाचार का पालन किया। वे मेरे लिए प्रार्थना करें ताकि मैं उनके पदचिन्हों पर चल सकूँ।.

पवित्र आत्मा, जिसने यीशु को आनंद से भर दिया, मुझमें आ और उसी आनंद को मुझमें भी प्रवाहित होने दे। मैं यह जान सकूँ कि सच्चा आनंद मेरी सफलताओं या उपलब्धियों से नहीं, बल्कि परमेश्वर द्वारा प्रेम किए जाने, पुत्र के माध्यम से पिता को जानने और आपके त्रित्वमय जीवन के रहस्य में प्रवेश पाने के पवित्र अनुग्रह से आता है।.

मुझे इस आधुनिक जुनून से मुक्ति दिलाओ कि मैं सब कुछ समझूँ, सब कुछ पर कब्ज़ा कर लूँ, सब कुछ नियंत्रित कर लूँ। मुझे छोड़ देना, भरोसा करना, खुद को मार्गदर्शन देना सिखाओ। जब मैं तुम्हारा रास्ता न समझ पाऊँ, तो मुझे यह विश्वास दिलाओ कि तुम जानते हो कि तुम मुझे कहाँ ले जा रहे हो। जब मेरी योजनाएँ विफल हो जाएँ, तो मुझे अपनी योजनाओं को अपनाने में मदद करो, जो असीम रूप से बेहतर हैं।.

मैं अपने जीवन के उन क्षेत्रों को, खासकर जहाँ मैं अभी भी इस तुच्छता के तर्क का विरोध करता हूँ, आपको सौंपता हूँ: मेरा काम जहाँ मैं पहचान चाहता हूँ, मेरे रिश्ते जहाँ मैं सही होना चाहता हूँ, मेरी धार्मिक क्रियाएँ जहाँ मैं दिनचर्या या प्रदर्शन की चिंता में पड़ सकता हूँ। आपकी कृपा से इन सबका रूपांतरण करें।.

प्रभु यीशु, आपने कहा था कि पुत्र के अलावा और जिन पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहता है, उनके अलावा कोई भी पिता को नहीं जानता। मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे पिता के बारे में बताएँ। मुझे परमेश्वर के बारे में विचार नहीं, बल्कि स्वयं परमेश्वर के बारे में बताएँ। मुझे उस आत्मीयता में खींचिए जो आपने अनंत काल से उनके साथ साझा की है। मैं भी आपके समान ही पुत्रवत विश्वास के साथ "अब्बा" कहूँ।.

और जैसे आपने अपने शिष्यों को यह कहकर आशीर्वाद दिया था, "धन्य हैं वे आँखें जो वही देखती हैं जो आप देखते हैं," मेरी आँखें खोल दीजिए ताकि मैं आज अपने जीवन में आपकी उपस्थिति को पहचान सकूँ। आप किताबों में पढ़ा हुआ कोई अतीत का पात्र नहीं हैं। आप जीवित हैं, सक्रिय हैं, यहीं और अभी मौजूद हैं। मुझे अपने दिन की घटनाओं में, मुलाक़ातों में, आश्चर्यों में, और यहाँ तक कि परीक्षाओं में भी आपको कार्य करते हुए देखने की शक्ति दीजिए।.

मैं उन सभी के लिए भी प्रार्थना करता हूँ जो शिक्षा की कमी के कारण बहिष्कृत, हाशिए पर, तिरस्कृत महसूस करते हैं। गरीबी सामाजिक असुरक्षा, उनकी कमज़ोरी। उन्हें यह एहसास हो कि वे आपके विशेषाधिकार प्राप्त लोग हैं, कि आपने उनके लिए ऐसे रहस्योद्घाटन रखे हैं जो अभिमानियों के लिए वर्जित हैं। उन्हें यह मुक्तिदायक वचन सुनने का वरदान दें: "हे थके हुए और बोझ से दबे हुए लोगों, मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूँगा।"«

हे पिता, यह प्रार्थना इस क्षण तक सीमित न रहे, बल्कि मेरे पूरे जीवन को पोषित करे। मैं प्रतिदिन आत्मा में आनंदित रहूँ, आपके प्रेम के नए पहलुओं की खोज करूँ। मैं आत्मनिर्भरता में नहीं, बल्कि आश्चर्य करने की अपनी क्षमता में बढ़ूँ। मैं आपके राज्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त छोटा बनूँ, जो पहले से ही यहाँ, हमारे बीच, बुद्धिमानों से छिपा हुआ, लेकिन सरल हृदयों के लिए प्रकट है।.

हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा, जो पवित्र आत्मा की एकता में तुम्हारे साथ रहता है और शासन करता है, अभी और युगानुयुग। आमीन।.

आश्चर्य करने का निमंत्रण

लूका रचित सुसमाचार का यह अंश हमें एक महत्वपूर्ण चुनाव के सामने खड़ा करता है। हम संचय और प्रदर्शन के तर्क के अनुसार जीते रह सकते हैं, अपनी उपलब्धियों और कौशलों में अपना मूल्य तलाशते हुए। या हम विनम्र बनना स्वीकार कर सकते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि सच्चा ज्ञान एक ऐसा उपहार है जिसे केवल कृतज्ञता से ही प्राप्त किया जा सकता है।.

यीशु ने जो विरोधाभास हमारे सामने प्रकट किया है, वह कोई बौद्धिक पहेली नहीं है जिसे सुलझाना है, बल्कि एक ऐसा सत्य है जिसे जीना है। परमेश्वर स्वयं को बुद्धिमानों से सनक से नहीं, बल्कि इसलिए छिपाता है क्योंकि आत्म-संतुष्टि का भाव रहस्योद्घाटन के द्वार को बंद कर देता है। वह स्वयं को विनम्र लोगों के सामने प्रकट करता है क्योंकि उनके गरीबी स्वागत के लिए जगह बनाता है। यह गतिशीलता मोक्ष के पूरे इतिहास में चलती रही है और आज भी काम कर रही है।.

आत्मा में यीशु का उल्लास हमें दिखाता है कि यह रहस्योद्घाटन दुखद या कठोर नहीं है। यह दिव्य आनंद का एक विस्फोट है जो तब फूटता है जब मनुष्य ईश्वर के सच्चे ज्ञान में प्रवेश करता है। यह आनंद हममें से प्रत्येक के लिए सुलभ है, चाहे हमारी परिस्थिति कुछ भी हो। यह बाहरी परिस्थितियों पर नहीं, बल्कि आंतरिक स्वभाव पर निर्भर करता है: बिना किसी योग्यता के, मुक्त रूप से प्रेम स्वीकार करना।.

शिष्यों पर घोषित परमानंद सीधे हमसे संबंधित है। हम उसके बाद जीते हैं जी उठना, हमारे पास संस्कारों तक पहुँच है, हम पवित्र शास्त्र पढ़ सकते हैं, हम पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हैं। हम एक ऐसी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में हैं जिसकी हमारे पूर्वजों ने अनजाने में कामना की थी। लेकिन हमें फिर भी इसके प्रति सचेत रहना चाहिए और इस खजाने को उदासीनता या दिनचर्या में बर्बाद नहीं करना चाहिए।.

विनम्रता का मार्ग केवल रहस्यवादी अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित नहीं है। यह उन सभी के लिए एकमात्र मार्ग है जो वास्तव में ईश्वर का साक्षात्कार करना चाहते हैं। इसके लिए असाधारण क्षमताओं की आवश्यकता नहीं है; इसके विपरीत। इसके लिए बस अपने दिखावे को त्यागने और अपनी गरीबी, और हमें विश्वास के साथ मार्गदर्शन करने दें।.

एक ऐसी दुनिया में जहाँ स्वायत्तता, नियंत्रण और प्रत्यक्ष सफलता को महत्व दिया जाता है, सुसमाचारी विनम्रता को अपनाना एक अत्यंत प्रतिकूल कार्य है। यह अत्यंत मुक्तिदायक भी है। अब हमें अपनी योग्यता सिद्ध करने या प्रेम अर्जित करने के लिए खुद को थका देने की ज़रूरत नहीं है। हम बस वही बन सकते हैं, ग्रहण कर सकते हैं और जो हमें मिला है उसे प्रसारित कर सकते हैं।.

यह ध्यान आपको अगला कदम उठाने के लिए प्रोत्साहित करे। आप जहाँ हैं, जो हैं, वहीं ईश्वर के सामने छोटा होना स्वीकार करें। छोटा ही बने रहने के लिए नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा ऊपर उठाए जाने के लिए; कुचले जाने के लिए नहीं, बल्कि भर जाने के लिए। ईश्वरीय प्रकटीकरण आपका इंतज़ार कर रहा है, ज्ञान प्राप्ति की लंबी यात्रा के अंत में नहीं, बल्कि आपके हृदय के सरल खुलेपन में।.

सुसमाचारीय विनम्रता से जीवन जीने के अभ्यास

प्रत्येक दिन मौन का एक क्षण अपनाएं, जहां आप बिना किसी एजेंडे या किसी विशेष अनुरोध के परमेश्वर के सामने खड़े हों, तथा जो कुछ वह आपको बताना चाहता है, उसके प्रति खुले रहें।.

अपने जीवन के एक ऐसे क्षेत्र की पहचान करें जहां आप एक "विशेषज्ञ" के रूप में कार्य करते हैं और जानबूझकर उसमें विनम्र सीखने का रवैया अपनाना चुनते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि आप सब कुछ नहीं जानते हैं।.

प्रतिदिन सुसमाचार से एक छोटा सा अंश धीरे-धीरे पढ़ें, इसका अध्ययन करने के लिए नहीं, बल्कि इसे आपको व्यक्तिगत रूप से छूने देने के लिए, जैसे कि यह आज आपके लिए कहा गया शब्द हो।.

अपने दिन के दौरान प्रत्येक शाम को मुफ्त में प्राप्त तीन चीजों को लिखकर कृतज्ञता का अभ्यास करें, इस प्रकार यह जागरूकता विकसित करें कि सब कुछ एक उपहार है।.

ऐसे लोगों की संगति खोजिए जो सांसारिक मानकों के अनुसार "छोटे" हैं, लेकिन आध्यात्मिक रूप से समृद्ध हैं, उनकी बुद्धिमत्ता को सुनिए और स्वयं को उनसे शिक्षा प्राप्त करने दीजिए।.

जो लोग तिरस्कृत या बहिष्कृत हैं उनके लिए नियमित रूप से मध्यस्थता प्रार्थना करें, तथा प्रार्थना करें कि परमेश्वर का प्रेम उन्हें प्रचुर मात्रा में प्राप्त हो।.

धीरे-धीरे अनावश्यक जटिलताओं को दूर करके अपने आध्यात्मिक जीवन को सरल बनाएं ताकि जो आवश्यक है उसे बनाए रखें: परमेश्वर और पड़ोसी के साथ प्रेमपूर्ण संबंध।.

संदर्भ

एल'’संत ल्यूक के अनुसार सुसमाचार, अध्याय 10, श्लोक 21 से 24, बहत्तर शिष्यों की वापसी के तात्कालिक संदर्भ में और यीशु के यरूशलेम में आरोहण के संबंध में।.

की भव्यता विवाहित (लूका 1, 46-55) जो परमेश्वर द्वारा लाए गए उलटफेर के विषय को विकसित करता है, विनम्र को ऊपर उठाता है और शक्तिशाली को नीचे लाता है।.

आनंदमय वचन (मत्ती 5, 1-12) जो धन्य घोषित करते हैं गरीब आत्मा में नम्र, धार्मिकता के भूखे और प्यासे लोग, राज्य के कार्यक्रम की स्थापना करते हैं।.

संत ऑगस्टाइन, कन्फेशंस, पुस्तक VIII, एक बच्चे की आवाज द्वारा उनके धर्मांतरण का विवरण, यह दर्शाता है कि कैसे दिव्य अनुग्रह बौद्धिक निश्चितताओं को हिला देता है।.

लिसीक्स की संत थेरेसा, एक आत्मा की कहानी, पवित्रता के लिए एक विशेषाधिकार प्राप्त मार्ग के रूप में आध्यात्मिक बचपन के "छोटे रास्ते" के सिद्धांत का विकास।.

कार्ल राहनर, द फंडामेंटल कोर्स ऑन फेथ, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन पर एक चिंतन है जो इतिहास में दिया गया है और मानवता की ग्रहणशील क्षमता के अनुकूल है।.

परिषद का संविधान देई वर्बम वेटिकन द्वितीय, ईश्वरीय रहस्योद्घाटन और परंपरा और धर्मग्रंथ के माध्यम से चर्च में इसके प्रसारण पर।.

जॉन ऑफ द क्रॉस, माउंट कार्मेल का आरोहण, आध्यात्मिक त्याग की आवश्यकता और ईश्वर के साथ एकता प्राप्त करने के लिए "रात्रि" पर एक ग्रंथ है।.