प्रेरितिक पत्र "एकजुट फ़िदेई में"“

23 नवंबर को, पोप लियो XIV निकिया की परिषद के स्मरणोत्सव को समर्पित "इन यूनिटाते फ़ाइडेई" नामक एक प्रेरितिक पत्र के प्रकाशन की घोषणा की। यह दस्तावेज़ उनकी निकिया यात्रा की तैयारियों का हिस्सा है। तुर्की और कम से लेबनान, 27 नवंबर से 3 दिसंबर तक निर्धारित, जहाँ वे इस परिषद की स्मृति में आयोजित एक विश्वव्यापी समारोह में भाग लेंगे। यहाँ फ्रेंच में आधिकारिक अनुवाद दिया गया है।.

प्रेरितिक उपदेश यूनिटेट फ़ाइडेई में निकेया परिषद के स्मरणोत्सव पर पोप लियो XIV का वक्तव्य

1. चर्च की उत्पत्ति के समय से घोषित विश्वास की एकता में, ईसाइयों हमें साथ-साथ चलने, प्रेम और आनंद के साथ प्राप्त उपहार को संजोकर रखने और आगे बढ़ाने के लिए कहा जाता है। यह पंथ के शब्दों में व्यक्त होता है: "हम ईसा मसीह में विश्वास करते हैं, ईश्वर के एकमात्र पुत्र, जो हमारे उद्धार के लिए स्वर्ग से उतरे," जिसे निकेया की परिषद द्वारा तैयार किया गया था, जो विश्वव्यापी इतिहास की पहली घटना थी। ईसाई धर्म, 1700 साल पहले. 

जैसे-जैसे मैं अपनी प्रेरितिक यात्रा शुरू करने की तैयारी कर रहा हूँ तुर्की, इस पत्र के माध्यम से, मैं पूरे चर्च में आस्था के प्रति नए उत्साह को प्रोत्साहित करना चाहता हूँ, जिसकी सच्चाई सदियों से ईसाइयों की साझी विरासत रही है और जिसे नए और प्रासंगिक तरीकों से स्वीकार और खोजा जाना चाहिए। इस संबंध में, अंतर्राष्ट्रीय धर्मशास्त्र आयोग के एक मूल्यवान दस्तावेज़ को मंजूरी दी गई है: ईसा मसीह, परमेश्वर के पुत्र, उद्धारकर्ता। निकेया की विश्वव्यापी परिषद की 1700वीं वर्षगांठ. मैं इसका उल्लेख इसलिए कर रहा हूँ क्योंकि यह न केवल धार्मिक और चर्च संबंधी, बल्कि नाइसिया परिषद के सांस्कृतिक और सामाजिक महत्व और प्रासंगिकता को भी गहरा करने के लिए उपयोगी दृष्टिकोण प्रदान करता है।. 

2. "परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह के सुसमाचार का आरंभ।" संत मरकुस ने अपने सुसमाचार का शीर्षक इसी प्रकार दिया है, इस प्रकार यीशु मसीह के दिव्य पुत्रत्व के प्रतीक के अंतर्गत अपने संपूर्ण संदेश का सारांश प्रस्तुत किया है। इसी प्रकार, प्रेरित पौलुस जानते हैं कि उन्हें अपने पुत्र, जो हमारे लिए मरे और फिर जी उठे, के बारे में परमेश्वर के सुसमाचार का प्रचार करने के लिए बुलाया गया है (देखें: 1 कुरिन्थियों 1:1)।. आर एम 1, 9), जो कि भविष्यद्वक्ताओं के वादों के प्रति परमेश्वर की निश्चित “हाँ” है (cf. 2 सह 1, 19-20)। यीशु मसीह में, वह वचन जो समय से पहले परमेश्वर था और जिसके द्वारा सभी चीजें बनाई गईं - जैसा कि सेंट जॉन के सुसमाचार की प्रस्तावना कहती है - "मांस बन गया और हमारे बीच में रहा" (जॉन 1, 14) उसमें, परमेश्वर हमारा पड़ोसी बन गया है, ताकि हम अपने प्रत्येक भाई के साथ जो कुछ भी करें, वह हम उसके साथ करें (cf. मीट्रिक टन 25, 40). 

इसलिए यह एक ईश्वरीय संयोग है कि मसीह में हमारी आशा को समर्पित इस पवित्र वर्ष में, हम निकेया की प्रथम विश्वव्यापी परिषद की 1700वीं वर्षगांठ भी मना रहे हैं, जिसने 325 में ईश्वर के पुत्र, ईसा मसीह में विश्वास की घोषणा की थी। यही ईसाई धर्म का मूल है। आज, रविवार के यूखारिस्टिक समारोह में, हम अभी भी निकेने-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ का उच्चारण करते हैं, विश्वास की वह घोषणा जो सभी को एक करती है। ईसाइयों. यह हमें इस कठिन समय में आशा देता है, जिसमें हम अनेक भय और चिंताओं, युद्ध और हिंसा के खतरों, प्राकृतिक आपदाओं, गंभीर अन्याय और असंतुलनों के बीच रह रहे हैं। भूख और हमारे लाखों भाइयों और बहनों द्वारा झेले गए दुखों को।. 

3. निकेया की परिषद का समय भी कम कष्टदायक नहीं था। जब यह 325 में पुनः खुली, तो उस पर हुए उत्पीड़न के घाव और भी गहरे हो गए थे। ईसाइयों अभी भी जीवित थे। दोनों सम्राटों कॉन्स्टेंटाइन और लिसिनियस द्वारा जारी मिलान के आदेश (313) ने शांति के एक नए युग की शुरुआत का संकेत दिया। हालाँकि, बाहरी खतरों के कारण चर्च के भीतर विवाद और संघर्ष शीघ्र ही उभर आए।. 

मिस्र के अलेक्जेंड्रिया के एक पुजारी, एरियस ने सिखाया कि यीशु वास्तव में परमेश्वर के पुत्र नहीं थे, हालाँकि वे केवल एक प्राणी नहीं थे; वे उस दुर्गम परमेश्वर और हमारे बीच एक मध्यस्थ थे। इसके अलावा, ऐसा माना जाता है कि एक समय ऐसा भी था जब पुत्र "अस्तित्व में नहीं था।" यह उस समय की प्रचलित मानसिकता के अनुरूप था और इसलिए यह बात विश्वसनीय लगती थी।. 

परन्तु परमेश्वर अपने कलीसिया का परित्याग नहीं करता; वह सदैव साहसी पुरुषों और महिलाओं, विश्वास के साक्षियों और पादरियों को, जो उसके लोगों का मार्गदर्शन करते हैं और उन्हें सुसमाचार का मार्ग दिखाते हैं, आगे बढ़ाता है। अलेक्जेंड्रिया के बिशप अलेक्जेंडर को एहसास हुआ कि एरियस की शिक्षाएँ पवित्र शास्त्र के अनुरूप बिल्कुल नहीं थीं। चूँकि एरियस समझौतावादी नहीं था, इसलिए अलेक्जेंडर ने मिस्र और लीबिया के बिशपों को एक धर्मसभा के लिए बुलाया जिसमें एरियस की शिक्षाओं की निंदा की गई; फिर उसने पूर्व के अन्य बिशपों को एक पत्र भेजकर उन्हें विस्तार से सूचित किया। पश्चिम में, स्पेन के कॉर्डोबा के बिशप ओसियो, जिन्होंने सम्राट मैक्सिमियन के उत्पीड़न के दौरान स्वयं को एक उत्साही धर्म-प्रचारक सिद्ध किया था और रोम के बिशप, पोप सिल्वेस्टर का विश्वास प्राप्त था, ने लामबंद किया।. 

लेकिन एरियस के समर्थक भी उसके पक्ष में एकजुट हो गए। इससे पहली सहस्राब्दी में चर्च के इतिहास के सबसे बड़े संकटों में से एक पैदा हो गया। विवाद का कारण वास्तव में कोई मामूली बात नहीं थी। यह ईसाई धर्म के मूल से जुड़ा था, यानी उस महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर जो यीशु ने कैसरिया फिलिप्पी में अपने शिष्यों से पूछा था: "परन्तु तुम मुझे क्या कहते हो?"मीट्रिक टन 16, 15). 

4. जैसे-जैसे विवाद बढ़ता गया, सम्राट कॉन्सटेंटाइन को एहसास हुआ कि चर्च की एकता के साथ-साथ साम्राज्य की एकता भी खतरे में है। इसलिए उन्होंने एकता बहाल करने के लिए सभी बिशपों को निकेया में एक विश्वव्यापी, यानी सार्वभौमिक परिषद में बुलाया। "318 पादरियों की धर्मसभा" के नाम से प्रसिद्ध इस धर्मसभा की अध्यक्षता सम्राट ने की। इसमें शामिल बिशपों की संख्या अभूतपूर्व थी। उनमें से कुछ पर अभी भी उत्पीड़न के दौरान झेली गई यातनाओं के निशान थे। उनमें से अधिकांश पूर्व से आए थे, जबकि ऐसा प्रतीत होता है कि केवल पाँच ही पश्चिम से थे। पोप सिल्वेस्टर ने धर्मशास्त्र की दृष्टि से प्रभावशाली कॉर्डोबा के बिशप ओसियो से बात की, और उन्होंने दो रोमन पुजारियों को भेजा।. 

5. परिषद के पादरियों ने पवित्र शास्त्र और प्रेरितिक परंपरा के प्रति अपनी निष्ठा की गवाही दी, जैसा कि यीशु के आदेश के अनुसार बपतिस्मा के समय व्यक्त किया गया था: "इसलिए जाओ और सभी राष्ट्रों के लोगों को शिष्य बनाओ, उन्हें पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा दो" (मीट्रिक टन 28, 19) पश्चिम में कई सूत्र विद्यमान थे, जिनमें प्रेरितों का पंथ भी शामिल था।.^[1] पूर्व में भी, बपतिस्मा देने के कई तरीके थे, जिनकी संरचना एक जैसी थी। ये कोई सीखी हुई और जटिल भाषाएँ नहीं थीं, बल्कि - जैसा कि आगे बताया जाएगा - एक सरल भाषा थी, जो गलील सागर के मछुआरों को समझ में आती थी।. 

इस आधार पर, निकेन पंथ की शुरुआत इस प्रकार हुई: "हम विश्वास करते हैं केवल एक ईश्वर, सर्वशक्तिमान पिता, सभी दृश्य और अदृश्य प्राणियों के निर्माता।.^[2] इस प्रकार परिषद के पादरियों ने एकमात्र ईश्वर में अपनी आस्था व्यक्त की। परिषद में इस मुद्दे पर कोई विवाद नहीं हुआ। हालाँकि, एक दूसरे लेख पर चर्चा हुई, जिसमें भी "परमेश्वर" में आस्था व्यक्त करने के लिए बाइबिल की भाषा का प्रयोग किया गया था।« केवल एक "प्रभु, यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र।" यह बहस एरियस द्वारा "परमेश्वर के पुत्र" अभिव्यक्ति की समझ और इसे बाइबिल के एकेश्वरवाद के साथ कैसे जोड़ा जा सकता है, इस बारे में उठाए गए प्रश्न का उत्तर देने की आवश्यकता से उपजी थी। इसलिए परिषद से "परमेश्वर के पुत्र" के रूप में यीशु में विश्वास के सही अर्थ को परिभाषित करने का आह्वान किया गया।. 

पिताओं ने स्वीकार किया कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है क्योंकि वह "« पदार्थ का (ओसिया) पिता का […] उत्पन्न, सृजित नहीं, उसी पदार्थ का (होमोओसियोस) पिता से भी अधिक।" इस परिभाषा ने एरियस की थीसिस को मौलिक रूप से खारिज कर दिया।[3] विश्वास की सच्चाई को व्यक्त करने के लिए, परिषद ने दो शब्दों का इस्तेमाल किया, "पदार्थ" (ओसिया) और "एक ही पदार्थ के" (होमोओसियोस), जो धर्मग्रंथों में नहीं पाए जाते। ऐसा करते हुए, उनका इरादा बाइबिल की पुष्टिओं को यूनानी दर्शन से बदलने का नहीं था। इसके विपरीत, परिषद ने इन शब्दों का प्रयोग बाइबिल के विश्वास की स्पष्ट पुष्टि के लिए किया, और इसे एरियस की यूनानीकरण संबंधी त्रुटि से अलग किया। इसलिए, यूनानीकरण का आरोप निकेया के पादरियों पर लागू नहीं होता, बल्कि एरियस और उसके अनुयायियों के झूठे सिद्धांत पर लागू होता है।. 

सकारात्मक रूप से, निकेया के पादरियों ने बाइबिल के एकेश्वरवाद और अवतार की वास्तविकता के प्रति दृढ़ता से आस्था बनाए रखने का प्रयास किया। वे इस बात की पुनः पुष्टि करना चाहते थे कि एकमात्र सच्चा ईश्वर हमसे दूर या दुर्गम नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, वह हमारे निकट आ गया है और यीशु मसीह में हमसे मिलने आया है।. 

6. बाइबल की सरल भाषा और परमेश्वर के सभी लोगों के लिए परिचित पूजा पद्धति में अपना संदेश व्यक्त करने के लिए, परिषद बपतिस्मा संबंधी वचन से कुछ सूत्रीकरण लेती है: "परमेश्वर से परमेश्वर, प्रकाश से प्रकाश, सच्चे परमेश्वर से सच्चा परमेश्वर।" इसके बाद परिषद प्रकाश के बाइबिल रूपक को लेती है: "परमेश्वर प्रकाश है" (1 यूहन्ना 1, 5; तुलना करें. जॉन 1, 4-5) जैसे प्रकाश बिना कमज़ोर हुए चमकता और संचार करता है, वैसे ही पुत्र भी उसका प्रतिबिम्ब है (अपौगास्मा) परमेश्वर की महिमा और छवि (चरित्र) उसके होने का (इपोस्टासी) (cf. अरे 1, 3 ; 2 सह 4, 4). इसलिए देहधारी पुत्र, यीशु, जगत और जीवन का प्रकाश है (cf. जॉन 8, 12) बपतिस्मा के द्वारा हमारे हृदय की आंखें ज्योतिर्मय हो जाती हैं (cf. एपि 1, 18), ताकि हम भी संसार में ज्योति बनें (cf. मीट्रिक टन 5, 14). 

अंततः, धर्म-सिद्धांत इस बात की पुष्टि करता है कि पुत्र "सच्चा परमेश्वर है, जो सच्चे परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है।" कई स्थानों पर, बाइबल मृत मूर्तियों को सच्चे और जीवित परमेश्वर से अलग करती है। सच्चा परमेश्वर वह परमेश्वर है जो उद्धार के इतिहास में बोलता और कार्य करता है: अब्राहम, इसहाक और याकूब का परमेश्वर, जिसने जलती हुई झाड़ी में मूसा के सामने स्वयं को प्रकट किया (तुलना करें: 1 कुरिन्थियों 1:1-15)।. पूर्व 3, 14), वह परमेश्वर जो लोगों के दुःख को देखता है, उनकी पुकार सुनता है, उनका मार्गदर्शन करता है और अग्नि के स्तंभ के साथ रेगिस्तान में उनके साथ चलता है (cf. पूर्व 13, 21), उससे गरजती हुई आवाज़ में बात करता है (cf. डीटी 5, 26) और उस पर दया करता है (cf. हड्डी 11, 8-9)। इसलिए मसीहियों को मृत मूर्तियों से जीवित और सच्चे परमेश्वर की ओर परिवर्तित होने के लिए बुलाया गया है (cf. एसी 12, 25 ; 1 वां 1, 9)। इसी अर्थ में शमौन पतरस ने कैसरिया फिलिप्पी में स्वीकार किया था: "तू जीवते परमेश्वर का पुत्र मसीह है" (मीट्रिक टन 16, 16). 

7. निकेनी पंथ कोई दार्शनिक सिद्धांत नहीं गढ़ता। यह उस ईश्वर में विश्वास की घोषणा करता है जिसने हमें ईसा मसीह के माध्यम से मुक्ति दिलाई। यही जीवित ईश्वर है: वह चाहता है कि हमें जीवन मिले और वह भी भरपूर मात्रा में (cf. जॉन 10, 10)। यही कारण है कि धर्म-पंथ बपतिस्मा संबंधी वचनों के साथ आगे बढ़ता है: परमेश्वर का पुत्र, जो "हम मनुष्यों के लिए और हमारे उद्धार के लिए नीचे आया, देहधारी हुआ और मनुष्य बना, मरा, तीसरे दिन जी उठा, स्वर्ग में चढ़ा और जीवितों और मरे हुओं का न्याय करने आएगा।" यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि परिषद की मसीह-संबंधी पुष्टि परमेश्वर और उसकी सृष्टि के बीच मुक्ति के इतिहास का हिस्सा है।. 

संत अथानासियस, जिन्होंने बिशप अलेक्जेंडर के उपयाजक के रूप में परिषद में भाग लिया था और मिस्र में अलेक्जेंड्रिया के बिशप के रूप में उनके उत्तराधिकारी बने, ने बार-बार और ज़ोरदार तरीके से निकेने पंथ द्वारा व्यक्त उद्धार संबंधी आयाम पर ज़ोर दिया। उन्होंने लिखा, वास्तव में, पुत्र ने स्वर्ग से उतरकर, "हमें पिता की संतान बनाया और स्वयं मनुष्य बनकर, मनुष्यों को दिव्य बनाया। वह मनुष्य से ईश्वर नहीं बने, बल्कि ईश्वर से, हमें दिव्य बनाने के लिए मनुष्य बने।".^[4] यह तभी संभव है जब पुत्र सचमुच परमेश्वर हो: वास्तव में, कोई भी नश्वर प्राणी मृत्यु पर विजय प्राप्त करके हमें नहीं बचा सकता; केवल परमेश्वर ही ऐसा कर सकता है। उसी ने हमें अपने पुत्र, मनुष्य, द्वारा स्वतंत्र किया है ताकि हम स्वतंत्र हो सकें (cf. गा 5, 1). 

नाइसिन पंथ में, क्रिया पर जोर देना महत्वपूर्ण है उतरा, «वह नीचे आया।» संत पॉल इस आंदोलन का वर्णन मजबूत अभिव्यक्तियों के साथ करते हैं: «[मसीह] ने खुद को खाली कर दिया, एक सेवक का रूप ले लिया, और पुरुषों की तरह बन गया» (फिल 2, 7) जैसा कि संत यूहन्ना रचित सुसमाचार की प्रस्तावना में लिखा है, "वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में डेरा किया" (जॉन 1, 14). इसीलिए, सिखाता है इब्रानियों को पत्र, "हमारा ऐसा महायाजक नहीं, जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ सहानुभूति न रख सके; वरन् वह ऐसा है जो सब बातों में हमारी ही रीति से परखा तो गया, तौभी निष्पाप निकला" (अरे 4, 15) अपनी मृत्यु से एक दिन पहले, उसने अपने शिष्यों के पैर धोने के लिए एक दास की तरह खुद को दीन किया (cf. जॉन 13, 1-17)। और जब वह पुनर्जीवित प्रभु के बाजू के घाव में अपनी उंगलियाँ डालने में समर्थ हुआ, तभी प्रेरित थॉमस ने स्वीकार किया: "हे मेरे प्रभु, हे मेरे परमेश्वर!" (जॉन 20, 28). 

यह वास्तव में उनके अवतार के कारण ही है कि हम अपने जरूरतमंद भाइयों और बहनों में प्रभु से मिलते हैं: "मैं तुमसे सच कहता हूँ, कि तुमने मेरे इन छोटे से छोटे भाइयों और बहनों में से किसी एक के साथ जो कुछ किया, वह मेरे ही साथ किया" (मीट्रिक टन 25, 40)। इसलिए, निकेनी पंथ हमें किसी दूरस्थ, दुर्गम, अचल ईश्वर की बात नहीं करता जो स्वयं में विराजमान है, बल्कि एक ऐसे ईश्वर की बात करता है जो हमारे निकट है, जो संसार के पथों पर और पृथ्वी के सबसे अंधकारमय स्थानों में हमारी यात्रा में हमारे साथ रहता है। उसकी विशालता इस तथ्य में प्रकट होती है कि वह स्वयं को छोटा बनाता है, वह अपने असीम ऐश्वर्य को त्यागकर छोटे और गरीब. इस तथ्य ने ईश्वर के बारे में मूर्तिपूजक और दार्शनिक धारणाओं में क्रांति ला दी।. 

निकेई धर्म-पंथ का एक और अंश आज हमारे लिए विशेष रूप से ज्ञानवर्धक है। बाइबल का कथन, "उसने देह धारण किया," "अवतार" शब्द के बाद "मनुष्य" शब्द जोड़कर स्पष्ट किया गया है। इस प्रकार निकेईया इस झूठे सिद्धांत से खुद को दूर रखता है कि लोगो वह शरीर को केवल एक बाहरी आवरण के रूप में ग्रहण करते, लेकिन बुद्धि और स्वतंत्र इच्छा से संपन्न मानव आत्मा को ग्रहण नहीं करते। इसके विपरीत, वह चाल्सीडॉन की परिषद (451) की स्पष्ट घोषणा की पुष्टि करना चाहते हैं: मसीह में, ईश्वर ने संपूर्ण मानव को, शरीर और आत्मा सहित, ग्रहण किया और मुक्त किया। ईश्वर का पुत्र मनुष्य बना - संत अथानासियस बताते हैं - ताकि हम, मनुष्य, दिव्य बन सकें।.^[5] दिव्य रहस्योद्घाटन की यह उज्ज्वल समझ लियोंस और ओरिजन के संत इरेनियस द्वारा तैयार की गई थी, और फिर पूर्वी आध्यात्मिकता में बड़ी समृद्धि के साथ विकसित की गई थी।. 

ईश्वरीकरण का मनुष्य के आत्म-देवीकरण से कोई लेना-देना नहीं है। इसके विपरीत, ईश्वरीकरण हमें ईश्वर जैसा बनने की चाहत के मूल प्रलोभन से बचाता है (cf. जीएन 3, 5)। मसीह स्वभाव से जो हैं, हम अनुग्रह से वही बनते हैं। छुटकारे के कार्य के माध्यम से, परमेश्वर ने न केवल हमारी मानवीय गरिमा परमेश्वर की छवि के रूप में, लेकिन जिसने हमें एक अद्भुत तरीके से बनाया है, उसने हमें अपने दिव्य स्वभाव के एक और भी अधिक सराहनीय तरीके से भागीदार बनाया है (cf. 2 पी 1, 4). 

इसलिए ईश्वरीकरण ही सच्चा मानवीकरण है। यही कारण है कि मानव अस्तित्व अपने से परे लक्ष्य रखता है, अपने से परे खोजता है, अपने से परे की इच्छाएँ रखता है, और तब तक बेचैन रहता है जब तक उसे ईश्वर में विश्राम न मिल जाए।^[6] Deus enim solus satiat, केवल परमेश्वर ही मनुष्य को संतुष्ट करता है!^[7] केवल परमेश्वर ही, अपनी अनन्तता में, मानव हृदय की अनन्त इच्छा को संतुष्ट कर सकता है; यही कारण है कि परमेश्वर का पुत्र हमारा भाई और हमारा उद्धारकर्ता बनना चाहता था।. 

8. हम पहले ही कह चुके हैं कि निकेया ने एरियस की शिक्षाओं को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया था। लेकिन एरियस और उसके अनुयायियों ने हार नहीं मानी। स्वयं सम्राट कॉन्सटेंटाइन और उसके उत्तराधिकारी धीरे-धीरे एरियस का पक्ष लेने लगे। होमोओसियोस यह निकेनी और निकेनी-विरोधी गुटों के बीच विवाद का विषय बन गया, जिससे अन्य गंभीर संघर्ष भी भड़क उठे। कैसरिया के संत बेसिल ने इस घटना के बाद उत्पन्न भ्रम का वर्णन भावपूर्ण चित्रण के साथ किया, और इसकी तुलना एक भयंकर तूफ़ान में रात के नौसैनिक युद्ध से की।,^[8] जबकि संत हिलेरी कई बिशपों के एरियनवाद के संबंध में आम लोगों की रूढ़िवादिता की गवाही देते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि "लोगों के कान पुजारियों के दिलों से अधिक पवित्र हैं"।.^[9] 

निकेने पंथ की नींव संत अथानासियस थे, जो अदम्य और आस्था में अडिग थे। हालाँकि उन्हें अलेक्जेंड्रिया के बिशप के पद से पाँच बार पदच्युत और निष्कासित किया गया था, फिर भी वे हर बार बिशप के रूप में लौटे। निर्वासन में भी, उन्होंने अपने लेखों और पत्रों के माध्यम से ईश्वर के लोगों का मार्गदर्शन जारी रखा। मूसा की तरह, अथानासियस भी प्रतिज्ञा किए गए देश में प्रवेश नहीं कर पाए। शांति चर्चीय। यह अनुग्रह एक नई पीढ़ी के लिए आरक्षित होगा, जिसे "निकेन युवा" कहा जाता है: पूर्व में, तीन कैप्पाडोसियन फादर, कैसरिया के संत बेसिल (लगभग 330-379), जिन्हें "महान" उपनाम दिया गया था, उनके भाई निस्सा के संत ग्रेगरी (335-394), और बेसिल के सबसे करीबी दोस्त, नाज़ियानज़स के संत ग्रेगरी (329/30-390)। पश्चिम में, पोइटियर्स के संत हिलेरी (लगभग 315-367) और उनके शिष्य टूर्स के संत मार्टिन (लगभग 316-397) ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। फिर, सबसे बढ़कर, मिलान के संत एम्ब्रोस (333-397) और हिप्पो के संत ऑगस्टाइन (354-430)।. 

तीन कैप्पाडोसियन पादरियों को, विशेष रूप से, निकेने पंथ के निर्माण को पूरा करने का श्रेय दिया जाना चाहिए, जिसने यह प्रदर्शित किया कि ईश्वर में एकता और त्रित्व किसी भी तरह से विरोधाभासी नहीं हैं। इसी संदर्भ में, 381 में कॉन्स्टेंटिनोपल की प्रथम परिषद में पवित्र आत्मा से संबंधित आस्था के अनुच्छेद का निर्माण किया गया था। इस प्रकार, पंथ, जिसे बाद में निकेने-कॉन्स्टेंटिनोपल पंथ कहा गया, कहता है: "हम पवित्र आत्मा, प्रभु, जीवनदाता, जो पिता से आता है, में विश्वास करते हैं। पिता और पुत्र के साथ, उसकी पूजा और महिमा की जाती है, और उसने भविष्यवक्ताओं के माध्यम से बात की।".^[10] 

451 में चाल्सीडॉन की परिषद के बाद से, कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद को विश्वव्यापी मान्यता दी गई है और निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ को सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी घोषित किया गया है।.^[11] इसलिए यह पूर्व और पश्चिम के बीच एकता की कड़ी का निर्माण करता है। 16वीं शताब्दी में, धर्मसुधार आंदोलन से उपजे धार्मिक समुदायों ने भी इसे संरक्षित रखा। इस प्रकार, निकेने-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ सभी ईसाई परंपराओं का सामान्य विश्वास है।. 

9. पवित्र धर्मग्रंथ से निकेने-कॉन्स्टेंटिनोपल और चाल्सीडॉन द्वारा इसके ग्रहण किए जाने तक, और यहाँ तक कि 16वीं और 21वीं शताब्दियों तक, जो मार्ग प्रशस्त हुआ, वह लंबा और सीधा रहा है। हम सभी, ईसा मसीह के शिष्य, "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर" बपतिस्मा लेते हैं, क्रूस का चिन्ह बनाते हैं और धन्य होते हैं। हम हर बार प्रहर की आराधना पद्धति में भजनों की प्रार्थना का समापन "पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की महिमा" के साथ करते हैं। इस प्रकार, आराधना पद्धति और ईसाई जीवन निकेने-कॉन्स्टेंटिनोपल के पंथ में दृढ़ता से निहित हैं: हम जो कुछ भी अपने मुँह से कहते हैं, वह हृदय से आना चाहिए, ताकि हमारे जीवन में उसकी गवाही हो। इसलिए हमें स्वयं से पूछना चाहिए: आज पंथ के आंतरिक ग्रहण की स्थिति क्या है? क्या हमें लगता है कि यह हमारी वर्तमान स्थिति पर भी लागू होता है? क्या हम हर रविवार को जो कहते हैं उसे समझते और जीते हैं, और हम जो कहते हैं उसका हमारे जीवन में क्या अर्थ है?

10. निकेनी पंथ, सर्वशक्तिमान ईश्वर, स्वर्ग और पृथ्वी के रचयिता, में विश्वास की घोषणा से शुरू होता है। आज, कई लोगों के लिए, ईश्वर और ईश्वर के प्रश्न का जीवन में लगभग कोई अर्थ नहीं रह गया है। परिषद वेटिकन उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि ईसाइयों इस स्थिति के लिए कम से कम आंशिक रूप से जिम्मेदार हैं, क्योंकि वे सच्चे विश्वास की गवाही नहीं देते हैं और सुसमाचार से दूर जीवन शैली और कार्यों के माध्यम से परमेश्वर के असली चेहरे को छिपाते हैं।.^[12] ईश्वर के नाम पर युद्ध लड़े गए हैं, लोगों को मारा गया है, सताया गया है और उनके साथ भेदभाव किया गया है। एक दयालु ईश्वर का प्रचार करने के बजाय, उन्होंने एक प्रतिशोधी ईश्वर की बात की जो आतंक फैलाता है और दंड देता है।. 

इस प्रकार, निकेनी पंथ हमें अंतरात्मा की परीक्षा के लिए आमंत्रित करता है। ईश्वर मेरे लिए क्या अर्थ रखता है, और मैं उसमें अपने विश्वास की गवाही कैसे दे सकता हूँ? क्या एकमात्र ईश्वर सचमुच जीवन का स्वामी है, या ईश्वर और उसकी आज्ञाओं से ज़्यादा महत्वपूर्ण मूर्तियाँ हैं? क्या ईश्वर मेरे लिए जीवित ईश्वर है, हर परिस्थिति में मेरे निकट, वह पिता जिसकी ओर मैं पुत्रवत विश्वास के साथ मुड़ता हूँ? क्या वह सृष्टिकर्ता है जिसकी बदौलत मैं अपना सब कुछ और जो कुछ भी मेरे पास है, प्राप्त कर सकता हूँ, जिसकी छाप मैं हर प्राणी में पा सकता हूँ? क्या मैं पृथ्वी की उस उदारता को, जो सभी की है, न्याय और समानता के साथ साझा करने को तैयार हूँ? मैं सृष्टि के साथ कैसा व्यवहार करता हूँ, जो उसके हाथों की कृति है? क्या मैं इसका उपयोग श्रद्धा और कृतज्ञता के साथ करता हूँ, या इसे मानवता के साझा घर के रूप में संरक्षित और संवर्धित करने के बजाय, इसका शोषण और विनाश करता हूँ?^[13] 

11. निकेने-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ के मूल में हमारे प्रभु और ईश्वर, यीशु मसीह में विश्वास की घोषणा है। यही हमारे ईसाई जीवन का मूल है। इसीलिए हम यीशु को एक गुरु, साथी, भाई और मित्र के रूप में मानने के लिए प्रतिबद्ध हैं। लेकिन निकेने पंथ इससे भी अधिक की माँग करता है: यह हमें याद दिलाता है कि हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यीशु मसीह प्रभु हैं (किरियोस), जीवित परमेश्वर का पुत्र, जो "हमारे उद्धार के लिए स्वर्ग से नीचे आया" और क्रूस पर "हमारे लिए" मर गया, अपने पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के माध्यम से हमारे लिए एक नए जीवन का मार्ग खोल दिया।. 

वास्तव में, परिणाम यीशु मसीह का मार्ग कोई विस्तृत और आरामदायक मार्ग नहीं है, बल्कि वह मार्ग है, जो प्रायः कठिन, यहाँ तक कि कष्टदायक भी होता है, जो सदैव जीवन और मोक्ष की ओर ले जाता है (cf. मीट्रिक टन 7, 13-14). प्रेरितों के कार्य नये तरीके के बारे में बात करें (cf. एसी 19, 9.23; 22, 4.14-15.22), जो यीशु मसीह है (cf. जॉन 14, 6): प्रभु का अनुसरण करने से हमारे कदम क्रूस के मार्ग पर बढ़ते हैं, जो पश्चाताप के माध्यम से हमें पवित्रीकरण और ईश्वरत्व की ओर ले जाता है।.^[14] 

यदि परमेश्वर हमें अपने सम्पूर्ण हृदय से प्रेम करता है, तो हमें भी एक-दूसरे से प्रेम करना चाहिए। हम उस परमेश्वर से प्रेम नहीं कर सकते जिसे हम नहीं देखते, और उस भाई-बहन से भी प्रेम नहीं कर सकते जिसे हम देखते हैं (cf. 1 यूहन्ना 4, 20)। पड़ोसी के प्रति प्रेम के बिना ईश्वर का प्रेम पाखंड है; पड़ोसी के प्रति गहरा प्रेम, विशेषकर ईश्वर के प्रति प्रेम के बिना शत्रुओं के प्रति प्रेम, एक ऐसी वीरता है जो हमें अभिभूत और उत्पीड़ित करती है। यीशु का अनुसरण करते हुए, ईश्वर की ओर आरोहण हमारे भाइयों और बहनों, विशेषकर सबसे कमजोर, सबसे गरीब, परित्यक्त और हाशिए पर पड़े लोगों के प्रति समर्पण और भक्ति से होकर गुजरता है। हमने उनमें से सबसे कमजोर के साथ जो किया है, वही हमने मसीह के साथ किया है (तुलना करें:. मीट्रिक टन 25, 31-46)। विपत्तियों, युद्धों और दुखों का सामना करते हुए, हम गवाही नहीं दे सकते दया ईश्वर की दया उन लोगों पर तभी दिखाई देती है जब वे हमारे माध्यम से इसका अनुभव करते हैं जो उस पर संदेह करते हैं। [15] 

12. अंततः, निकेया की परिषद अपने विशाल विश्वव्यापी महत्व के कारण आज भी प्रासंगिक है। इस दृष्टि से, सभी की एकता की प्राप्ति ईसाइयों पिछली परिषद के मुख्य उद्देश्यों में से एक था, वेटिकन द्वितीय.^[16] ठीक तीस साल पहले, संत जॉन पॉल द्वितीय विश्वपत्र में परिषदीय संदेश को जारी रखा और बढ़ावा दिया Ut unum sint (25 मई, 1995)। इस प्रकार, निकेया की प्रथम धर्मसभा की महान वर्षगांठ के साथ, हम प्रथम विश्वव्यापी विश्वव्यापी विश्वपत्र की वर्षगांठ भी मनाते हैं। इसे निकेया की धर्मसभा द्वारा स्थापित विश्वव्यापी आधारशिलाओं को अद्यतन करने वाला एक घोषणापत्र माना जा सकता है।. 

भगवान का शुक्र है, विश्वव्यापी आंदोलन पिछले साठ वर्षों में अनेक परिणाम प्राप्त हुए हैं। यद्यपि रूढ़िवादी और प्राच्य रूढ़िवादी चर्चों और धर्मसुधार से उपजे कलीसियाई समुदायों के साथ पूर्ण दृश्यमान एकता अभी तक हमें प्राप्त नहीं हुई है, फिर भी विश्वव्यापी संवाद ने हमें एक बपतिस्मा और नाइसिन पंथ के आधार पर इस दिशा में आगे बढ़ाया है। 

कॉन्स्टेंटिनोपल, अन्य कलीसियाओं और कलीसियाई समुदायों के भाइयों और बहनों में यीशु मसीह में हमारे भाइयों और बहनों को पहचानने के लिए, और दुनिया भर में मसीह के शिष्यों के एक और सार्वभौमिक समुदाय को पुनः खोजने के लिए। वास्तव में, हम एक ईश्वर, सभी के पिता में विश्वास करते हैं, हम एक साथ एक प्रभु और ईश्वर के सच्चे पुत्र, यीशु मसीह और एक पवित्र आत्मा को स्वीकार करते हैं, जो हमें प्रेरित करते हैं और हमें पूर्ण एकता और सुसमाचार के लिए एक साझा साक्ष्य की ओर प्रेरित करते हैं। जो हमें जोड़ता है वह वास्तव में हमें विभाजित करने वाली चीज़ से कहीं अधिक महान है!^[17] इस प्रकार, अनेक संघर्षों से विभाजित और खंडित विश्व में, एक सार्वभौमिक ईसाई समुदाय शांति का प्रतीक और मेल-मिलाप का साधन बन सकता है, जो वैश्विक प्रतिबद्धता में निर्णायक योगदान दे सकता है। शांति. संत जॉन पॉल द्वितीय हमें विशेष रूप से कई लोगों की गवाही की याद दिलाई ईसाई शहीदों सभी चर्चों और कलीसियाई समुदायों से आने वाले: उनकी स्मृति हमें एकजुट करती है और हमें विश्व में शांति के साक्षी और निर्माता बनने के लिए प्रोत्साहित करती है। 

इस मंत्रालय को विश्वसनीय ढंग से पूरा करने के लिए, हमें सभी के बीच एकता और मेल-मिलाप स्थापित करने के लिए एक साथ चलना होगा। ईसाइयों. निकेनी पंथ इस यात्रा का आधार और मानक हो सकता है। यह हमें, वस्तुतः, वैध विविधता के भीतर सच्ची एकता का एक आदर्श प्रस्तुत करता है। त्रिदेव में एकता, एकता में त्रिदेव, क्योंकि बहुलता के बिना एकता अत्याचार है, और एकता के बिना बहुलता विघटन है। त्रिदेव की गतिशीलता द्वैतवादी नहीं है, जैसे कि ए.यू.–ए.यू. अनन्य, लेकिन एक आकर्षक लिंक, एक और पवित्र आत्मा एकता का बंधन है जिसकी हम पिता और पुत्र के साथ आराधना करते हैं। इसलिए हमें उन धार्मिक विवादों को पीछे छोड़ देना चाहिए जो अपना उद्देश्य खो चुके हैं ताकि एक सामान्य समझ प्राप्त की जा सके और उससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि पवित्र आत्मा से एक सामान्य प्रार्थना की जा सके, ताकि वह हम सभी को एक विश्वास और एक प्रेम में एकत्रित कर सके।. 

इसका अर्थ विभाजन-पूर्व सार्वभौमिकता की ओर वापसी नहीं है, न ही पारस्परिक मान्यता है। यथास्थिति चर्चों और चर्च समुदायों की वर्तमान विविधता नहीं, बल्कि भविष्य की ओर उन्मुख एक सार्वभौमिकता, संवाद के माध्यम से मेल-मिलाप, अपनी प्रतिभाओं और आध्यात्मिक विरासतों को साझा करने की भावना। सभी के बीच एकता की बहाली ईसाइयों यह हमें दरिद्र नहीं बनाता; बल्कि, हमें समृद्ध बनाता है। निकेया की तरह, यह लक्ष्य केवल धैर्यपूर्वक, लंबे और कभी-कभी सुनने और आपसी स्वीकृति के कठिन मार्ग से ही प्राप्त किया जा सकता है। यह एक धार्मिक चुनौती है और उससे भी अधिक, एक आध्यात्मिक चुनौती है, जिसके लिए सभी से पश्चाताप और परिवर्तन की आवश्यकता है। यही कारण है कि हमें प्रार्थना, स्तुति और आराधना की आध्यात्मिक सार्वभौमिकता की आवश्यकता है, जैसा कि निकेने-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ में था।. 

इसलिए आइए हम पवित्र आत्मा का आह्वान करें, ताकि वह इस कार्य में हमारा साथ दे और हमारा मार्गदर्शन करे।. 

परमेश्वर की पवित्र आत्मा, आप विश्वासियों को इतिहास के पथ पर मार्गदर्शन करते हैं।. 

आस्था के प्रतीकों को प्रेरित करने और उन्हें हमारे दिलों में जगाने के लिए हम आपको धन्यवाद देते हैं आनंद परमेश्वर के पुत्र, पिता के समान, यीशु मसीह में अपने उद्धार का दावा करना। उसके बिना हम कुछ नहीं कर सकते।. 

हे परमेश्वर की अनन्त आत्मा, आप युग-युग से कलीसिया के विश्वास को नवीनीकृत करते आ रहे हैं। हमें इसे गहरा करने और इसकी घोषणा करने के लिए हमेशा मूल बातों पर लौटने में सहायता करें।. 

ताकि संसार में हमारी गवाही निष्क्रिय न रहे, हे पवित्र आत्मा, अपनी कृपा की अग्नि से हमारे विश्वास को पुनः प्रज्वलित करो, हमें आशा से प्रज्वलित करो, और हमें प्रेम की ज्वाला से प्रज्वलित करो। हे दिव्य सांत्वनादाता, हे सद्भावस्वरूप, विश्वासियों के हृदय और मन को एक करने के लिए आओ। आओ और हमें संगति के सौंदर्य का स्वाद चखाओ।. 

हे पिता और पुत्र के प्रेम, आओ और हमें मसीह के एक झुंड में इकट्ठा करो। हमें वे मार्ग दिखाओ जिन पर हमें चलना है, ताकि तुम्हारी बुद्धि से हम फिर से वही बन जाएँ जो हम मसीह में हैं: एक, ताकि संसार विश्वास करे। आमीन।. 

का वेटिकन, 23 नवंबर, 2025, हमारे प्रभु यीशु मसीह ब्रह्मांड के राजा का पर्व।.

लियो पृष्ठ XIV 

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^[1] एलएच वेस्ट्रा, प्रेरितों का धर्म-सिद्धांत। उत्पत्ति, इतिहास और कुछ प्रारंभिक टिप्पणियाँ, टर्नहाउट 2002 (= इंस्ट्रुमेंटा पैट्रिस्टिका और मीडियाइवेलिया, 43). 

^[2] प्रथम निकेया, एक्सपोज़ियो फ़ाइडेई: सीसी सीओजीडी 1, टर्नहौट 2006, 19^6-8. ^[3] अलेक्जेंड्रिया के संत अथानासियस, कॉन्ट्रा एरियनोस, I, 9, 2 (सं. मेट्ज़लर, अथानासियस वेर्के, I/1,2, बर्लिन - न्यूयॉर्क 1998, 117-118)। संत अथानासियस के कथनों के अनुसार कॉन्ट्रा एरियनोस I, 9, यह स्पष्ट है कि होमोओसियोस इसका अर्थ "एक ही तत्त्व का" नहीं, बल्कि पिता के समान "एक ही तत्त्व का" है; इसलिए, यह तत्त्व की समानता का प्रश्न नहीं है, बल्कि पिता और पुत्र के बीच तत्त्व की एकरूपता का प्रश्न है। का लैटिन अनुवाद होमोओसियोस इसलिए, वह सही बात कहता है unius substantiae cum Patre. ^[4] अलेक्जेंड्रिया के संत अथानासियस, कॉन्ट्रा एरियनोस, I, 38, 7 – 39, 1: संपादक मेट्ज़लर, अथानासियस वेर्के, आई/1,2, 148-149. 

^[5]अलेक्जेंड्रिया के सेंट अथानासियस से तुलना करें, De incarnatione Verbi, 54, 3: एससीएच 199, पेरिस 2000, 458; आईडी., कॉन्ट्रा एरियनोस, I, 39; 42; 45; II, 59ff.: सं. मेट्ज़लर, अथानासियस वेर्के, I/1,2, 149; 152, 154-155 और 235ff. 

^[6] सेंट ऑगस्टाइन से तुलना करें, बयान, I, 1: सीसीएसएल 27, टर्नहाउट 1981, 1. 

^[7] सेंट थॉमस एक्विनास, सिम्बोलम अपोस्टोलोरम में, कला. 12: एड. स्पियाज़ी, थोमे एक्विनैटिस, ओपस्कुला थियोलॉजिका, II, टॉरिनी - रोमा 1954, 217।. 

^[8] Cf. कैसरिया के सेंट बेसिल, डे स्पिरिटु सैंक्टो, 30, 76: एससीएच 17बीआईएस, पेरिस 2002², 520-522. 

^[9] पोइटियर्स के संत हिलेरी, कॉन्ट्रा एरियनोस सेउ कॉन्ट्रा ऑक्सेंटियम, 6: पीएल 10, 613. पिताओं की आवाज़ को याद करते हुए, विद्वान धर्मशास्त्री, फिर कार्डिनल और अब संत और चर्च के डॉक्टर जॉन हेनरी न्यूमैन (1801-1890) ने इस विवाद का अध्ययन किया और निष्कर्ष निकाला कि निकेन पंथ मुख्य रूप से संरक्षित था सेंसस फ़ाइडेई परमेश्वर के लोगों का। Cf. सिद्धांत के मामलों में विश्वासियों से परामर्श करने पर (1859). 

^[10] कॉन्स्टेंटिनोपल की पहली परिषद, एक्सपोज़ियो फ़ाइडेईसीसी, संक्षिप्त ओईसी सामान्य निर्णय. 1, 57^20-24. यह कथन "और पिता और पुत्र से आता है (फिलिओक) » कांस्टेंटिनोपल पाठ में नहीं पाया जाता है; इसे लैटिन पंथ में शामिल किया गया था पोप बेनेडिक्ट अष्टम द्वारा 1014 में निर्मित यह पुस्तक रूढ़िवादी-कैथोलिक संवाद का विषय है।. 

^[11] कैल्सेडनी, डेफिनिटियो फ़ाइडीसीसी, संक्षिप्त ओईसी सामान्य निर्णय. 1, 137³⁹³-138⁴¹¹. ^[12] संक्षिप्त वैट II, निर्माण अतीत।. गौडियम एट स्पेस, 19 : आस 58 (1966), 1039. 

^[13] Cf. फ़्राँस्वा, लेट. enc. Laudato si'’ (24 मई, 2015), 67; 78; 124: आस 107 (2015), 873-874; 878; 897. ^[14] Cf. Id., अपोस्टोलिक एक्सहोर्टेशन. Gaudete et exsultate (19 मार्च, 2018), 92: आस 110 (2018), 1136. 

^[15] Cf. Id., Lett. enc. Fratelli tutti (3 अक्टूबर, 2020), 67; 254: आस 112 (2020), 992-993; 1059. 

^[16] Cf. सांद्र वैट II, Decr. Unitatis redintegratio, 1: आस 57 (1965), 90-91. 

^[17] एस देखें. जॉन पॉल द्वितीय, लेट. एन.सी. Ut unum sint (25 मई, 1995), 20: आस 87 (1995), 933.