संत जॉन के अनुसार सुसमाचार, पद दर पद टिप्पणी

अध्याय 17

यूहन्ना 17.¹ यह कहकर यीशु ने स्वर्ग की ओर अपनी आँखें उठाकर कहा, «हे पिता, वह घड़ी आ पहुंची है; अपने पुत्र की महिमा कर, कि तेरा पुत्र भी तेरी महिमा करे।”, यीशु की पुरोहित प्रार्थना। 17:1-26। यहाँ कुछ और भी उदात्त है। "सारी सृष्टि पर कितना मौन होना चाहिए, ताकि हम अपने हृदय की गहराइयों में उन शब्दों को सुन सकें जो यीशु मसीह अपने पिता से इस अंतरंग और परिपूर्ण संवाद में कहते हैं।" बोसुएट, सुसमाचार पर ध्यान, भाग 2, दिन 34। यह नाम, पुरोहित प्रार्थना, 16वीं शताब्दी के अंत से, यूँ कहें कि, शास्त्रीय हो गया है, प्रोटेस्टेंट चित्राईस ने तब इसे प्रमुखता दी ("महायाजक की मध्यस्थता प्रार्थना")। लेकिन, बहुत पहले, ड्यूट्ज़ के पवित्र मठाधीश रूपर्ट ने अपनी टिप्पणी में इसका सुझाव दिया था: "वह जो महायाजक और उद्धार का सेना है (पद 13 में) ये बातें क्यों कहता और माँगता है? यह महायाजक प्रायश्चित करने वालों का प्रायश्चित करने वाला, याजक और बलिदान है।" वह हमारे लिए प्रार्थना करता है (पद 26 में)। यह शीर्षक जितना सटीक है उतना ही सुंदर भी: यह वास्तव में हमारा महायाजक ही है जो अपना रक्तरंजित बलिदान चढ़ाने से पहले हमारे लिए मध्यस्थता करता है। यदि अध्याय 14-16 पवित्रस्थान बनाते हैं, तो 17वाँ सुसमाचार का परमपावन है। व्याख्याकार इसे छूने से हिचकिचाता है; वह स्वयं को उस मौन में बंद कर लेना पसंद करेगा जिसके बारे में बोसुएट बोलते हैं: स्वयं को आश्वस्त करने के लिए, उसे यह याद रखना होगा कि यह प्रार्थना केवल पुरोहितों और विश्वासियों के सम्मानजनक अध्ययन और चिंतन के लिए एक गौरवशाली विषय के रूप में सदैव सेवा करने के लिए संरक्षित की गई है। - सिनॉप्टिक गॉस्पेल, विशेष रूप से सेंट ल्यूक (हमारी टिप्पणी की प्रस्तावना देखें), समय-समय पर यीशु की प्रार्थनाओं का उल्लेख करते हैं; लेकिन केवल दो बार (मत्ती 11:25-26, और गतसमनी दृश्य में, मत्ती 26:39 से आगे, समानांतर अंशों के साथ), और बहुत संक्षेप में, वे सटीक शब्दों को उद्धृत करते हैं। यहाँ, इसके विपरीत, सुसमाचार कथा में एक अनूठी घटना के रूप में, हमारे पास एक लंबी प्रार्थना का प्रामाणिक और पूर्ण पाठ है। अपने शिष्यों (16:33) से अपने स्वर्गीय पिता के पास जाते हुए, हमारे प्रभु ने उनके सामने अपनी आत्मा को मधुरता से उंडेल दिया। यह छंद 1 और 13 का अनुसरण करता है कि यह प्रार्थना जोर से कही गई थी; स्पष्ट रूप से उस समय के हिब्रू अरामी या सीरो-चेल्डियन में। रूपर्ट ने गेथसेमेन के बगीचे में दृश्य स्थापित किया, लेकिन पर्याप्त औचित्य के बिना। दूसरों के अनुसार, जैसा कि 14:31 के हमारे स्पष्टीकरण से स्पष्ट है, यह ऊपरी कक्ष में था जहाँ धर्मोपदेश दिया गया था। श्री वेस्टकॉट मंदिर के प्रांगण के लिए तर्क देते हैं, जिसमें प्रवेश, फ्लेवियस जोसेफस (यहूदियों की प्राचीनता, 18.2.2) के एक नोट के अनुसार, ईस्टर समारोह के दौरान आधी रात के बाद अप्रतिबंधित था। जबकि एक सटीक स्थान स्थापित नहीं किया जा सकता है, यह खुली हवा में दिया गया था, इससे पहले कि यीशु और उनके अनुयायी शहर की दीवारों को पार कर गए थे (cf. 18:1)। पद 1 के शब्दों से पता चलता है कि विदाई प्रवचन के अंत और प्रार्थना की शुरुआत के बीच कोई अंतराल नहीं था। यह अंश जहाँ हमें यीशु के हृदय के अपने पिता के हृदय में पवित्र उंडेलने का एक आदर्श प्रस्तुत करता है, वहीं इसमें अप्रत्यक्ष रूप से शिष्यों और संपूर्ण कलीसिया के लिए एक विशद और गहन निर्देश भी निहित है। संत ऑगस्टाइन ने अपने संत यूहन्ना ग्रंथ, 104, 2 में इसी बात को बहुत सटीक रूप से कहा है: "हमारे प्रभु, पिता के इकलौते पुत्र और उनके साथ सह-शाश्वत, यदि आवश्यक समझते तो दास के रूप में और उसके माध्यम से मौन प्रार्थना कर सकते थे; परन्तु वे अपने पिता के साथ हमारे मध्यस्थ बनना चाहते थे, इस प्रकार कि वे यह न भूलें कि वे हमारे स्वामी भी हैं। फलस्वरूप, उन्होंने हमारे लिए जो प्रार्थना की, वह हमें निर्देश देने के लिए थी।" - इसकी अद्भुत सरलता के बावजूद, इसकी समृद्धि अतुलनीय है, जो पहली बार पढ़ने पर ही सब कुछ समझ में आ जाता है। "समस्त धर्मग्रंथों में, यह अध्याय शाब्दिक रूप से समझने में सबसे आसान है, लेकिन अर्थ में सबसे गहन है," बेंगल, ग्नोमन, एचएल। बिना किसी हठधर्मी लहजे को अपनाए, यह धर्मशास्त्र के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण कई बिंदुओं को छूता है। यह समय और अनंत काल दोनों में, कलीसिया के भविष्य की एक शानदार भविष्यवाणी भी है, क्योंकि यीशु मसीह अपनी प्रार्थना में जो कुछ भी माँगते हैं, उसका पूरा होना तय है। हम तर्कवादी ब्रेटश्नाइडर के बारे में क्या सोचें, जिन्होंने घृणा के आवेश में इसे "ठंडी और हठधर्मी प्रार्थना" कहने का साहस किया? कॉर्नेलियस ए लैपिड [पत्थर के कॉर्नेलियस] के उत्कृष्ट शब्दों के साथ इसका उत्तर देना पर्याप्त है: "ये उनके अंतिम शब्द हैं, और उनके हंस गीत जैसे हैं। इसीलिए वे मधुरता, प्रेम और उत्साह से भरे हैं।" आइए हम उस विजयी स्वर को नोट करना न भूलें जो इसके भीतर निरंतर महसूस होता है। यह गर्व भरे शब्दों, "हौसला रखो! मैंने संसार को जीत लिया है" (16:33) का ही विस्तार है। डर या पीड़ा की थोड़ी सी भी भावना नहीं।ऐसा कहकर इस पद्य का पहला भाग एक संक्षिप्त ऐतिहासिक परिचय प्रस्तुत करता है। वह इसमें यह सरल टिप्पणी जोड़ते हैं: यीशु ने स्वर्ग की ओर देखा. यह भाव उस अवसर के लिए बिल्कुल उपयुक्त था, क्योंकि इससे संतानवत विश्वास, सुनी जाने की निश्चितता प्रदर्शित हुई (तुलना करें 6:5; 11:41)। कुछ ही क्षण बाद गतसमनी में यीशु के व्यवहार से यह कितना भिन्न था (तुलना करें मत्ती 26:39)। और कहा ग्यारह प्रेरितों की भावुक चुप्पी के बीच। पिता (मरकुस 14:36; ; रोमियों 8, (गलातियों 4:6, पद 15; गलतियों 4:6), उद्धारकर्ता की प्रार्थना का पहला शब्द यही था, जो वास्तव में एक पुत्र की अपने पिता से प्रार्थना ही है। हम इसे पाँच अन्य बार पाएँगे: पद 5, 11, 21, 24, 25 (दो बार विशेषण के साथ, पद 11 और 25)। यह उस मध्यस्थता सूत्र का भी पहला शब्द है जो प्रभु ने हमें दिया था, मत्ती 6:9। समय आ गया है. यह वह घड़ी है, जिसकी बहुत पहले भविष्यवाणी की गई थी (cf. 2:4), और जिसे अनेक संकटों द्वारा तैयार किया गया था, जिसका वर्णन प्रिय शिष्य ने अत्यंत प्रशंसनीय निष्ठा के साथ किया है। अपने बेटे को गौरवान्वित करें. पद 5 समझाएगा कि यीशु कैसे महिमा पाना चाहते हैं। "तेरा पुत्र, जिसकी महिमा तुझे बहुत प्रिय है।" यह कहना कहीं कम अर्थपूर्ण होता: "मुझे महिमा दे।" ताकि तेरा पुत्र तेरी महिमा करे. महिमा के इस पारस्परिकता पर, 13, 31, 32 और टिप्पणी देखें।.

यूहन्ना 17.² तू ने उसे सब प्राणियों पर अधिकार दिया है, कि जिनको तू ने उसे दिया है, उन सब को वह अनन्त जीवन दे।. यह पद पिछले पद से निकटता से जुड़ा हुआ है: यह बताता है कि कैसे और किस तरीके से पुत्र द्वारा पिता की महिमा होगी। क्योंकि तूने उसे सब प्राणियों पर अधिकार दिया है. यीशु मानवता के सम्बन्ध में उसे सौंपी गई भूमिका से एक निष्कर्ष निकालते हैं। तुमने उसेजो समय बीत चुका है वह एक उपहार को दर्शाता है जो हमेशा के लिए प्रदान किया गया है, cf. 3:35. सभी शरीरों पर. यह रचना असाधारण है, उदाहरण के लिए मत्ती 10:1; मरकुस 6:7. इब्रानी धर्म पर सभी मांससंपूर्ण मानव जाति को उसकी दुर्बलताओं और नाशवान प्रकृति के दृष्टिकोण से नामित करने के लिए, उत्पत्ति 6, 12, 19; भजन 64, 3; 164, 21; यशायाह 40, 5; 49:26; 66:16, 23; यिर्मयाह 12:12; 32:25; 45:5; यहेजकेल 20:48; 21:5; योएल 2:28, आदि। यह केवल चौथे सुसमाचार के इस अंश में दिखाई देता है, जहाँ यह हमारे प्रभु यीशु मसीह के राज्य की सार्वभौमिकता को याद करता है। ताकि : वह उद्देश्य जिसके लिए परमेश्वर ने देहधारी शब्द को ऐसी सार्वभौमिक शक्ति दी। वो सब जो तुमने उसे दिया. यूनानी पाठ में, उन सभी यह तटस्थ प्रकृति का है, जो यीशु की शक्तियों की समग्रता पर और अधिक जोर देता है: मनुष्य, जो कि उसकी प्रजा हैं, को एक आदर्श समूह माना जाता है। वह देता है. हमारे प्रभु ने सम्पूर्ण मानवजाति को ग्रहण किया; वह उन्हें व्यक्तिगत रूप से उद्धार प्रदान करते हैं (तुलना करें 3:6; 6:37)। एक और सूक्ष्म बात: यीशु मसीह की शक्ति समस्त प्राणियों पर लागू होगी; यह एक ऐसी संप्रभुता है जो यथासंभव व्यापक है; फिर भी, वह एक निश्चित शर्त के साथ, केवल उन्हीं को अनन्त जीवन प्रदान करते हैं जिन्हें पिता ने उन्हें दिया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कुछ लोग अपनी ही गलती के कारण उद्धार में भागीदार नहीं होते। अनन्त जीवन : सेंट जॉन अक्सर इस जीवन का उल्लेख करते हैं, cf. 3, 16; 5, 24, 47, 54; 13, 5, 12, आदि।.

यूहन्ना 17.³ और अनन्त जीवन यह है, कि वे तुझ अद्वैत सच्चे परमेश्वर को और यीशु मसीह को, जिसे तू ने भेजा है, जानें।. –सोना (बहुत गंभीर भाव से आगे बढ़ते हुए) अनन्त जीवन «यही इस जीवन का सार है।» यीशु इसका अर्थ बताते हैं, ताकि वे इसके और पिता और पुत्र की महिमा के बीच के सम्बन्ध को दिखा सकें। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे आपको जानते हैं प्रवृत्ति, प्राप्त किया जाने वाला लक्ष्य। यहाँ आनंदमय दर्शन की चर्चा नहीं की जा रही है; लेकिन क्रिया, जैसा कि हमने बार-बार दोहराया है, उस ज्ञान को दर्शाती है जो धीरे-धीरे, निरंतर प्रयास से प्राप्त होता है; और यहाँ, अधिक विशिष्ट रूप से, विश्वास पर आधारित ज्ञान को दर्शाती है। आप ही एकमात्र सच्चे ईश्वर हैं इस ज्ञान का उद्देश्य दोहरा है: पहला, परमेश्वर पिता, "एकमात्र सच्चा परमेश्वर", एकमात्र ऐसा परमेश्वर जिसमें शब्द में निहित आदर्श सत्यापित होता है, जो मूर्तिपूजा के झूठे देवताओं के विपरीत है। और जो तुमने भेजा दूसरा, हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं... परमेश्वर का सच्चा ज्ञान अब ईसाई है, और यीशु मसीह के ज्ञान के साथ अविभाज्य रूप से एकाकार है। एरियन तुरंत इस ओर इशारा करने लगे कि इस प्रकार स्वयं को "एकमात्र सच्चे परमेश्वर" से अलग करके, यीशु ने दिव्य प्रकृति के अपने दावे को त्याग दिया। इसका खंडन करने के लिए, संत ऑगस्टीन, संत एम्ब्रोस, संत हिलेरी, संत थॉमस, आदि ने शब्दों के उलटफेर का सहारा लिया: "शब्दों का क्रम यह है: 'ताकि आप और आपके द्वारा भेजे गए, यीशु मसीह, आपको एकमात्र सच्चे परमेश्वर के रूप में जानें'" (संत ऑगस्टीन, संत यूहन्ना पर ग्रंथ, 105, 3)। लेकिन इस पद्धति का सहारा लेना आवश्यक नहीं है, क्योंकि जिस प्रकार उद्धारकर्ता इस पूरे अंश में स्वयं को परमेश्वर के साथ जोड़ता है, वह दर्शाता है कि वह स्वयं परमेश्वर है, cf. 1 कुरिन्थियों 8:6। यीशु मसीह यह एकमात्र स्थान है जहाँ हमारे प्रभु स्वयं को इस दोहरे नाम (व्यक्ति का नाम और पद का नाम; मत्ती 1:16 और 21 के अंतर्गत नोट देखें) से संदर्भित करते हैं, जिसे जल्द ही सार्वभौमिक रूप से अपनाया जाना था। - ईसाई जीवन की उत्कृष्ट परिभाषा: ईश्वर और यीशु मसीह को जानना, और साथ ही उन्हें ईश्वर के माध्यम से अनुभव करना। प्यार साथ ही, उन्हें विश्वास के माध्यम से जानना भी ज़रूरी है, क्योंकि यह केवल एक ठंडा, सैद्धांतिक विज्ञान नहीं है। सेंट आइरेनियस, अगेंस्ट हेरेसीज़ 4, 20.

यूहन्ना 17.⁴ मैंने पृथ्वी पर आपकी महिमा की है, मैंने वह कार्य पूरा किया है जो आपने मुझे करने के लिए दिया था।. यीशु उस विचार पर लौटते हैं जिससे उनकी प्रार्थना शुरू हुई थी (पद 1), और वे एक ओर (पद 4) दिखाते हैं कि कैसे उन्होंने अपने पिता की महिमा की, और दूसरी ओर (पद 5) दिखाते हैं कि कैसे उनके पिता उनकी महिमा करेंगे। हालाँकि, वे एक अलग दृष्टिकोण अपनाते हैं, क्योंकि इस समय वे अपनी महिमा को अपने कार्य की साहसिक पूर्ति का परिणाम मानते हैं, जबकि पद 1 और 2 में यह उन्हें एक मिशन की पूर्ति की तैयारी के रूप में दिखाई दिया। मैंने तुम्हें महिमा दी है. इससे पहले (वचन 1 और 2) यीशु ने अपने बारे में अप्रत्यक्ष रूप से बात की थी («आपका पुत्र»); अब वह प्रथम पुरुष («मैं») में बात करता है। पृथ्वी पर त्याग और प्रेम के जीवन के माध्यम से। हमारे प्रभु को इस प्रकार स्वर्ग की विजय के अपने अधिकार का दावा करते देखना भावुक कर देने वाला है। "वह अपने पिता से अपने लिए उचित पुरस्कार के रूप में अपनी महिमा की याचना करता है। लेकिन उसने अपने पिता की महिमा करके और उनके द्वारा दिए गए कार्य को पूरा करके इसे पहले ही अर्जित कर लिया था। वह वह कर चुका था जो उस पर निर्भर था। इसलिए पिता को वह करने दो जो उस पर निर्भर है, उसे महिमा दो।" - माल्डोनाट। मैंने काम पूरा कर लिया है. हमारे प्रभु यीशु मसीह, उनके जीवन और मृत्यु से संबंधित संपूर्ण दिव्य योजना, 4:34 से तुलना करें। इस योजना पर यहाँ उसकी अद्भुत एकता में विचार किया गया है; 5:36 से तुलना करें, जहाँ बहुवचन के प्रयोग ने इसके विविध विवरणों को व्यक्त किया है। उद्धारक अपने कार्य को, और इस कार्य के लक्ष्य को, अब पूर्ण होते हुए देखता है। आपने मुझे जो काम करने को दिया, cf. 5, 36 और टिप्पणी। यीशु ने, एक मनुष्य के रूप में, चुनाव नहीं किया था, उसने तो बस अपनी दिव्यता का पालन किया था।.

यूहन्ना 17.⁵ और अब हे पिता, तू अपने सामने मेरी महिमा उस महिमा से कर जो जगत के अस्तित्व में आने से पहिले, मेरी तेरे सामने थी।. – और अब (गंभीरता से): अब मेरी सांसारिक भूमिका समाप्त हो गई है, पीड़ा और अपमान की भूमिका। अपनी उपस्थिति में मुझे महिमा दो. सर्वनाम अभी भी ज़ोर देकर एक-दूसरे के पास रखे गए हैं, लेकिन दूसरे पर सबसे ज़्यादा ज़ोर दिया गया है: "बदले में तुम्हारी बारी।" और "पिता" जैसे कोमल संबोधन पर ज़ोर देकर ज़ोर दिया गया है। - शब्द अपने आप के साथ पद्य 4 में "पृथ्वी पर" के विरोध में हैं: वे राजसी प्रस्तावना, 1, 1 को याद करते हैं - उस गौरव का जो मुझे मिला था, यह इस गौरवशाली संपत्ति की सतत निरंतरता को दर्शाता है। इससे पहले कि दुनिया. अर्थात्, अनंत काल से; नोट 1, 1 देखें। आप के अतिरिक्त : पिता के भीतर, अवतार से पहले। हमारे प्रभु यीशु मसीह के इस अनुरोध के संबंध में कैथोलिक व्याख्याकारों के बीच दो मत बने हैं। कुछ के अनुसार, यह उनकी वही महिमा है, जिससे वे अवतार द्वारा अलग हो गए थे (फिलिप्पियों 2:6), जिसे उद्धारकर्ता यहाँ पुनः प्राप्त करेंगे। दूसरों के अनुसार, यीशु द्वारा दावा किया गया विशेषाधिकार केवल उनके मानव स्वभाव से संबंधित था। "मेरे इस मानव रूप को उस महिमा से चित्रित, ऊँचा और महिमान्वित कर जो परमेश्वर के पुत्र, अर्थात् मैं हूँ, के योग्य है। और यह वर दे कि यह महिमा, जो परमेश्वर के रूप में, मैं अनादि काल से तुम्हारे साथ हूँ, मेरे शरीर तक भी पहुँचे और विस्तारित हो," टॉलेट, cf. संत जॉन क्राइसोस्टोम। हम इस दूसरे दृष्टिकोण को पसंद करते हैं। हालाँकि, ये केवल सूक्ष्मताएँ हैं। ईश्वर-मनुष्य की इस प्रार्थना की पूर्ति के लिए, फिलिप्पियों 2:9; 1 तीमुथियुस 3:16; इब्रानियों 1:8 और 13; 1 पतरस 2:22 की तुलना करें।.

यूहन्ना 17.⁶ मैंने तेरा नाम उन लोगों पर प्रकट किया है जिन्हें तूने जगत में से मुझे दिया है। वे तेरे थे और तूने उन्हें मुझे दिया और उन्होंने तेरे वचन को माना है।. - मैंने प्रकट किया है: मैंने प्रत्यक्ष किया है, cf. 1:31; 2:11; 7:4; 21:1. यह क्रिया पिछले पदों के "मैंने तुझे महिमा दी है, मैंने कार्य पूरा किया है..." से मेल खाती है। तुम्हारा नाम उन लोगों के लिए है जिन्हें तुमने मुझे दिया. यीशु ने अपने स्वर्गीय प्रकाशन किसी को भी नहीं बताए, बल्कि उन लोगों को बताए जिन्हें उसके पिता ने विशेष रूप से उसके लिए चुना था (देखें आयत 9, 11, 22, 24)। दुनिया के मध्य से, cf. 15, 16 और व्याख्या। प्रेरित भी दोषी संसार से थे। वे तुम्हारे थे. न केवल सामान्य रूप से, जैसा कि सभी मनुष्य करते हैं, बल्कि एक विशेष रूप से, क्योंकि उन्हें चुनाव का सामना करना पड़ा था। यीशु थोड़ी देर में इस बिंदु पर लौटेंगे (पद 9), और इसे अपनी प्रार्थना का एक महत्वपूर्ण कारण बनाएँगे। और आपने उन्हें मुझे दे दिया। इस उपहार के समय ही उद्धारकर्ता ने स्वयं अपने प्रेरितों के लिए बारहों को चुना (तुलना करें 6:70; 15:16)। 6:37, 44, 66; 10:29; 18:9 के अंश भी देखें, जो हमें दिखाते हैं कि पिता लोगों को अपने मसीह की ओर ले जा रहा है, या उन्हें मसीह को सौंप रहा है। और उन्होंने आपकी बात रखी. यह कथन पुत्र के कथन से भिन्न नहीं है, और उसी के द्वारा प्रेषित किया गया है। "उन्होंने रखा है" अतीत में सजग ध्यान और निष्ठापूर्वक पूर्ति को दर्शाता है। यह आज्ञाकारिता अत्यंत पुण्यकारी है क्योंकि यह पूरी तरह से मुफ़्त थी (तुलना करें 1:11, 12; 3:18, 19; 12:47, 48, आदि)।.

यूहन्ना 17.⁷ अब वे जानते हैं कि आपने मुझे जो कुछ भी दिया वह आपसे ही आया है।, – परमेश्वर के वचन को आज्ञाकारी रूप से स्वीकार करने से प्रेरितों में उत्पन्न हुए सुखद प्रभाव, श्लोक 7-8 – अब चीजें ऐसी ही हैं। वे क्नोव्स, शाब्दिक रूप से: वे जान गए हैं; इसलिए, वे जानते हैं, cf. 5. 3; 5, 42; 6, 70; 8, 52, 55; 14, 9, आदि - यह सब (उच्चारण शब्द) तुमने मुझे क्या दिया... सम्पूर्ण छुटकारे का कार्य, इसके अनेक विवरणों में; प्रभु यीशु की सम्पूर्ण मसीहाई सेवकाई। यह आपसे आता है. वर्तमान काल के प्रयोग पर ध्यान दें: ये चीजें दिव्य हैं और दिव्य ही रहेंगी।.

यूहन्ना 17.⁸ क्योंकि जो वचन तूने मुझे दिए, वही मैंने दिए। और उन्होंने उन्हें ग्रहण करके सचमुच पहचान लिया कि मैं तेरी ओर से आया हूँ, और उन्होंने विश्वास किया कि तू ही ने मुझे भेजा है।. – क्योंकि… शिष्यों को कैसे पता चला कि उनके गुरु में सब कुछ दिव्य था – आपने मुझे जो शब्द दिए : बहुवचन में, एकवचन के साथ बारी-बारी से शब्द जैसा कि कई अन्य स्थानों में है, cf. v. 6; v, 38, 47, आदि। ये रहस्योद्घाटन हैं जो उद्धारकर्ता के होठों से एक-एक करके गिरे। मैंने उन्हें दे दिया, पिता ने उन्हें केवल इसलिए दिया था ताकि वह उन्हें लोगों तक पहुंचा सके, और वे वास्तव में जानते थे। उन्होंने वास्तव में पहचाना. ज़ोरदार क्रियाविशेषण: प्रेरितों का विश्वास जीवंत और ठोस था, न कि केवल सतही। कि मैं तुमसे बाहर आया. ये शब्द यीशु की दिव्य उत्पत्ति का उल्लेख करते हैं, cf. 16:28. निम्नलिखित, वह तुम ही हो जिसने मुझे भेजा है, मसीहा के रूप में उनकी भूमिका से संबंधित हैं। – क्रियाओं का परिवर्तन विदित होना पहले तो माना जाता है कि यह ध्यान देने योग्य है। प्रेरितों ने इसे पहचानकर विश्वास किया; ज्ञान उन्हें व्यवस्था की ओर ले गया। अध्याय 6, श्लोक 70 में हमें इसका उल्टा क्रम मिलता है।.

यूहन्ना 17.⁹ मैं उनके लिए प्रार्थना करता हूँ। मैं संसार के लिए नहीं, बल्कि उनके लिए प्रार्थना करता हूँ जिन्हें तूने मुझे दिया है, क्योंकि वे तेरे हैं।. - यीशु मध्यस्थता की ओर बढ़ते हैं, आयत 9-19। वह उन्हें ईश्वरीय सहायता की अत्यधिक आवश्यकता के बारे में, नाज़ुक और प्रभावशाली शब्दों में समझाते हैं। मैं यह राजसी सर्वनाम अध्याय 14-17 में बार-बार आता है। उनके लिए प्रार्थना करें. "उन्हें" शब्द पर भी ज़ोर दिया गया है। "ऐसा लगता है जैसे वह कह रहे हों: मैं उन लोगों के लिए प्रार्थना करता हूँ जो मेरे जैसे हैं, जिनका मैंने अभी वर्णन किया है," माल्डोनाट। मैं संसार के लिए प्रार्थना नहीं करता।. उनके लिए, अविश्वासी संसार के लिए नहीं। स्पष्टतः, इन शब्दों को संसार के लिए प्रार्थना करने से पूर्णतः इनकार के रूप में नहीं समझा जा सकता, और इनके रहस्यमय अनुप्रयोगों में इनके अर्थ को अक्सर बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है। हमारे प्रभु यीशु मसीह संसार को अपनी प्रार्थनाओं से अलग नहीं करते, ठीक उसी तरह जैसे वे इसे अपनी मृत्यु के गुणों से अलग नहीं करते। उन्होंने हमें अपने शत्रुओं के लिए प्रार्थना करने की सलाह दी (मत्ती 5:44-45), और उन्होंने इस आज्ञा को अमल में लाने में कोई कसर नहीं छोड़ी (लूका 23:34)। और वास्तव में, एक क्षण में, वे सीधे संसार के लिए प्रार्थना करेंगे (पद 23)। इसलिए वे इस प्रकार की भाषा का प्रयोग अपने शिष्यों को, जो उस समय उनकी प्रार्थना के विशेष, अनन्य विषय थे, पिता की दृष्टि और स्नेह के अधीन बेहतर ढंग से प्रस्तुत करने, उन्हें बेहतर ढंग से प्रस्तुत करने के लिए करते हैं। हे मेरे पिता, उनकी ओर देखो; इस समय मैं केवल उन्हीं पर आपका ध्यान आकर्षित करता हूँ। लेकिन जो आपने मुझे दिये हैं उनके लिए।. इन शब्दों पर अभी भी बहुत जोर दिया जाता है। क्योंकि वे आपके हैं, अध्याय 6 और उसकी व्याख्या देखें। हालाँकि ये यीशु मसीह को दिए गए हैं, फिर भी ये पिता की संपत्ति हैं, जो अपने लोगों को आशीर्वाद देने और उनकी रक्षा करने के अलावा कुछ नहीं कर सकते।.

यूहन्ना 17.¹⁰ क्योंकि जो कुछ मेरा है वह तुम्हारा है और जो कुछ तुम्हारा है वह मेरा है, और मैं उनसे महिमा पाता हूँ।. – वह सब कुछ जो मेरा है तुम्हारा है।. यद्यपि सामान्य शब्दों में, और एक बहुत ही महत्वपूर्ण नपुंसकवाचक सर्वनाम के साथ व्यक्त किया गया है, यह विचार पिछले विचार से निकटता से जुड़ा हुआ है, "वे तुम्हारे हैं," श्लोक 9। यीशु प्राथमिक कारण पर प्रकाश डालते हैं कि क्यों परमेश्वर को उनकी प्रार्थना का उत्तर देना चाहिए और प्रेरितों की सहायता करनी चाहिए: वे पुत्र की तुलना में पिता के कम नहीं हैं, सब कुछ दिव्य व्यक्तियों के बीच सामान्य है। और जो कुछ तुम्हारा है वह मेरा है।, (सरल शब्दों में): पारस्परिकता से। भाषा की ऊर्जा अद्भुत है। और मैं उनमें महिमावान हूँ. पिता के ध्यानपूर्वक सुनने का एक और कारण: यीशु उनमें महिमावान थे। जैसे अन्यत्र, पूर्ण काल घटना को अतीत के रूप में चित्रित करता है, वैसे ही यह अवश्य पूरी होगी। उद्धारकर्ता को अपने शिष्यों पर विश्वास था, भले ही उन्होंने अभी-अभी जो भविष्यवाणी की थी (16:32) उसमें असफलता मिली हो। वास्तव में, उन्होंने अपनी पूरी क्षमता से उनकी महिमा की, और वे उनके सम्मान में सदा-सदा के लिए जीवित स्मारक बने रहेंगे।.

यूहन्ना 17.¹¹ मैं अब संसार में नहीं हूँ। वे संसार में हैं, परन्तु मैं तेरे पास आ रहा हूँ। हे पवित्र पिता, अपने उस नाम की शक्ति से, जो तूने मुझे दिया है, उनकी रक्षा कर, ताकि वे भी एक हों, जैसे हम एक हैं।. उद्धारकर्ता की प्रार्थना और भी मार्मिक हो जाती है। भावनाओं से ओतप्रोत उनके छोटे-छोटे वाक्य सरल और भव्य हैं। अपने पिता से यह कहने के बाद कि उनके शिष्य उनकी दिव्य सुरक्षा के पात्र हैं, यीशु अब उन परिस्थितियों की ओर इशारा करते हैं जिनके कारण यह आवश्यक हो गया था। वह उन्हें छोड़कर जाने वाले हैं, उन्हें कई खतरों के बीच अकेला छोड़कर। मैं अब इस दुनिया में नहीं हूं. उसके पास जीने के लिए इतना कम समय बचा था कि वह पृथ्वी पर अपना समय पहले ही समाप्त मान सकता था। उनके लिए, वे संसार में हैं।. इसके विपरीत, वे इस शत्रुतापूर्ण और भ्रष्ट संसार में ही रहते हैं; क्योंकि अभी तक उनके लिए अपने स्वामी के साथ जाने का समय नहीं आया है, cf. 13, 33, 36-37, आदि – और मुझे, मैं तुम्हारे पास आ रहा हूं. निस्संदेह, यीशु का स्वर्गारोहण एक आनंद और गौरव की बात है; लेकिन इस अलगाव के कारण उनके प्रेरितों पर उनके व्यवहार का तरीका अवश्य बदल जाएगा। ध्यान दीजिए कि "और" और "परन्तु" इब्रानी रीति से इन दोनों वाक्यों को एक साथ रखते और उनका समन्वय करते हैं। पवित्र पिता. इस उपाधि में बारह प्रेरितों के समूह के लिए पवित्रीकरण का विशेष अनुग्रह प्राप्त करने के लिए एक बहुत मजबूत, यद्यपि मौन, तर्क है, cf. vv. 17 और 19. रखना. अंततः प्रकट होने वाली प्रार्थना का सार यही है। परमेश्वर, सबसे पहले, प्रेरितों को संसार के संक्रमण से बचाए; उसकी पितृतुल्य दृष्टि उन पर निरंतर बनी रहे। क्या उन्होंने स्वयं पिता के वचन का "पालन" नहीं किया है (पद 6)? आपके नाम पर. यह धन्य नाम, जिसके द्वारा हमारे प्रभु ने अब तक अपने शिष्यों की रक्षा की थी (वचन 12), यहां एक सुरक्षित और पवित्र क्षेत्र माना जाता है, जिसमें व्यक्ति संसार के जाल से सुरक्षित रहता है। जिन्हें तूने मुझे दिया है, ताकि वे एक हो जाएं. (तटस्थ ऊर्जा, cf. 12, 30 और नोट)। यही वह लक्ष्य है जिसके लिए उद्धारकर्ता विशेष रूप से प्रेरितों पर पिता की सुरक्षा की माँग करता है: ताकि रहस्यमय झुंड की भेड़ों के बीच, चरवाहे के गायब हो जाने के बाद भी, हमेशा एक पवित्र और पूर्ण सामंजस्य बना रहे, जो दिव्य व्यक्तियों को एकजुट करता है: हमारी तरह. यीशु एकता का इससे अधिक प्रशंसनीय उदाहरण नहीं दे सकते थे, cf. v. 23. इस प्रकार प्रयुक्त सर्वनाम "हम" ईश्वर के साथ प्रकृति की पहचान का यथासंभव मजबूत दावा है।.

यूहन्ना 17.¹² जब मैं उनके साथ था, तब मैंने तेरे नाम से उनकी रक्षा की। जो तूने मुझे दिए हैं, उनकी मैं रक्षा करता रहा, और जो नाश होने वाला था, उसे छोड़, उन में से एक भी नाश नहीं हुआ; इसलिये कि पवित्रशास्त्र का वचन पूरा हो।. – जब मैं उनके साथ था यीशु ऐसे बोलते रहते हैं मानो उन्होंने सचमुच अपने लोगों को छोड़ दिया हो: उनकी प्रार्थना और भी अधिक जरूरी हो जाती है। मैं les आपके नाम पर रखा गया. अपूर्ण काल निरंतर सतर्कता को इंगित करता है। जो तुमने मुझे दिए, मैंने उन्हें रखा: क्रिया रखना यह सतर्क रखवाली से प्राप्त होने वाली सुरक्षा को इंगित करता है। और उनमें से कोई भी खो नहीं गया।. यह रखवाली का सुखद परिणाम है, यीशु के पास इस बहुमूल्य धरोहर की रक्षा करने के लिए दिव्य शक्ति है। के अलावा विनाश का पुत्र. हालाँकि, एक दुखद अपवाद है जिसका उल्लेख उद्धारकर्ता ने पूरी विनम्रता से किया है, क्योंकि वह दोषी का नाम गुप्त रखते हैं। नए नियम में इस यूनानी शब्द का प्रयोग केवल दो बार हुआ है: यहाँ यहूदा के लिए, और 2 थिस्सलुनीकियों 2:3 में, मसीह-विरोधी के लिए। यह एक इब्रानी भाषा है, जिसका अर्थ है "वह जो नाश हो गया है।" ताकि पवित्रशास्त्र पूरा हो सके हमारा प्रभु भजन संहिता 108:8 का उल्लेख कर रहा है, «कोई दूसरा उसका कार्यभार संभाले» (cf. अधिनियम 1, 20); या इससे भी बेहतर, भजन संहिता 11:10 में: "मेरा परम मित्र, जो मुझ पर भरोसा रखता था और मेरी रोटी खाता था, उसी ने मुझे अपनी एड़ी से मारा है।" यह कहावत, जो सबसे पहले दाऊद ने अहीतोपेल के विश्वासघात के बारे में कही थी, सबसे बढ़कर, परमेश्वर की इच्छा के अनुसार, यहूदा के विश्वासघात में पूरी होनी थी। गद्दार का पतन उसकी अपनी गलती है, लेकिन यह ईश्वरीय योजना का हिस्सा था।. 

यूहन्ना 17.¹³ अब मैं तुम्हारे पास आता हूँ और जब तक मैं संसार में हूँ, यह प्रार्थना करता हूँ कि वे मेरे आनन्द की परिपूर्णता अपने में पाएँ।. – अब मैं तुम्हारे पास जा रहा हूँ वर्तमान समय में, क्योंकि इसकी पूर्ति निकट है। यीशु स्वर्ग की ओर जा रहे हैं। और मैं जब तक मैं संसार में हूँ, यह प्रार्थना कहो. अर्थात्, संसार छोड़ने से पहले पद 11 की प्रार्थना। - और उद्धारकर्ता अपना अनुरोध खुले तौर पर, संबंधित लोगों की उपस्थिति में, एक बहुत ही विशेष इरादे से करता है: उसकी सर्वशक्तिमान मध्यस्थता के ज्ञान में वे निरंतर और पूर्ण सांत्वना प्राप्त करने में सक्षम होंगे। - जैसा कि ऊपर, 15:11, शब्द मेरे आनंद की परिपूर्णता प्रतिनिधित्व करना आनंद हमारे प्रभु यीशु मसीह के स्वयं के। इसलिए अच्छे गुरु चाहते हैं कि उनके शिष्य उनकी खुशी का पूरा आनंद उठाएँ। वाक्यांश कि वे मेरे आनन्द की परिपूर्णता अपने भीतर पा सकें अत्यंत ऊर्जावान है.

यूहन्ना 17.¹⁴ मैंने उन्हें तेरा वचन पहुँचा दिया, और संसार ने उनसे बैर किया, क्योंकि जैसा मैं संसार का नहीं, वैसे ही वे भी संसार के नहीं।. बारह प्रेरितों के समूह के लिए यीशु की प्रार्थना के नए कारण: वह उन्हें अद्वितीय बल और कोमलता के साथ एकत्रित करते हैं। उन्होंने अभी-अभी अपने पिता से कहा है (पद 11-13): मैं जगत को छोड़ने जा रहा हूँ; मेरे शिष्यों की रक्षा करो जो इसमें रह गए हैं। वे आगे कहते हैं (पद 14-15)। यह अधर्मी और दुष्ट संसार उन्हें धमकाता है; उनकी रक्षा करो। मैंने उन्हें आपका वचन दिया, (पूर्ण काल में), और उन्होंने इस ईश्वरीय वचन को विश्वास के साथ स्वीकार किया, cf. श्लोक 6 और 8. और दुनिया ('मैं' के साथ विरोधाभास) वह उनसे नफरत करता था संसार ने तुरन्त उन पर घृणा की बौछार कर दी क्योंकि उन्होंने यीशु की दिव्य शिक्षाओं को अपना लिया था। क्योंकि वे इस दुनिया के नहीं हैं, संसार उन्हें धर्मत्यागी समझता था। मैं अपनी तरह दुनिया का नहीं हूँ. यह एक बहुत ही प्रशंसनीय तुलना है, लेकिन शिष्यों के लिए भी काफी शिक्षाप्रद है: यदि संभव हो तो, संसार से उनका अलगाव यीशु मसीह के समान होना चाहिए।. 

यूहन्ना 17.¹⁵ मैं आपसे उन्हें दुनिया से हटाने के लिए नहीं कह रहा हूँ, बल्कि उन्हें बुराई से दूर रखने के लिए कह रहा हूँ।. – «उन्हें रखने» के अपने अनुरोध के मुख्य कारणों को बताने के बाद (वचन 11), उद्धारकर्ता इसे दोहराता है और इस पर विस्तार से प्रकाश डालता है। मैं आपसे यह नहीं पूछ रहा हूँ (देखें खंड 9) उन्हें दुनिया से हटाने के लिए. एक त्वरित मृत्यु, जो प्रेरितों को सीधे स्वर्ग ले जाएगी, उन्हें बचाने का सबसे सरल और निश्चित तरीका होगा; लेकिन यह ईश्वरीय योजना का विनाश होगा। इसके विपरीत, उनकी भूमिका संसार में रहकर उसका नमक और प्रकाश बनकर उसे बचाना है। लेकिन उन्हें नुकसान से बचाने के लिए, सीएफ. 2 थिस्सलुनीकियों 3, 3: "प्रभु विश्वासयोग्य है: वह तुम्हें दृढ़ करेगा और दुष्ट से तुम्हारी रक्षा करेगा।" यहाँ, और भी अधिक प्रभावशाली बात यह है कि प्रेरित न केवल संसार के आक्रमणों से सुरक्षित रहते हैं, बल्कि वे उसके क्षेत्र में कदम भी नहीं रखते। क्या यूनानी पाठ में "बुराई" नपुंसकलिंग है या पुल्लिंग? यह एक कठिन प्रश्न है और यह टीकाकारों को विभाजित करता है। नपुंसकलिंग रूप में, यह बुराई, पाप के क्षेत्र को दर्शाता है। पुल्लिंग रूप में, यह शैतान का प्रतिनिधित्व करता है: यह व्याख्या संत यूहन्ना द्वारा इस अभिव्यक्ति के प्रयोग के अधिक अनुरूप है, cf. 1 यूहन्ना 2, 13 और उसके बाद; 3, 12; 5, 18, 19, आदि।.

यूहन्ना 17.¹⁶ वे इस संसार के नहीं हैं, जैसे मैं स्वयं इस संसार का नहीं हूँ।. - पद 14 के पहले भाग की पुनरावृत्ति, एक सकारात्मक अनुरोध प्रस्तुत करने के लिए, «उन्हें पवित्र करो» (पद 17-19), नकारात्मक प्रार्थना के बाद «उन्हें सुरक्षित रखो» (पद 14-15)।.

यूहन्ना 17.¹⁷ उन्हें सत्य से पवित्र कर: तेरा वचन सत्य है।. – उन्हें पवित्र करो।. कितनी सुंदर अभिव्यक्ति है। फिर भी, व्याख्याकार इस अंश में इसके सटीक अर्थ पर असहमत हैं। कुछ लोग, संत ऑगस्टाइन, संत सिरिल और संत थॉमस का अनुसरण करते हुए, इसका सबसे सामान्य और व्यापक अर्थ देते हैं: नैतिक पूर्णता प्रदान करना। लेकिन जो शिष्यों के लिए पूरी तरह उपयुक्त है, वह स्वयं यीशु मसीह पर लागू नहीं हो सकता: आगे (पद 19), जब उद्धारकर्ता कहता है कि वह अपने लिए स्वयं को पवित्र करता है, तो ऐसी व्याख्या स्पष्ट रूप से सटीक नहीं होगी। अन्य लोग (संत जॉन क्राइसोस्टॉम, टॉलेट, माल्डोनाटस, ब्रुगेस के ल्यूक, आदि का अनुसरण करते हुए) "पवित्र करना" शब्द को उसी अर्थ में लेते हैं जो पुराने नियम के विभिन्न अंशों में है: एक पवित्र सेवकाई के लिए अलग करना, यिर्मयाह 1:5; सभोपदेशक 49:7; 2 मकाबी 1:25। हमारा मानना है कि यही सही अर्थ है; यूहन्ना 10:36 (टिप्पणी देखें) के अंश से इसकी पुष्टि होती है, और जब यह शिष्यों से संबंधित होता है, तो यह स्पष्ट रूप से पहली व्याख्या को समाहित करता है। इसलिए "उन्हें पवित्र करो" का अर्थ इस प्रकार लगाया जा सकता है: उन्हें उनकी स्वर्गीय भूमिका के लिए अलग करो, और उन्हें उस भूमिका की पूर्ति के लिए आवश्यक अनुग्रहों और गुणों से सुसज्जित करो। सच में. "सत्य के द्वारा" नहीं, क्योंकि यहाँ पर यूनानी वाक्यांश का कोई साधनात्मक अर्थ नहीं है; यह उस तत्व को निर्दिष्ट करता है जिसमें प्रेरितों को रखा जाना चाहिए ताकि उनका पवित्रीकरण हो सके, और उनके सम्पूर्ण जीवन का वातावरण। आपका शब्द (वह शब्द जो आपका है) यह सच है... यीशु ने पवित्रीकरण सत्य से अपने तात्पर्य को समझाने के लिए ये शब्द जोड़े: यह संपूर्ण प्रकाशन था जिसका प्रचार उसने स्वयं किया था, और जिसे शिष्यों ने विश्वासपूर्वक ग्रहण किया था, cf. vv. 6 और 8।.

यूहन्ना 17.¹⁸ जैसे तूने मुझे संसार में भेजा, वैसे ही मैंने भी उन्हें संसार में भेजा है।. - प्रेरितों को सौंपे गए मिशन के लिए इस दिव्य समर्पण की नितांत आवश्यकता है। जैसे तुमने मुझे दुनिया में भेजा : दुनिया को बचाने के उद्देश्य से। – मैंने उन्हें भी भेजा. इस दुनिया में।. हालाँकि, सख्त अर्थों में, प्रेरिताई केवल के बाद शुरू हुई जी उठना, cf. 20, 21; मत्ती 28, 19. संसार को परिवर्तित करने के लिए भी नियुक्त होने के कारण, यह आवश्यक है कि वे पवित्र किये जाएँ।. 

यूहन्ना 17.¹⁹ और मैं उनके लिये अपने आप को पवित्र करता हूं, कि वे भी सचमुच पवित्र हो जाएं।. - यीशु मसीह का व्यक्तिगत पवित्रीकरण, एक और उद्देश्य जो शिष्यों से अपेक्षित है। यह वास्तव में एक उत्कृष्ट रहस्योद्घाटन है जो हमें इस पद में मिलता है, 10:6 देखें। और मैं उनके लिये अपने आप को पवित्र करता हूं।. यूनानी पाठ में, सर्वनाम "मैं" और "स्वयं" ईश्वर-मनुष्य के समर्पण की सक्रियता और सहजता को दर्शाते हैं; उन्होंने स्वयं को सब कुछ से अलग कर लिया और स्वयं को पूरी तरह से अपने उद्धार कार्य के लिए समर्पित कर दिया। इसके अलावा, उन्होंने स्वयं को अपने पिता को एक सुखद बलिदान के रूप में अर्पित कर दिया, जो कि सर्वोत्तम पवित्रीकरण है (इब्रानियों 9:14, संत यूहन्ना क्राइसोस्टोम, संत सिरिल, आदि देखें)। पुराने नियम में बलिदानों को निर्दिष्ट करने के लिए बार-बार प्रयुक्त इब्रानी क्रिया, इस विचार को बहुत अच्छी तरह व्यक्त करती है। के लिए ताकि वे भी सचमुच पवित्र हो सकें ...यहाँ "उनके लिए" शब्दों पर एक व्याख्या है: यीशु दर्शाते हैं कि वास्तव में, उन्होंने स्वयं को प्रेरितों के लिए ही पवित्र किया था। अपनी उदार भेंट के माध्यम से, वह चाहते थे कि वे सत्य में पवित्र हों। इस बार यूनानी पाठ में, "सत्य" से पहले कोई उपपद नहीं आता; जिससे कई व्याख्याकारों ने यह निष्कर्ष निकाला है कि इसका अर्थ पद 17 के अर्थ से बिल्कुल अलग है। वे इसका अनुवाद इस प्रकार करते हैं: सचमुच, वास्तव में; एक प्रत्यक्ष, बाह्य पवित्रीकरण के विपरीत। लेकिन शायद यह उपपद के लोप पर ज़रूरत से ज़्यादा ज़ोर दे रहा है।.

यूहन्ना 17.²⁰ मैं न केवल उनके लिए प्रार्थना करता हूँ, बल्कि उन लोगों के लिए भी प्रार्थना करता हूँ जो उनके उपदेश के माध्यम से मुझ पर विश्वास करेंगे।. – मैं केवल उनके लिए ही प्रार्थना नहीं करता. प्रेरित संपूर्ण ब्रह्मांड के उद्धारकर्ता को याद दिलाते हैं कि वह उनके माध्यम से बचाना चाहता है; इसलिए, वह स्वाभाविक रूप से पूरे चर्च को आशीर्वाद देने के लिए अपने पुरोहिती हाथों को आगे बढ़ाता है। लेकिन उन लोगों के लिए भी जो अपने उपदेश के द्वारा मुझ पर विश्वास करेंगे. यीशु पहले से ही भविष्य के असंख्य मसीहियों को अपनी आंखों के सामने देख रहा है। द्वारा उनके उपदेश विश्वासियों, क्योंकि उन्होंने सुना है (देखें रोमियों 10:14 से आगे)। प्रेरितों के शब्द यीशु के शब्दों से भिन्न नहीं थे, जो परमेश्वर के ही शब्दों को प्रतिबिम्बित करते थे (देखें पद 8)। मेरे भीतर वाक्य के अंत में बहुत गंभीर बात कही गई है।.

यूहन्ना 17.²¹ ताकि वे सब एक हों, जैसा कि तू हे पिता मुझ में है और मैं तुझ में हूँ, वैसे ही वे भी हम में हों, जिससे संसार विश्वास करे कि तू ही ने मुझे भेजा है।. - हमारे प्रभु कलीसिया के लिए अपनी प्रार्थना के पहले विशिष्ट उद्देश्य की ओर बढ़ते हैं; वे कहते हैं कि इसे पूर्ण एकता में स्थापित किया जाए और बनाए रखा जाए, श्लोक 21-23। ताकि वे सब एक हो जाएं ; ग्रीक विशेषण पर बल दिया गया है: सभी, समय या स्थान के भेद के बिना। आप की तरह, पिता, आप मुझमें हैं और मैं आपमें हूँ।. पुनः (देखें श्लोक 11), किन्तु अधिक ज़ोर देते हुए, हमारे प्रभु स्वयं को और अपने पिता को उस एकता के आदर्श के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो शिष्यों के बीच व्याप्त होनी चाहिए। इस दिव्य परिक्रमा के बारे में, 10:38 और व्याख्या देखें। परिक्रमा एक धार्मिक शब्द है जो पवित्र त्रिदेवों के एक-दूसरे में विद्यमान अस्तित्व को दर्शाता है। उनका पारस्परिक अंतर्संबंध सार की एकता पर आधारित है। ईश्वर में तीन व्यक्ति हैं, परन्तु ईश्वर एक है, अद्वितीय है। तीन ईश्वर नहीं, बल्कि केवल एक ईश्वर है। ताकि वे भी हम में एक हो जाएं ; मुख्य बात है "हमारे भीतर।" मसीहियों के बीच एकता स्थायी होने के लिए, यह परमेश्वर पर आधारित होनी चाहिए और परमेश्वर द्वारा दृढ़ की जानी चाहिए। ताकि दुनिया को यकीन हो जाए कि आपने मुझे भेजा है. दुनिया गहराई से विभाजित है, क्योंकि स्वार्थ, जो इसके सभी कार्यों का आधार है, केवल विभाजन और फूट ही पैदा कर सकता है। चर्च की प्रशंसनीय एकता उसके लिए एक अद्भुत घटना होगी, जिसका कारण उसे, अपने अविश्वास के बावजूद, चर्च के दिव्य संस्थापक तक खोजना होगा। ईसाई धर्म. देखिये, चर्च के इतिहास के आरंभिक दिनों से ही इस कहावत की पूर्ति होती रही है: अधिनियम 2, 46-47; 4, 32; 5, 11 ff.; 21, 20. तुलना करें 1 यूहन्ना 1, 3. सदैव एकजुट रोमन कैथोलिक चर्च के साथ-साथ, झूठे चर्च भी दिन-प्रतिदिन अधिकाधिक विभाजित और टूटते जा रहे हैं।.

यूहन्ना 17.²² और मैंने उन्हें वह महिमा दी है जो आपने मुझे दी थी, ताकि वे एक हों, जैसे कि हम एक हैं, मैं उनमें और तू मुझ में।. – और मैंने उन्हें वह महिमा दी जो आपने मुझे दी थीयूनानी शब्द δόξαν (महिमा) की बहुत विविध व्याख्याएँ हुई हैं: 1° सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, यूथिमियस, आदि के अनुसार, यह मुख्य रूप से चमत्कार करने के वरदान का प्रतिनिधित्व करता है; लेकिन ऐसे वरदान और उनके एक होने के अनुरोध के बीच क्या संबंध है? 2° सेंट सिरिल, सेंट हिलेरी, ब्रुगेस के ल्यूक, बीलेन और फादर कॉर्लुई इसे पवित्र के लिए लागू करते हैं। युहरिस्ट, एकता के केंद्र के रूप में माना जाता है, cf. 6:57; 1 कुरिन्थियों 16:17। एक भावना जो पहली नज़र में अच्छी लगती है; लेकिन जिसका संदर्भ में कोई समर्थन नहीं है, वास्तव में, जिसका संदर्भ द्वारा खंडन किया गया है ("जो आपने मुझे दिया है," और v. 24)। 3. सेंट ऑगस्टीन और सेंट थॉमस के लिए, यह महिमा वह है जो हमारे पुनर्जीवित शरीर एक दिन प्राप्त करेंगे। न ही यह स्पष्ट है कि वर्तमान समय में एकता के साथ इसका क्या संबंध हो सकता है। 4. सेंट एम्ब्रोस, जेनसेनियस ऑफ़ गेंट, टॉलेट, नोएल एलेक्जेंडर, आदि का मानना है कि यीशु के मन में दिव्य पुत्रत्व की महिमा थी, जिसे ईसाइयों को गोद लेने के माध्यम से बताया गया था। यह बेहतर है; हालाँकि, यह कहना और भी बेहतर लगता है: 5. यह महिमा, यीशु ने तब प्रत्याशित तरीके से प्राप्त की ("जो आपने मुझे दी है"), और उन्होंने घोषणा की कि उन्होंने इसे पहले से ही सभी सच्चे विश्वासियों को दे दिया है: वास्तव में, ये इसे बीज रूप में, आशा में, मसीह के शरीर के रूप में, मसीह के साथ सह-वारिस के रूप में प्राप्त करते हैं, cf. रोमियों 8, 17. – ताकि वे भी हम में एक हो जाएं. यही वह बात है जो विश्वासियों के बीच पूर्ण एकता उत्पन्न करेगी; क्योंकि इस प्रकार वे एक ही शरीर बनाते हैं, जिसका सिर पुनर्जीवित यीशु मसीह है।.

यूहन्ना 17.²³ ताकि वे पूर्णतः एक हो जाएं और संसार जान ले कि तूने मुझे भेजा और तूने उनसे वैसा ही प्रेम किया जैसा मुझसे किया।. - चर्च मिलिटेंट में एकता के लिए अपने अनुरोध को सही ठहराने के बाद, जो कि चर्च ट्रायम्फेंट के सभी सदस्यों के बीच शासन करेगा (वचन 22), यीशु 21 वें श्लोक के महान संश्लेषण पर लौटता है, जिसे वह अधिक जोश के साथ दोहराता है। मैं उनमें, और तुम मुझमें. विश्वासियों की पवित्र एकता की नींव, एक ओर, हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रति उनके अटूट समर्पण में निहित है, जिनमें वे सभी एकाकार और एकाकार हैं; दूसरी ओर, यीशु मसीह का परमेश्वर के प्रति भी उतना ही अटूट समर्पण है। यीशु हम सभी को अपने हृदय में एक रखते हैं, और वे हम सभी को अपने पिता के हृदय तक ले जाते हैं। एकता का इससे बढ़कर कोई आदर्श नहीं है; इसलिए उद्धारकर्ता आगे कहते हैं: ताकि वे पूरी तरह से एक हों. ग्रीक क्रिया दुर्लभ ऊर्जा की है, जिसका फ्रेंच में अनुवाद लगभग असंभव है (पूर्ण काल में: "ताकि वे भस्म हो जाएं, पूर्ण बन जाएं"; गति के साथ: "एक ही चीज़ की ओर"), cf. 11, 52; 1 यूहन्ना 2, 5; 4, 12. – अंतिम लक्ष्य होगा, जैसा कि पद 21 में है, और दुनिया जानती है ...हालाँकि, इस अभिव्यक्ति में एक छोटी सी सूक्ष्मता है: "विश्वास" के बजाय "जानना"। विश्वास के साथ-साथ, हमारे प्रभु संसार के व्यक्तिगत अनुभव का भी उल्लेख करते हैं, जो संबंधित बिंदुओं पर धीरे-धीरे विकसित होने वाला एक गंभीर और ठोस ज्ञान है। - क्योंकि इस ज्ञान का दोहरा उद्देश्य होगा। 1° जो तुमने मुझे भेजा (दो तनावग्रस्त सर्वनाम) 2° और आप उनसे प्यार करते थे. सचमुच, परमेश्वर ने जगत से इतना प्रेम किया होगा कि उसने अपना एकलौता पुत्र उसे दे दिया, cf. 1 यूहन्ना 3, 16. लेकिन शब्द जैसे तुमने मुझसे प्यार किया परम डालो दान संसार के लिए परमेश्वर का प्रेम, उसे यीशु मसीह के प्रति उसके प्रेम के करीब लाता है।.

यूहन्ना 17.²⁴ हे पिता, मैं चाहता हूं कि जिन्हें तूने मुझे दिया है, वे जहां मैं हूं, वहां मेरे साथ रहें कि वे उस महिमा को देखें जो तूने मुझे दी है, क्योंकि तूने जगत की रचना से पहिले मुझसे प्रेम किया।. — पिता. पिता के हृदय को बेहतर ढंग से छूने के लिए पुत्रवत उपाधि का पुनः प्रयोग किया गया है। जो तुमने मुझे दिए. यह एक अव्यक्त उद्देश्य है जो पुत्र पिता के सामने प्रस्तुत करता है। यीशु सभी विश्वासियों, वर्तमान और भविष्य, को एक श्रेणी के रूप में देख रहे थे, फिर उन पर व्यक्तिगत रूप से विचार कर रहे थे ("वे मेरे साथ हो सकते हैं")। मुझे चाहिए. प्रार्थना के बीच एक ऊर्जावान आदेश, क्योंकि यह परमेश्वर के पुत्र की प्रार्थना है। इस प्रकार यीशु अपनी दिव्य इच्छा अपने पिता को सौंपते हैं। वाटिका की पीड़ा में उनकी मानवीय इच्छा के बारे में, मत्ती 26:39 देखें। मैं कहाँ हूँ? (राजसी)... यह उसकी वसीयत का अंतिम खंड है: वह अपने चर्च के सभी वफादार सदस्यों को स्वर्ग देता है, जहां वह अनंत काल से निवास करता है, स्वर्ग जहां उसे मनुष्य के पुत्र के रूप में प्रत्याशा में ले जाया जाता है, क्योंकि वह जल्द ही वहां चढ़ जाएगा। वे मेरे साथ हैं. (यह भी एक प्रबल सर्वनाम है: मैं नेता हूँ, वे सदस्य हैं)। यह हमारा धन्य अंत है, क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं को हमसे अलग नहीं करना चाहते; ठीक वैसे ही जैसे समर्पित मित्र एक अंतहीन एकता की इच्छा रखते हैं। ताकि वे देख सकें (की भावना में मनन) मेरी महिमा ("महिमा, मेरी", वह महिमा जो मेरी अपनी है)। इस प्रकार यीशु एक पंक्ति में स्वर्ग में चुने हुए लोगों के व्यवसाय और खुशी का वर्णन करते हैं: ईश्वर-मनुष्य के रूप में उनकी महिमा का चिंतन करना और हमेशा चिंतन करना (cf. v. 5, 22), और स्वयं इसका अनंत काल तक आनंद लेना।. जो तुमने मुझे दिया अभी भी प्रत्याशा का एक रूप है। क्योंकि तुम मुझसे प्यार करते थे पिता ने मनुष्य के पुत्र के लिए इतनी बड़ी महिमा क्यों रखी? प्यार वह शाश्वत भाव जो उसने उसके लिए पहना था। दुनिया के निर्माण से पहले सुसमाचार के वृत्तांतों में यह हमारे प्रभु के होठों पर तीन बार आता है: यहाँ, मत्ती 25:34, और लूका 11:50। सेंट पीटर और सेंट जॉन भी इसका उपयोग करते हैं: 1 पतरस 1:20; प्रकाशितवाक्य 13:8; 17:8। इफिसियों 1:4; इब्रानियों 4:3; 9:26; 11:11 की भी तुलना करें। उद्धारकर्ता का अपने चर्च के लिए दूसरा अनुरोध: धन्य अनंत काल। "यह अवतार का अंतिम शब्द होगा: चर्च अपने नेता के सैनिकों के रूप में यीशु मसीह से जुड़ा हुआ है, यीशु मसीह पिता के पुत्र के रूप में भगवान से एकजुट हैं, अंततः सृष्टि खुशी से अपने मूल बिंदु के रूप में निर्माता को बहाल कर दी गई है... यह सेंट पॉल द्वारा संक्षेप में कार्यक्रम की सराहनीय पूर्ति है: सभी चीजों को मसीह में उनके मूल में वापस लाने के लिए; ; 1 कुरिन्थियों 3, 23). » ले कैमस, हमारे प्रभु यीशु मसीह का जीवन, खंड 3, पृष्ठ 487. 

यूहन्ना 17.²⁵ हे धार्मिक पिता, संसार ने तुझे नहीं जाना, परन्तु मैं ने तुझे जाना, और इन्होंने भी जाना कि तू ही ने मुझे भेजा।. यह पद और उसके बाद का पद संपूर्ण पुरोहितीय प्रार्थना का एक सराहनीय निष्कर्ष प्रस्तुत करते हैं। प्रमुख विचारों को दोहराया और एक साथ समूहीकृत किया गया है: संसार का अविश्वास, अनेकों का विश्वास, अतीत और भविष्य में यीशु मसीह की भूमिका, और सबसे बढ़कर प्यार ईश्वर का और ईश्वर के लिए। धर्मी पिता. यीशु ने अपने पिता की पवित्रता की अपील की (पद 11); अब वह ईश्वरीय न्याय का आह्वान करते हैं। पिता अपने मसीह और संसार के बीच, संसार और वफादार शिष्यों के बीच न्यायाधीश बनें। दुनिया ने तुम्हें नहीं जाना. ऐसी दोषपूर्ण अज्ञानता। 1:18; 15:21 और टीका देखें। लेकिन मैं तुम्हें जानता था. इसके विपरीत, यीशु पिता को पर्याप्त रूप से और अनंत काल से जानता था। और ये जानते हैं. कुछ और लोग भी हैं जिन्होंने इसे अनुभव किया है, हालाँकि उतने पूर्ण रूप से नहीं: ये सभी सभी समय के सच्चे शिष्य हैं। हमारे प्रभु उनके विश्वास का सारांश, अन्य कई परिस्थितियों की तरह, उस आवश्यक बिंदु में देते हैं जो अन्य सभी को समाहित करता है: कि यह तुम ही थे जिन्होंने मुझे भेजा.

यूहन्ना 17.²⁶ और मैंने तेरा नाम उन पर प्रकट किया है, और प्रकट करता रहूँगा, कि जो प्रेम तू ने मुझ से रखा वह उनमें रहे, और मैं उन में रहूँ।» – मैंने उन्हें आपका नाम बताया. अर्थात्, परमेश्वर का स्वभाव, गुण, उसकी इच्छा। उद्धारकर्ता अपनी प्रार्थना के अंत में, अपने पिता की महिमा के लिए जो कुछ उसने किया है और अभी भी करना चाहता है, उसे दोहराने में प्रसन्न होता है। और मैं उन्हें इसके बारे में जागरूक करूंगा. अपने आप से नहीं, क्योंकि वह पृथ्वी को छोड़ने जा रहा है, बल्कि पवित्र आत्मा के द्वारा, cf. 14, 20 और ff.; ; रोमियों 5, 5, आदि। एक शानदार प्रतिबद्धता जो यीशु यहाँ करते हैं, मानो इस अंतिम इशारे के साथ परमेश्वर के हृदय को छूना चाहते हैं और निश्चित रूप से अनुरोधित अनुग्रहों के योग्य हैं। ताकि प्यार कि तुम मुझसे प्यार करते थे. यीशु यह कहते हुए कभी नहीं थकते कि उनके पिता उनसे कितना प्रेम करते थे। लेकिन वे यह कामना करते हुए भी कभी नहीं थकते कि परमेश्वर अपना प्रेम सभी तक पहुँचाने की कृपा करें। ईसाइयों. वह यहाँ इशारा करता है प्यार ज्ञान के स्वाभाविक परिणाम के रूप में। ईश्वर को जानना, उससे प्रेम करना और उससे प्रेम पाना है; लेकिन "जो नहीं जानता, वह प्रेम नहीं कर सकता।", 1 यूहन्ना 4, 8. – या तो उनमें : सदैव बना रहता है – और कि मैं भी उनमें शामिल हो जाऊं. यीशु हम में हैं, हमेशा हम में, ताकि पिता हर ईसाई में उनकी छवि का ध्यान करें। इस प्रार्थना का कितना मधुर समापन! काश! हम हमेशा उनमें बने रह पाते!