संत जॉन के अनुसार सुसमाचार, पद दर पद टिप्पणी

अध्याय 4

यूहन्ना 4.¹ जब प्रभु को पता चला कि फरीसियों ने सुना है कि यीशु यूहन्ना से अधिक शिष्य बना रहा है और अधिक बपतिस्मा दे रहा है, – हम पिछले अध्याय 3, 22-26 के मध्य में वापस आते हैं। कई व्याख्याकार (यहाँ तक कि प्रोटेस्टेंट भी) उस विरोध का हवाला देते हैं जो पहली नज़र में पवित्र लेखक द्वारा स्थापित किया गया प्रतीत होता है, शब्द "अर्थ" और "अर्थ" के बीच। र और वाक्यांश सीखा था, सोचते हैं कि यह एक चमत्कारी ज्ञान है (cf. 2:25); हालाँकि, चूँकि पाठ में कुछ भी सीधे तौर पर अलौकिक प्रभाव का संकेत नहीं देता है, यह भी संभव है कि यीशु को उसके दोस्तों ने फरीसियों में उसके द्वारा प्रेरित भय के बारे में चेतावनी दी हो। पांडुलिपियों, वल्गेट, ओरिजन, आदि की गवाही के आधार पर टिशेनडॉर्फ (नवीनतम संस्करण) द्वारा पाठ में स्वीकार किए गए शब्दों ὁ Ἰησοῦς के बजाय, यह संभव है कि हमें A, B, C, L, T, आदि के अनुसार रिसेप्टा के साथ ὁ ΰύριος (प्रभु) पढ़ना चाहिए। यह महान उपाधि यीशु को उसके पुनरुत्थान से पहले शायद ही कभी दी गई हो, तीसरे सुसमाचार को छोड़कर (लूका 10, 1; 11, 39; 12, 42; 17, 5, 6 आदि)। हालाँकि, तुलना करें यूहन्ना 6, 23; 11, 2. - हमारे प्रभु ने अचानक अपना निवास क्यों बदला, इसका कारण इस अंश में स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। फरीसी, यहूदी धर्म के उस बेचैन और शक्तिशाली गुट, धार्मिक मामलों के उन उग्र कट्टरपंथियों ने बदले में उस समाचार को सुना था जिसने अग्रदूत के शिष्यों को बहुत परेशान किया था (3:25-26); और अब यीशु के प्रति उनकी ईर्ष्या भी इसी तरह सबसे तीव्र रूप से जागृत हुई थी। वे पहले से ही सेंट जॉन और उनके बपतिस्मा (1:19 ff.) के बारे में चिंतित थे; इसलिए, यीशु की तेजी से लोकप्रियता से परेशान होने का और भी अधिक कारण था, या तो इसलिए कि वे उन्हें कम जानते थे, या इसलिए कि वे उनके सुधारों से डरते थे (cf. 2:14 ff.), या इसलिए कि उन्होंने अपनी शिक्षाओं के साथ चमत्कारों का अधिकार जोड़ा, आदि। वे निस्संदेह हिंसक शब्दों के माध्यम से अपनी घृणा और ईर्ष्या व्यक्त कर रहे थे। अधिक अनुयायी. यह बहुत कुछ कह रहा था, यह देखते हुए कि सेंट जॉन द बैपटिस्ट के इर्द-गिर्द महीनों तक भारी प्रतिस्पर्धा चली थी (देखें मत्ती 3:5 और समानांतर अंश)। बनाया और बपतिस्मा वे भावपूर्ण और मनोरम हैं: वे बार-बार किए गए कार्यों का संकेत देते हैं। शायद इस वाक्य को उस समाचार के शाब्दिक पुनरुत्पादन के रूप में देखा जाना चाहिए, जो फरीसियों के पास लाया गया था। विषय ("यीशु") की पुनरावृत्ति इस परिकल्पना को प्रबल समर्थन प्रदान करती है। गलातियों 1:23, एक समान उद्धरण देखें।.

यूहन्ना 4.² हालाँकि, बपतिस्मा देने वाले स्वयं यीशु नहीं थे, बल्कि उनके शिष्य थे।, – अधिकांश यूनानी और लैटिन संस्करणों में यहाँ पाया जाने वाला कोष्ठक पूरी तरह से अनावश्यक है, क्योंकि वाक्य नियमित रूप से और यहाँ तक कि सुंदर ढंग से जारी रहता है। यूनानी समतुल्य केवल नए नियम के इसी अंश में दिखाई देता है। हालाँकि, बपतिस्मा देने वाला स्वयं यीशु नहीं था।. 3:22 और उसकी व्याख्या देखें। नॉनस ने अपने संक्षिप्त और प्रभावशाली अनुवाद में इस बात का कारण स्पष्ट किया है कि यीशु ने स्वयं बपतिस्मा क्यों नहीं दिया। टर्टुलियन ने *डी बैप्टिस्ट* के अध्याय 11 में पहले ही यही विचार व्यक्त कर दिया था, और कहा था कि चूँकि यह बपतिस्मा अभी केवल प्रारंभिक अवस्था में था, इसलिए हमारे प्रभु के लिए इसे देना उचित नहीं था।.

यूहन्ना 4.³ वह यहूदिया छोड़कर गलील वापस चला गया।. – क्विटा. एक सशक्त और मनोरम अभिव्यक्ति; शाब्दिक रूप से, "उसने जाने दिया।" उद्धारकर्ता का प्रस्थान तत्काल हुआ, जैसा कि संदर्भ से स्पष्ट है। सुसमाचारों में हम अक्सर यीशु मसीह को अपने शत्रुओं से इसी प्रकार विमुख होते हुए देखेंगे, जब तक कि उनका "समय", जैसा कि वे कहते हैं, नहीं आ जाता। तुलना करें 7:1; 10:39 और 40; 11:54, आदि। जब कोई स्थान उनकी सेवकाई के लिए अनुकूल नहीं रह जाता, या उनके लिए खतरनाक हो जाता है, तो वे स्वयं उसे छोड़कर दुनिया के अन्य भागों में चले जाते हैं, इस प्रकार उस सलाह का पालन करते हैं जो उन्होंने एक बार अपने प्रेरितों को दी थी (मत्ती 10:23)। और वह फिर चला गया. हमारे प्रचारक ने पहले, 1:43 में, यीशु की गलील में पहली वापसी का ज़िक्र किया था; अब वह समसामयिक सुसमाचारों के विवरण को पूरा करने के लिए, अपनी सामान्य सटीकता के साथ दूसरी वापसी का वर्णन करते हैं। वास्तव में, यह पूरी तरह संभव है कि संत यूहन्ना द्वारा यहाँ वर्णित हमारे प्रभु की यात्रा, संत मत्ती 4:12, संत मरकुस 1:14-15, और संत लूका 4:14-15 में पढ़ी गई यात्रा से किसी भी तरह भिन्न न हो। गलील में. चार पवित्र आख्यानों को मिलाकर, हम देखते हैं कि हमारे प्रभु को यरूशलेम और यहूदिया से, जहाँ ईर्ष्यालु धर्मगुरुओं का शासन था, हटाने और उन्हें शांत गलील ले जाने के दो कारण एक साथ आए: 1° जब सेंट जॉन बैपटिस्ट को हेरोदेस एंटिपस ने कैद कर लिया था, तब यीशु की सेवकाई शुरू होने वाली थी; 2° यह सेवकाई, जो तब यहूदी राजधानी के आसपास निष्फल हो जाती, अच्छे गलीलियों के बीच कुछ समय के लिए आश्चर्यजनक रूप से सफल होने वाली थी।. 

यूहन्ना 4.⁴ हालाँकि, उसे सामरिया से होकर जाना पड़ा।. एक भौगोलिक टिप्पणी जो हमें कथा के सामान्य संदर्भ से विशिष्ट अवसर (श्लोक 5 और 6) की ओर ले जाती है। सुसमाचारों के अन्य अंशों की तरह, यहाँ भी इसका एक अंतरंग और रहस्यमय अर्थ हो सकता है, जो ईश्वरीय योजना से जुड़ा है। सूखार के निवासियों के लिए अपने पिता की दयालु योजनाओं को पूरा करने के लिए यीशु का सामरिया पार करना "आवश्यक" था। हालाँकि, इन शब्दों के तात्कालिक अर्थ पर टिके रहना कहीं अधिक स्वाभाविक है। जैसा कि बिल्कुल सही कहा गया है, यहूदी धर्म के दो महान प्रांतों (यहूदिया और गलील) के बीच एक द्वीप की तरह सिकुड़ा हुआ होने के कारण, सामरिया फिलिस्तीन में एक प्रकार का परिक्षेत्र बना हुआ था: इस प्रकार, यह मानते हुए कि यीशु ने यहूदिया से गलील जाने का सबसे छोटा रास्ता लिया था, सामरिया से होकर गुजरना "आवश्यक" था। इतिहासकार जोसेफस ने भी ऐसी ही परिस्थितियों में इसी अभिव्यक्ति का प्रयोग किया है। वे कहते हैं (विता, अध्याय 52), "जो लोग (गलील से यरूशलेम) जल्दी यात्रा करना चाहते थे, उन्हें सामरिया पार करना ही पड़ता था।" (यहूदी पुरावशेष 20, 6, 1)। यह प्रांत, हमारे प्रभु के समय में फिलिस्तीन के चार प्रांतों में सबसे छोटा, उत्तर में कार्मेल पर्वत और एस्ड्रेलोन के मैदान, पूर्व में जॉर्डन नदी, पश्चिम में भूमध्य सागर और दक्षिण में बिन्यामीन गोत्र की प्राचीन उत्तरी सीमाओं से घिरा था। इस प्रकार, इसमें वे क्षेत्र शामिल थे जो कभी एप्रैम गोत्र और मनश्शे के आधे गोत्र (सिस-जॉर्डनियन) के थे। जोसेफस इसके चरित्र का वर्णन इन शब्दों में करते हैं: "सामरिया का चरित्र यहूदिया से अलग नहीं है।" दोनों क्षेत्र पहाड़ों और मैदानों से भरे हुए हैं, कृषि के लिए बहुत उपयुक्त हैं, उपजाऊ हैं, वनाच्छादित हैं, और जंगली और खेती वाले दोनों प्रकार के फलों से भरे हुए हैं। इनमें नदियाँ कम हैं, लेकिन वर्षा प्रचुर मात्रा में होती है। झरनों का स्वाद बेहद सुहावना है, और चारे की मात्रा और गुणवत्ता के कारण, पशुधन कहीं और की तुलना में अधिक दूध देते हैं। उनकी समृद्धि और उर्वरता का सबसे अच्छा प्रमाण यह है कि दोनों ही बहुत घनी आबादी वाले हैं। (यहूदी युद्ध 3:3-4).

यूहन्ना 4.⁵ सो वह सामरिया के सूखार नामक नगर में आया, जो उस खेत के पास था जिसे याकूब ने अपने पुत्र यूसुफ को दिया था।. – ये शब्द उस खास मौके का परिचय देते हैं, जिसका वर्णन स्थान और समय के अत्यंत सूक्ष्म विवरण के साथ किया गया है। शाब्दिक अर्थ है, "सामरिया के एक शहर में।" पूर्वसर्ग में यहाँ, अन्यत्र की तरह, इसका अर्थ "निकट" है। दरअसल, यीशु शहर में बाद में दाखिल हुए थे (आयत 40, तुलना करें आयत 8)। नाम रखा गया सिचर. (यूनानी पांडुलिपियों में Συχάρ और Σιχάρ के बीच भिन्नता है: पहला पाठ अधिक उपयुक्त प्रतीत होता है।) यह नाम, जो बाइबल के किसी अन्य अंश में नहीं मिलता, हमेशा से टीकाकारों और फ़िलिस्तीनी विद्वानों के बीच मतभेद का कारण रहा है। क्या यह प्राचीन शेकेम को दर्शाता है, या किसी पड़ोसी इलाके को? यही विवाद का विषय है। सेंट जेरोम ने पहले ही शेकेम के पक्ष में इस समस्या का समाधान कर दिया था, उनके अनुसार, सिचर शब्द केवल एक लिपिगत त्रुटि है: हालाँकि, कथित कारण मान्य नहीं है। इस पहचान के समर्थक, और वे हमेशा से बहुत अधिक रहे हैं (सबसे हाल के लोगों में, हम लुके, हिल्गेनफेल्ड, ओल्शौसेन, फ्यूरर, पोर्टर, वी. गुएरिन, आदि का हवाला दे सकते हैं), शेकेम से सिचर में परिवर्तन को दो तरीकों से समझाते हैं। कुछ लोगों के अनुसार, यह प्रतिस्थापन यहूदियों द्वारा जानबूझकर और दुर्भावनापूर्ण रूप से किया गया था, हमारे प्रभु के समय से कुछ समय पहले, सामरियों के प्रति घृणा के कारण: इसलिए सिचार एक लोकप्रिय उपनाम होगा, जो या तो "झूठ" शब्द से जुड़ा होगा, और हबक्कूक 2:18 के एक पाठ से, जैसा कि रिलैंड ने सोचा था, या संज्ञा से शराबी, और लाइटफुट आदि के अनुसार, यशायाह 27:1 के एक अंश से तुलना करें। इसी तरह की विडंबना के परिणामस्वरूप बेथेल का बेथ-एवेन बन जाना (होशे 10:5), अकान का अकार में बदल जाना (1 इतिहास 2:7), और लैटिन या यूनानियों के बीच, विजिलेंटियस को डोर्मिटेंटियस कहा जाता था, एफिफेनेस को एपिमेनेस, इत्यादि। हालाँकि, यह उल्लेखनीय है कि तल्मूड, जिसमें सामरियों के विरुद्ध अनेक विनोदी टिप्पणियाँ और कहानियाँ हैं, इस मुद्दे पर पूरी तरह से मौन है; कि संत स्तिफनुस ने अपने भाषण में (प्रेरितों के काम 7:16), सामान्य नाम शेकेम का प्रयोग किया है; और अंत में, कि प्रचारक ने वास्तविक नाम के स्थान पर उपनाम को शायद ही अपनाया होगा। इसलिए अन्य लेखकों ने केवल यह मान लिया है कि विचाराधीन परिवर्तन एक "द्वंद्वात्मक परिवर्तन" था जो धीरे-धीरे हुआ, जैसे कि bar का व्युत्पन्न ben (पुत्र) से, Belial का Belial से, Nebuchadnezzar का Nebuchadnezzar (Nebuchadnezzar) से, इत्यादि। – जो लेखक शेकेम को सिखार से अलग करते हैं (हग, मेयर, डेलित्ज़्च, कैस्पारी, क्लोफुटार, इत्यादि) अपनी राय ऐसे प्रमाणों पर आधारित करते हैं जिन्हें प्रशंसनीय की उपाधि से नकारा नहीं जा सकता। वे उद्धृत करते हैं: 1. प्रचारक का प्रमाण, जो न केवल शहर को "सिखार" कहता है, बल्कि यह भी संकेत करता है कि उसके मन में एक अस्पष्ट स्थान था। क्या उसने इतने प्राचीन और प्रसिद्ध शहर को शेकेम नाम देने पर विचार किया होगा? 2. कई प्राचीन लेखकों की गवाही, विशेष रूप से यूसेबियस (ओनोमैस्टिकॉन, सिखार और लूज़ा की प्रविष्टियों के अंतर्गत), बोर्डो के तीर्थयात्री (इटिनरेरी ऑफ़ जेरूसलम, सं. वेसल, पृष्ठ 587), और बाद में आर्कुल्फ और फ़ोकस, जो सिखार को शेकेम (या नब्लस, जैसा कि इसे भी कहा जाता था) से बहुत स्पष्ट रूप से अलग करते हैं। 3. स्थलाकृति। प्राचीन शेकेम के स्थान पर बना नब्लस (नियापोलिस), जैकब के कुएँ से लगभग आधे घंटे की दूरी पर है; इसके विपरीत, उसी कुएँ से दस-बारह मिनट उत्तर में असकर गाँव है, जिसका नाम निश्चित रूप से Συχάρ से काफ़ी मिलता-जुलता है: इस प्रकार, कुछ भूगोलवेत्ता इन दोनों स्थानों की पहचान करने में संकोच नहीं करते। हम इस दूसरी राय को भी स्वीकार करते हैं, हालाँकि, इसकी पूर्ण निश्चितता पर ज़ोर दिए बिना; यह हमें कम से कम ज़्यादा संभावित लगी। शब्द शहर यह आवश्यक रूप से किसी बड़े शहर को संदर्भित नहीं करता है, cf. 11:54; मत्ती 2:23. जो याकूब ने अपने बेटे को दिया था।. याकूब द्वारा अपने बारह पुत्रों में सबसे प्रिय को दिए गए इस विशेष उपहार का अन्यत्र प्रत्यक्ष उल्लेख नहीं मिलता; परन्तु यह पुराने नियम की प्रारंभिक पुस्तकों में दर्ज कई उल्लेखों से पूर्णतः मेल खाता है। उत्पत्ति 33:18-20 में हम पढ़ते हैं: "याकूब पद्दनराम से कनान देश के शकेम नगर में सकुशल पहुँचकर नगर के साम्हने डेरा डाला। उसने शकेम के पिता हामोर के पुत्रों से सौ चाँदी के सिक्कों में वह भूमि मोल ली, जिस पर उसने अपना तम्बू खड़ा किया था। वहाँ उसने एक वेदी बनाई, जिसका नाम उसने..." रखा। एल, इस्राएल का परमेश्वर »और थोड़ा आगे, उत्पत्ति 48:21-22:«  ²¹ इस्राएल ने यूसुफ से कहा, “देख, मैं तो मरने पर हूँ। परन्तु परमेश्वर तुम्हारे संग रहेगा, और तुम्हें तुम्हारे पितरों के देश में लौटा ले जाएगा।”. ²² मैं तुम्हें तुम्हारे भाइयों से अधिक वह भाग देता हूँ, जो मैंने अपनी तलवार और धनुष से एमोरियों से छीन लिया था।” अंततः, यहोशू की पुस्तक, 24, 32: «यूसुफ की हड्डियाँ, जिन्हें इस्राएली मिस्र से ले आए थे, उन्होंने उन्हें शकेम में उस ज़मीन पर दफ़नाया जिसे याकूब ने शकेम के पिता हामोर के बेटों से चाँदी के सौ टुकड़ों में ख़रीदा था। वे यूसुफ के बेटों की विरासत बन गईं। तुलना करें।”. यहोशू 16, जहाँ हम देखते हैं कि जब वादा किया हुआ देश इस्राएली गोत्रों में बँट गया, तो शेकेम की ज़मीन यूसुफ के वंशजों, एप्रैमियों का हिस्सा बन गई। यह समझ में आता है कि याकूब अपने सबसे प्रिय पुत्र को वह स्थान देना चाहता था जो एक तरह से ईश्वर-शासन का पहला पवित्र स्थान था: क्योंकि शेकेम में ही अब्राहम ने पहली बार प्रतिज्ञा और प्रकाशन के परमेश्वर के लिए एक वेदी बनाई थी, cf. उत्पत्ति 12, 6-7. इसके अलावा, इस शानदार ज़िले से ज़्यादा उपजाऊ और कुछ नहीं है। पद 35 की व्याख्या देखें। यात्री "शिविर की घाटी" (वादी अल मोकनाह) का वर्णन करते हैं, जैसा कि अरब इसे कहते हैं, यानी एक रमणीय घाटी जो पूर्व में पहाड़ियों की एक श्रृंखला, उत्तर में एबाल पर्वत और पश्चिम में गेरिज़िम पर्वत से घिरी है। पहाड़ों का लगभग पूर्ण नग्न होना ही मैदान की जीवंत हरियाली को उजागर करता है, जो असंख्य, प्रचुर और अक्षय झरनों से पोषित है। "कोई पत्तों की छाया में, बहते पानी के किनारे, असंख्य पक्षियों की धुनों से मंत्रमुग्ध होकर आगे बढ़ता है," वैन डे वेल्डे, रीसे डर्च सीरियान, खंड 1, पृष्ठ 291। यह "परी-मोह के दृश्य जैसा है; हमने पूरे फ़िलिस्तीन में इसकी तुलना में कुछ भी नहीं देखा है।" रॉबिन्सन, पलेस्टिना, खंड 3, पृष्ठ 291। 315. - असकर गाँव और जैकब के फव्वारे के बीच जोसेफ की कब्र है, जो एक साधारण, आधा खंडहर स्मारक है, लेकिन महान सम्मान का विषय है उपासना देश में।.

यूहन्ना 4.⁶ याकूब का कुआँ वहीं था। यीशु यात्रा से थका हुआ कुएँ के पास बैठ गया; यह लगभग छठे घण्टे का समय था।. – वहाँ याकूब का कुआँ था।. ग्रीक भी ले जाता है स्रोत ; श्लोक 11 और 12 में हम पढ़ते हैं कुंआ।. संत ऑगस्टाइन इन दोनों अभिव्यक्तियों के बीच के अंतर को बहुत अच्छी तरह से समझाते हैं: "हर कुआँ एक फव्वारा है; लेकिन हर फव्वारा कुआँ नहीं होता। क्योंकि जैसे ही पानी ज़मीन से फूटता है और इस्तेमाल के लिए निकाला जाता है, उसे फव्वारा कहा जाता है; हालाँकि, अगर यह आसानी से दिखाई देता है और धरती की सतह पर पाया जाता है, तो इसे बस फव्वारा कहा जाता है। इसके विपरीत, अगर यह धरती की गहराई में पाया जाता है, तो इसे कुआँ कहा जाता है, हालाँकि फव्वारा नाम फिर भी उपयुक्त हो सकता है" (यूहन्ना के सुसमाचार पर ग्रंथ, 15)। इस परिभाषा के अनुसार, जैकब का फव्वारा एक कुआँ और एक झरना दोनों था। दोनों नाम आज भी लोकप्रिय उपयोग में हैं: ऐन-याकूब, "जैकब का झरना," या बीर अल याकूब, "जैकब का कुआँ।" इस प्रसिद्ध फव्वारे के ऊपर एक चर्च का निर्माण किया गया था (इसका उल्लेख चौथी शताब्दी की शुरुआत में मिलता है)।^वां सदी); लेकिन धर्मयुद्धों के समय तक यह खंडहर हो चुका था। इसलिए यह कुआँ खुले आसमान के नीचे है, मानो आज के समय में, जब सुसमाचार का उत्कृष्ट वृत्तांत हमें उस समय की ओर ले जाता है; इसलिए, जहाँ तक बाहरी परिवेश का संबंध है, युगों के लंबे अंतराल में दृश्य शायद ही बदला है। पवित्र स्थलों के इतिहास में यह एक बहुत ही दुर्लभ घटना है, और प्राचीन और आधुनिक फ़िलिस्तीनी विद्वान, सामरी, यहूदी और मुसलमान, उल्लेखनीय एकमत हैं।, ईसाइयों किसी भी संप्रदाय का हो, सबसे संशयी प्रोटेस्टेंट या तर्कवादी पर्यटक भी इस स्थल की प्रामाणिकता को स्वीकार करते हैं: इस पर कोई विवाद नहीं हो सकता। हालाँकि, जैकब के कुएँ का उल्लेख इसमें नहीं है। उत्पत्तिऔर, दूसरी ओर, चारों ओर मीठे पानी के अनगिनत झरने हैं। लेकिन सभी जानते हैं कि कुलपिताओं की यह प्रथा थी कि वे अपने निजी कुएँ खोदते थे (देखें, अब्राहम के लिए, उत्पत्ति 21:25 से आगे; इसहाक के लिए, उत्पत्ति 26:18, 32), और इन अक्सर शुष्क क्षेत्रों में, जहाँ कभी पशुपालन का इतना बड़ा महत्व था, झरने का उपयोग अक्सर मुफ़्त नहीं होता था, खासकर अजनबियों के लिए: इसलिए, इससे ज़्यादा स्वाभाविक कुछ नहीं हो सकता था कि याकूब इस संबंध में अपनी स्वतंत्रता सुनिश्चित करना चाहता था। कुएँ का द्वार बाहर से दिखाई नहीं देता: उस तक एक पुराने चर्च के खंडहरों और अभी भी अच्छी तरह से संरक्षित एक तहखाने के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। इसका व्यास लगभग 2.30 मीटर है; सामान्य आकार एक बेलन जैसा है। गहराई, जो मौंड्रेल द्वारा (1697 में) मापे जाने पर 32 मीटर थी, 19वीं शताब्दी तक घटकर केवल 23 मीटर रह गई थी। प्रत्येक यात्री द्वारा फेंके गए मलबे और पत्थरों के जमा होने से धीरे-धीरे तल में यह अंतर पैदा हुआ। कुआँ आमतौर पर सूखा रहता है: झरना, आंशिक रूप से अवरुद्ध, निस्संदेह कहीं और बहता है। ऊपरी भाग, जो एक प्रकार के टूफ़ा में खोदा गया है, खुरदरी चिनाई से ढका हुआ है; नीचे की ज़मीन की प्रकृति अभी तक निर्धारित नहीं हुई है। - 2° व्यक्ति, यीशु. चूँकि यह फव्वारा यहूदिया और गलील को जोड़ने वाले मुख्य मार्ग पर स्थित था, इसलिए यह स्वाभाविक था कि यीशु का वहां सामना हुआ। सड़क से थक गए, cf. निर्गमन 2:15, मूसा के जीवन में एक समानता। हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारी मानव प्रकृति को उसकी सभी कमज़ोरियों के साथ अपनाया था; इसलिए एप्रैम के पहाड़ों की एक लंबी और कठिन यात्रा ने उन्हें थका दिया था। यह संभव है, जैसा कि अनुमान लगाया गया है, कि उन्होंने खान लुब्बन को बहुत सुबह-सुबह छोड़ दिया था। इस साधारण विवरण से ज़्यादा मार्मिक कुछ भी नहीं है; इस प्रकार, मृतकों के कार्यालय में, चर्च उद्धारकर्ता को उसकी दया प्राप्त करने के लिए इसकी याद दिलाता है: "मुझे ढूँढ़ते-ढूँढ़ते तुम थके-माँदे बैठ गए"— वह कुएँ के किनारे बैठ गया।. एक उपयुक्त स्थान पाकर, वह वैसे ही बैठ गया, जैसे वह था, बिना किसी दिखावे के, अकेला, ... अपनी गहरी थकान से आराम पाने की इच्छा से। यीशु के जीवन का मिलनसार और सौम्य स्वभाव हमारी प्रशंसा का पात्र है। यह नोट स्पष्ट रूप से प्रत्यक्षदर्शी की ओर इशारा करता है। अपूर्ण काल पर ध्यान दें: यीशु उस समय वर्णित स्थिति में थे जब उनके शिष्य उन्हें छोड़कर चले गए थे (पद 8), उसी समय जब सामरी स्त्री उनके पास आई थी। - 3. लौकिक परिस्थिति। दृश्य से कुछ भी गायब नहीं है, यहाँ तक कि सटीक क्षण भी नहीं। जैसे अध्याय 1, पद 39 में है, हमें यह मानने का अधिकार नहीं है कि संत यूहन्ना रोमन तरीके से घंटे अंकित करते हैं। उनकी गणना प्रणाली यहूदियों और अन्य तीन प्रचारकों की प्रणाली है: छठा घंटा इसलिए, यह दोपहर के बराबर है, सुबह या शाम के छह बजे के बराबर नहीं। पूर्व में, यात्रियों का हमेशा से दिन के बीच में आराम करने और भोजन करने के लिए रुकने का रिवाज रहा है: जहाँ तक हो सके, वे किसी फव्वारे के पास रुकते हैं, जैसा कि आजकल होता है।.

यूहन्ना 4.⁷ सामरिया से एक स्त्री पानी भरने आई।. यीशु के चारों ओर व्याप्त शांति और एकांत अचानक भंग हो जाता है। सामरिया का अर्थ प्रांत भी हो सकता है, जैसा कि पद 4 और 5 में है: इसलिए ये शब्द समानार्थी हैं। सामरी पद्य 9 से। सामरिया शहर, जिसके बारे में प्राचीन व्याख्याकारों ने सुझाव दिया है, उत्तर दिशा में दो घंटे की दूरी पर था। पानी खींचो. यह स्त्री अपना घड़ा सिर या कंधे पर रखकर याकूब के कुएँ से पानी लेने आती थी। इतनी दूर क्यों, जबकि सूखार में ही तो बेहतरीन झरने थे? ऐसे असुविधाजनक और असामान्य समय पर क्यों? दरअसल, सुबह का समय होता है। औरत पूर्वी स्त्रियाँ आमतौर पर कुएँ पर जाती हैं, जैसा कि उत्पत्ति 24:11 में रिबका ने किया था। लेकिन पद 12 से स्पष्ट है कि याकूब के कुएँ के प्रति उसकी विशेष श्रद्धा थी; दूसरी ओर, क्या उसकी अनियमित स्थिति (पद 16-20) उसके लिए कुएँ पर ठीक उसी समय आने का पर्याप्त कारण नहीं थी जब उसे उम्मीद थी कि वहाँ कोई नहीं मिलेगा? अंततः, किसी घर में पानी की आपूर्ति को फिर से भरने के कितने अप्रत्याशित कारण हो सकते हैं? ये तर्कवादी ही हैं जो हमें इन सूक्ष्म विवरणों में गहराई से जाने के लिए बाध्य करते हैं, क्योंकि उन्होंने कथा की प्रामाणिकता पर प्रहार करने के लिए इनकी ओर इशारा किया है। प्रारंभिक बातें समाप्त हो चुकी हैं: संत यूहन्ना ने एक सच्चे कलाकार की तरह इनका वर्णन किया है। उनके बाद कई चित्रकारों ने यीशु और सामरी स्त्री को वैसे ही चित्रित किया है जैसे हमने उन्हें एक-दूसरे के पास आते देखा है; लेकिन शैंपेन के फिलिप, गारोफोलो, जियोर्जियोन, टिटियन आदि उनकी बराबरी नहीं कर पाए हैं। रोहॉल्ट डी फ्लेरी। द गॉस्पेल, आइकोनोग्राफिक एंड आर्कियोलॉजिकल स्टडीज, खंड 1, पृष्ठ 13 232 एट सीक. यीशु ने उससे कहा. "वह स्त्री कुएँ के पास आई," संत ऑगस्टाइन कहते हैं, धर्मोपदेश 93, "और उसे एक ऐसा झरना मिला जिसकी उसने उम्मीद नहीं की थी।" लेकिन जिसने उसे अनंत जीवन के लिए बहता हुआ यह जीवनदायी जल प्रदान किया (श्लोक 13 और 14), वह सबसे पहले उससे उस ताज़ा, प्राकृतिक जल की कुछ बूँदें माँगता है जिससे उसने निस्संदेह अपना घड़ा पहले ही भर लिया था। पूर्व में प्यासे यात्री अक्सर झरनों के पास यह अनुग्रह माँगते हैं, और बहुत कम ही मना करते हैं। इन शब्दों को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए: मुझे पानी पिलाओ. यीशु अपनी लंबी यात्रा से सचमुच प्यासे थे। फिर भी, हम संत ऑगस्टीन के साथ, रहस्यात्मक रूप से, यह जोड़ सकते हैं: "जिसने उससे पानी माँगा था, वह इस स्त्री के विश्वास का प्यासा था।" इन्हीं सरल शब्दों से सुसमाचार के सबसे उदात्त संवादों में से एक का आरंभ होता है! गुरु, अपनी परंपरा के अनुसार, एक दिव्य शिक्षा को एक सामान्य घटना से जोड़ते हैं। इससे पहले (2:1-21), हमने उन्हें इस्राएल के एक बुद्धिमान व्यक्ति, यहूदी महासभा के एक सदस्य से बातचीत करते देखा था; यहाँ, वह एक सामान्य स्त्री, एक पापिनी को शिक्षा दे रहे हैं। वार्ताकारों में कितना अंतर है! उन्हें बताई गई बातों में, विषय के सार में भी बहुत अंतर है; फिर भी यह वास्तव में शिक्षण की एक ही सामान्य पद्धति है, शिक्षण तकनीकें समान हैं। दोनों ओर, यीशु तात्कालिक परिस्थितियों का लाभ उठाते हैं; वे प्राकृतिक से अलौकिक की ओर अद्भुत रूप से आगे बढ़ते हैं; वे ध्यान और विश्वास जगाने के लिए केवल उन शब्दों को दोहराते हैं जो समझ में नहीं आते; वह लोगों को समझाने के बाद उन्हें छूने की कोशिश करता है, आदि। यह सचमुच एक दिव्य उदाहरण है कि एक पुजारी को आत्माओं में विश्वास जगाने के लिए उन्हें कैसे संबोधित करना चाहिए। हमारे प्रभु यीशु मसीह के अन्य वृत्तांतों के लिए औरत, पवित्र सुसमाचार में यहां-वहां उल्लेख किया गया है, देखें मत्ती 9:20 और समानान्तर; 15:22 और समानान्तर; 27:55 और समानान्तर; 28:9-10; लूका 8:2-3; 10:38 और उसके बाद; 11:27-28; 13:11 और उसके बाद; यूहन्ना 11; 20:14 और उसके बाद।.

यूहन्ना 4.⁸ यीशु ने उससे कहा, «मुझे पानी पिला।» क्योंकि उसके शिष्य भोजन खरीदने के लिए शहर में गए थे।. - स्थिति को और स्पष्ट करने के लिए कथावाचक की ओर से एक पूर्वव्यापी टिप्पणी: यह संवाद बिना किसी गवाह के हुआ था। संत यूहन्ना उस अनुरोध की भी व्याख्या करना चाहते हैं जो यीशु ने सामरी स्त्री से किया था। चूँकि सभी शिष्य नगर में जा चुके थे, इसलिए हमारे प्रभु के पास गहरे कुएँ से पानी निकालने के लिए कुछ भी नहीं था। दरअसल, वे अपने साथ ἄντλημα ले गए थे (देखें श्लोक 11 और व्याख्या)।.

यूहन्ना 4.⁹ सामरी स्त्री ने उससे कहा, «तू यहूदी होकर मुझ सामरी स्त्री से पानी क्यों माँगता है?» क्योंकि यहूदी सामरियों के साथ संगति नहीं करते।. - इन शब्दों के द्वारा, सामरी महिला औपचारिक रूप से उद्धारकर्ता के अनुरोध को अस्वीकार नहीं कर रही है, जैसा कि कभी-कभी दावा किया गया है, लेकिन वह बहुत आश्चर्य व्यक्त कर रही है। आप, जो यहूदी हैं. यीशु के कपड़े, या यूँ कहें कि उनका उच्चारण, उनकी राष्ट्रीयता का पता लगाने के लिए काफ़ी थे। उन्होंने बस कुछ ही शब्द कहे थे (पद 7); लेकिन बस इतना ही काफ़ी था, क्योंकि उनमें ही उनकी पहचान का निशान था। स्कूल, जो उस समय के सामरियों के लिए प्राचीन एप्रैमियों की तरह था (cf. न्यायियों 12:5, 6), निस्संदेह साधारण फुफकार के बराबर था एस. गहन अवलोकन हमेशा से ही प्रसिद्ध रहा है औरत. – मेरे लिए, जो सामरी हूँ।. एक स्त्री, और उससे भी बढ़कर, एक सामरिया की स्त्री। इन शब्दों और इनसे पहले के शब्दों के बीच एकदम अलग अंतर पर गौर कीजिए। यहूदी, वास्तव में... यह वाक्यांश निश्चित रूप से प्रामाणिक है, हालाँकि इसे कोडेक्स साइनाइटिकस से हटा दिया गया था। कई व्याख्याकारों का मानना है कि यह, पिछले शब्दों की तरह, सामरी स्त्री द्वारा कहा गया था; लेकिन इसे आमतौर पर और सटीक रूप से एक व्याख्यात्मक टिप्पणी माना जाता है, जिसे प्रचारक ने मूर्तिपूजक मूल के अपने पाठकों के लिए जोड़ा था। क्रिया συγχρῶνται (संबंध में होना) नए नियम में कहीं और नहीं आती: यह मैत्रीपूर्ण, परिचित संबंधों को दर्शाती है, न कि केवल किसी प्रकार के व्यापार को, cf. 8। इसके अलावा, इस टिप्पणी में जिस राष्ट्रीय विरोध का संकेत दिया गया है, उसे इससे बेहतर ढंग से प्रदर्शित नहीं किया जा सकता: इसके स्पष्ट निशान पुराने नियम, सुसमाचार कथाओं, तल्मूड और इतिहासकार जोसेफस के वृत्तांतों में पाए जाते हैं। इसकी उत्पत्ति सामरी लोगों के गठन से जुड़ी है, जिसका वर्णन सुसमाचार की दूसरी पुस्तक में मिलता है।^वां राजाओं की पुस्तक, अध्याय 17. इस्राएल के प्राचीन राज्य को निर्जन करने के बाद, उन निवासियों को अश्शूर के सुदूर प्रांतों में निर्वासित करके युद्ध इस्राएलियों को कष्टों से बचाने के बाद, शलमनेसर ने उन्हें एक नई आबादी देने पर विचार किया। इसके लिए, पवित्र ग्रंथ कहता है, "उसने बाबुल, कूता, अवत, एमात और सपर्वैम से लोगों को लाकर इस्राएलियों के स्थान पर सामरिया के नगरों में बसाया। इन लोगों ने सामरिया पर अधिकार कर लिया और नगरों में रहने लगे" (पद 24)। यह, निस्संदेह, पूरी तरह से एक मूर्तिपूजक उत्पत्ति थी; और हालाँकि बाद में यह नगर (यह सच है कि कमोबेश पूरी तरह से) ईश्वर की उपासना में परिवर्तित हो गया, यहूदियों ने इसके इस मूल पाप को कभी क्षमा नहीं किया। इसलिए, जब निर्वासन से लौटने के बाद, इसने जरुब्बाबेल को मंदिर के पुनर्निर्माण में सहयोग करने का अवसर दिया, तो उसके अनुरोध को अपमानजनक रूप से अस्वीकार कर दिया गया (एज्रा 4)। इस अपमान से क्रोधित होकर, नए सामरियों ने इस नवजात बस्ती को नष्ट करने के लिए अपनी पूरी शक्ति लगा दी, और तब से, उनके और यहूदियों के बीच एक असहनीय घृणा व्याप्त हो गई। "दो राष्ट्र हैं जिनसे मेरा मन घृणा करता है," हम एक्लेसियास्टिकस (यूनानी पाठ के अनुसार, 50:25-26) में पढ़ते हैं, "और तीसरा राष्ट्र तो है ही नहीं: सामरिया के पहाड़ी प्रदेश में रहने वाले पलिश्ती, और शकेम में रहने वाले मूर्ख लोग।" यह घृणा तब और भड़क उठी जब याजक मनश्शे, जिसे नहेमायाह ने अवैध विवाह के कारण यरूशलेम से निकाल दिया था, ने सामरियों के पास शरण ली (लगभग 400 ईसा पूर्व) और गिरिज्जीम पर्वत पर एक भव्य मंदिर बनाने में उनकी मदद की। तब से, यह वेदी-प्रति-वेदी बन गया, और दोनों ओर से लगातार उत्पीड़न और प्रतिशोध की घटनाएँ होती रहीं। यीशु के जीवन की एक विशेष विशेषता के रूप में, लूका 9:52 से तुलना करें। इसलिए सामरी नाम, यहूदियों द्वारा एक खूनी अपमान के रूप में इस्तेमाल किया गया (यूहन्ना 8:48); इसलिए तल्मूड में "कूथियन" (कूथा के लोग) के खिलाफ गंभीर शाप दिए गए; इसलिए उन्हें धर्मांतरित मानने, उनकी प्रार्थनाओं पर "आमीन" कहने, उनकी रोटी खाने (रब्बियों के अनुसार, सूअर का मांस खाना बेहतर होता), आदि पर प्रतिबंध लगाया गया था। हालाँकि, शिष्यों का उदाहरण (पद 8) हमें दिखाता है कि इस प्रथा ने कई बातों को कम कर दिया; इसके अलावा, रब्बियों की घोषणाएँ इनमें से कई मुद्दों पर विरोधाभासी थीं, और हमें यह विश्वास दिलाने वाले विद्वानों की कोई कमी नहीं थी कि सामरियों से कम से कम फल और अंडे प्राप्त करना जायज़ था। 2,500 वर्षों के बाद भी, दोनों लोगों के बीच दुश्मनी कायम है। सामरी लोग यहूदियों के साथ न तो खाते-पीते हैं और न ही विवाह-संबंध बनाते हैं; वे उनके साथ केवल साधारण व्यापारिक संबंध रखते हैं।

यूहन्ना 4.¹⁰ यीशु ने उसको उत्तर दिया, «यदि तू परमेश्वर के वरदान को जानता, और यह भी जानता कि वह कौन है जो तुझ से कहता है, ‘मुझे पानी पिला,’ तो तू उससे माँगता और वह तुझे जीवन का जल देता।. - यीशु सामरी स्त्री को सीधे उत्तर नहीं देते, फिर भी उनका उत्तर बहुत उपयुक्त है। संवाद के इस पहले भाग में, वे उसकी बुद्धि को ज़्यादा प्रभावित करते हैं, और उसके मन में उस व्यक्ति के सम्मान का भाव जगाने की कोशिश करते हैं जिससे वह बात कर रही थी; बाद में (पद 16 से आगे) वे मुख्यतः उसके हृदय और विवेक को प्रभावित करेंगे। यदि आप ईश्वर के उपहार को जानते. ग्रीक संज्ञा जो इसके अनुरूप है अगुआ यह केवल सुसमाचार के इसी अंश में पाया जाता है; यह काफी महान है, और अन्यत्र, कभी-कभी, पवित्र आत्मा के उपहार का प्रतिनिधित्व करता है (अधिनियम 2, 38; 8, 20; 10, 45; 11, 7), कभी-कभी मोचन का लाभ (रोमियों 5, 15; 2 कुरिन्थियों 9:15, आदि)। यहाँ इसका विशिष्ट अर्थ निर्धारित करना कठिन है, क्योंकि व्याख्या के आरंभिक दिनों से ही इस विषय पर अनेक मत बन चुके हैं (पवित्र आत्मा, वह उपहार जो परमेश्वर ने अपने पुत्र के रूप में मानवता को दिया, सर्वोत्तम उपहार, आदि)। शायद संदर्भ के अनुसार, इसे केवल सामरी स्त्री के संदर्भ में ही देखना बेहतर होगा: "इस वार्तालाप के माध्यम से परमेश्वर अब तुम्हें असाधारण अनुग्रह प्रदान कर रहा है" (मालडोनाट, फादर ल्यूक, आदि)। यीशु ने इन गंभीर और गंभीर शब्दों पर ज़ोर दिया होगा। सावधान रहो, यह कोई साधारण यहूदी नहीं है जो तुमसे बात कर रहा है। आप स्वयं उससे इसके लिए पूछते... यदि आप जानते कि मैं कौन हूं, तो आप मूल के तुच्छ विचारों पर विचार करने के बजाय, थके हुए, प्यासे यात्री से ताज़गी और शक्ति मांगने के लिए तत्पर होंगे; क्योंकि, आध्यात्मिक रूप से, हमारी परिस्थितियाँ पूरी तरह से उलट हैं। वह तुम्हें ताज़ा पानी देता।. यह रूपक और भी सुंदर है क्योंकि यह पूरी तरह से स्थिति के अनुकूल है। लेकिन इस मनमोहक छवि ने हमें पहले ही कितनी ऊँचाई पर पहुँचा दिया है! जीवन का जल, वास्तव में, बहता हुआ जल है, न कि वह जो कुओं और कुंडों में ठहरा रहता है (उत्पत्ति 26:19; लैव्यव्यवस्था 14:5; यिर्मयाह 2:13; बारूक 3:12, इत्यादि); फिलिस्तीन में यह और भी अधिक मूल्यवान है क्योंकि यह वहाँ अत्यंत दुर्लभ है। नैतिक रूप से, और सबसे ऊँचे अर्थ में, यह यीशु के ज्ञान, यीशु में विश्वास को संदर्भित करता है, जो इस स्त्री को सच्चा जीवन देगा। - रोमियों के नाम संत इग्नासियस के पत्र, अध्याय 7 में इस पद का स्पष्ट संकेत है: इसलिए यह एक गवाही है जो लगभग 115 वर्ष पुरानी है।.

यूहन्ना 4.¹¹ स्त्री ने उससे कहा, “हे प्रभु, आपके पास पानी भरने के लिए कुछ भी नहीं है और कुआँ गहरा है; फिर यह जीवन का जल आपको कहाँ से मिलेगा?” वह इंद्रियों के दायरे में ही रहती है, आध्यात्मिक महत्व तक पहुँचने में अभी तक असमर्थ है, जिसके लिए वह तैयार नहीं थी। लेकिन, उल्लेखनीय बात यह है कि जहाँ पहले (पद 9) उसने यीशु को संबोधित करते समय उन्हें कोई सम्मानसूचक उपाधि नहीं दी थी, वहीं अब वह उन्हें "अहं" कहकर पुकारती है। भगवान, वह इन शब्दों से बहुत प्रभावित हुई, "और यह कौन है जो तुमसे कह रहा है..." और यीशु की विशिष्टता और महानता से। "उसे किसी ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति का आभास होता है जो अधिकारपूर्वक बोल रहा है।" इससे कुछ भी हासिल नहीं किया जा सकता।. यूनानी पाठ में, ἄντλημα न केवल उस घड़े को संदर्भित करता है जिसका ज़िक्र बाद में (आयत 28) किया गया है, बल्कि उस रस्सी को भी संदर्भित करता है जिसका उपयोग उसे कुएँ में उतारने के लिए किया गया था। पूर्वी यात्री आमतौर पर घड़े के बजाय चमड़े की बाल्टी या लौकी ले जाते हैं; रस्सी शरीर के चारों ओर लिपटी होती है। शिष्य अपनी बाल्टी सूखार ले गए थे, इसलिए यीशु के पास पानी भरने के लिए वास्तव में कुछ भी नहीं था। और कुआं गहरा है. यह आरोप नोट 6 में दिए गए आंकड़ों से पूरी तरह से उचित ठहराया गया है। तो फिर आपको यह कहां से मिला होगा... इस जीवन जल ने सामरी स्त्री को प्रभावित किया। उसका आश्चर्य यूनानी पाठ में और भी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, जहाँ दो उपपदों का प्रयोग किया गया है। संत यूहन्ना एक विचार पर ज़ोर देने के लिए उपपद को इस प्रकार दोहराना पसंद करते हैं, जैसे 5:30; 6:38, 42, 44, 50, 51, 58, आदि।.

यूहन्ना 4.¹² क्या तू हमारे पिता याकूब से बड़ा है, जिसने हमें यह कुआं दिया और स्वयं भी अपने पुत्रों और पशुओं समेत इसका जल पिया?» - ये शब्द निस्संदेह अविश्वास और राष्ट्रीय गौरव की मुस्कान के साथ कहे गए थे। सर्वनाम और तुलनात्मक वाक्य में स्पष्ट ज़ोर है। यह व्यक्ति, जो स्पष्टतः एक गरीब यात्री है, वह काम कैसे कर सकता है जो महान कुलपिता स्वयं नहीं कर सके? क्या वह जीवन का जल उपलब्ध कराने की आशा रखता है, जबकि याकूब को कुआँ खोदने तक ही सीमित रहना पड़ा? हमारे पिता याकूब. वह याकूब को सामरियों का पूर्वज कहती है, और फिर भी हमने देखा है कि उनका मूल यहूदी नहीं था: ज़्यादा से ज़्यादा (19वीं सदी के अंत में कई जर्मन व्याख्याकारों ने इसके विपरीत जो भी कहा हो), यह तभी संभव था जब कुछ इस्राएली तत्व धीरे-धीरे पूर्वोत्तर से निर्वासित मूर्तिपूजक आबादी में विलीन हो गए थे। हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं उन्हें अपने राष्ट्र के संबंध में अजनबी कहते हैं (लूका 17:18), और यह देखा गया है कि उनके आकर्षक रूप का याकूब के सच्चे वंशजों से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन कोई यह समझ सकता है कि उन्हें अपने लिए इस गौरवशाली विशेषाधिकार का दावा करने में खुशी होती; खासकर, जैसा कि इतिहासकार जोसेफस स्पष्ट रूप से कहते हैं, जब यहूदियों के बीच सब कुछ फल-फूल रहा था (प्राचीनता 9:14:3; 11:8:6, आदि)। आज भी, उनके पुजारी लेवी के वंशज होने का दावा करते हैं। हमारे लिए, उनके स्वाभाविक उत्तराधिकारी। यह हमें किसने दिया?. निम्नलिखित विवरण अपनी सरलता में आकर्षक हैं: ये उन विवरणों में से हैं जिन्हें कोई जालसाज़ बाद में गढ़ नहीं सकता। इसका अर्थ यह है कि याकूब का कुआँ चरवाहों के एक बड़े परिवार की ज़रूरतों के लिए पर्याप्त था: इससे ज़्यादा और क्या माँगा जा सकता था या दिया जा सकता था? नए नियम के इस एक अंश में प्रयुक्त यूनानी शब्द कभी-कभी दासों के लिए भी प्रयुक्त होता है; लेकिन आम तौर पर यह माना जाता है कि यहाँ इसका अनुवाद "झुंड" के रूप में करना ज़्यादा बेहतर है।.

यूहन्ना 4.¹³ यीशु ने उसको उत्तर दिया, «जो कोई यह जल पीएगा उसे फिर प्यास लगेगी, परन्तु जो कोई वह जल पीएगा जो मैं उसे दूँगा, वह फिर अनन्तकाल तक प्यासा न होगा।. - यीशु, अगर मैं इसे इस तरह कहूँ, तो पद 10 के समान ही पैटर्न का पालन करते हैं। फिर से, वह सामरी स्त्री के बाहरी शब्दों का सीधे उत्तर देने से बचते हैं, हालाँकि वास्तव में वह उसके अंतरतम विचारों को संबोधित कर रहे होते हैं (प्रभु, आप किस प्रकार के जल की बात कर रहे हैं?)। इस प्रकार वह उस रूपक को विकसित करते हैं जिसकी उन्होंने शुरुआत की थी और अपने जीवन जल के महान गुणों की ओर इशारा करते हैं। एक सच्चे दिव्य शिक्षक की तरह, वह गौण बिंदुओं को छोड़ देते हैं, जो बिना किसी उपयोगी परिणाम के संवाद के प्रवाह को बाधित कर सकते थे, और सीधे मुख्य बिंदु पर आते हैं। राख के नीचे सुलग रही चिंगारी को धीरे से फिर से प्रज्वलित करने के लिए यह कितना अद्भुत दान है! जो कोई भी पीता है. यीशु पहले एक सामान्य तथ्य की पुष्टि करते हैं: याकूब के कुएँ का भौतिक जल केवल अस्थायी रूप से प्यास बुझाता है; इसी प्रकार, जिसने वहाँ खुशी से अपनी प्यास बुझाई, उसे फिर से प्यास लगेगी: हाथ में घड़ा लिए सामरी स्त्री इसका जीता-जागता प्रमाण थी। इसके अलावा, यह सभी मानवीय तृप्ति के इतिहास का एक बेहतरीन सारांश है। जो पियेगा. काल और वाक्यांश में परिवर्तन पर ध्यान दें (जो भी एक बार और हमेशा के लिए पी चुका होगा), ताकि विपरीतता को बेहतर ढंग से उजागर किया जा सके। मैं उसे पानी दूँगा. स्त्री ने यीशु के विरुद्ध याकूब का विरोध किया था; यीशु इस विरोध को स्वीकार करते हैं और स्वीकार करते हैं, लेकिन स्वयं को याकूब से श्रेष्ठ दिखाने के लिए। उनका रहस्यमय जल हमेशा के लिए प्यास बुझाता है। यहाँ एक अत्यंत प्रभावशाली अभिव्यक्ति है, जो 8:51, 52; 10:28; 11:26; 13:8 में पुनः प्रकट होती है, 1 कुरिन्थियों 8:13 से तुलना करें। "तो उद्धारकर्ता कौन सा जल देगा, यदि वह जल न दे जिसके विषय में लिखा है: 'जीवन का सोता तुझ में है'? वास्तव में, 'जो तेरे घर की बहुतायत से तृप्त हैं' वे कैसे प्यासे होंगे?" सेंट ऑगस्टाइन, सेंट जॉन, 16 पर ग्रंथ 15। तुलना करें।. सर्वनाश 7, 16 और 17: «वे फिर भूखे न रहेंगे, वे फिर प्यासे न रहेंगे, न धूप, न ही गर्मी उन्हें घेरेगी, क्योंकि मेम्ना जो सिंहासन के बीच में खड़ा है, वह उनका चरवाहा होगा, और वह उन्हें जीवन के जल के झरनों के पास ले जाएगा।».

यूहन्ना 4.¹⁴ इसके विपरीत, जो जल मैं उसे दूँगा, वह उसमें एक सोता बन जाएगा जो अनन्त जीवन के लिये उमड़ता रहेगा।» अपने द्वारा प्रदान किए जा रहे जीवन जल के नकारात्मक गुणों को रेखांकित करने के बाद, यीशु इसके सकारात्मक लाभों का वर्णन करते हैं। उनके द्वारा प्रयुक्त रूपक अत्यंत सुंदर है: "छलांग लगाता हुआ," ऊँचा उठता हुआ। जल, जलस्थैतिकी के एक सुप्रसिद्ध सिद्धांत का पालन करते हुए, अपने मूल स्तर पर वापस आ जाता है। सांसारिक स्रोतों से निकलने वाला जल, चाहे कितना भी प्रबल क्यों न हो, हवा में केवल कुछ फीट ऊपर उठता है। लेकिन यहाँ, कुएँ खोदे गए हैं जो एक अलौकिक शक्ति द्वारा, स्वर्ग तक, और अनन्त जीवन तक पहुँचते हैं। स्वर्ग से आकर, वे फिर से स्वर्ग में फूटना चाहते हैं, और अपने साथ उस भाग्यशाली व्यक्ति को ले जाना चाहते हैं जो उन्हें अपने भीतर गहराई से धारण करता है। यह समझ में आता है कि ऐसी परिस्थितियों में, प्यास हमेशा के लिए बुझ जाती है। इसलिए, "हे सब प्यासे लोगो, आओ, यहाँ जल है," यशायाह 55:1 से आगे। नीचे देखें, 7, 38, यीशु का एक और ऐसा ही कथन; रब्बी मीर के इस कथन की भी तुलना करें: जो व्यक्ति प्रेमपूर्वक व्यवस्था के अध्ययन में स्वयं को समर्पित करता है, वह «उस झरने के समान बनता है जो कभी बहना बंद नहीं करता, और उस नदी के समान बनता है जो हमेशा बढ़ती रहती है।» पिरकेई एवोट, 6, 1.

यूहन्ना 4.¹⁵ स्त्री ने उससे कहा, «हे प्रभु, मुझे वह जल दे दीजिए, ताकि मैं प्यासी न रहूँ और मुझे बार-बार जल भरने के लिए यहाँ न आना पड़े।. -अंत में, वह अपना लहजा और भाषा बदल देती है। अगर वह फिर भी बोलती है (अक्सर देखा गया है कि वह नीकुदेमुस से ज़्यादा बोलती है; लेकिन यह बहुत स्वाभाविक है), तो यह कोई आपत्ति नहीं है, बल्कि यीशु से वह अनुरोध है जिससे बातचीत शुरू हुई थी (पद 7): मुझे इस पानी में से थोड़ा दे दो. एक मार्मिक पुकार, जिसमें व्यंग्य का एक संकेत कभी-कभी बहुत ग़लत समझा गया है। नहीं, हालाँकि दो बहुत ही सांसारिक उद्देश्यों पर आधारित, यह निवेदन गंभीर और सच्चा है। इसके अलावा, पिछले वर्णन से सामरी स्त्री की इच्छाएँ कैसे नहीं जागृत हुईं? ताकि मुझे अब प्यास न लगे. यह पहला लाभ है जो उसे प्राप्त होगा यदि वह अपने भीतर इस अक्षय, सतत ताजगी देने वाले स्रोत को प्राप्त करने में सफल हो जाती है। और मैं फिर कभी नहीं आऊंगा... दूसरा फ़ायदा: अब उसे याकूब के कुएँ पर रोज़ाना आकर अपनी ज़रूरत का सामान भरने के लिए मजबूर नहीं होना पड़ेगा। यह क्रिया, जिसका इस्तेमाल पहले ही अध्याय 2, श्लोक 8 और 9 में किया जा चुका है, चौथे सुसमाचार के लिए विशिष्ट है।.

यूहन्ना 4.¹⁶ यीशु ने उससे कहा, »जाओ, अपने पति को बुला लाओ और यहाँ आओ।” यहाँ से संवाद का दूसरा भाग शुरू होता है। सामरी स्त्री का ध्यान उस रहस्यमयी चीज़ की ओर आकर्षित करने के बाद, जिसे जीतने में वह उसकी मदद करना चाहता था, उसे उसकी अपनी गरिमा का एहसास दिलाने के बाद, यीशु अचानक बातचीत को एक अप्रत्याशित, आश्चर्यजनक दिशा देते हैं: आगे बढ़ो, अपने पति को बुलाओ. क्या हमें रोसेनमुलर के साथ इस अचानक परिवर्तन की व्याख्या करते हुए कहना चाहिए: "शायद संवाद का कुछ हिस्सा छूट गया है" (स्कोलिया इन एचएल)? क्या हमें कुछ व्याख्याकारों की तरह खुद से पूछना चाहिए कि हमारे प्रभु का इस व्यक्ति के प्रति क्या इरादा रहा होगा? मान लीजिए, उदाहरण के लिए, वह खुद को एक ही समय में दोनों पति-पत्नी के सामने प्रकट करना चाहते थे? या वह अपने देशवासियों की समझ के अनुसार मर्यादा के नियमों का और उल्लंघन नहीं करना चाहते थे (श्लोक 27 पर टिप्पणी देखें)? यह सब कुछ अस्वाभाविक लगता है। वास्तव में, यीशु का इरादा पति को तुरंत बीच में लाने का नहीं था, जबकि वह अच्छी तरह जानते थे कि वह उस नाम के लायक नहीं था (श्लोक 18): उन्होंने इस तरह की युक्ति का इस्तेमाल "एक सुप्त विवेक को जगाने" के लिए किया, और साथ ही, अपने श्रेष्ठ चरित्र को और भी बेहतर ढंग से प्रदर्शित करने के लिए भी। यही वह उद्देश्य है जिसके लिए वह यह साहसिक कदम उठाते हैं।.

यूहन्ना 4.¹⁷ स्त्री ने उत्तर दिया, «मेरा कोई पति नहीं है।» यीशु ने उससे कहा, «तू ठीक कहती है कि मेरा कोई पति नहीं है।”, ¹⁸ "क्योंकि तू पाँच पति कर चुकी है, और जिसके पास तू अब है वह भी तेरा पति नहीं; यह तूने सच कहा है।"» – पिछले छंदों की वाचालता अब समाप्त हो गई है। अब सामरी स्त्री के पास कहने के लिए केवल तीन शब्द ही बचे हैं, और उसने ये शब्द चेहरे पर लाली लिए, गहरी शर्मिंदगी के साथ कहे होंगे। लेकिन क्या वह सचमुच अपना अपराध स्वीकार कर रही है? बल्कि, वह इस अस्पष्ट उत्तर से आगे की किसी भी पूछताछ से बचने की उम्मीद करती है, यह सोचकर कि उसका वार्ताकार बाकी बातें नहीं जान पाएगा। वास्तव में, इसका अर्थ यह हो सकता है: मैं विवाहित नहीं हूँ; या, मेरा कोई वैध पति नहीं है। आप सही कह रहे हैं... जो अपने दिव्य ज्ञान से हृदय और मन की जाँच करता है, उसे धोखा देने की कोशिश करना व्यर्थ है: वह भूत और वर्तमान, सब कुछ जानता है। एक ही शब्द से, यीशु इस अस्पष्टता को समाप्त कर देते हैं। यहाँ यूनानी पाठ में एक उल्लेखनीय परिवर्तन है। स्त्री ने क्रिया पर ज़ोर देते हुए कहा था: मेरा कोई पति नहीं है (ऊपर देखें); इसके विपरीत, यीशु संज्ञा पर ज़ोर देते हैं, जिसे वह वाक्य के आरंभ में ले जाते हैं, मुख्य अभिव्यक्ति की तरह: मेरा कोई पति नहीं है। - पद 18 इस दुखद रहस्योद्घाटन पर टिप्पणी करता है, और इसे और विकसित करता है। उद्धारकर्ता सामरी स्त्री के नैतिक दुःख का एक अद्भुत चित्र प्रस्तुत करता है जिसमें वह तड़प रही है। आपके पांच पति रहे हैं।. सब कुछ यही बताता है कि यह न तो "कई" को दर्शाने वाली किसी गोल संख्या (एवाल्ड) को, न ही आपराधिक संबंधों (संत जॉन क्राइसोस्टोम, माल्डोनाटस) को, बल्कि वैध संबंधों (संत ऑगस्टाइन, बेडे द वेनरेबल, और अधिकांश टीकाकारों) को संदर्भित करता है; "क्योंकि ईसा मसीह पहले पाँच पतियों, जो वैध थे, और छठे, जो वैध नहीं है, के बीच अंतर करते हैं," जैसा कि कॉर्नेल ए लैपिडे ने सटीक रूप से कहा है। तलाक के कारण, तब मामला आसान था। इस साधारण से आंकड़े पर, तर्कवादियों (स्ट्रॉस, कीम, आदि) ने एक अजीबोगरीब व्यवस्था गढ़ी है, जिसे उलटने के लिए बस उजागर करने की ज़रूरत है। इस तथ्य से शुरू करते हुए कि उस समय के सामरी लोग पाँच अलग-अलग राष्ट्रों से आए थे (देखें 2 राजा 17:30-31 और पद 9 का नोट), "जिनमें से प्रत्येक ने अपना-अपना देवता लाया था और साथ ही, उस देश के परमेश्वर को भी अपनाया था," वे दावा करते हैं कि "वह स्त्री, अपने पाँच पतियों के साथ और वह पुरुष जिसके साथ वह अब छठे के रूप में रह रही थी, संपूर्ण सामरी लोगों का प्रतीक होगी"; इस प्रकार हमारे पास यहाँ "संपूर्ण कथा के आदर्श (पौराणिक) चरित्र का प्रमाण" होगा। यह उन लोगों की व्याख्या है जो पाठ के सरल और स्पष्ट अर्थ को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। हम उन्हें उत्तर देंगे: पुराने नियम के अंश, 2 राजा 17:30-31 में, वास्तव में पाँच राष्ट्रों का उल्लेख है, लेकिन सात देवताओं का, जिनमें से दो राष्ट्रों ने दो-दो देवताओं को आयात किया था। इसके अलावा, इन सात देवताओं की पूजा एक साथ की जाती थी, न कि क्रमिक रूप से, जब तक कि वे ईश्वर को समर्पित नहीं हो गए। अंततः, क्या यह कल्पना की जा सकती है कि ईश्वर की तुलना छठे पति से की जा सकती है, जो स्पष्टतः एक स्त्री के जीवन में सबसे बुरा था? वह तुम्हारा पति नहीं है. सर्वनाम का स्थान विचार को पुष्ट करता है। इसी प्रकार, अगले वाक्य में, इस बात पर ज़ोर दिया गया है कि यह अन्य दो शब्दों से पहले आता है। और क्रियाविशेषण में भी कितनी ऊर्जा है! सत्य, जो सामरी स्त्री के आधे झूठे कबूलनामे की ओर इशारा करता है!

यूहन्ना 4.¹⁹ स्त्री ने कहा, «प्रभु, मैं देख रही हूँ कि आप एक भविष्यद्वक्ता हैं।. - इतने स्पष्ट आरोपों के सामने, वह क्या कर सकती थी? वह बस इतना ही स्वीकार कर सकती थी कि चीज़ें वैसी ही थीं जैसा यीशु ने बताया था। अगर यह स्वीकारोक्ति सिर्फ़ उसके मुँह से निकली होती (आप एक भविष्यवक्ता हैं), हालाँकि, यह सच है, क्योंकि भविष्यवक्ताओं को हृदय पढ़ना चाहिए। लूका 7:39 के नीचे दिए गए नोट को देखें। यह तीसरी बार है जब शीर्षक भगवान श्लोक 11 से लौटता है। अच्छा ऐसा है यह चिंतन, एक क्रमिक दर्शन को दर्शाता है, न कि तत्काल बोध को। इसके अलावा, इस स्त्री का विश्वास धीरे-धीरे और प्रशंसनीय रूप से विकसित हुआ था। श्लोक 9, 11, 13 और इस श्लोक की तुलना करें।. 

यूहन्ना 4.²⁰ हमारे पूर्वज इस पहाड़ पर उपासना करते थे, परन्तु तुम कहते हो कि वह स्थान जहाँ लोगों को उपासना करनी चाहिए, यरूशलेम में है।» सामरी स्त्री के इस चिंतन में, डी वेट्टे केवल एक "स्त्री-सुलभ छल" देखते हैं, जिसका उद्देश्य बातचीत को एक अप्रिय विषय से हटाना था, और कई व्याख्याकार उनकी राय से सहमत हैं। लेकिन यह निश्चित रूप से एक मनमाना विचार है, जो पाठ में जोड़ा गया है। नहीं, उद्धारकर्ता की वार्ताकार इस तरह से बात करते हुए गंभीर और सद्भावनापूर्ण है: वह कोई चतुराईपूर्ण ध्यान भटकाने की कोशिश नहीं कर रही है; बल्कि, जैसा कि उसने कहा, यह समझते हुए कि यीशु एक भविष्यवक्ता हैं, वह उनकी उपस्थिति का उपयोग एक महत्वपूर्ण बिंदु पर निश्चित ज्ञान प्राप्त करने के लिए करती है, जिस पर यहूदियों और सामरियों के बीच बहुत बहस हुई है। इसके अलावा, सब कुछ यह दर्शाता है कि उसका एक व्यावहारिक उद्देश्य था: परमेश्वर को उस स्थान पर सम्मानित करना जहाँ उन्होंने उसे ठहराया था, ताकि बेहतर तरीके से प्राप्त किया जा सके... क्षमा उसके पापों का। "हमारे पूर्वजों" से कुछ लोगों का तात्पर्य महान कुलपिता अब्राहम और याकूब (यूथिमियस, शेग, ट्रेंच, आदि) से है; अन्य, संभवतः, उन सामरियों से जिन्होंने गिरिज्जिम पर मंदिर का निर्माण किया था। - शब्द इस पहाड़ पर जैकब के कुएँ के ठीक ऊपर स्थित पहाड़ की ओर इशारा करते हुए एक इशारा भी था। यह मैदान से लगभग 865 मीटर ऊँचा है। इसके शिखर पर भव्य खंडहर हैं, जिनके बारे में कुछ लोगों का मानना है कि ये उस सामरी मंदिर के अवशेष हैं जिसे जॉन हिरकेनस ने 129 ईसा पूर्व में, उसके निर्माण के लगभग 200 साल बाद, नष्ट कर दिया था। उन्हें यह पसंद आया।. इसे पूर्ण अर्थ में लिया जाता है, उदाहरण के लिए 12, 30, आदि, ईश्वरीय उपासना की संपूर्णता को निरूपित करने के लिए। 19वीं शताब्दी के अंत में भी, गेरिज़िम पर्वत लगभग 150 लोगों के धर्म से निकटता से जुड़ा था, जो सामरी आबादी के अवशेष थे: वे इसे पवित्र पर्वत कहते थे, प्रार्थना करने के लिए इसकी ओर मुड़ते थे, इसके साथ सभी प्रकार की पौराणिक परंपराएँ जोड़ते थे (उदाहरण के लिए: अदन का बगीचा, आदम की रचना, जलप्रलय के बाद नूह की वेदी, अब्राहम का बलिदान, आदि), और अंत में इसके शिखर पर बलिदान देने और फसह का मेमना खाने जाते थे। सामरी हमेशा से ही अपने उपासना व्यवस्थाविवरण 27:4-8 पर गिरिज्जीम के लिए विशेष: "जब तुम यरदन नदी पार कर लो, तो इन पत्थरों को एबाल पर्वत पर स्थापित करना, जैसा कि मैं आज तुम्हें आज्ञा देता हूँ, और उन्हें चूने से पोतना। वहाँ तुम अपने परमेश्वर यहोवा के लिए एक वेदी बनाना, पत्थरों की एक वेदी जिसे तुमने लोहे के औज़ार से नहीं गढ़ा है। तुम अनगढ़ पत्थरों से अपने परमेश्वर यहोवा की वेदी बनाना; उस पर तुम अपने परमेश्वर यहोवा के लिए होमबलि चढ़ाना। तुम मेलबलि भी चढ़ाना, और वहीं तुम अपने परमेश्वर यहोवा के सामने भोजन करना और आनन्द मनाना। फिर तुम पत्थरों पर इस व्यवस्था के सभी शब्दों को स्पष्ट रूप से लिखना।" उन्होंने दावा किया कि यहूदियों ने मूल पाठ को बदल दिया है, और अब "एबाल" के बजाय "गिरिज्जीम" पढ़ा जाना चाहिए। और आप, आप कहते हैं. हे यहूदियों, cf. v. 9. – मई यरूशलेम (और कहीं नहीं) वह जगह है...तलमूद में इस प्रतिद्वंद्विता पर एक से ज़्यादा रोचक अंश हैं। उत्पत्ति रब्बाह 32 में हम पढ़ते हैं, "रब्बी योहानान, यरूशलेम में प्रार्थना करने जा रहे थे, जब वे गिरिज्जीम पर्वत के पास से गुज़रे। एक सामरी ने उन्हें देखकर पूछा, 'तुम कहाँ जा रहे हो?' उन्होंने उत्तर दिया, 'मैं यरूशलेम में प्रार्थना करने जा रहा हूँ।' सामरी ने उत्तर दिया, 'क्या तुम्हारे लिए इस शापित घर (यरूशलेम के मंदिर) की बजाय इस पवित्र पर्वत पर प्रार्थना करना बेहतर नहीं होगा?'" - सामरी स्त्री की नाज़ुक भाषा पर ध्यान दें। कोई सीधा प्रश्न नहीं पूछा गया है (जैसे, कौन गलत है? सही जगह कहाँ है?); समस्या को दोनों दृष्टिकोणों से प्रस्तुत किया गया है: यीशु को इसे हल करने के लिए पूरी तरह स्वतंत्र छोड़ दिया गया है।.

यूहन्ना 4.²¹ यीशु ने कहा, «हे नारी, मेरी बात पर विश्वास कर, वह समय आता है जब तुम न तो इस पहाड़ पर पिता की आराधना करोगे, न यरूशलेम में।. - पहले, वह खुद को किसी विषयांतर में न जाने देने के लिए सावधान था; अब वह उस विनम्र महिला के पीछे उस ज़मीन पर जाता है जिसे उसने चुना है, यह ज़मीन खुद को उन महत्वपूर्ण रहस्योद्घाटनों के लिए पूरी तरह से उधार देती है जो वह करना चाहता था: लेकिन किस उदात्त ऊंचाइयों पर वह तुरंत सवाल उठाता है। - शब्द में है, औरत, कुछ दयनीय भी और गंभीर भी। संक्षिप्त परिचय मुझ पर विश्वास करो यीशु सामरी स्त्री के विश्वास के लिए एक तत्काल अपील करते हैं; इस प्रकार, यीशु अपने अधिकार का दावा करते हैं: "तुम कहते हो कि मैं एक भविष्यद्वक्ता हूँ, इसलिए बिना किसी हिचकिचाहट के मेरे वचन पर विश्वास करो, चाहे निर्णय कुछ भी हो।" समय आ रहा है. मसीहाई समय, जिसका बेसब्री से इंतज़ार किया जा रहा था (देखें श्लोक 25)। संत यूहन्ना ने इस शब्द का इस्तेमाल 2, 4; 5; 25, 28, 35; 8, 20, आदि में सहजता से किया है (और बदले में यीशु ने भी सामरी स्त्री के समान ही भाव-भंगिमाएँ दिखाई होंगी, श्लोक 20)।, न ही इस पहाड़ पर...इसलिए, जल्द ही सभी धार्मिक विशिष्टतावाद समाप्त हो जाएँगे, क्योंकि एक उच्चतर, सार्वभौमिक उपासना का शासन होगा, जो यहूदियों और सामरियों की उपासना का निरसन होगा। जैसा कि मलाकी 1:11 में भविष्यवाणी की गई थी: "हर जगह मेरे नाम पर धूप जलाया जाएगा और शुद्ध भेंट चढ़ाई जाएगी।" यह भविष्यवाणी आने में ज़्यादा समय नहीं लगा: इस संवाद के कुछ साल बाद, यहूदी मंदिर का भी सामरी पवित्रस्थान जैसा ही हश्र हुआ और वह खंडहरों का ढेर बन गया। तुम्हें बहुत अच्छा लगेगा।. यीशु सामान्य शब्दों में भी बोल सकते थे; लेकिन उनके लिए अपनी भविष्यवाणी को सीधे उन लोगों पर लागू करना ज़्यादा स्वाभाविक था जिनसे उनका संवादी संबंधित था। पद 39-42 और प्रेरितों के काम 8:1-26 देखें, जो कि यीशु की तीव्र सफलताओं के बारे में हैं। ईसाई धर्म सामरिया में. पिता. यहाँ, एक सार्थक अभिव्यक्ति (अमूर्त के बजाय) ईश्वर), जो अकेले ही नए धर्म के चरित्र को इंगित करता है। उस समय तक, ईश्वर को शायद ही पिता के तरीके से सम्मानित किया गया था; लेकिन अब यीशु का धर्म प्रभु और मानवजाति के बीच सबसे घनिष्ठ और कोमल संबंध बनाएगा। पिता का यह नाम अक्सर चौथे सुसमाचार में ईश्वर को दिया गया है, नए नियम के अन्य लेखों में शायद ही कभी। - इस प्रकार, उद्धारकर्ता की प्रतिक्रिया के इस पहले भाग के अनुसार, सच्ची उपासना अब से न तो सामरिया के विद्वतापूर्ण यहूदी धर्म में मिलेगी, न ही यरूशलेम के रूढ़िवादी यहूदी धर्म में: ये संकीर्ण सीमाएँ गिर जाएँगी।.

यूहन्ना 4.²² तुम जिसे नहीं जानते उसकी आराधना करते हो; हम जिसे जानते हैं उसकी आराधना करते हैं; क्योंकि उद्धार यहूदियों में से है।. - इस विशाल क्षितिज को खोलकर, यीशु पवित्र इतिहास के अनुसार, सामरी स्त्री के प्रश्न का सीधा समाधान करते हैं। वे यहूदियों के अधिकार और उनके पवित्रस्थान की स्पष्ट रूप से पुष्टि करते हैं। आपको यह पसंद है... हमें यह पसंद है. पद 20 के समान ही विरोधाभास। यह देखना मर्मस्पर्शी है कि हमारे प्रभु यहूदियों का पक्ष ले रहे हैं: वे वास्तव में हर तरह से उनके लोग थे, cf. गलतियों 4:4। क्य़ा नही जानता।. हालाँकि पहली नज़र में यह अजीब लग सकता है, लेकिन (नपुंसकलिंग में) यह पाठ वास्तव में सच्चा है। यहाँ परमेश्वर को उसके स्वरूप में देखा गया है, न कि उसके व्यक्तित्व में। प्रेरितों के काम 17:23 देखें, जो एक समान सूत्रीकरण है। सामरी लोग परमेश्वर के बारे में अपेक्षाकृत अनभिज्ञ थे, क्योंकि वास्तव में वे धर्मतंत्र से अलग थे। पंचग्रन्थ के अलावा किसी अन्य पवित्र ग्रंथ को स्वीकार न करते हुए, उन्होंने बाद के प्रकाशनों, अर्थात् ईश्वरीय ज्ञान के विकास की पूरी तरह उपेक्षा की थी: उनके बीच स्वर्गीय इच्छा का स्थान मनमानेपन ने ले लिया था; उनका धर्म विकृत, खंडित और अपूर्ण था। हम जो जानते हैं. इसके विपरीत, यहूदी प्रभु को वैसे ही जानते थे जैसे उन्होंने स्वयं को प्रकट किया था, इसलिए जितना संभव हो सके, पूरी तरह से। युगों-युगों में उनके अनेक प्रकटीकरण हुए थे, और प्रेरित लेखों में दर्ज होने के कारण, वे हमेशा एक जीवंत विद्यालय थे जहाँ उन्हें जानना सीखा जाता था। मुक्ति यहूदियों से आती है।. सर्वोत्कृष्ट उद्धार, मसीहाई उद्धार, cf. लूका 1, 77; प्रेरितों के काम 4:12; ; रोमियों 11, 11. इस कथन के साथ, यीशु अपने द्वारा अभी-अभी सुनाए गए दूसरे न्याय को उचित ठहराते हैं; उनके जीवन में हम उन्हें अपने लोगों के विशेषाधिकारों को उजागर करने में सदैव निष्ठावान देखते हैं; और यह निश्चय ही सबसे उत्तम था। यह दो अलग-अलग रूपों में साकार हुआ: पहला, क्योंकि केवल यहूदियों के पास ही रहस्योद्घाटन का पूरा भंडार था और उन्होंने अपने पूरे इतिहास में एक प्रकार की श्रृंखला बनाई जिसके माध्यम से अब्राहम से बहुत पहले वादा किया गया उद्धार प्रसारित हुआ।, उत्पत्ति 12, 1 और निम्नलिखित; फिर जैसा कि उद्धारकर्ता को स्वयं शरीर के अनुसार एक इस्राएली होना था, cf. यशायाह 2, 1-3 ; रोमियों 3, 1, 2; 9, 4, 6, इत्यादि - अतः, सामरी लोग हमारे प्रभु के समक्ष रखे गए व्यावहारिक विषय में ग़लत हैं; उनकी उपासना वह नहीं है जो परमेश्वर चाहता है; गिरिज्जिम पर्वत सच्चे पवित्रस्थान का स्थान नहीं है। यह बात कितनी ज़ोरदार और कितनी धूर्तता से कही गई है।.

यूहन्ना 4.²³ परन्तु वह समय निकट है, वरन् आ पहुँचा है, जब सच्चे आराधक पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे; पिता ऐसे ही आराधकों को ढूँढ़ता है।. – यीशु अब अपने पहले उत्तर (पद 21) पर लौटते हैं, अर्थात् उस भव्य धार्मिक आदर्श की ओर जो एक ऐतिहासिक वास्तविकता बनने वाला था। वह सकारात्मक शब्दों में वही व्यक्त करते हैं जो उन्होंने शुरू में नकारात्मक रूप से प्रस्तावित किया था; इसके अलावा, वे अपने विचार को और विकसित करते हैं (पद 23 और 24)। लेकिन यहूदी या सामरी उपासना के बारे में जो कहा गया है, उसके विपरीत। समय आ रहा है... ये अंतिम शब्द एक मार्मिक गंभीरता से ओतप्रोत हैं। मसीहा ने अपनी सेवकाई का शुभारंभ कर दिया है, और अब एक नया क्रम शुरू हो गया है। सच्ची उपासना का समय आ गया है। हमारे प्रभु पहले से ही अपने शिष्यों के रूप में, सच्चे उपासकों के एक छोटे समूह के साथ मौजूद थे। सच्चे उपासक वे हैं जो परमेश्वर का उसके कार्य, उसके गुणों और उसकी इच्छा के अनुसार सम्मान करते हैं; वे जो सच्ची उपासना की अवधारणा को सबसे अच्छी तरह समझते हैं। यहूदी, निश्चित रूप से, सच्चे उपासक थे, लेकिन फिर भी अपूर्ण रूप से, मसीहा ने उनके धर्म को बहुत ऊँचा उठाया: इसलिए वे उपासक जितना संभव था, उससे कहीं अधिक "सच्चे" थे। वे पिता की आराधना करेंगे।. यीशु नए धर्म की दो मुख्य विशेषताओं की ओर संकेत करेंगे, जो आध्यात्मिकता और सत्य हैं। – 1° भविष्य की यह उपासना होगी आत्मा में, "शरीर में" के विपरीतार्थक। इसे पवित्र आत्मा के संदर्भ में नहीं, बल्कि मानव अस्तित्व के सर्वोच्च भाग, हमारी आत्मा के उन उच्चतर क्षेत्रों के रूप में समझा जाना चाहिए, जिनके माध्यम से सेंट पॉल कहते हैं कि वह विशेष रूप से ईश्वर के साथ संचार में थे, रोमियों 1, 9, cf. 1 थिस्सलुनीकियों 5, 23; ; यूहन्ना 6, 64. अब तक, उपासना बाह्य थी, विशिष्ट क्षेत्रों से जुड़ी हुई; इसे मुख्यतः आंतरिक होना चाहिए, स्थानीय प्रतिबंधों का अंत होना चाहिए। "हम बाहर गए थे, और हमें वापस अंदर भेज दिया गया है... यह आपके हृदय में ही है कि सब कुछ घटित होना चाहिए। यदि आपको किसी ऊँचे स्थान, किसी पवित्र स्थान की आवश्यकता है, तो अपने आप को आंतरिक रूप से प्रभु का मंदिर बनाएँ। क्योंकि ईश्वर का मंदिर पवित्र है, और आप स्वयं वह मंदिर हैं। क्या आप मंदिर में प्रार्थना करना चाहते हैं? अपने भीतर प्रार्थना करें; लेकिन पहले, ईश्वर का मंदिर बनें; क्योंकि अपने मंदिर में ही वह उन लोगों की सुनता है जो उससे प्रार्थना करते हैं," सेंट ऑगस्टाइन, सेंट जॉन पर ग्रंथ 15, 25। में यह स्पष्ट रूप से उस माहौल को चिह्नित करता है जिसमें यीशु द्वारा सिद्ध की गई आराधना होनी होगी। – 2° सच में, प्रतीकात्मक प्रतीत होने वाले के विपरीत: इसका अर्थ है कि प्रभु को यहूदियों की तरह केवल प्रतीकात्मक बलिदान नहीं चढ़ाए जाएँगे, बल्कि वास्तविकता, अंतिम बलिदान, जिसकी वे केवल एक छाया मात्र थे, अर्पित किए जाएँगे। श्रीमान रीस का यह कहना बिल्कुल सही है कि इस पद में "व्यवस्था के अनुग्रह से पतन" की सार्वजनिक घोषणा की गई है। धर्म में अब इस प्रकार परिवर्तन का कारण यह है कि परमेश्वर अब किसी अन्य उपासक को नहीं चाहता।.

यूहन्ना 4.²⁴ परमेश्‍वर आत्मा है, और जो उसकी आराधना करते हैं उन्हें आत्मा और सच्चाई से उसकी आराधना करनी चाहिए।» और परमेश्वर ऐसे लोगों को क्यों ढूँढ़ता है जो आत्मा और सच्चाई से उसका आदर करते हैं? हम यहाँ इसे बहुत स्पष्ट रूप से सीखते हैं। परमेश्वर आत्मा है।. यूनानी पाठ इसे और भी संक्षिप्तता और बल के साथ कहता है। इस निष्कर्ष से अधिक निर्णायक कुछ भी नहीं हो सकता। ईश्वर का पूर्णतः आध्यात्मिक स्वरूप है; उन्हें दी जाने वाली श्रद्धांजलि इस स्वरूप के अनुरूप होनी चाहिए। "ईश्वर अदृश्य, अज्ञेय, अपरिमेय हैं; प्रभु ने कहा कि वह समय आ गया है जब ईश्वर की आराधना किसी पहाड़ या मंदिर में नहीं की जानी चाहिए। क्योंकि आत्मा को सीमित या सीमित नहीं किया जा सकता; वह स्थान और समय में सर्वत्र विद्यमान हैं, सभी परिस्थितियों में अपनी पूर्णता में विद्यमान हैं। इसलिए," उन्होंने कहा, "सच्चे उपासक वे हैं जो आत्मा और सच्चाई से आराधना करते हैं," सेंट हिलेरी, ऑन द ट्रिनिटी 2, 31। - सभी जानते हैं कि प्रोटेस्टेंटों ने इन श्लोक 23-24 और कैथोलिक उपासना को लेकर कितना हंगामा मचाया है, जिसकी, उन्होंने यह दावा करने का साहस किया है कि यहाँ सीधे निंदा की गई है, क्योंकि इसमें अधिकांशतः बाहरी कर्मकांड शामिल हैं। लेकिन केवल पूर्वाग्रह और जुनून ही हमारे विरोधियों को इस हद तक अंधा कर सकते थे। जब तक मानवता अपरिवर्तित रहती है, जब तक वह शरीर और आत्मा से बनी है, उसकी उपासना में कुछ न कुछ बाह्य अवश्य होना चाहिए: केवल शुद्ध आत्माएँ ही विशुद्ध आध्यात्मिक रूप से उपासना कर सकती हैं। इसलिए, यीशु या तो उपासना के विशुद्ध बाह्य रूप की निंदा करते हैं, या फिर एक ही पवित्र स्थान तक सीमित उपासना की। इसके अलावा, क्या प्रोटेस्टेंटों के भी अपने मंदिर और अनुष्ठान नहीं हैं, जो सब कुछ खोखला है, अफ़सोस! जबकि, मिस्सा और वास्तविक उपस्थिति के पवित्र बलिदान के माध्यम से, सबसे विनम्र कैथोलिक चर्च भी आत्मा और सच्चाई में धर्म को धारण करता है? 

यूहन्ना 4.²⁵ स्त्री ने उत्तर दिया, «मैं जानती हूँ कि मसीहा, जिसे ख्रिस्त कहा जाता है, आने वाला है। जब वह आएगा, तो हमें सब बातें सिखाएगा।» – निश्चित रूप से, सामरी स्त्री ने यीशु के शब्दों के निहितार्थ पूरी तरह से नहीं समझे थे; अब वह कम से कम इतना तो समझती है कि ये शब्द उपासना में बड़े सुधारों का पूर्वाभास देते हैं, और स्वाभाविक रूप से वह इन सुधारों को मसीहा के व्यक्तित्व से जोड़ती है। सामरी, वास्तव में, यहूदियों की तरह, एक मसीहा की प्रतीक्षा कर रहे थे, जिसे वे (हा-शाहेब), (हा-थाहेब), "वापस आने वाला" (दूसरों के अनुसार, "धर्मांतरण करने वाला") कहते थे। नब्लस में उनके वंशज आज भी एल-मुहदी, "मार्गदर्शक" नाम से उनकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। व्यवस्थाविवरण 18:15 के अनुसार, वे मुख्यतः उन्हें एक प्रख्यात भविष्यवक्ता के रूप में देखते हैं, और मानते हैं कि वह सर्वत्र सच्चे विश्वास को पुनर्स्थापित करेंगे। मसीह (…) हमें सब कुछ सिखाएगा. इस अभिव्यक्ति के प्रचलित अर्थ में सभी बातें: धार्मिक दृष्टिकोण से हमारे लिए जानने योग्य हर चीज़। यहाँ यूनानी क्रिया का प्रयोग बहुत ही सटीक रूप से किया गया है, क्योंकि यह किसी लौटने वाले व्यक्ति द्वारा लाए गए समाचार को उचित रूप से दर्शाती है।.

यूहन्ना 4.²⁶ यीशु ने उससे कहा, «मैं वही हूँ जो तुझसे बोल रहा हूँ।» - एक उदात्त रहस्योद्घाटन, जो संपूर्ण वार्तालाप का चरमोत्कर्ष है। इस संवाद में यीशु के पहले शब्द थे, "मुझे पानी पिलाओ" (पद 7); कुछ क्षण बाद, सातवाँ शब्द यह है: "मैं हूँ।" मैं स्वयं मसीहा हूँ। तर्कवादी इस तीव्र प्रगति से आहत होते हैं, और वे इससे निष्कर्ष निकालते हैं—लेकिन किस अधिकार से?—वृत्तांत की सत्यता के विरुद्ध। यीशु अपनी इच्छानुसार समय पर स्वयं को प्रकट करने के लिए स्वतंत्र थे, और यह विनम्र स्त्री, अपनी पिछली नैतिक कमियों के बावजूद, अब इस रहस्योद्घाटन को प्राप्त करने के लिए पूरी तरह तैयार थी। वे कमियाँ, यहाँ तक कि वे खतरे, जिनके कारण अन्य परिस्थितियों में हमारे प्रभु ने अपने मसीहा होने के गुण को छिपाए रखा था (देखें मत्ती 16:20; मरकुस 8:30, और टिप्पणियाँ) उस समय सामरिया में मौजूद नहीं थे। - सामरी महिला (उसे फोटिना कहा जाता है) के बाद के इतिहास से संबंधित ग्रीक और लैटिन परंपराओं पर, 26 फरवरी को ग्रीक "मेनेयम" देखें, 20 मार्च को बोलैंडिस्ट, जॉन, 4, 7 में कॉर्नेलियस ए लैपिड। रोमन शहीदशास्त्र (20 मार्च) में बस निम्नलिखित पंक्तियाँ हैं: "फोटिना सामरी महिला, उसके बेटे जोसेफ और विक्टर, और ड्यूक सेबेस्टियन के लिए, जो मसीह को स्वीकार करते हुए शहीद हो गए।".

यूहन्ना 4.²⁷ उसी समय उसके चेले वहाँ आये और उसे एक स्त्री से बात करते देखकर चकित हुए; परन्तु उनमें से किसी ने भी यह नहीं पूछा, «तुम्हें क्या चाहिए?» या «तुम उससे क्यों बात कर रहे हो?» – और उसी समय उसके शिष्य आ गए. वे सूखार से लौट रहे थे, और वे जो भोजन खरीदने गए थे उसे वापस ले आए (वचन 9)। और वे आश्चर्यचकित थे. सर्वोत्तम पांडुलिपियों के अनुसार, वास्तव में अपूर्ण काल को ही पढ़ा जाना चाहिए, न कि अओरिस्ट काल को, जिसमें रिसेप्टा है। काल का यह परिवर्तन अत्यंत अभिव्यंजक है: अओरिस्ट काल वर्णन करता है, अपूर्ण काल चित्रण करता है। वे आश्चर्यचकित थे... शिष्यों का आश्चर्य पुरुषों के बाहरी संबंधों पर यहूदी विचारों की गंभीरता से उपजा था। औरत. तल्मूड इस विषय पर बहुत स्पष्ट है। "सार्वजनिक स्थानों पर किसी स्त्री से बात नहीं करनी चाहिए, यहाँ तक कि अपनी पत्नी से भी नहीं," जोमा, पृष्ठ 240, 2। एम.ए. वेइल, एक यहूदी, कभी-कभी अत्यधिक निंदात्मक शब्दों में (मूसा और तल्मूड, पेरिस, 1864, पृष्ठ 270 आगे) पुराने रब्बियों द्वारा स्त्रियों के प्रति दिखाए गए तिरस्कार का उल्लेख करते हैं। हालाँकि, उनमें से किसी ने भी यह नहीं कहा... एक नाजुक विवरण, जो दर्शाता है कि शिष्य अपने गुरु का कितना सम्मान करते थे, तथा उनके और उनके आचरण के बारे में उनकी कितनी उच्च राय थी। आप क्या पूछ रहे थे?. आप इस स्त्री से क्या सेवा चाहते हैं? उन्होंने शायद ही सोचा होगा कि यीशु उस सामरी स्त्री के विश्वास की तलाश में थे। कुछ लेखकों (अल्फोर्ड, आदि) के एक विचित्र अनुमान के अनुसार, शिष्यों ने ये पहले शब्द यीशु की वार्ताकार से ही कहे थे। या फिर तुम उससे बात क्यों कर रहे हो?. आप उसे क्या सबक देना चाहेंगे?

यूहन्ना 4.²⁸ तब वह स्त्री अपना घड़ा छोड़कर नगर में गई और वहां के निवासियों से बोली: - जैसा कि पद 3 में है; टीका देखें। यह विवरण, जो स्पष्ट रूप से एक प्रत्यक्षदर्शी की ओर इशारा करता है, मनोरम और महत्वपूर्ण दोनों है। यीशु के साथ उसकी बातचीत इस प्रकार बाधित होने पर, सामरी स्त्री चली जाती है; लेकिन वह इतनी भावुक हो जाती है कि वह भूल जाती है कि वह उस स्थान पर क्या करने आई थी और अपना घड़ा कुएँ के पास छोड़ देती है। अब उसके हृदय की गहराइयों में जीवन के जल का एक सोता है (पद 14); प्राकृतिक जल, यहाँ तक कि याकूब द्वारा अपने लोगों को प्रदान किया गया जल (पद 12) उसके लिए क्या मायने रखता है? देखें संत जॉन क्राइसोस्टोम, होम 15, यूहन्ना में - उसने छोड़ दिया।. कोई भी कल्पना कर सकता है कि उन्होंने ऐसा कितनी खुशी और उत्सुकता से किया होगा। और निवासियों से कहा. अर्थात्, सूखार के सभी निवासियों को। यीशु ने उससे कहा था (पद 16): "अपने पति को बुलाओ," और देखो, उसने पूरे नगर को बुलाया। जैसा कि श्री शेग ने खंड 1, पृष्ठ 251 में बहुत ही सही लिखा है, बातचीत के सबसे दिलचस्प क्षण में प्रेरितों का अचानक आना सामरी स्त्री के लिए एक परीक्षा थी: इस परीक्षा को उसने बड़ी ही विनम्रता से पार कर लिया। आगे और कुछ कहने की क्या ज़रूरत थी? क्या यीशु ने अपनी बात साबित करने के लिए पर्याप्त नहीं कहा था?

यूहन्ना 4.²⁹ «"आओ और उस मनुष्य को देखो जिसने मुझे बताया कि मैंने क्या किया; क्या वह मसीह नहीं हो सकता?"» - तुलना 1, 46, जहां हमने देखा कि सेंट फिलिप ने उसी अभिव्यक्तियों का उपयोग करके नथानेल को उद्धारकर्ता के पास ले जाया। एक आदमी ने मुझसे कहा... वह यीशु का वर्णन उस परिस्थिति के माध्यम से करती है जिसने उसे सबसे अधिक प्रभावित किया, अर्थात्, उसकी भविष्यसूचक अंतर्ज्ञान। जो मैने किया. नकारात्मक अर्थ में: सारी गलतियाँ मेरी हैं। वास्तव में, यीशु ने इस स्त्री के आचरण के केवल एक पहलू पर ही बात की थी; लेकिन यह एक महत्वपूर्ण बिंदु था, जिसमें लगभग बाकी सब कुछ शामिल था। इसके अलावा, ऐसे मामले में अतिशयोक्ति स्वाभाविक है। सामरी स्त्री के सार्वजनिक स्वीकारोक्ति में एक भोली और मार्मिक विशेषता है; यह बाकी बातचीत के साथ पूरी तरह मेल खाती है, जिसके दौरान फोटिना जीवंत, सतर्क और हमेशा अपने विचारों को अपने होठों पर रखती हुई दिखाई दी। क्या यह मसीह हो सकता है? उसे खुद कोई संदेह नहीं है; अगर वह अपने विचार को महज अनुमान के तौर पर प्रस्तुत करती है, तो यह नाज़ुकता के कारण है, "ताकि एक महिला की अज्ञानता इतनी महत्वपूर्ण चीज़ को नुकसान पहुँचाने का जोखिम न उठा ले," माल्डोनाटस; यूथिमियस देखें। वह उन पुरुषों के सामने खुद को बहुत ज़्यादा निर्णायक रूप से स्थापित नहीं करना चाहती जिन्होंने अभी तक उसकी तरह न तो देखा है और न ही सुना है; हालाँकि, वह इस प्रश्न के साथ, जो न तो कम कुशल है और न ही विनम्र (प्रश्न की शुरुआत में रखा गया, यह हमेशा नकारात्मक उत्तर का संकेत नहीं देता) के साथ पहले से ही उनके निर्णय को आकार देती है।.

यूहन्ना 4.³⁰ वे शहर छोड़कर उसके पास आये।. – पूरा शहर जल्द ही उन्माद में आ गया, और उस रहस्यमय अजनबी को देखने के लिए जैकब के कुएँ की ओर दौड़ पड़ा। काल के इस परिवर्तन पर फिर से ध्यान दें, जो उस दृश्य को हमारी आँखों के सामने लाता है। अओरिस्ट एक तात्कालिक और तीव्र क्रिया को इंगित करता है; दूसरी ओर, अपूर्ण, एक ऐसी क्रिया को इंगित करता है जिसके निष्पादन में कुछ समय लगता है।. 

यूहन्ना 4.³¹ मध्यान्तर के दौरान, उनके शिष्यों ने उनसे आग्रह किया, "गुरु, खा लीजिए।"«– तथापि : जबकि सामरी महिला के जाने और अपने देशवासियों के पास वापस लौटने के बीच, सिखार में चीजें इसी तरह घटित हो रही थीं। शिष्यों ने उस पर दबाव डाला।. कथावाचक हमें यीशु और शिष्यों के पास वापस ले जाता है। अपूर्ण काल दोहराव और ज़ोर को दर्शाता है। यह देखकर कि यीशु अपने विचारों में खोए हुए, अपने सामने रखे साधारण भोजन को अनदेखा कर रहे थे, उन्होंने आदरपूर्वक उन्हें एक-एक करके भोजन के लिए आमंत्रित किया।.

यूहन्ना 4.³² उसने उनसे कहा, «मेरे पास खाने के लिए ऐसा भोजन है जिसके विषय में तुम कुछ नहीं जानते।» – यीशु उनके साथ अपनी पसंदीदा विधि का उपयोग करेंगे: वह उन्हें इंद्रियों के क्षेत्र से ऊपर उठाएंगे, जैसा उन्होंने सामरी स्त्री के साथ किया था, अलौकिक के उच्चतम क्षेत्रों तक। मेरे पास खाने के लिए खाना है... मुझे आपके द्वारा दिए गए भोजन की कोई आवश्यकता नहीं है; मेरे पास और भी स्वादिष्ट व्यंजन हैं। जैसे वह पहले अपनी जलती हुई प्यास भूल गया था, वैसे ही वह अपनी भूख और थकान भी भूल गया है: एक पूरे शहर का आगामी धर्मांतरण इस समय उसे भोजन कराने के लिए पर्याप्त है। रब्बी अक्सर भोजन के साथ आध्यात्मिक विषयों पर केंद्रित पवित्र वार्तालाप करने की सलाह देते हैं: यीशु से बेहतर इस अभ्यास का उदाहरण कोई नहीं दे सकता। इस अंश के अलावा, लूका 5:29-39 और उसके समानान्तर 7:36-50; 10:38-42; 11:37-50; 14:1-24, आदि देखें।.

यूहन्ना 4.³³ तब चेलों ने आपस में कहा, «क्या कोई उसके लिये कुछ खाने को लाया है?» – शिष्य एक दूसरे से कह रहे थे... वे धीमी आवाज में यह सोच रहे थे कि उनके स्वामी उन्हें सुन नहीं पाएंगे। क्या कोई इसे उसके पास लाया था...?.. प्रेरितों को समझ नहीं आया, और उनके लिए तुरंत समझना सचमुच मुश्किल था; क्या उनके गुरु ने उन्हें सूखार में भोजन खरीदने के लिए नहीं भेजा था? "क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है कि यह स्त्री यह नहीं समझ पाई कि वह किस जल की बात कर रही थी, जबकि शिष्य स्वयं यह नहीं समझ पाए कि उद्धारकर्ता किस भोजन की बात कर रहे थे?" (संत ऑगस्टाइन, संत यूहन्ना पर ग्रंथ 15)। संत यूहन्ना इस गलतफहमी का स्पष्ट रूप से वर्णन करते हैं, जिसमें वे स्वयं भी शामिल थे। इन घटनाओं में सत्य की अंतर्निहित सरलता स्पष्ट है; और यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है कि लेखक अपनी उपस्थिति में घटित घटनाओं का वर्णन कर रहा है।.

यूहन्ना 4.³⁴ यीशु ने उनसे कहा, «मेरा भोजन यह है कि मैं अपने भेजनेवाले की इच्छा के अनुसार चलूँ और उसका काम पूरा करूँ।. - यीशु स्वयं को उसी तरह समझाते हैं जैसे उन्होंने सामरी स्त्री के लिए किया था; वे आध्यात्मिक पोषण के बारे में सोच रहे थे। यह चित्र उस गहन सांत्वना, उस पूर्ण संतुष्टि को प्रभावशाली ढंग से व्यक्त करता है जो हमारे प्रभु को अपने मिशन की पूर्ति में मिली: वे अपनी थकान और जीवन की सबसे ज़रूरी ज़रूरतों को भूल गए। इच्छा पूरी करने के लिए... आलोचक यूनानी पाठ की व्याख्याओं के बीच झिझकते रहते हैं, जिसका समर्थन प्राचीन दस्तावेज़ों द्वारा लगभग समान रूप से किया जाता है। वर्तमान काल क्रिया की शाश्वतता को दर्शाता है: मैं हर क्षण करता हूँ और फिर से करता हूँ। जिसने मुझे भेजा है, उसकी ओर से।. अर्थात्: परमेश्वर की ओर से, मेरे पिता की ओर से, जैसा कि यीशु ने कहीं और कहा है। यह अभिव्यक्ति हमेशा गंभीर होती है, उदाहरण के लिए 2:17, आदि। अपना काम पूरा करने के लिए. यहाँ, यूनानी क्रिया निस्संदेह अओरिस्ट उपवाक्य में है: इस प्रकार, इस कार्य को भविष्य में पहले से ही संपन्न माना जाता है, "कार्य की अंतिम परिणति, जो केवल निरंतर आज्ञाकारिता के अंत में ही होगी" (गोडेट)। यीशु यह नहीं बताते कि यह कार्य क्या है; यह सामान्यतः मानवजाति का उद्धार है; विशेष रूप से, वर्तमान परिस्थिति में, सामरियों का धर्मांतरण। इसलिए, दिव्य गुरु को हमेशा विचार करने, पूरी तरह से उसके अनुरूप ढलने का आह्वान था: उनके लिए उनके पिता की इच्छा ही सब कुछ थी। यह प्रशंसनीय कथन चौथे सुसमाचार में उनके होठों पर बार-बार आता है, देखें 5:30; 6:38; 7:18; 8:50; 9:4; 12:49, 50; 14:31; 15:10; 17:4।.

यूहन्ना 4.³⁵ क्या तुम खुद नहीं कहते, ‘चार महीने और बीत जाएँगे, फिर कटनी होगी!’ मैं तुमसे कहता हूँ, अपनी आँखें खोलो और खेतों पर नज़र डालो! वे कटनी के लिए पक चुके हैं।. - अभी-अभी व्यक्त किए गए विचार के साथ, और, सामान्यतः, उस समय की पूरी स्थिति के साथ, यीशु अपने कार्य के भविष्य और अपने शिष्यों के सहयोग के बारे में कुछ सुंदर विचार जोड़ते हैं। वह उनके लिए एक विशाल और शानदार क्षितिज खोलते हैं। आप मत कहिए... शायद उन्होंने वास्तव में इस तरह से बात की थी; अधिक संभावना यह है कि हमारे प्रभु ने उस अवसर पर इसे पूरी तरह से स्वाभाविक बताया है: इन हरे-भरे खेतों को देखकर, आप शायद कहेंगे... चार महीने और. «"चार महीने का समय।" कई टीकाकारों (मालडोनाटस, ग्रोटियस, लुके, थोलक, अल्फोर्ड, डी वेटे, आदि) के अनुसार, ये शब्द उस समय फ़िलिस्तीन में एक प्रचलित कहावत थे, जिसका अर्थ था कि एक बार बीज बोने के बाद, कटाई के लिए चार महीने इंतज़ार करना पड़ता था। हालाँकि, यह उचित ही आपत्ति है कि इस प्रकार की कहावत में निश्चित रूप से बुवाई का उल्लेख होगा, और विशेष रूप से यह कि अक्टूबर में की जाने वाली इस प्रक्रिया और फ़िलिस्तीन में अगस्त के मध्य में शुरू होने वाली कटाई के बीच कम से कम पाँच महीने का अंतराल होता है। इसलिए, संत ऑगस्टाइन और अधिकांश व्याख्याकारों का अनुसरण करते हुए, सबसे अच्छा तरीका यह है कि इस अंश को केवल वर्तमान स्थिति पर लागू किया जाए और कहा जाए कि, वस्तुतः, कटाई से पहले चार महीने और बीतने थे। इस प्रकार हमें सुसमाचारों के सामंजस्य और कालक्रम के लिए एक बहुमूल्य जानकारी प्राप्त होती है। ऊपर जो कहा गया है, उसके अनुसार, यीशु दिसंबर के उत्तरार्ध के आसपास सामरिया में रहे होंगे। चूंकि वह पिछले फसह (2:13) के लिए यरूशलेम गया था, इसलिए अप्रैल में, यहूदिया में उसका प्रवास लगभग आठ महीने तक चला। मैं तुम्हें बता रहा हूँ।. यीशु अपने शब्दों की तुलना शिष्यों के शब्दों से करते हैं। नहीं, अगली कटनी आने में ज़्यादा समय नहीं है। परंपरा के अनुसार, यह कण एक असाधारण, आश्चर्यजनक घटना की घोषणा करता है। ऊपर देखो।. आगे आने वाले विचार का एक और खूबसूरत परिचय। खुद देख लीजिए कि क्या चीज़ें वैसी नहीं हैं जैसा मैं दावा कर रहा हूँ। खेतों को देखो. चारों ओर फैली खूबसूरत और उपजाऊ ज़मीन। पहले की तरह, घाटी का तल खेती के खेतों और ताज़ी और जीवंत हरियाली से भरे घास के मैदानों से ढका हुआ है। यह एक मैदान जैसा है, बिना किसी बाड़ या दीवार के, एक सच्चा हरा-भरा मैदान जो मनमोहक रूप से लहराता है। जो पहले से ही सफेद हो रहे हैं।. यह कहावत बहुत ही क्लासिक और सटीक है, क्योंकि गेहूं पकने के समय सफेद हो जाता है।. पहले से इसके विपरीत दोबारा चूँकि यह क्रियाविशेषण यूनानी पाठ में वाक्य के अंत में रखा गया है, इसलिए प्राचीन काल से ही इसे निम्नलिखित खंड (श्लोक 35) से जोड़ा जाता रहा है। स्वाभाविक रूप से, यीशु के इस कथन को लाक्षणिक रूप में लिया जाना चाहिए (ओल्शाउस, कैस्पारी आदि के विपरीत, जो इसका शाब्दिक अर्थ निकालते हैं और इससे यह अनुमान लगाते हैं कि उस समय अप्रैल या मई का महीना था)। "तुम कटनी (भौतिक कटनी) में चार महीने गिनते हो, मैं तुम्हें एक और (रहस्यमय कटनी) दिखाता हूँ जो पहले ही सफेद हो चुकी है और पूरी तरह तैयार है," संत ऑगस्टाइन, यूहन्ना पर ग्रंथ 15। "उन्होंने सचमुच सामरियों को उसके पास आते देखा; उनकी इच्छा इस प्रकार समर्पित और आज्ञाकारी थी, जिसे वह सफेद खेत कहता है," संत जॉन क्राइसोस्टोम, होम. 34। तब यीशु और उनके शिष्यों को केवल हंसिया उठाकर इन उत्तम अनाज की बालियों को इकट्ठा करना था। वास्तव में यह एक भरपूर फसल थी, लेकिन यह उस फसल का पूर्वाभास देती थी जो प्रेरित जल्द ही मूर्तिपूजक दुनिया के विशाल खेत में काटने वाले थे।.

यूहन्ना 4.³⁶ काटने वाला अपनी मजदूरी पाता है और अनन्त जीवन के लिए फल बटोरता है, ताकि बोने वाला और काटने वाला दोनों मिलकर आनन्द मना सकें।. यीशु अपना सुंदर रूपक जारी रखते हैं। सामान्य विचार को रेखांकित करना आसान है: खेत कटनी के लिए तैयार है (पद 35); जोशीले कटाई करने वाले बनो (योएल 4:13 से तुलना करें), क्योंकि इस भूमिका में तुम्हें बहुत लाभ मिलेगा। "उद्धारकर्ता अपने कार्य को पूरा करने की तीव्र इच्छा से जल रहा था और इस फसल को इकट्ठा करने के लिए मज़दूर भेजने के लिए उत्सुक था," संत ऑगस्टीन ने कहा। हार्वेस्टर... यह बात उन लोगों पर भी लागू होती है जो आत्माओं की कटाई में लगे हैं, और आम कटाई करने वालों पर भी। लेकिन परमेश्वर उन लोगों को क्या ही शानदार इनाम देगा जिन्होंने उसकी आध्यात्मिक कटाई में उसकी मदद की है! और फल काटो. यीशु के फ़सल काटने वाले अपने परिश्रम से इकट्ठा किए गए शानदार पूलों को सांसारिक भंडारों में नहीं, जहाँ अनाज सड़ जाता है, बल्कि स्वर्ग के अदृश्य भण्डारों में रखते हैं। इसलिए उनका प्रतिफल अनन्त धन होगा। कॉर्नेलियस ए लैपिडे और माल्डोनाट देखें। ताकि बोने वाला. भौतिक जगत में, बोने और काटने के कार्य अक्सर बहुत अलग भावनाओं से जुड़े होते हैं। "हम आँसुओं के साथ बोते हैं," क्योंकि इसमें बहुत बड़ा जोखिम शामिल होता है; "हम खुशी से काटते हैं" (भजन 125:5-6), जब सब कुछ सफल हो जाता है। जब बात आत्माओं के क्षेत्र की आती है, आनंद यह बोने वाले और काटने वाले दोनों के लिए समान है, क्योंकि वे स्वर्ग में पुनः मिलते हैं, जैसा कि पहले कहा गया है, एक ऐसा पुरस्कार पाने के लिए जिसका कोई अंत नहीं होगा।.

यूहन्ना 4.³⁷ क्योंकि यहाँ कहावत लागू होती है: एक बोने वाला है और दूसरा काटने वाला।. – यहाँ मैं जिस फसल की बात कर रहा हूँ, वह कण है। क्योंकि यह पद पिछले पद के दूसरे भाग से जुड़ता है, जिसे यीशु विकसित और स्पष्ट करना चाहते हैं; बोने वाले और काटने वाले के बीच स्थापित अंतर पर अधिक जोर दिया जाएगा। कहावत यह एक कहावत या लोकप्रिय कहावत के समतुल्य है। सत्यापित "पूरी तरह से, इसका सटीक अनुप्रयोग मिलता है।" - फिर कहावत उद्धृत की गई है। यह यूनानी शास्त्रीय ग्रंथों में भी इसी तरह पाई जाती है। "वह आदमी तभी लगता था जब वह दूसरे की फसल काटता था; अब वह वहाँ से गट्ठर बाँधकर लाया अनाज की बालियाँ सुखा रहा है और बेचना चाहता है," अरिस्टोफेन्स, द नाइट्स, 391। यह एक ऐसे तथ्य को व्यक्त करता है जो मानव जीवन में बार-बार आता है, चाहे शाब्दिक रूप से हो या नैतिक रूप से।.

यूहन्ना 4.³⁸ मैंने तुम्हें वह काटने के लिए भेजा है जिसके लिए तुमने काम नहीं किया; दूसरों ने काम किया, और तुम उनके श्रम में शामिल हो गए।» - शिष्यों पर कहावत का अनुप्रयोग। यीशु "भविष्य को भविष्यसूचक रूप से वर्तमान बनाते हैं": इसके अलावा, जिस भूमिका की वे बात करते हैं, वह प्रेरिताई के लिए उनके आह्वान में शामिल थी। काम यह यूनानी क्रिया बहुत ऊर्जावान है। यह कठिन परिश्रम को दर्शाती है। संत पौलुस ने भी प्रेरिताई के कठिन परिश्रम को व्यक्त करने के लिए इसका प्रयोग किया है, जैसे 1 कुरिन्थियों 15:10, आदि। अन्य… ये भविष्यद्वक्ता थे, सेंट जॉन द बैपटिस्ट, तथा हमारे प्रभु यीशु मसीह, जो अपने सार्वजनिक मंत्रालय के दौरान थे। आपने उनके काम में प्रवेश किया है।. एक सुंदर और मनमोहक अभिव्यक्ति, जिसका अर्थ था कि, कम से कम यहूदियों के सुसमाचार प्रचार के मामले में, प्रेरितों को शुरुआती काम नहीं करना पड़ेगा। उनसे पहले, खेत जोते और बोए जा चुके थे: वे खुशी-खुशी फसल काटने आए थे।.

यूहन्ना 4.³⁹ अब उस नगर के बहुत से सामरियों ने उस स्त्री की गवाही के कारण यीशु पर विश्वास किया, जिसने कहा था, «उसने मुझे वह सब कुछ बता दिया जो मैंने किया था।» – यह परिवर्तन हमें श्लोक 28-30 पर वापस लाता है। – शब्द यीशु पर विश्वास किया (वे यीशु की मसीहाई गरिमा में विश्वास करते थे) सामरियों के विश्वास की प्रथम श्रेणी और प्रथम प्रेरणा को व्यक्त करता है। एक साधारण गवाही पर विश्वास करने की यह तत्परता उनकी धार्मिक भावना की प्रशंसा करती है; लेकिन हम उन्हें क्षण भर में और भी ऊँचा उठते हुए देखेंगे।.

यूहन्ना 4.⁴⁰ सो सामरी लोग उसके पास आए और उससे विनती करने लगे कि हमारे यहां रह, और वह वहां दो दिन तक रहा।. – सामरी लोगों ने उससे प्रार्थना की।. यूनानी भाषा के अनुसार, जैसा कि आयत 31 में है, एक ज़रूरी निमंत्रण पर ज़ोर देने के लिए। रहने के लिए।. यह यरूशलेम के धर्मगुरुओं (लूका 5:10 से आगे), नासरत के निवासियों (लूका 4:29), और गदरेनियों (मत्ती 8:34 और अन्य) के आचरण से बिल्कुल विपरीत है। सामरी लोग यीशु को विस्तार से देखना और सुनना चाहते थे। - ईश्वरीय गुरु ने उनकी प्रार्थना स्वीकार की: वह वहाँ दो दिन तक रहा.

यूहन्ना 4.⁴¹ और बहुत से लोगों ने उस पर विश्वास किया क्योंकि उन्होंने स्वयं उसकी बात सुनी थी।. - इस प्रवास के सबसे अच्छे परिणाम निकले। कथावाचक ने दो गुना सुधार का उल्लेख किया है: विश्वासियों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई, और आस्था भी बढ़ी। सीट एक अधिक ठोस आधार पर (उसके वचन के कारण, विरोध के रूप में महिला की बात पर, (वचन 39)। सुसमाचार लेखक किसी चमत्कार का ज़िक्र नहीं करता; संभवतः यीशु ने इस अवसर पर कोई चमत्कार नहीं किया (संत जॉन क्राइसोस्टोम, थियोफिलैक्ट, आदि): यह सामरियों के विश्वास की प्रशंसा करने का और भी बड़ा कारण है। उद्धारकर्ता का व्यक्तित्व और वचन ही उन्हें उसकी ओर आकर्षित करने के लिए पर्याप्त थे।.

यूहन्ना 4.⁴² उन्होंने स्त्री से कहा, «अब हम तेरे कहने मात्र से विश्वास नहीं करते; क्योंकि हम ने आप ही सुन लिया, और जानते हैं कि सचमुच जगत का उद्धारकर्ता यही है।» कहानी का समापन एक शानदार स्पर्श है। सामरी लोग स्वयं अपने विश्वास की श्रेष्ठता पर प्रकाश डालते हैं (देखें श्लोक 39 और 41)। क्योंकि आपने हमें जो बताया है।. इससे पहले, जब हम हमारे प्रभु की भाषा पर चर्चा कर रहे थे, तो हमने एक अधिक उत्कृष्ट अभिव्यक्ति पढ़ी थी जो इसके समतुल्य थी भाषण. – हमने स्वयं यह सुना है।. पहले उनका ज्ञान अपूर्ण था; अब वे एक निश्चित, अचूक स्रोत से जानते हैं। वह सचमुच संसार का उद्धारकर्ता है।. यह एक शानदार उपाधि है जो वे यीशु को प्रदान करते हैं (हम केवल यहाँ उनसे मिलते हैं और 1 यूहन्ना 4, 14)। उन्होंने उस सेवकाई से समझ लिया था जिसे वह उनके बीच करने को तैयार था, जो यहूदियों द्वारा घृणा की जाने वाली जाति थी, और वे इन दो शब्दों में उसके कार्य की व्यापकता का पूरी तरह से वर्णन करते हैं: वह पूरे विश्व को बचाने आया था, न कि केवल एक विशेषाधिकार प्राप्त राष्ट्र को।.

यूहन्ना 4:43-54 

यूहन्ना 4.⁴³ इन दो दिनों के बाद यीशु वहाँ से चले गए और गलील चले गए।. - ग्रीक में, लेख के साथ: les सिचार में दो दिन बिताए (वचन 40)। – और वह चला गया. (ये शब्द कॉप्टिक, सीरियाई क्यूरेटन, ओरिजन आदि में छोड़ दिए गए हैं।) इस प्रकार हम पद 3 पर लौटते हैं, जहाँ हमें वही सूत्र मिलता है: सूखार में उनका प्रवास केवल एक घटना थी। यह उल्लेखनीय है कि शिष्यों का उल्लेख 6:3 तक फिर नहीं मिलता। हो सकता है कि गलील पहुँचने पर वे अपने परिवारों के पास लौटने के लिए यीशु को छोड़कर चले गए हों।.

यूहन्ना 4.⁴⁴ क्योंकि यीशु ने स्वयं कहा था कि भविष्यद्वक्ता को उसके अपने देश में सम्मान नहीं दिया जाता।. – यूहन्ना 4:43-45 = मत्ती 4:12; मरकुस 1:14-15; लूका 4:14-15। ये तीन आयतें एक तरह का परिचय देती हैं, जो 2:13, 23-25 और 4:1-4 में हमें मिली थीं। इस बिंदु पर चारों सुसमाचारों में समानता की अत्यधिक संभावना के बारे में, आयत 3 का नोट देखें। वह स्वयं।. इस कण से, और विचार की संपूर्ण संरचना से भी (श्लोक 43 और 45 की तुलना करें) यह स्पष्ट है कि इतिहासकार उस विशिष्ट उद्देश्य को इंगित करना चाहता है जिसके कारण यीशु गलील प्रांत में आए। यह उद्देश्य तुरंत ही उद्धारकर्ता के मुख से निकली एक कहावत में बदल जाता है: एक नबी को अपने ही देश में सम्मान नहीं मिलता। लेकिन क्या यहाँ वास्तव में कोई तार्किक संबंध है? इस तथ्य से कि एक नबी को अपने ही देश में सम्मान नहीं मिलता, क्या इसके विपरीत, यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि यीशु को गलील से मुँह मोड़ लेना चाहिए था? इस कठिनाई को हल करने के लिए कई दृष्टिकोण अपनाए गए हैं। 1. प्रचारक यहूदिया का उल्लेख "अपनी मातृभूमि में" (ओरिजेन, पैट्रीज़ी, क्लोफ़ुटार, एब्रार्ड, प्लमर, वेस्टकॉट, कील, आदि) शब्दों से करते हैं, और इससे यह समझना आसान होगा कि इस प्रांत में खराब स्वागत के कारण, हमारे प्रभु ने गलीलियों के यहाँ शरण ली होगी। हालाँकि यीशु का जन्म बेतलेहेम, सुसमाचार में हमेशा गलील को ही उनकी मातृभूमि के रूप में हमारे सामने प्रस्तुत किया गया है, cf. 1:45-46; 7:41-42; मत्ती 13:54; मरकुस 6:1; लूका 4:16, 23. और फिर, याजकों और फरीसियों की बढ़ती नफरत के बावजूद, क्या अंत में यहूदिया में उनका स्वागत नहीं हुआ था? cf. 2:23; 3:22; 4:1. 2° अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल, डॉ. क्ली, फादर कोरली, आदि, कविता की शुरुआत में संकेत देते हैं: "और नासरत से गुजरते हुए, वह आगे बढ़ गए।" 3. सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, यूथिमियस, आदि, एक समान एलिप्सिस को प्रस्तुत करते हैं, लेकिन यह कफरनहूम को संदर्भित करता है, जिसका नाम सेंट मैथ्यू (9:1) ने यीशु के शहर के रूप में रखा है। इन दोनों ही मतों में संज्ञा "मातृभूमि" के अर्थ को सीमित करने का दोष है, जो संदर्भ के अनुसार, एक प्रांत को दर्शाता है, न कि केवल एक छोटे शहर को। 4. अन्य लोगों (ग्फ्रोएरर, मेयर, आदि) के अनुसार, इसका अर्थ यह होगा कि यीशु गलील में धीरे-धीरे और हिचकिचाते हुए आए क्योंकि उन्हें पता था कि वहाँ उनका स्वागत ठीक से नहीं होगा। लेकिन कथा लगभग इसके विपरीत कहती है। 5. लूथर्ट ने एक चतुर लेकिन बनावटी व्याख्या खोज निकाली। वे कहते हैं कि सामरिया में इतने अच्छे स्वागत के बाद, यीशु गलील में इसलिए गए ताकि वहाँ विस्मृत और अविचलित रहें; उन्होंने उद्धृत कहावत के पूरा होने की आशा की। समदर्शी सुसमाचार, जो हमारे प्रभु को गलील लौटने पर महान क्रियाशीलता प्रदर्शित करते हुए दिखाते हैं, इस परिकल्पना का खंडन करते हैं। 6. यहाँ हमें नीचे उल्लिखित तथ्य (पद 45) के लिए एक प्रत्याशित व्याख्या मिलेगी: "गलीलियों ने उनका स्वागत किया क्योंकि उन्होंने यरूशलेम में उनके द्वारा किए गए सभी कार्यों को देखा था।" यरूशलेम में किए गए इन चमत्कारों के बावजूद, गलील के लोगों ने यीशु को कोई सम्मान नहीं दिया होगा, जैसा कि एक लोकप्रिय कहावत (लुके, डी वेट्टे, थोलुक, बिसपिंग, आदि) में बताया गया है। या, एक सूक्ष्म अर्थ (वॉटकिंस) के साथ, उद्धारकर्ता इस तरह से यह समझाना चाहता था कि उसने यहूदिया और सामरिया का आंशिक रूप से सुसमाचार प्रचार करने के बाद ही गलील में अपनी सेवकाई शुरू की। वह जानता था कि किसी भी नबी को उसके देशवासियों द्वारा सम्मान नहीं दिया जाता: इसलिए वह अपने साथ बाहर से एक बनी-बनाई प्रतिष्ठा लेकर आया। हम इस बाद वाली व्याख्या को पसंद करते हैं। जहाँ तक कहावत का प्रश्न है, मत्ती 13:57 के नीचे दिए गए नोट और सेंट मार्क 6:4 के अनुसार सुसमाचार को देखें। सेंट जॉन का सिनॉप्टिक आख्यानों की ओर संकेत स्पष्ट है; लेकिन वह संक्षिप्त और सामान्यीकरण करता है, और इसीलिए विचार कम स्पष्ट है।.

यूहन्ना 4.⁴⁵ जब वह गलील पहुँचा, तो गलीलियों ने उसका स्वागत किया, क्योंकि उन्होंने देखा था कि उसने पर्व के दौरान यरूशलेम में क्या-क्या किया था।, – उन्होंने स्वागत किया यह एक उत्साही स्वागत का संकेत है। संत लूका ने 4:14-15 में इसका विस्तार से वर्णन किया है: "फिर यीशु गलील लौट आया... और उसकी ख्याति उस सारे क्षेत्र में फैल गई। वह उनके सभा-घरों में उपदेश करता था और सब उसकी प्रशंसा करते थे।" वह सब कुछ देख चुका था जो उसने…उन्होंने देखा था लक्षण, 2, 23 और 3, 2 देखें।.

यूहन्ना 4.⁴⁶ क्योंकि वे भी पर्व में गए थे। तब वह गलील के काना नगर में लौट आया, जहाँ उसने पानी को दाखरस में बदला था। कफरनहूम में एक राज-अधिकारी था, जिसका बेटा बीमार था।. – पार्टी में. ग्रीक शब्द, हमेशा की तरह, पर्व और उसके अष्टक को निर्दिष्ट करता है। गलीली लोग यीशु के साथ ही यरूशलेम में थे। वे कानून (व्यवस्थाविवरण 16:16) के अनुसार, परमेश्वर के अभयारण्य में फसह मनाने के लिए पवित्र तीर्थयात्रियों के रूप में वहां आए थे। लूका 2:41 के नीचे नोट देखें। - इस चमत्कार को सूबेदार के दास के उपचार के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, जिसे मैथ्यू 8: 5-13 और लूका 7: 1-10 में एक साथ सुनाया गया है। ऐसा लगता है कि सेंट आइरेनियस ने पहले ही दो घटनाओं की पहचान कर ली थी ("फिर उसने दूर से सूबेदार के बेटे को एक शब्द से चंगा किया, और कहा, 'जा, तेरा बेटा जीवित है'"), हेरेसीज़ 2:22 के खिलाफ। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम और सेंट ऑगस्टीन के समय में भी कुछ अनुयायियों को यही दृष्टिकोण मिला; 19वीं सदी के अंत में, इसे केवल बहुत ही कम व्याख्याताओं (अन्य लोगों के अलावा, इवाल्ड, सेमलर, डी वेटे, बाउर, चार तर्कवादी) ने समर्थन दिया था। यहां बताया गया है कि सेंट ऑगस्टाइन ने इसका खंडन कैसे किया: "उनके बीच का अंतर देखें। अधिकारी ने उद्धारकर्ता को अपने घर आते हुए देखना चाहा; वहीं दूसरी ओर सूबेदार ने खुद को अयोग्य घोषित किया। बाद वाले से, यीशु ने कहा, 'मैं जाकर उसे ठीक कर दूंगा,' और पहले वाले से, 'जाओ, तुम्हारा बेटा ठीक हो गया है।' उसने एक से मिलने का वादा किया, और उसने दूसरे को एक शब्द से ठीक कर दिया; अधिकारी ने इशारे से उससे एहसान छीनने की कोशिश की, सूबेदार ने खुद को अयोग्य घोषित कर दिया," सेंट जॉन के अनुसार सुसमाचार पर ग्रंथ 16। विसंगतियों को बढ़ाना आसान होगा। यहाँ विश्वास अपूर्ण प्रतीत होता है, वहाँ यह प्रशंसनीय रूप से जीवंत है, आदि। हालाँकि, दोनों मामलों में, चमत्कार दूरी पर किया गया था; लेकिन समानता का एकमात्र बिंदु यही है। तो वह वापस चला गया... संत यूहन्ना के लिए यह प्रथा है कि वे किसी व्यक्ति या स्थान के नाम के साथ, किसी असाधारण घटना का उल्लेख करते हैं जिसने उन्हें कलीसिया में हमेशा के लिए प्रसिद्ध बना दिया है (ट्रेंच), उदाहरणार्थ: 7:50 और 19:39; 1:44 और 12:21; 13:23:25 और 21:20। इसके अलावा, काना के मामले में, यह एक हालिया चमत्कार था, जो आज भी सभी की स्मृति में ताज़ा है। राजा का एक अधिकारी था।. ग्रीक शब्द βασιλιϰός βασιλεύς से बना है, राजा, और प्लूटार्क, पॉलीबियस और इतिहासकार जोसेफस द्वारा अक्सर शाही अधिकारियों या पदाधिकारियों को नामित करने के लिए इसका प्रयोग किया जाता है। नए नियम में (और श्लोक 49 में) यही एकमात्र स्थान है जहाँ यह इस अर्थ में आता है। सेंट जेरोम इसका अनुवाद "राजमहल का अधिकारी" करते हैं। इसलिए यह हेरोदेस एंटिपस के एक नागरिक या सैन्य अधिकारी को नामित करता है; क्योंकि, हालाँकि यह राजकुमार केवल एक टेट्रार्क था, फिर भी βασιλεύς की उपाधि, जो उसके पिता हेरोदेस महान की थी, लोकप्रिय बोलचाल में उसके लिए प्रयुक्त होती रही (देखें मत्ती 14:9; मरकुस 6:14)। कई लेखकों ने बिना किसी प्रमाण के हमारे βασιλιΰός की पहचान चुज़ा (लूका 8:3) या मनाएन (प्रेरितों 13:1) से की है। यह विवरण हमें कहानी के मूल से परिचित कराता है।.

यूहन्ना 4.⁴⁷ जब उसने सुना कि यीशु यहूदिया से गलील आ रहा है, तो वह उसके पास गया और उससे विनती की कि वह आकर उसके मरते हुए बेटे को चंगा कर दे।. - महान चमत्कार करने वाले यीशु की वापसी की खबर तुरंत पूरे क्षेत्र में फैल गई थी। वह उसकी ओर गया. कफरनहूम से, जहाँ वह रहता था, राजसी अधिकारी गलील के पठार पर काना में हमारे प्रभु से मिलने आया। उसने उसे नीचे आने को कहा।. बहुत सटीक कथन: काना और झील के किनारे बसे शहर कफरनहूम के बीच ऊंचाई का अंतर 400 मीटर है। उसका बेटा... उसकी मृत्यु के समय था।. यह मार्मिक विवरण बेचारे पिता की ज़िद को समझाता है। इस यूनानी वाक्यांश का शाब्दिक अनुवाद होगा, "क्योंकि उसे मरना ही था।" बीमार आदमी इतना कमज़ोर था कि, सामान्य घटनाक्रम को देखते हुए, उसकी मृत्यु लगभग अपरिहार्य थी।.

यूहन्ना 4.⁴⁸ यीशु ने उससे कहा, «जब तक तुम चिन्ह और अद्भुत काम न देखो, तब तक विश्वास नहीं करोगे।» यीशु ने उस अधिकारी को बहुत कठोर उत्तर दिया। लेकिन अन्य समान परिस्थितियों में भी उन्होंने ऐसा ही किया (देखें मत्ती 15:23, 24 और समानान्तर; मत्ती 17:16 और समानान्तर)। उन्हें याचकों का विश्वास जगाना बहुत पसंद था; हालाँकि, जैसा कि संत जॉन क्राइसोस्टॉम और संत ग्रेगरी द ग्रेट के बाद बार-बार कहा गया है, भिखारी का विश्वास एक से ज़्यादा खामियों से कलंकित प्रतीत होता है। पद 49 के अनुसार, यह व्यक्ति संभवतः यह मानता था कि चंगाई के लिए यीशु की उपस्थिति आवश्यक है, कि उनकी शक्ति केवल बीमारियों तक ही सीमित है, मृत्यु तक नहीं, इत्यादि। इसके अलावा, हमारे प्रभु उस अभागे व्यक्ति से कम, उपस्थित सभी लोगों से ज़्यादा बात करते हैं: इसलिए, निन्दा पूरी भीड़ पर आती है। संकेत और चमत्कार (यह अंतिम शब्द सेंट जॉन द्वारा अन्यत्र प्रयोग नहीं किया गया है) दो संज्ञाएँ अक्सर नए नियम में संयुक्त रूप से दर्शायी जाती हैं चमत्कार उनके विभिन्न पहलुओं में, cf. मत्ती 24:24; मरकुस 13:22; प्रेरितों के काम 2:22, 43; 4:30; 5:12; 6:8; 7:36; 8:13; 14:3; 15:12; ; रोमियों 15, 19; 2 कुरिन्थियों 12:12; इब्रानियों 2:4, आदि। "पहला चमत्कार को उस अदृश्य दुनिया के तथ्य के संदर्भ में दर्शाता है जो वह प्रकट करता है; दूसरा उसे बाह्य प्रकृति के संबंध में चित्रित करता है, जिसके नियमों का वह उल्लंघन करता है।" पहला चमत्कार के गवाहों को उसके द्वारा गारंटीकृत एक उच्चतर सत्य का सुझाव देता है; दूसरा चमत्कार के अद्भुत प्रभावों पर केंद्रित है। मत्ती के अध्याय 8 के आरंभ में दिए गए नोट को देखें। यदि आप इसे नहीं देखते... तो आप इस पर विश्वास नहीं करते।. «यहूदी चिन्हों की माँग करते हैं,» संत पौलुस 1 कुरिन्थियों 1:22 में भी यही कहते हैं। पद 45 में पहले ही इस बात का संकेत दिया गया था: इन गलीलियों को सबसे ज़्यादा चमत्कारों की ज़रूरत थी; चमत्कारों के बिना विश्वास नहीं; पहले देखो और बाद में विश्वास करो। इसके विपरीत, यीशु चमत्कारों से स्वतंत्र विश्वास को प्राथमिकता देते थे: «धन्य हैं वे जिन्होंने बिना देखे विश्वास किया,» यूहन्ना 20:29। सामरियों का विश्वास ऐसा ही था, पद 39 और 41।.

यूहन्ना 4.⁴⁹ राजा के अधिकारी ने उससे कहा, "हे प्रभु, मेरे बच्चे के मरने से पहले आ जाइये।. - पितृ प्रेम से पोषित याचक हतोत्साहित नहीं होता, बल्कि विनम्रतापूर्वक अपने अनुरोध को दोहराता है; दूसरी ओर, वह उन्हीं अभिव्यक्तियों से चिपका रहता है (देखें श्लोक 47), तथा अभी भी यह मानता है कि यीशु की उपस्थिति अपरिहार्य थी: उसने अभी तक पूरी तरह से सबक नहीं सीखा है। मेरा बच्चा. यूनानी शब्द में एक छोटा रूप है जो यहाँ पिता के स्नेह और दुःख को बहुत सटीक रूप से व्यक्त करता है (देखें मरकुस 5:23, 35)। इसके अलावा, बीमार व्यक्ति तो बस एक बच्चा था। यीशु और कथावाचक एक अधिक परिष्कृत शब्द का प्रयोग करते हैं (आयत 47, 50, 53); नौकर, एक जाना-पहचाना शब्द (आयत 51)।.

यूहन्ना 4.⁵⁰ यीशु ने उससे कहा, »जा, तेरा बच्चा ज़िंदा है।” उस आदमी ने यीशु की बात पर यकीन किया और चला गया।. – जाना, दिव्य गुरु ने एक साथ सब कुछ स्वीकार और अस्वीकार करते हुए उत्तर दिया, "मैं तुम्हारे साथ कफरनहूम नहीं जाऊँगा; फिर भी, आपका बेटा जीवन से भरपूर है. अर्थात्, वह बच गया है, वह चंगा हो गया है। पद 51; यशायाह 38:1; 2 राजा 1:2 देखें, जो इसी इब्रानी धर्म की पुनरावृत्ति है। इस आदमी ने विश्वास किया. यीशु का आचरण एक परीक्षा थी, जिसे इस बार अधिकारी ने बड़ी शान से सहन किया। उसने तुरंत विश्वास किया और चल पड़ा। काल में भी सुंदर भिन्नता पर ध्यान दें: वह माना जाता है कि, यह एक पल की बात थी; ; और शेष उनकी यात्रा कई घंटों तक चलने की उम्मीद थी।.

यूहन्ना 4.⁵¹ जब वह लौट रहा था तो उसके नौकर उससे मिलने आये और उसे बताया कि उसका बच्चा जीवित है।. – जब वह वापस चल रहा था।. तीसरी बार, हमारे पास यह बहुत सटीक अभिव्यक्ति है। वे उससे मिलने आये।. चंगाई के बाद सेवक स्वाभाविक रूप से कफरनहूम की ओर चल पड़े थे, ताकि वे अपने स्वामी तक शीघ्रता से खुशखबरी पहुंचा सकें। उसका बच्चा जीवित था. रिसेप्टा के अनुसार, कि आपका बेटा जीवित रहे.

यूहन्ना 4.⁵² उसने उनसे पूछा कि किस समय उसे आराम महसूस हुआ, और उन्होंने बताया, "कल, सातवें घंटे में, उसका बुखार उतर गया।"« – उसने उनसे पूछा कि समय क्या है... यह निश्चित रूप से एक प्रकार का सत्यापन था, लेकिन यह विश्वास से उपजा था, संदेह से नहीं। शाही अधिकारी अपने बच्चे के ठीक होने का श्रेय यीशु को, और केवल उन्हीं को देना चाहता था। उसे कुछ बेहतर मिल गया था: एक सुंदर सूत्र जिसे एरियन ने अपने शोध प्रबंध, महाकाव्य 3, 10, 13 में एक चिकित्सक के मुख में रखा है। विवरण कल यह पहली नज़र में काफ़ी आश्चर्यजनक लगता है, हालाँकि काना और कफरनहूम के बीच छह-सात घंटे की पैदल दूरी है। दरअसल, सामान्य यहूदी रीति से समझा जाए तो सातवाँ घंटा दोपहर के एक बजे के बराबर होता है: फिर स्वामी और उसके सेवक अगले दिन ही कैसे मिल सकते थे, जबकि वे कफरनहूम से थोड़ी ही दूर गए थे? कई टीकाकार इस कठिनाई का फ़ायदा उठाकर उस प्रणाली को बढ़ावा देते हैं जिसके अनुसार संत यूहन्ना ने घंटों की गिनती यहूदी रीति से नहीं, बल्कि रोमन रीति से की थी: इस स्थिति में, सातवाँ घंटा शाम के सात बजे के बराबर होगा, और शब्द कल इसे आसानी से समझाया जा सकता है। लेकिन यह किसी भी तरह से सिद्ध नहीं है कि यह प्रणाली सत्य है (हम इस पर बाद में चर्चा करेंगे; देखें 1:39; 4:6; 19:14, और टिप्पणियाँ)। अन्य लोग, कठिनाई को दूर करने के लिए, संदर्भ (वचन 50) और मनोवैज्ञानिक संभावना के बावजूद, मान लेते हैं कि पिता ने रात काना में या किसी मध्यवर्ती सराय में बिताई, और अगले दिन की सुबह तक घर नहीं लौटा। सबसे अच्छा समाधान यह कहना है, अधिकांश व्याख्याकारों के साथ, कि स्वामी और नौकरों की मुलाकात सूर्यास्त के बाद ही हुई थी; अब, चूँकि यहूदी दिन ठीक शाम को शुरू होता है, उस समय जब यह तारा क्षितिज के नीचे गायब हो जाता है, यह कहा जा सकता है कि अंतराल में एक रात जरूरी नहीं बीती थी। बुखार उससे दूर हो गया है।. इस अभिव्यक्ति का तात्पर्य पूर्ण और तात्कालिक इलाज से है।.

यूहन्ना 4.⁵³ पिता ने पहचान लिया कि यही वह समय था जब यीशु ने उससे कहा था, "तेरा पुत्र जीवित है," और उसने और उसके पूरे घराने ने विश्वास किया।. - चमत्कार के इस विवरण को लिखने के बाद (वचन 51-52), सुसमाचार लेखक इसके शानदार परिणाम का वर्णन करता है। उसने विश्वास किया. पहले (आयत 50) राज-अधिकारी ने यीशु के वचन पर विश्वास किया था; अब, एक ऊँचे स्तर पर पहुँचकर, वह उसकी मसीहाई गरिमा पर विश्वास करता है। यहाँ इसका यही अर्थ है। उनका मानना था. सेंट जॉन अपने पात्रों के विश्वास के विकास पर प्रकाश डालना पसंद करते हैं, cf. 1, 38, 41; 4, 39, 41, आदि। और उसका पूरा घर. अर्थात्, शब्द के पुराने अर्थ में उसका पूरा परिवार (पत्नी, बच्चे, नौकर)।.

यूहन्ना 4.⁵⁴ यह दूसरा चमत्कार था जो यीशु ने यहूदिया से गलील लौटते समय किया था।. पहली नज़र में यह वाक्य अजीब लगता है, लेकिन 2:1 से इसका अर्थ स्पष्ट है। यीशु मसीह पहले भी दो बार यहूदिया से गलील लौट चुके थे, और उनकी हर वापसी काना में हुए एक महान चमत्कार से चिह्नित थी। धन्य नगर, कितना सम्मानित! संत यूहन्ना समसामयिक सुसमाचारों को पूरा करने और यह दिखाने के लिए उत्सुक हैं कि उनके वर्णन में, जो हमारे प्रभु का गलील में पहला आगमन प्रतीत होता था, वह वास्तव में दूसरा था। इसीलिए वे इस विवरण पर ज़ोर देते हैं।.