संत मत्ती के अनुसार सुसमाचार, पद दर पद टिप्पणी

अध्याय 10

10, 1-4. समानान्तर: मरकुस 6, 7; लूका 9, 1 और 2.

माउंट10.¹ फिर उसने अपने बारह चेलों को बुलाकर उन्हें अशुद्ध आत्माओं पर अधिकार दिया, कि उन्हें निकालें और हर प्रकार की बीमारी और दुर्बलता को दूर करें।. इसलिए यीशु ने अपने बारह प्रमुख शिष्यों, अर्थात् अपने प्रेरितों को, जैसा कि उन्हें निम्नलिखित पद में कहा गया है, एक गंभीर सभा में बुलाया। इससे हम देखते हैं कि सुसमाचार में "शिष्य" शब्द का प्रयोग तीन अलग-अलग अर्थों में किया गया है। अपने व्यापकतम अर्थ में, यह उन सभी लोगों को दर्शाता है जो ईसा मसीह में विश्वास करते थे और जिन्होंने सुसमाचार के सिद्धांत को विनम्रतापूर्वक स्वीकार किया; संकीर्ण अर्थ में, यह उन अधिक उदार व्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है जिन्हें ईश्वरीय गुरु ने अपने साथ जोड़ा था और जिनके साथ वे अपनी यात्राओं और मिशनों में गए थे (देखें मत्ती 8:21, आदि); अंततः, कठोर अर्थ में, यह इस दूसरी श्रेणी के कुलीन वर्ग, अर्थात् बारह पर-उत्कृष्ट, पर लागू होता है, जैसा कि संत मरकुस उन्हें पहले ही कह चुके हैं (6:7)। इस प्रकार, मसीह के चारों ओर धीरे-धीरे मित्रों और अनुयायियों का एक त्रिस्तरीय समूह बन गया था। संत मत्ती, यहाँ पहली बार प्रेरितों के बारे में बोलते हुए, यह दावा बिल्कुल नहीं करते कि उनका चयन इस काल से पहले नहीं हुआ था। इसके विपरीत, सामान्य अभिव्यक्ति "बुलाया गया", जिसका प्रयोग वह उन्हें सुसमाचार परिदृश्य में प्रस्तुत करने के लिए करता है, यह पूर्वकल्पित करती है कि बारह पहले से ही एक अलग संख्या, दूसरे दर्जे के शिष्यों से अलग एक वर्ग का गठन कर चुके थे; वास्तव में, अन्य दो समदर्शी सुसमाचारों के अनुसार, जो इस विषय पर अपनी पूरी सटीकता के साथ बोलते हैं, प्रेरितिक मंडल का गठन और भी पहले हुआ था: वे हमें बताते हैं कि यह यीशु द्वारा गलीलियों को दिए गए पहले मिशन के आरंभ के तुरंत बाद और पहाड़ी उपदेश से कुछ ही क्षण पहले हुआ था; लूका 6:12-20; मरकुस 3:13-19। आगे, जिस घटना की हम अभी जाँच कर रहे हैं, उसके संदर्भ में, वे बहुत स्पष्ट रूप से बताते हैं कि यीशु ने बारह प्रेरितों को अपनी शक्तियाँ बताने और उन्हें अपने कार्य में शामिल करने के लिए बुलाया था (मरकुस 6:7; लूका 9:1-2)। इस प्रकार प्रथम प्रचारक अपनी सामान्य पद्धति के अनुसार घटनाओं को संक्षिप्त करते हैं, जबकि संत मार्क और संत ल्यूक अपने आख्यानों में घटनाओं को कालानुक्रमिक क्रम के अनुसार अलग करते हैं। यह दृष्टिकोण आजकल बहुत व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है। उसने उन्हें शक्ति दी. उन्हें अपनी जैसी अलौकिक शक्तियाँ प्रदान करने के लिए, उनके उपदेश की पुष्टि करने के उद्देश्य से, उसने उन्हें उस समय अपने आस-पास इकट्ठा किया था; वह, यूँ कहें कि, उनके प्रेरितिक अभिषेक की प्रक्रिया शुरू करने वाला था, पुरोहिती अभिषेक की प्रतीक्षा में जो पवित्र गुरुवार की शाम को होने वाला था। उसने उन्हें वे असाधारण शक्तियाँ किस प्रकार प्रदान कीं जिनका उल्लेख प्रचारक जल्द ही करेंगे? क्या यह किसी बाहरी संकेत के माध्यम से था, जैसा कि विभिन्न लेखकों ने सुझाया है? या यह एक साधारण मौखिक घोषणा थी? यह कोई मायने नहीं रखता; इसके अलावा, तीनों विवरण इस बिंदु पर पूरी तरह से मौन हैं। - ये शक्तियाँ दो प्रकार की होती हैं: 1. वे भूतग्रस्त लोगों के शरीर से दुष्टात्माओं को निकालने में शामिल हैं, अशुद्ध आत्माएँ...अशुद्ध आत्माओं का यह नाम, जो राक्षसों पर लागू होता है, पवित्र चीज़ों के प्रति उनके निरंतर और स्पष्ट विरोध, बुराई की ओर उनके प्रबल झुकाव, और अभिव्यक्ति के व्यापक और सख्त अर्थों में मनुष्य को सभी प्रकार के पापों और सभी प्रकार की अशुद्धियों की ओर ले जाने में उनके द्वारा प्रदर्शित की जाने वाली उत्कट गतिविधि से आता है। - 2° और ठीक होने के लिए... यीशु द्वारा अपने प्रेरितों को दी गई शक्तियाँ आज भी मानवजाति को पीड़ित करने वाली सभी बीमारियों या दुर्बलताओं को बिना किसी अपवाद के, बिना किसी भेदभाव के ठीक करने की शक्ति रखती हैं। इसलिए, वर्तमान में, वह उन्हें जो शक्ति प्रदान करते हैं, वह पूरी तरह से बाहरी है; बाद में ही वह उन्हें एक अधिक आध्यात्मिक और उन्नत अधिकार प्रदान करेंगे, जिसके आधार पर वे प्रशासन कर पाएँगे। संस्कार और आत्माओं में सीधे अनुग्रह पहुँचाना। इसके अलावा, उन्हें सबसे पहले और सबसे ज़रूरी चीज़ थी, ऐसे अद्भुत चिन्ह दिखाने का वरदान जो उनके उपदेश की सच्चाई को प्रमाणित कर सकें। महान संत ग्रेगरी ने लिखा, "ये चिन्ह चर्च की शुरुआत में ज़रूरी थे। विश्वासियों की भीड़ में आस्था बढ़ाने के लिए, उन्हें चमत्कारों से पोषित करना ज़रूरी था। हमारे लिए भी यही बात लागू होती है। जब हम झाड़ियाँ लगाते हैं, तो उन्हें तब तक पानी देते हैं जब तक वे अच्छी तरह से स्थापित न हो जाएँ। और जैसे ही वे जड़ें जमा लेते हैं, पानी देना बंद कर देते हैं।"

प्रेरितों की सूची, आयत 2-4. समानान्तर मरकुस, 3, 16-19; लूका, 6, 13-16.

माउंट10.² बारह प्रेरितों के नाम ये हैं: पहला शमौन जो पतरस कहलाता है, फिर उसका भाई अन्द्रियास, जब्दी का पुत्र याकूब, और उसका भाई यूहन्ना।, ³ फिलिप्पुस और बार्थोलोम्यू, थॉमस और चुंगी लेनेवाला मत्ती, हलफई और तद्देई का पुत्र याकूब, ⁴ शमौन जेलोतेस और यहूदा इस्करियोती, जिसने उसे पकड़वाया।. – बारह प्रेरितयह संख्या बारह क्यों? यह निश्चित रूप से प्रतीकात्मक है, जैसा कि सभी प्राचीन टीकाकारों और अधिकांश आधुनिक टीकाकारों ने स्वीकार किया है; इसलिए यह हमारे प्रभु यीशु मसीह की आत्मा में किसी रहस्यमय इरादे का पूर्वाभास कराती है। यदि इसमें कोई रहस्यमय चरित्र न होता, तो सेंट पीटर ने पिन्तेकुस्त के बाद यह पुष्टि नहीं की होती कि यह आवश्यक है ("यह आवश्यक है", प्रेरितों के कार्य 1, 21) गद्दार यहूदा की मृत्यु से प्रेरितिक महाविद्यालय में उत्पन्न शून्य को भरने के लिए। हालाँकि, प्रतीक का अस्तित्व संदेह से परे है, लेकिन इसकी कुंजी खोजने के लिए किए गए कमोबेश जटिल और सूक्ष्म अन्वेषणों के बारे में ऐसा नहीं कहा जा सकता। कहा जाता है कि बारह अंक तीन और चार के योग से बनता है। तीन ईश्वर और दिव्यता का प्रतीक है, चार सृष्टि का प्रतीक है। यदि कोई इन दोनों अंकों को जोड़ दे, तो उसे एक तीसरा अंक, सात, प्राप्त होता है, जो धर्म का प्रतीक है, अर्थात, सृष्टि और ईश्वर के मिलन का। बारह, तीन और चार के गुणनफल का गुणनफल है, जो ईश्वर और मनुष्य के और भी घनिष्ठ मिलन का प्रतीक है; यही कारण है कि बारह इस्राएल के साथ और बाद में कलीसिया के साथ प्रभु की वाचा की संख्या है। तुलना करें: बेहर, सिम्बोलिक, 1, 201 ff.; अर्नोल्डी, टिप्पणी. hl में; बिसपिंग, ibid. हम सहजता से स्वीकार करते हैं कि हम इन जटिल संयोजनों को कम समझते हैं; इसलिए, हम प्राचीन लेखकों की सरल और, जैसा कि हमें लगता है, अधिक ठोस व्याख्याओं की ओर लौटना पसंद करते हैं, जिन्हें माल्डोनाट इन शब्दों में संक्षेपित करते हैं: "यीशु की इच्छा थी कि बारह कुलपिताओं की पहचान पूरी करने के लिए बारह प्रेरित हों। और जिस प्रकार संपूर्ण यहूदी लोग बारह कुलपिताओं से फैले, उसी प्रकार संपूर्ण ईसाई लोग भी बारह प्रेरितों से फैलेंगे।" इस प्रकार, बारह कुलपिताओं और बारह गोत्रों की स्मृति में बारह प्रेरित थे, परमेश्वर दोनों नियमों के बीच मूल की एक निश्चित समानता स्थापित करना चाहता था। यदि कोई चाहे, तो रबान मौर द्वारा निम्नलिखित शब्दों में सुझाए गए एक दूसरे उद्देश्य को भी स्वीकार कर सकता है: "त्रिगुण और चतुर्थगुण से उत्पन्न, बारह की संख्या यह दर्शाती है कि वे दुनिया के चारों कोनों में त्रिएकत्व में विश्वास का प्रचार करेंगे।" ऑर्डिनरी ग्लॉस भी इसी भावना से कहता है: "वे कार्यकर्ता हैं जिन्हें दुनिया के चारों कोनों में लोगों को त्रिएकत्व में विश्वास के लिए बुलाने के लिए भेजा जाना था।" - संत ग्रेगरी द ग्रेट ने स्वर्गदूतों के नाम के बारे में जो कहा, "यह पद का नाम है, प्रकृति का नहीं," उसे प्रेरित की उपाधि पर भी लागू किया जा सकता है, जो मूलतः पद और कार्य का नाम है। ग्रीक भाषा से व्युत्पन्न, वह संज्ञा जिससे लैटिन लोगों ने "अपोस्टोलस" शब्द बनाया और जिसे हम "एपोस्टल" कहते हैं, "एपोस्ट्रे" (अक्षर L को R में बदल दिया गया है) के माध्यम से, जिसका अर्थ है दूत, दूत, राजदूत; इसका एक समानार्थी शब्द "भेजना" भी था। यीशु मसीह, जिनके लिए इब्रानियों को पत्र3:1, सही मायने में इस उपाधि को प्रदान करता है, जिसे उन्होंने स्वयं अपने बारह प्रिय शिष्यों (लूका 6:13 से तुलना करें) को प्रदान करने का निर्णय लिया था, जिनके लिए यह ईसाई भाषा में अधिक विशिष्ट रूप से आरक्षित है। संत मत्ती ने इसका उल्लेख तब तक उचित रूप से टाला जब तक कि जिन लोगों ने इसे प्राप्त किया था, उन्हें उनके गुरु द्वारा पहली बार अपने साथी नागरिकों को सुसमाचार प्रचार करने के लिए "भेजा" नहीं गया। संत पतरस हमें प्रेरितों के काम 1:21-22 में उन विशिष्ट शर्तों के बारे में बताते हैं जिन्हें सख्त अर्थों में प्रेरित की उपाधि धारण करने का अधिकार प्राप्त करने के लिए पूरा किया जाना था। यहाँ नाम है. इन बारह विशेषाधिकार प्राप्त पुरुषों, मसीहाई राज्य के इन उच्च गणमान्य व्यक्तियों के नाम निश्चित रूप से सुसमाचार में संरक्षित किए जाने और ईसाई जगत में सदा के लिए प्रेषित किए जाने के योग्य थे; यह अंतिम उद्देश्य भ्रामक नहीं था, जैसा कि चर्च की पहली शताब्दियों का इतिहास सिद्ध करता है। संत मरकुस ने भी अपने वृत्तांत, 3:16-19, में बारहों का उल्लेख किया है, और संत लूका ने, उनके नाम वाले सुसमाचार, 6:13-16, में उनका उल्लेख करने से संतुष्ट न होकर, उन्हें प्रेरितों के कार्य, 1:13 में भी दर्ज किया है; इस प्रकार, नए नियम के प्रेरितिक लेखन में, प्रेरितिक मंडल के सदस्यों की चार सूचियाँ मौजूद हैं, जिनकी तुलना करने पर कई रोचक परिणाम प्राप्त होते हैं। सभी सूचियों में, संत पतरस को प्रथम स्थान दिया गया है, जबकि यहूदा का नाम लगातार अंतिम स्थान पर रखा गया है। प्रत्येक सूची प्रेरितों को चार-चार के तीन समूहों में विभाजित करती है, और एक ही नाम हमेशा एक ही समूह में दिखाई देते हैं, हालाँकि वे लगातार एक ही स्थान पर नहीं होते। पहले समूह में संत पीटर, संत एंड्रयू, संत जेम्स द ग्रेटर और संत जॉन शामिल हैं: संत एंड्रयू, जो पहले और तीसरे गॉस्पेल की सूचियों में दूसरे स्थान पर हैं, अन्य दो सूचियों में केवल चौथे स्थान पर हैं, जब ज़ेबेदी के दो बेटे उनसे पहले हैं। दूसरे समूह में, हमें संत फिलिप, संत बार्थोलोम्यू, संत थॉमस और संत मैथ्यू के नाम मिलते हैं। संत फिलिप हमेशा पहले स्थान पर होते हैं; संत बार्थोलोम्यू कभी दूसरे, कभी तीसरे स्थान पर होते हैं; संत थॉमस एक्विनास को क्रमशः दूसरे, तीसरे या चौथे स्थान पर रखा गया है; संत मैथ्यू दो बार तीसरे और दो बार चौथे में। अंतिम समूह में संत जेम्स द लेस शामिल हैं, जिनका नाम चारों सूचियों में पहले स्थान पर है, संत साइमन और संत थैडियस जो बारी-बारी से दूसरे और तीसरे स्थान पर आते हैं, और अंत में जुडास इस्कैरियट जो हर जगह श्रृंखला का समापन करते हैं यह भी उल्लेखनीय है कि अन्य दस प्रेरितों में, सबसे प्रसिद्ध, अर्थात् सुसमाचार या इतिहास में जिनके व्यक्तित्व सबसे प्रमुख हैं, उनका उल्लेख पहले किया गया है, जबकि अन्य का उल्लेख बाद में किया गया है। चूँकि संत मत्ती और संत लूका ने प्रेरितों के नाम दो-दो करके रखे हैं, और दूसरी ओर, संत मरकुस ने पद 6 और 7 में लिखा है कि जब यीशु ने उन्हें पहली बार प्रचार के लिए भेजा था, तब उन्होंने "उन्हें दो-दो करके भेजना शुरू किया", इसलिए संभव है कि ये चारों सूचियाँ हमें, कम से कम सामान्य रूप से, वह क्रम प्रदान करती हों जो उद्धारकर्ता ने स्वयं अपने बारह शिष्यों के बीच स्थापित किया था। पहला, साइमन, इब्रानी में, "उत्तर देने का कार्य"; यह नाम, जो यहूदियों में अक्सर प्रचलित था, प्रेरितों के राजकुमार को खतना के समय दिया गया था। लेकिन, यीशु के साथ अपनी पहली मुलाकात में ही, स्वयं ईश्वरीय गुरु ने उन्हें एक नया नाम दिया, जिसका गहरा रहस्यमय अर्थ था, जिसने पहले वाले को लगभग पूरी तरह से ग्रहण कर लिया है: पियरे कहा जाता है, सीएफ. यूहन्ना 143. सेंट मैथ्यू ने यहां केवल साइमन पीटर को अलग करने के लिए इसका उल्लेख किया है साइमन द ज़ीलॉट बाद में, 15:18 में, वह इसकी गंभीर पुष्टि का वर्णन करेंगे। प्रेरितों की सूची की इतनी प्रभावशाली शुरुआत करने वाला विशेषण "प्रथम" प्रोटेस्टेंटों को हमेशा से काफ़ी परेशान करता रहा है। लंबे समय तक, उन्होंने इसे हटाने की कोशिश की, या तो इसे एक संख्यात्मक क्रम मानने का दिखावा करके, या यह कहकर कि यह केवल कैफ़ा को प्रेरितों में सबसे पहले बुलाए गए व्यक्ति या यीशु के सबसे प्रिय शिष्य के रूप में दर्शाता है। व्यर्थ प्रयास। वास्तव में, यह सर्वविदित है कि उद्धारकर्ता का प्रिय संत यूहन्ना था; यह भी सर्वविदित है कि शमौन पतरस प्रेरितों में बुलाए जाने के मामले में प्रथम नहीं थे, उनके भाई अन्द्रियास और एक अन्य व्यक्ति, जिनकी पहचान हम बाद में करेंगे, उनसे पहले हमारे प्रभु से जुड़ गए थे, cf. यूहन्ना 135-39; यह सर्वविदित है कि एक क्रमांकित क्रम उसी प्रकार की अन्य संख्याओं को पूर्वकल्पित करता है और एक बार इस प्रकार का नामकरण शुरू करने के बाद, वह संख्या 1 के बाद अचानक नहीं रुकता। इसलिए हमारे पास "दूसरा एंड्रयू, तीसरा याकूब," और इसी तरह "बारहवाँ यहूदा" तक होना चाहिए। अधिक गंभीर चिंतन से, यदि उनके पूर्वाग्रहों में कमी नहीं आई है, तो अधिक तर्कसंगत बनकर, लूथर और केल्विन के अनुयायी अब काफी संख्या में इस बात पर सहमत हैं कि संत जॉन क्राइसोस्टोम के विचार के अनुसार, "प्रथम" विशेषण में अन्य प्रेरितों पर संत पतरस की वास्तविक प्राथमिकता का संकेत मिलता है। आइए हम विशेष रूप से मेयर, जे.पी. लैंग, ओल्शौसेन, अल्फोर्ड और डी वेटे का हवाला दें। वेटे स्पष्ट रूप से स्वीकार करने में संकोच नहीं करते कि यह "प्रथम" संत पतरस की प्रधानता के सिद्धांत का बहुत समर्थन करता है। इसके अलावा, बुद्धिमान ग्रोटियस ने भी यही बात पहले ही पहचान ली थी: "महाविद्यालय का राजकुमार, निस्संदेह, मसीह द्वारा निकाय में एकता बनाए रखने के लिए नियुक्त किया गया है।" इसलिए हमें फ्रिट्ज़शे, जो आमतौर पर अधिक निष्पक्ष और शांत स्वभाव का होता है, द्वारा कैथोलिकों के लिए लिखी गई निम्नलिखित सौम्य टिप्पणी देखकर आश्चर्य हुआ: "ये कैथोलिक बेतुके हैं जो 'पीटर के प्राइमेट' शब्द से, या थियोडोर बेज़ा के शब्दों में, 'मसीह-विरोधी के अत्याचार' से, सोचते हैं कि उनकी पुष्टि हो सकती है।" जैसा कि पहले के लेखकों ने किया है, उन पर यह आरोप क्यों न लगाया जाए कि उन्होंने स्वयं पवित्र ग्रंथ में धोखे से वह विशेषण जोड़ दिया है जिससे इतना बड़ा क्रोध उत्पन्न होता है? लेकिन इसकी प्रामाणिकता बहुत अच्छी तरह से स्थापित है। हम सार्वजनिक रूप से पुष्टि करते हैं कि इसका अर्थ भी कम नहीं है। कोई भी, जो बिना किसी पूर्वधारणा के, सरल शब्दों "प्रथम शमौन" की तुलना नए नियम के ग्रंथों और उन्हें समझाने वाली परंपरा से करता है, वह आसानी से पहचान लेगा कि वे शमौन पतरस को अन्य प्रेरितों पर केवल एक साधारण प्राथमिकता नहीं, बल्कि सम्मान और अधिकार क्षेत्र की एक सच्ची प्रधानता प्रदान करते हैं। केवल इसी उदाहरण में ही वह प्रेरितिक मंडल में प्रथम स्थान पर नहीं है; सुसमाचार कथा उसे प्रत्येक पृष्ठ पर एक प्रमुख भूमिका प्रदान करती है। यहाँ वह अन्य सभी शिष्यों की ओर से बोलता है (मत्ती 19:27; लूका 12:41); वहाँ वह प्रेरितों को सामूहिक रूप से संबोधित किए जाने पर उत्तर देता है (मत्ती 16:16 और समानान्तर); कभी-कभी यीशु उसे तीन विशिष्ट शिष्यों में भी एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में संबोधित करते हैं (मत्ती 26:40; लूका 12:41)। 22, 31. स्वर्गारोहण के बाद, यह हमें प्रेरितिक मंडल के अंग के रूप में दिखाई देता है, प्रेरितों के कार्य 1:15; 2:14; 4:8; 5:29. और हम जानबूझकर कई सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों को छोड़ देते हैं, जिनका हम न्याय तब करेंगे जब घटनाओं का क्रम हमारे सामने आएगा। ये विभिन्न विशेषताएँ, चाहे अलग-अलग ली जाएँ या, विशेष रूप से, जब सभी को एक साथ लिया जाए, संत पतरस और उनके उत्तराधिकारियों की प्रधानता के संबंध में चर्च के सिद्धांत का एक अटूट आधार बनती हैं। और आंद्रे, उसका भाई. सेंट मैथ्यू की सूची में, साइमन के तुरंत बाद, हम उनके भाई एंड्रयू को पाते हैं, जिसका नाम स्पष्ट रूप से ग्रीक (पुल्लिंग) है, भले ही ओल्शौसेन ने इसे हिब्रू से प्राप्त करने का प्रयास किया हो।, नादर, "प्रतिज्ञा की हुई प्रतिज्ञा।" न तो अपने प्रेरितिक जीवन के दौरान, न ही अपनी मृत्यु के समय, एंड्रयू इस गौरवशाली उपाधि से इनकार करेगा। यदि उसका स्वरूप उसके भाई के सामने अनिवार्य रूप से फीका पड़ता है, तो भी वह यीशु के पास सबसे पहले पहुँचने का सम्मान रखता है (cf. यूहन्ना 1:35 ff.)। - प्रथम प्रचारक ने पहले ही हमें ऊपर (4:18 ff.) उस सटीक क्षण का खुलासा कर दिया है, जब उद्धारकर्ता ने योना के दो पुत्रों को अपने व्यक्तित्व से निश्चित रूप से जोड़ा था। यीशु ने उसी समय ज़ेबेदी के पुत्रों को, या, जैसा कि उसने स्वयं उन्हें उपनाम दिया था, वज्र के पुत्र ("बोअनरगेस," मरकुस 3:17) कहा था, ज़ेबेदी का पुत्र याक़ूब और उसका भाई यूहन्नासबसे बड़े, सेंट जेम्स को पहला प्रेरित शहीद बनने का गौरव प्राप्त होगा, Cf. प्रेरितों के कार्य 12, 2; दूसरे, संत यूहन्ना, उद्धारकर्ता के प्रिय शिष्य बनने वाले थे और चौथे सुसमाचार की रचना करने वाले थे। पहले सुसमाचार के नाम के साथ आने वाला संबंधवाचक "ज़ेबेदी का" शब्द उनके और उनके नामधारी, हलफई के पुत्र, या, चर्च में लंबे समय से प्रचलित भाषा के अनुसार, संत याकूब महान और संत याकूब लघु के बीच अंतर स्थापित करने का प्रयास करता है। यह संबंधवाचक शब्द "पुत्र" पर आधारित है, जिसे हिब्रू रीति-रिवाजों के अनुसार समझा जाता है। - फिलिप; फ़िलिस्तीन में एक और यूनानी नाम जो बहुत प्रचलित है, उदाहरण के लिए जोसेफ, द ज्यूइश वॉर, 3, 7, 12। रब्बी, जो अक्सर उनका उल्लेख करते हैं, उन्हें दो अलग-अलग तरीकों से लिखते हैं। संत फिलिप भी शुरू से ही एक शिष्य थे, जैसा कि संत यूहन्ना 1:43 हमें बताता है; वे बेथसैदा से थे, इसलिए संत पतरस और संत अन्द्रियास के हमवतन थे। बर्थोलोमेव, हिब्रू में "तोलमाई का पुत्र"। परंपरा सर्वसम्मति से इस बात पर सहमत है कि सेंट बार्थोलोम्यू और नतनएल एक ही व्यक्ति हैं, यह "सच्चा इज़राइली" सेंट फिलिप द्वारा जॉर्डन के तट पर यीशु को प्रस्तुत किया गया था, Cf. यूहन्ना 1, 45 एफएफ। यह पहचान सुसमाचार कथा की भावना के साथ पूरी तरह से सुसंगत है, क्योंकि 1) सेंट जॉन, अपने पहले अध्याय के अंत में, स्पष्ट रूप से पाठक को यह बताना चाहता है कि यीशु और उसके भविष्य के शिष्यों के बीच शुरुआती रिश्ते कैसे स्थापित हुए थे: क्यों, पाँच लोगों में से वह केवल एक, नतनएल को प्रेरित के रूप में बुलाएगा? 2) यीशु औपचारिक रूप से नतनएल को घोषणा करते हैं, जॉन 1:50, कि उनके लिए एक उच्च भूमिका है: यह भूमिका केवल प्रेरित की हो सकती है। 3) सेंट बार्थोलोम्यू को सेंट फिलिप के साथ बारह के नामों वाली सूचियों में जोड़ा गया है, जैसे कि नतनएल चौथे सुसमाचार की शुरुआत में था। 4° जॉन 21:2 में कई प्रेरितों के बीच नतनएल की उपस्थिति का उल्लेख है नतनएल, "परमेश्वर ने दिया है," खतना के समय प्राप्त किया गया व्यक्तिगत नाम था। थॉमस, हिब्रू में, थियोम, चाल्डियन में, थोमा, अर्थात्, "जुड़वाँ," या "दिदिमुस", जैसा कि संत यूहन्ना 11:16, 20; 21:2 में अनुवाद किया गया है। चरित्र की दृष्टि से, यह प्रेरित संत पतरस के समान ही है: दोनों में हम यीशु मसीह के प्रति उदार स्नेह, कभी-कभी वीरतापूर्ण साहस, लेकिन कभी-कभी बड़ी और तीव्र असफलताएँ भी पाते हैं। कर संग्रहकर्ता मत्तीपिछले अध्याय 9, 9 ff. में उन्होंने स्वयं अपने असाधारण व्यवसाय का वर्णन किया है। कितने सराहनीय ढंग से विनम्रता क्या वह यहां अपने नाम के साथ "कर अधिकारी" जैसा अप्रिय विशेषण नहीं जोड़ रहा है? जैक्स, अल्फी का पुत्र, या सेंट जेम्स द लेस, जैसा कि सेंट मार्क पहले ही उन्हें पुकार चुके हैं (15:40), निस्संदेह ज़ेबेदी के पुत्र जेम्स की तुलना में उनकी उम्र कम होने के कारण। पूरी संभावना है कि उनके पिता अल्फ़ेयस, क्लियोपास से अलग नहीं हैं, जिन्होंने विवाहितधन्य कुँवारी, जॉन द्वितीय की बहन, या कम से कम निकट संबंधी, के रूप में, संत जेम्स द लेफ्ट को यीशु के परिवार का हिस्सा होने का अतुलनीय गौरव प्राप्त था। इसीलिए संत पौलुस ने गलातियों को लिखे अपने पत्र, 1:19 में उन्हीं के बारे में बात की है, जब उन्होंने कहा कि अपनी पहली यात्रा के समय, यरूशलेम में उन्हें केवल दो प्रेरित, पतरस और याकूब, "प्रभु के भाई" मिले; इसीलिए मत्ती 13:55 में उनका उल्लेख ईश्वरीय गुरु के चचेरे भाइयों में किया गया है। हम जानते हैं कि वे कई वर्षों तक यहूदी राजधानी के बिशप रहे और उन्होंने ही पहला कैथोलिक पत्र लिखा था। और थैडियसयूनानी पांडुलिपियों में इस प्रेरित के बारे में कई तरह के मतभेद हैं। लेकिन इस भ्रम से भी ज़्यादा आश्चर्यजनक बात यह है कि संत लूका की दोनों सूचियों (सुसमाचार और सुसमाचार) में न तो थडियस नाम है और न ही लेब्बेअस नाम। प्रेरितों के कार्य देखना।. यूहन्ना 14(22), जो एक बिल्कुल अलग नाम, "जुदास जैकोबी" का हवाला देता है। इस विसंगति को कैसे समझाया जा सकता है? यह समझा जाता है कि जब तक कोई प्रेरितों के समूह की संरचना को पूरी तरह से उलटकर पुनर्गठित नहीं करना चाहता, उसे बारह की वर्ग संख्या का सख्ती से पालन करना होगा। सुसमाचार प्रचारक, जो अवसर आने पर इस संख्या पर इतना ज़ोर देते हैं, निश्चित रूप से इससे विचलित होने वाले पहले व्यक्ति नहीं हो सकते थे। इसलिए, यदि वे बारह से ज़्यादा नामों का उल्लेख करते हैं, तो इनमें से कई नामों का इस्तेमाल एक ही प्रेरित को नामित करने के लिए किया गया होगा। ठीक यही स्थिति है। थडियस, लेब्बेअस से अलग नहीं है, जो जूड से भी अलग नहीं है, इसलिए यहाँ हमारे पास तीन अलग-अलग नामों से दर्शाया गया एक ही व्यक्तित्व है। इस प्रकार, प्राचीन लोग, जिनकी गवाही पर इस समस्या का समाधान आधारित है, प्रेरित को थडियस कहना पसंद करते थे। इन तीन नामों के बीच क्या संबंध था? यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि जूडस, या जूड, जैसा कि हम इस शिष्य को गद्दार से अलग करने के लिए कहते हैं, मूल नाम था। थैडियस और लेब्बेअस को लगभग एक जैसे अर्थ वाले दो उपनाम माना जाता है, क्योंकि पहला, जो अरामी भाषा के "माँ, पेक्टस" से लिया गया है, का अनुवाद "प्रिय" किया जा सकता है, जबकि दूसरा, जिसका अर्थ "हृदय" है, एक कोमल स्पर्श, "मेरा हृदय" व्यक्त करता है। लाइटफुट और शियूसनर दूसरे नाम की एक गलत व्युत्पत्ति का श्रेय देते हैं, जो इसे क्रमशः लेब्बा से लिया गया है, जो गलील का एक समुद्री शहर है जिसका उल्लेख प्लिनी (प्राकृतिक इतिहास 5.17) ने किया है, और जिसे सेंट जूड की कथित मातृभूमि, और एक सिंह शावक से लिया गया है। हम लूका 6:16 पर अपनी टिप्पणी में "जुडम जैकोबी" शब्दों का अर्थ समझाएँगे। यहाँ इतना कहना पर्याप्त है कि बहुत से लेखक, एक बहुत ही गंभीर परंपरा पर भरोसा करते हुए, इस बार "पुत्र" नहीं, बल्कि "भाई" समझते हैं, जिससे सेंट जूड या थैडियस को सेंट जेम्स द लेस्ट का भाई, और फलस्वरूप, हमारे प्रभु यीशु मसीह का एक रिश्तेदार बना दिया जाता है। अध्याय 12, पद 55 में वर्णित "यीशु के भाइयों" में, हम याकूब के साथ यहूदा या यहूदा को भी पाएंगे। साइमन द ज़ीलसकुछ व्याख्याकारों के अनुसार, यह दूसरा शमौन भी उद्धारकर्ता का चचेरा भाई था, और साथ ही संत याकूब और संत जूड का भाई भी; लेकिन परंपरा उसके बारे में अन्य दो प्रेरितों की तुलना में कम निश्चित है, इसलिए यह बात बहुत संदिग्ध बनी हुई है। संत लूका ने दो अवसरों पर, अपने सुसमाचार, 6:15 में, और प्रेरितों के कार्यजोसेफस, 1.13, संत साइमन को "ज़ीलॉट" कहता है; इससे पता चलता है कि असली उपनाम अरामी क्रिया "प्रेम करने वाला, उत्साही" से निकला है। साइमन को ज़ीलॉट की उपाधि किन परिस्थितियों में मिली? यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता। ज़ीलॉट्स बाद में एक कुख्यात समूह बन गए, जिनकी ज्यादतियों ने यरूशलेम को बर्बाद कर दिया (देखें जोसेफस, द ज्यूइश वॉर, 4.1.9; 7.8.1)। मूल रूप से, उन्होंने एक प्रकार का धार्मिक पुलिस बल बनाया जो कानून का कड़ाई से पालन सुनिश्चित करता था और अपराधियों को दंडित करने का अधिकार रखता था। संभवतः वे उद्धारकर्ता के समय भ्रूण रूप में मौजूद थे; उस स्थिति में, संत साइमन सबसे उत्साही लोगों में से एक रहे होंगे, और यह उपाधि उनके पास ही रही होगी। यहूदा इस्करियोतीएक भयावह नाम, जिसे सूची में सबसे नीचे धकेल दिया गया। यहोशू की पुस्तक वह पहले ही 15:25 में यहूदा के गोत्र में स्थित करियोत नगर का उल्लेख कर चुका है: निस्संदेह, यह गद्दार वहीं से आया था, और इसीलिए उसके व्यक्तिगत नाम में इस्करियोती की उपाधि जोड़ी गई, ताकि उसे संत जूड से अलग किया जा सके, जिन्हें हिब्रू में इसी नाम से पुकारा जाता था। इसलिए "इस्करियोती" हिब्रू शब्द पर आधारित एक अभिव्यक्ति होगी। इश-केरियोथ, वह व्यक्ति, यानी कैरिओथ का निवासी, और यह "कैरियोथेंसिस" के समतुल्य होगा, जैसा कि हम चौथे सुसमाचार, 6:71, में कई पांडुलिपियों के अनुसार पढ़ते हैं। इतिहासकार जोसेफस की पुस्तक, "एंटीक्विटीज़ 7.6.1" में भी हमें ऐसा ही एक तथ्य मिलता है जो हमारी अभी कही गई बात की पुष्टि करता है। यहूदी लेखक का आशय था कि वह जिस व्यक्ति का उल्लेख कर रहा था, वह टोबियास गाँव का निवासी था। इब्रानी भाषा में, उसने इस विचार को इस प्रकार व्यक्त किया होगा: इश-टोब ; इस सूत्र की नकल करते हुए, वह इसे केवल एक यूनानी अंत देता है। हालाँकि, कुछ टीकाकार इस व्युत्पत्ति को अस्वीकार करते हैं और इस्करियोती से, कुछ शेकर, झूठ, "ताकि यहूदा झूठा घोषित हो जाए," अन्य साकार, वेतन, "उस व्यक्ति को सूचित करने के लिए जो धन से भ्रष्ट होने से पीड़ित है"; फिर भी अन्य तल्मूडिक अभिव्यक्तियाँ हैं इस्करा, "गला घोंटना", या इस्कोरेटी, "एक चमड़े की बेल्ट" और विस्तार से "एक बटुआ, एक छोटा थैला", जो या तो शर्मनाक अंत या गद्दार के लोभ की ओर इशारा करता है। लेकिन, इस तथ्य के अलावा कि ये मूल बहुत ही बनावटी हैं, इनमें यह मानने का नुकसान भी है कि इस्करियोती उपनाम यहूदा को उसकी मृत्यु के बाद ही दिया गया था, जो उन सभी सुसमाचार वृत्तांतों का खंडन करता है, जिनके अनुसार गद्दार को उसके जीवनकाल में ही इस नाम से पुकारा जाता था। उसे किसने धोखा दिया?अविश्वासी प्रेरित के नाम पर पहली तीन सूचियों और अन्य अंशों में एक कुख्यात टिप्पणी जोड़ी गई: उसका काला विश्वासघात निश्चित रूप से इस प्रकार उजागर किए जाने और युगों-युगों तक कलंकित किए जाने का पात्र था। लैटिन पाठ में "कौन" एक यूनानी शब्द है जिसका अधिक सटीक अनुवाद "वही जो" होगा। इस प्रकार प्रयुक्त संयोजन का उद्देश्य यहूदा के द्वेष की पूरी सीमा पर बेहतर ढंग से ज़ोर देना है। - लेकिन हमें यह घृणित व्यक्ति यीशु के मित्रों के सबसे अंतरंग समूह में क्यों मिलता है? यह एक दिलचस्प समस्या है जिस पर व्याख्याकारों ने अक्सर विचार किया है। अफसोस! यहूदा प्रेरितों में उसी प्रकार है जैसे अदन की वाटिका में साँप था, प्रथम मानव परिवार में कैन था, जहाज़ में हाम था—बुराई हमेशा और हर जगह अच्छाई के साथ। वह अभी भी प्रेरितों के समूह का हिस्सा है, जो मसीहा से संबंधित ईश्वरीय आदेशों के क्रियान्वयन के लिए एक साधन के रूप में कार्य करता है। आइए हम यह भी जोड़ दें कि यह साधन अपनी पूर्ण स्वतंत्रता के साथ कार्य करेगा; वास्तव में, यह निरंतर असाधारण कृपाओं से परिपूर्ण रहेगा, जिसके माध्यम से यह अपनी अपमानजनक भूमिका से बच सकेगा। हम देखेंगे कि दिव्य गुरु यहूदा को परिवर्तित करने के लिए बार-बार प्रयास करेंगे; हम उसे उस कठोर हृदय के द्वार पर दस्तक देते देखेंगे। लेकिन व्यर्थ ही, गद्दार हर चीज़ का दुरुपयोग करेगा: दोष उसी का है। क्या यह इस बात का अनुसरण करता है, जैसा कि तर्कवादियों ने दावा करने का साहस किया है, कि यीशु मसीह, जिनका मन भविष्य के सभी रहस्यों को पढ़ सकता था, को यहूदा को अपने प्रेरितों की सूची से बाहर करके उसे उसके अपराध का अवसर नहीं देना चाहिए था? ऐसा विचार ईशनिंदा होगा। तो क्या ईश्वर उन दुष्ट स्वर्गदूतों को न बनाने के लिए बाध्य था जिनके आसन्न विद्रोह और अनन्त दण्ड की उसने भविष्यवाणी की थी? क्या यह अन्यायपूर्ण है क्योंकि वह उन लोगों को विस्मृति में नहीं छोड़ता जिनके बारे में वह जानता है कि उनका हमेशा के लिए खो जाना तय है? इस प्रकार यहूदा का बुलावा पूर्वनियति के महान प्रश्न से जुड़ा है, जो अपने रहस्यों के बावजूद, ईश्वरीय आदेशों के न्याय की पूरी तरह से घोषणा करता है। "हे प्रभु, तू न्यायी है, और तेरा न्याय न्यायी है।" इस संक्षिप्त अवलोकन में, जिसमें बारहों में से प्रत्येक का अलग-अलग वर्णन किया गया है, कुछ सामान्य अवलोकन जोड़ना उपयोगी होगा जो हमें एक प्रेरितीय समूह के रूप में उनकी बेहतर समझ प्रदान करेंगे। यीशु को जिन शिष्यों को प्रेरित बनाना था, उनके लिए जो शर्तें पूरी करनी थीं, वे नकारात्मक और सकारात्मक दोनों थीं। नकारात्मक पक्ष यह था कि ये लोग सरल, अशिक्षित और सामान्य लोग थे, क्योंकि अन्यथा, संसार, फरीसीवाद या लेवीय याजकवर्ग के पूर्वाग्रहों ने उनके मन और हृदय को पहले ही कम या ज़्यादा भ्रष्ट कर दिया होता। "यीशु ने अपने प्रेरितों को पदानुक्रम के उच्च पदों से, या अपने समय के धार्मिक विद्वानों के प्रतिनिधियों में से नहीं चुना; उसने उन्हें आम लोगों में से चुना, असभ्य, अज्ञानी, अपनी बुद्धि का प्रयोग करने की अपेक्षा अपने हाथों से काम करने के अधिक आदी; लेकिन साथ ही, उन्होंने सरल आत्माओं की ईमानदारी और बच्चों जैसी ताज़गी को बरकरार रखा था... उनका नैतिक अस्तित्व किसी कृत्रिम संस्कृति द्वारा विकृत और दबा हुआ नहीं था; उनकी अंतरात्मा फरीसी परंपरा के भारी कवच के नीचे दबी नहीं थी; ये स्पष्टवादी आत्माएँ आसानी से यीशु की शिक्षाओं और व्यक्तित्व की छाप ग्रहण कर सकती थीं। इतनी पीढ़ियों के लिए नियत महान भवन की नींव रखने की इच्छा से, उसने, मानो, आम जनता के भीतर, एक खाली कैनवास की तलाश की ताकि उसे अपनी इच्छानुसार ढाल सके," डी प्रेसेन्से, जीसस क्राइस्ट: हिज़ लाइफ, हिज़ टाइम, इत्यादि, पृष्ठ 432 ff। लेकिन प्रेरितों के बारे में सब कुछ नकारात्मक नहीं होना था; उन्हें अपने स्वामी को सकारात्मक और वास्तविक गुणों के साथ भी प्रस्तुत करना था। इस दृष्टिकोण से, उन्हें इस्राएल जाति का होना था, दृढ़ धर्मनिष्ठा से ओतप्रोत होना था, उद्धारकर्ता से पहले से ही घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, और अंततः, बौद्धिक और आध्यात्मिक विकास के योग्य थे। इन चार शर्तों की आवश्यकता पर ज़ोर देना अनावश्यक है, जो स्वयंसिद्ध हैं; यह भी सर्वविदित है कि प्रेरितों को अत्यंत उल्लेखनीय उपहार प्रदान किए गए थे, और ये लोग ईश्वर द्वारा उन्हें सौंपी गई भूमिका के लिए पूरी तरह उपयुक्त थे। उनके व्यक्तिगत चरित्र के बिखरे हुए लक्षण, जिन्हें हम सुसमाचार में यहाँ-वहाँ देख सकते हैं, हमें उनके विविध स्वभावों को प्रकट करते हैं जो एक-दूसरे के पूरक हैं और अपने मिलन के माध्यम से, एक सचमुच प्रशंसनीय एकता का निर्माण करते हैं। रहस्यमय इस्राएल के प्रतिनिधि, एक ऐसे चर्च की भावी नींव जो सभी लोगों के लिए अपने द्वार खोलता है, वे पहले से ही अपने आप में एक संपूर्ण छोटी दुनिया का निर्माण करते हैं। हालाँकि, हमें मसीह द्वारा चुने जाने के समय उनकी नैतिक स्थिति के बारे में गलत नहीं होना चाहिए। वे अभी भी बहुत कमज़ोर, बहुत अज्ञानी थे, अपने दिव्य गुरु के उदात्त विचारों तक पहुँचने में पूरी तरह असमर्थ थे। लेकिन यीशु की शिक्षाएँ धीरे-धीरे उनके हृदय में प्रवेश कर गईं; उनके सौम्य प्रभाव में, उनके सांसारिक विचार गायब हो जाएंगे, उनकी कृपा पवित्र आत्मा फिर वह उन्हें आकार देना, उन्हें कठोरता से तपाना समाप्त करेगा, और तब वे हमें शुद्ध सोने के समान, उसकी सभी अशुद्धियों से मुक्त, दिखाई देंगे। - यह ध्यान देने योग्य है कि यीशु ने अपने प्रेरितों को चुनते समय रक्त और मित्रता के बंधन में जो भूमिका निभाई। हालाँकि उनकी संख्या बहुत कम थी, फिर भी हम उनमें तीन भाइयों के जोड़े पाते हैं: पतरस और अन्द्रियास, याकूब बड़ा और यूहन्ना, याकूब छोटा और तद्देउस, जिनमें से अंतिम दो उद्धारकर्ता के अपने परिवार से थे। फिलिप्पुस और बतशेमी (नतनएल), अन्द्रियास और यूहन्ना घनिष्ठ मित्र थे। - हमने यह भी देखा है कि अधिकांश प्रेरितों के दो नाम थे: शमौन पतरस, याकूब और यूहन्ना "बोअनेर्गेस"; नतनएल-बतशेमी, थोमा-दिदुमुस; लेवी-मत्ती, शमौन कनानी या कट्टरपंथी, यहूदा इस्करियोती; और यहूदा के तो तीन नाम थे। - उनमें से कई का एक ही नाम था: इस प्रकार, उनके समूह में दो शमौन, दो याकूब और दो यहूदा थे। - प्रेरितों के कलात्मक चित्रण और इतिहास या प्रतीकवाद द्वारा उनके चित्रों में जोड़े गए विभिन्न गुणों के संबंध में, हम वायलेट-ले-ड्यूक के पुरातत्व शब्दकोश, खंड 1, पृष्ठ 25 वगैरह का संदर्भ लेते हैं।

माउंट10.⁵ ये वे बारह हैं जिन्हें यीशु ने यह निर्देश देकर भेजा था: «अन्यजातियों के बीच मत जाना, और न सामरियों के किसी नगर में प्रवेश करना।, -समानांतर। मरकुस 6:8-11; लूका 9:3-5। इन शब्दों के साथ, सुसमाचार प्रचारक हमें पद 1 और उस कारण की ओर वापस ले जाता है जिसके कारण यीशु ने बारह प्रेरितों को एक विशेष सभा में एकत्रित किया या उन्हें अत्यधिक व्यापक अलौकिक शक्तियाँ प्रदान कीं। "भेजे गए," उन्हें प्रेरित की उपाधि प्राप्त हुए अभी कुछ ही समय हुआ था कि वे उसके कार्यों को करने लगे। ईश्वरीय स्वामी उन्हें उन अभागी भेड़ों के पास भेजता है जिनके बारे में उसने पहले बात की थी; वह उन्हें जोशीले मजदूरों की तरह कटनी के लिए तैयार खेतों में भेजता है, 9:36-37। बुतपरस्तों के पास मत जाओ. वर्तमान मिशन के दौरान शिष्यों को अपने अधिकार क्षेत्र का प्रयोग किन सीमाओं के भीतर करना चाहिए, यह शुरुआत में नकारात्मक रूप से दर्शाया गया है: यीशु उन्हें यह बताकर शुरू करते हैं कि उन्हें कहाँ नहीं जाना चाहिए। वे अभी अन्यजातियों में सुसमाचार प्रचार करने नहीं जाएँगे; समय अभी नहीं आया है। – और न ही वे सुसमाचार प्रचार करने जाएँगे। सामरियों के शहर...यीशु का सामरी स्त्री से वार्तालाप, यूहन्ना 4:1 से आगे, हमें इस छोटे से समुदाय की उत्पत्ति, रीति-रिवाजों और धर्म का विस्तार से वर्णन करने का अवसर प्रदान करेगा। अभी के लिए इतना कहना ही पर्याप्त है कि सामरी यहूदी धर्म और मूर्तिपूजा का एक अनूठा मिश्रण प्रस्तुत करते थे, जिसने उन्हें ईश्वरशासित राष्ट्र और अन्यजातियों के बीच कहीं रखा। यही कारण है कि, इस अंश में और साथ ही प्रेरितों के काम 1:8 में, यीशु उन्हें एक मध्यवर्ती श्रेणी के रूप में प्रस्तुत करते हैं, उनका उल्लेख इस्राएल और अन्यजातियों के बीच करते हैं। यहूदियों ने लंबे समय से उनके प्रति घातक घृणा पाल रखी थी, जैसा कि सुसमाचार बार-बार प्रदर्शित करेंगे। अपने देशवासियों को ठेस पहुँचाने से बचने के लिए ही उद्धारकर्ता ने बारह प्रेरितों को अन्यजातियों और सामरियों के पास सुसमाचार सुनाने के लिए तुरंत जाने से मना किया था: वह स्वयं, अपनी सार्वजनिक सेवकाई के दौरान, सामरिया के निवासियों और अन्यजातियों के साथ बहुत ही कम और सीमित संपर्क रखते थे (देखें यूहन्ना 4; मत्ती 8:5 से आगे; 15:21 से आगे)। जब तक यहूदियों को सुसमाचार प्रचार में प्राथमिकता मिलती रही, तब तक वह अविवेकपूर्ण और जल्दबाजी में किए गए कार्यों से उनका विश्वास खोने से बचते रहे। उनके स्वर्गारोहण के बाद ही ये बाधाएँ दूर हुईं और प्रेरितों को बिना किसी भेदभाव के सभी लोगों को सुसमाचार सुनाने की स्वतंत्रता मिली। ध्यान दें कि यीशु ने अपने शिष्यों को सामरी क्षेत्र पार करने से नहीं, बल्कि केवल सामरिया के नगरों में प्रवेश करने से मना किया था। यह प्रांत गलील और यहूदिया के बीच स्थित होने के कारण, जब कोई उत्तर से फिलिस्तीन के दक्षिण और "इसके विपरीत" जाना चाहता था, तो इससे बचना असंभव था, जब तक कि कोई पेरिया से होकर एक लंबा चक्कर न लगाए।.

माउंट10.⁶ इसके बजाय इस्राएल के घराने की खोई हुई भेड़ों के पास जाओ।. - फ़िलहाल फ़िलिस्तीन उनकी गतिविधियों का एकमात्र रंगमंच होगा; वे इस सीमित क्षेत्र से बाहर नहीं निकलेंगे। उन्हें यह बताने के लिए, यीशु उस उदाहरण को दोहराते हैं जिसका इस्तेमाल उन्होंने पिछले अध्याय 9, 36 के अंत में किया था: खोई हुई भेड़ों को. इसके अलावा, भविष्यवक्ताओं ने अक्सर परमेश्वर के लोगों की तुलना भेड़ों के झुंड से की है (यिर्मयाह 50:6; यहेजकेल 34:3 से आगे); इसके अलावा, यशायाह 53:6 में यहूदियों को स्वयं यह घोषणा करते हुए दर्शाया गया है कि वे गरीब, खोई हुई भेड़ें हैं: "हम तो सब के सब भेड़ों के समान भटक गए हैं; हम में से हर एक ने अपने मार्ग से फिरकर भटक लिया है।" इज़राइल का घरानायहूदियों को इस्राएल का घराना कहा जाता है, Cf. लैव्यव्यवस्था 10:6; प्रेरितों के कार्य 2, 36, उस महान कुलपिता की स्मृति में जिनके परिवार और वंशजों का निर्माण उन्होंने किया: मूसा ने उन्हें उसी अर्थ में "याकूब का घराना" कहा है निर्गमन की पुस्तक, 19, 3. इसलिए प्रेरित सबसे पहले अपने सहधर्मियों को सुसमाचार सुनाएंगे: "यह आवश्यक था कि मैं सबसे पहले परमेश्वर का वचन तुम्हें सुनाऊं," सेंट पॉल पिसिदिया में अन्ताकिया के इस्राएलियों से कहेंगे, प्रेरितों के कार्य 13, 46. ईश्वरशासित घराने को ईसाई लोगों का आधार बनाना था, वह मूल तना जिस पर मूर्तिपूजक, यूँ कहें कि, ईश्वरीय रूप से रोपे गए होंगे, रोमियों 1116. इसलिए, इमारत को सहारा देने वाली नींव बनाकर उसकी शुरुआत करना उचित है। हालाँकि, मसीह अपने शिष्यों की गतिविधियों पर जो सीमाएँ लगाते हैं, वे थोड़े समय के लिए ही रहेंगी; जल्द ही वे स्वयं उन्हें हटा देंगे, और हम उन्हें प्रेरितों को यह नया आदेश देते हुए सुनेंगे जो पहले आदेश को रद्द कर देगा: "तब तुम यरूशलेम और सारे यहूदिया और सामरिया में, और पृथ्वी की छोर तक मेरे गवाह होगे।" प्रेरितों के कार्य 1, 8.

माउंट10.⁷ जहाँ कहीं भी जाओ, यह घोषणा करो कि स्वर्ग का राज्य निकट है।. – विज्ञापितयही उनका मुख्य कार्य होगा। स्वर्ग जाने से पहले, जब यीशु उन्हें न केवल यहूदियों के पास, बल्कि पूरी दुनिया में भेजेंगे, तो वे उनसे फिर कहेंगे: “प्रचार करो,” मरकुस 16:15, और वे निष्ठापूर्वक प्रचार करेंगे, और ज़रूरत पड़ने पर दूसरे कम महत्वपूर्ण कामों को भी छोड़ देंगे, ताकि वे अपनी सबसे ज़रूरी सेवा को ज़्यादा स्वतंत्र रूप से पूरा कर सकें। प्रेरितों के कार्य 6:2 और उसके बाद वे नगर नगर जाकर हर जगह सुसमाचार सुनाएँगे। स्वर्ग का राज्य निकट है...; वे अपने साथी यहूदियों से कहेंगे: आनन्दित हो, पर पश्चाताप भी करो, मरकुस 6:12, क्योंकि जिसकी तुम अभिलाषा करते थे, वह आ पहुँचा है। यहाँ, बेशक (तुलना 3:2; 4:17), हमारे पास प्रेरितों के उपदेश का केवल एक संक्षिप्त सारांश है; फिर भी, ये शब्द हमें यह दिखाने के लिए पर्याप्त हैं कि उनका वर्तमान मिशन केवल प्रारंभिक था। उन्हें अभी तक सुसमाचार का संपूर्ण प्रचार करने का दायित्व नहीं सौंपा गया है; यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की तरह, और अपने आरंभिक दिनों में स्वयं यीशु की तरह, वे केवल यहूदियों का ध्यान आकर्षित करते हैं, और मसीहा द्वारा लाए गए अनुग्रह और उद्धार के लिए हृदय खोलकर ही संतुष्ट हो जाते हैं।.

माउंट10.⁸ ठीक होना बीमार, मुर्दों को जिलाओ, कोढ़ियों को शुद्ध करो, दुष्टात्माओं को निकालो, तुम्हें मुफ्त में मिला है, मुफ्त में दो।. – ठीक होना...यह उनकी सेवकाई का दूसरा भाग होगा। यह सही ही कहा गया है कि प्रेरितों द्वारा मसीह के नाम पर किए जाने वाले विभिन्न चमत्कारों की इस गणना में कुछ स्पष्ट और ज़रूरी है। "वह उन्हें पौलुस द्वारा दी गई चमत्कार करने की शक्ति का उदारतापूर्वक और भरपूर उपयोग करना सिखाता है... मानो वह कह रहा हो: पीछे मत हटो" चमत्कार"जब भी तुम्हें लगे कि ये ज़रूरी हैं या समझाने के लिए उपयोगी हैं, इन्हें करो," माल्डोनाट। ये सभी चमत्कार वास्तव में उनकी शिक्षाओं की पुष्टि के लिए थे, ठीक वैसे ही जैसे ये यीशु की शिक्षाओं की पुष्टि करते: ये उनके प्रमाण थे। वरना, इन अनजान लोगों के उपदेशों पर कौन विश्वास करता? - शब्द मृतकों को पुनर्जीवित करना कई पांडुलिपियों और प्राचीन संस्करणों से इन्हें हटा दिया गया है; हालाँकि, चूँकि इनके पक्ष में बहुत गंभीर प्रमाणों का हवाला दिया जा सकता है, उदाहरण के लिए इटालियन, वल्गेट, कॉप्टिक और इथियोपियाई अनुवाद, कई चर्च फादर, आदि, इसलिए हम इनकी प्रामाणिकता स्वीकार करने में संकोच नहीं करते। शायद इनका मूल स्थान "दुष्टात्माओं को भगाने" के बाद था, या कम से कम "कोढ़ियों को शुद्ध करने" के बाद: प्राचीन पांडुलिपियों में इन विभिन्न पदों का उल्लेख मिलता है। आपको यह मुफ़्त में मिला निहित पूरक को प्रतिस्थापित करना आसान है। आपको ये सभी चमत्कार करने की शक्ति मुफ़्त में मिली है; इसका खुलकर उपयोग करें, ध्यान रखें कि स्वर्गीय वस्तुओं को तुच्छ वस्तु न समझें। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण सिफारिश थी, क्योंकि प्रेरितों के समूह में एक यहूदा था, और इसके अलावा, इस संबंध में दुर्व्यवहार बहुत जल्दी और आसानी से होता है, और जब ऐसा होता है, तो यह सेवकों और धार्मिक मामलों पर बहुत बड़ा कलंक लाता है। शुरू से ही, यीशु अपने प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को उस चीज़ से दूर रखने के लिए दृढ़ थे जिसे जल्द ही सिमोनी का कुख्यात नाम दिया गया। मुफ़्त में दें चूँकि परमेश्वर का उपहार मुफ़्त में दिया गया था, इसलिए प्रेरितों का उपहार भी मुफ़्त में दिया जाना चाहिए। जैसा कि टर्टुलियन ने कहा, "परमेश्वर का कोई भी उपहार सौदेबाज़ी का साधन नहीं होना चाहिए।" कुछ व्याख्याकार उद्धारकर्ता के इस आदेश को पद 7 में वर्णित प्रेरितीय उपदेश से जोड़ते हैं; फलस्वरूप, वे क्रिया "तुमने प्राप्त किया है" की व्याख्या "तुमने सीखा है" के रूप में और "देने" की व्याख्या "सिखाने" के रूप में करते हैं। लेकिन शब्दों का स्पष्ट अर्थ ऐसी व्याख्या की निंदा करता है। इसके अलावा, "तुमने मुफ़्त में प्राप्त किया है..." वाक्यांश को पिछले पद के अंत में स्वाभाविक रूप से जगह मिल जाती, यदि यह चमत्कार करने की शक्ति पर सीधे लागू होने के बजाय, विशेष रूप से शिक्षण और सिद्धांत से संबंधित होता।.

माउंट10.⁹ अपनी बेल्ट में सोना, चांदी या कोई अन्य मुद्रा न रखें।, ¹⁰ न यात्रा के लिए थैला, न दो कुरते, न चप्पल, न लाठी, क्योंकि मजदूर को भोजन मिलना चाहिए।. प्रेरितों को अपने पहले मिशन की तैयारी के लिए न तो अधिक समय लगेगा और न ही बहुत अधिक खर्च। इस बिंदु पर उनके गुरु के अवलोकन का अर्थ है: जैसे हो वैसे ही जाओ; तुम्हें और कुछ नहीं चाहिए, क्योंकि ईश्वर तुम्हारा ध्यान रखेगा। टीकाकार यहाँ आमतौर पर दो प्रश्न पूछते हैं: 1) क्या पद 9 और 10 में दिए गए आदेश प्रेरितों के लिए अस्थायी थे, या वे एक शाश्वत नियम के रूप में कार्य करने वाले थे? दूसरे शब्दों में, क्या वे केवल यहूदी देशों में यहूदियों को दिए गए वर्तमान मिशन पर लागू होते थे, या वे बाद के सभी मिशनों के लिए मान्य थे? 2) क्या हमें उन्हें शाब्दिक रूप से लेना चाहिए? चूँकि प्रवचन के विभिन्न भागों को पहले स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया गया है, इसलिए इन दोनों प्रश्नों के उत्तर अक्सर अस्पष्ट, अधूरे, या यहाँ तक कि विरोधाभासी तरीके से दिए गए हैं। इसके विपरीत, हमारे द्वारा बताए गए विभाजनों के कारण, हमें स्पष्ट और संतोषजनक समाधान प्रदान करना आसान लगता है। इसलिए, सबसे पहले, हमारा मानना है कि पद 9 और 10 में दिए गए निर्देश, पद 5 और 6 की तरह, मूलतः क्षणिक थे। चूँकि वे प्रेरितों के अपने देश में केवल अस्थायी मिशन से संबंधित थे, इसलिए उन्हें पूरा करना आसान था। विदेश में, मूर्तिपूजक देशों में, उन्हें पूरा करना नैतिक रूप से असंभव होता। इसी कारण से, हम मानते हैं, दूसरा, कि उन्हें सख्त और शाब्दिक अर्थ में समझा जाना चाहिए, हालाँकि, उनके महत्व पर अतिशयोक्ति नहीं करनी चाहिए। हमारे प्रभु यीशु मसीह का वास्तव में यह इरादा था कि उनके प्रेरित, उनके द्वारा उन पर लगाए गए इस छोटे से नवप्रवर्तन काल के दौरान, बिना किसी प्रकार के भोजन के, ईश्वर पर निर्भर होकर यात्रा करें।मेहमाननवाज़ी जो पूर्व में, विशेष रूप से साथी विश्वासियों को, हमेशा से व्यापक रूप से प्रदान किया गया है। वह स्वयं हमारी दोहरी प्रतिक्रिया की पुष्टि करते हैं जब वह अपने दुःखभोग से कुछ समय पहले, बारहों से कहते हैं, उनके पहले मिशन और उन मिशनों की ओर इशारा करते हुए जो जल्द ही उन्हें दुनिया भर में बिखेरने वाले थे: "जब मैंने तुम्हें बिना बटुआ, झोला या चप्पल के भेजा था, तो क्या तुम्हें किसी चीज़ की कमी हुई थी? ... अच्छा अब, »जिसके पास बटुआ हो, वह उसे ले ले, और वैसे ही थैला भी।” लूका 22:35-36। इन विधियों में अगर कुछ बचा था, तो वह था अनासक्ति और निस्वार्थता की भावना, जिसकी वे सभी उम्र के मिशनरियों को सलाह देते हैं। आइए अब हम विस्तार से देखें। नहीं लेता हूं।. यह उन चीज़ों को पाने की कोशिश न करने का सवाल है जो हमारे पास नहीं हैं, बजाय इसके कि जो हमारे पास पहले से हो सकती हैं उनसे छुटकारा पाया जाए। ग्रोटियस ने पद 8 से पद 9 तक के संक्रमण को बहुत ही नाज़ुक ढंग से चिह्नित किया है: "जब यीशु ने चंगाई के लिए उपहार लेने से मना किया, तो वह अच्छी तरह जानते थे कि उनके प्रेरितों के मन में ये विचार आएंगे: हमें हर चीज़ की कीमत के बारे में पूरी जानकारी लिए बिना यह यात्रा नहीं करनी चाहिए।" यदि प्रेरित महान आध्यात्मिक संपदा के वाहक हैं, तो पद 7 और 8, उन्हें यह प्रदर्शित करना होगा गरीबी सबसे संपूर्ण भौतिक तैयारी। – यात्रा शुरू करने से पहले, लोग आमतौर पर इसे यथासंभव आरामदायक बनाने के लिए तीन तरह की तैयारियाँ करते हैं: वे खुद को पैसे, खाने-पीने और कपड़ों से लैस करते हैं। यीशु ने इन तीन चीज़ों के बारे में कुछ बातें कही थीं। पैसे नहीं हैं...यह अभिव्यक्ति थोड़ी अस्पष्ट है; संज्ञा "तांबा" बेहतर होगी, क्योंकि इसका यूनानी भाषा में शाब्दिक अनुवाद होता है। इस प्रकार, हमारे पास तीन धातुएँ हैं जिनका उपयोग सभी सभ्य लोगों द्वारा सामान्य मुद्रा बनाने के लिए किया जाता रहा है: सोना, चाँदी और ताँबा। मूल्य के अवरोही क्रम में व्यवस्थित ये तीन धातुएँ, इस विचार के संदर्भ में एक आरोही क्रम बनाती हैं: अपनी प्रेरितिक यात्राओं के खर्च को पूरा करने के लिए सोना, चाँदी या एक मामूली ताँबे का सिक्का भी न खरीदें। अपनी बेल्ट में. प्राचीन "बेल्ट", जिसका मुख्य उद्देश्य उस समय के फैशनेबल ढीले-ढाले कपड़ों को कमर पर कसना था, पैसे रखने के लिए एक थैली का भी काम करता था। "जब मैं रोम के लिए निकला, तो मैंने चाँदी से भरे अपने बेल्ट पहने और उन्हें खाली वापस लाया," ए. गेलियस, नोक्ट. अट. 15, 12, 4; "उसने सोने के सिक्कों से भरा एक बेल्ट बाँधा," सुएटोनियस, विटेलियस, सी. 16। ये चौड़े बेल्ट, जिन्हें पूर्व के लोगों ने नहीं छोड़ा है, चमड़े, लिनन या कपास से बने होते थे। सड़क के लिए कोई बैग नहीं. तो यह एक यात्रा बैग था जिसमें खाने-पीने का सामान रखा जाता था। न तो दो अंगरखे यूनानी, लैटिन या यहूदी अंगरखा एक प्रकार का लबादा था जो मुख्य वस्त्र होता था। इसके ऊपर टोगा या लबादा पहना जाता था (देखें मत्ती 5:40)। यीशु नहीं चाहते कि उनके प्रेरित अपने वर्तमान मिशन के लिए एक अतिरिक्त अंगरखा लेकर आएँ; उन्हें प्रस्थान के समय जो अंगरखा पहना है, उसी से संतुष्ट रहना होगा। न चप्पल, न चप्पल. कुछ लेखकों का मानना है कि इस तरह उद्धारकर्ता ने पहले मिशनरियों को किसी भी तरह के जूते पहनने से मना किया; यह अतिशयोक्ति है, जैसा कि संत मरकुस 6:9 में सिद्ध होता है: "जूते पहनो।" इसलिए, इसका अर्थ यह है कि प्रेरितों को केवल एक जोड़ी चप्पल और एक अंगरखा से ही संतुष्ट रहना चाहिए। न तो छड़ी. इसका तात्पर्य है: "कोई अतिरिक्त लाठी नहीं," ठीक वैसे ही जैसे यीशु केवल एक अंगरखा और एक जोड़ी चप्पल माँगते हैं, जो वे पहले से ही पहने हुए हैं। संत मार्क के अनुसार, यीशु मसीह ने "उन्हें यात्रा के लिए एक लाठी के अलावा कुछ भी न ले जाने का निर्देश दिया।" एक ओर, कोई लाठी नहीं; दूसरी ओर, केवल एक लाठी। कुछ यूनानी पांडुलिपियों में, हम "कोई लाठी नहीं" बहुवचन में पढ़ते हैं, जो इस विचार की पुष्टि करता है कि यीशु केवल एक अतिरिक्त लाठी का उपयोग करने से मना करते हैं। संत मार्क के अनुसार, यीशु एक लाठी के उपयोग की अनुमति देते हैं, लेकिन संत मत्ती के अनुसार, वे अपने शिष्यों को कई लाठी ले जाने से मना करते हैं। हम यह भी देख सकते हैं कि संत मत्ती में, हमारे प्रभु प्रेरितों को यात्रा के लिए लाठी लेने से मना करते हैं यदि उनके पास पहले से ही एक नहीं है: इसलिए वे उनके हाथों में कुछ भी अनावश्यक बर्दाश्त नहीं करते; वे चाहते हैं कि वे वास्तव में सब कुछ से रहित हों और केवल ईश्वर पर निर्भर रहें। संत मार्क के अनुसार, अभिव्यक्ति में थोड़ी सूक्ष्मता के साथ यह वही विचार है: यीशु अपने मिशनरियों को एक लाठी का उपयोग करने की अनुमति देते हैं जो उनके पास पहले से ही है। उनके पास एक लाठी हो सकती थी, लेकिन अगर वह खो जाए या टूट जाए, तो उन्हें चिंता नहीं करनी चाहिए। "स्वर्ग के राज्य का प्रचार करते हुए, उन्हें आराम से, तेज़ कदमों से, स्वर्ग से उतरे स्वर्गदूतों की तरह, सभी सांसारिक चिंताओं से मुक्त होकर, अपनी आँखें लगातार उन्हें सौंपी गई सेवकाई पर टिकाए रखना था," यूथिम ज़िगाब, अध्याय 1 में। यही वह विचार है जिसे उद्धारकर्ता प्रेरितों के मन में गहराई से उकेरने की कोशिश करता है, इन ठोस उदाहरणों के माध्यम से जिन्हें उसने इतनी तत्परता से अपनाया और जो उसके निर्देशों को इतना जीवन और बल देते हैं। क्योंकि कार्यकर्ता योग्य है...यदि यीशु अपने भेजे हुए मिशनरियों पर ऐसे आदेश थोपते हैं, तो उन्हें निश्चित रूप से विश्वसनीय सहायता की आवश्यकता होगी। वास्तव में, एक कहावत उन्हें याद दिलाती है कि उन्हें अपने भरण-पोषण की ज़रा भी चिंता नहीं करनी चाहिए। जिन लोगों को वे सुसमाचार का प्रचार करते हैं, वे बदले में उन्हें ईमानदारी से जीने के साधन प्रदान करेंगे; ईश्वर, जिसके वे कार्यकर्ता हैं, उनके साथ वैसा ही व्यवहार करेगा जैसा एक पिता अपने लिए काम करने वालों के साथ करता है। इसलिए, संत जॉन क्राइसोस्टोम के विचार के अनुसार, उन्हें "उनका भोजन लोगों से और उनका प्रतिफल ईश्वर से मिलेगा।" हम देखेंगे कि संत पौलुस इस सिद्धांत को, जिसका महत्व सांसारिक मामलों में सर्वत्र स्वीकार किया जाता है, सुसमाचार के कार्यकर्ताओं पर भी उसी प्रकार लागू करते हैं। रोमियों 1525; 1 कुरिन्थियों 9:2. यीशु अपने शिष्यों को ऐसी प्रतिज्ञा देकर धोखा नहीं दे रहे थे: अपने जीवन के अंत में, अपने देशवासियों को दिए गए पहले मिशन पर लौटते हुए, वह उन्हें याद दिलाते थे कि उन्हें तब किसी चीज़ की कमी नहीं थी, और वे स्वयं उनके शब्दों की सच्चाई को आसानी से पहचान लेते थे, लूका 22:25 और उसके बाद।

माउंट10.¹¹ जिस किसी नगर या गांव में जाओ, वहां कौन योग्य है, इसका पता लगाओ और वहां से जाने तक उसके साथ रहो।. – यहाँ हमें कई नए विवरण मिलते हैं जो इस पहले मिशन के दौरान प्रेरितों के व्यावहारिक आचरण का मार्गदर्शन करने के लिए थे। वे नौसिखिए थे जिन्हें सब कुछ सीखने की ज़रूरत थी: यीशु ने उन्हें वे सभी निर्देश दिए जिनकी उन्हें ज़रूरत हो सकती थी। उन्होंने सबसे पहले उनसे उन कस्बों और गाँवों में ठहरने के स्थान चुनने के बारे में बात की जहाँ उन्हें रुकना था। उन्हें वहाँ जाकर कुछ माँगने की ज़रूरत नहीं थी।मेहमाननवाज़ी जो भी पहला व्यक्ति आएगा, उससे कहूँगा: गंभीर जानकारी प्राप्त करने के बाद ही वे इस महत्वपूर्ण बिंदु पर निर्णय लेंगे: देमासंत जेरोम ने ठीक ही कहा था, "किसी शहर में प्रवेश करने पर, प्रेरित यह नहीं जान पाते थे कि कौन कौन है। इसलिए उन्हें जनश्रुतियों और अपने पड़ोसियों के निर्णय के आधार पर मेजबान चुनना पड़ता था, ताकि मेजबान की बदनामी के कारण प्रचार की गरिमा पर कोई आंच न आए।" इसका पात्र कौन है?. यीशु ने यह नहीं कहा: सबसे धनी, सबसे शक्तिशाली, बल्कि: सबसे योग्य। जब मसीहाई राज्य की स्थापना की बात आती है, तो प्रकृति के सुझावों पर ध्यान नहीं दिया जा सकता। सबसे योग्य, किस अर्थ में? संदर्भ के अनुसार, वह व्यक्ति जो अपने गुणों और सद्गुणों के योग से, अन्य सभी से बढ़कर इस योग्य है कि आप उसके साथ निवास करें; आपके और सुसमाचार के लिए सबसे योग्य। इस विवेकपूर्ण चुनाव के बिना, जैसा कि संत जेरोम ने पहले संकेत दिया था, प्रेरितों को अपनी प्रतिष्ठा और ईश्वरीय वचन की गरिमा से समझौता करने का जोखिम उठाना पड़ता। वही पवित्र डॉक्टर कहते हैं कि जिन लोगों को यीशु के शिष्यों को अपनी छत के नीचे आश्रय देने का सम्मान मिला, उन्होंने वास्तव में जितना दिया, उससे कहीं अधिक प्राप्त किया। उसके घर पर रहो...यहूदी कट्टरपंथियों की तरह, एक दिन एक घर में और दूसरे दिन दूसरे घर में रहने की आदत से बचना, जो एक प्रेरितिक मिशन के लिए अनुचित तुच्छता या पाखंड का प्रतीक होगा; यह निस्संदेह उनके मंत्रालय के लिए कलंक और हानि का कारण बनेगा। इसलिए, किसी भी घर में प्रवेश करने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए और न ही उसे छोड़ने में। अपने प्रमुख मिशनों के दौरान भी, प्रेरितों ने, और विशेष रूप से संत पौलुस ने, अपने गुरु के इस निर्देश का ईमानदारी से पालन किया।.

माउंट10.¹² घर में प्रवेश करते समय उसका अभिवादन करें।. अब यीशु नये मिशनरियों को बताते हैं कि जब वे उस घर पर कब्ज़ा कर लेंगे जिसमें रहने के लिए उन्होंने चुनाव किया है तो उन्हें क्या करना होगा। उसका अभिवादन करें सीरियाई संस्करण के अनुसार: "उसकी शांति के लिए प्रार्थना करें।" यह सर्वविदित है कि पूर्वी लोगों का सामान्य अभिवादन हमेशा से इन शब्दों से बना रहा है: "तुम्हें शांति मिले।" लेकिन जो दूसरों के मुँह से विनम्रता का एक कमोबेश खोखला सूत्र मात्र था, वही प्रेरितों के मुँह में परम सत्य की अभिव्यक्ति बन गया। उनके लिए, अभिवादन का अर्थ था आशीर्वाद देना; कामना करना। शांतिहमें स्वर्ग से प्राप्त सबसे अनमोल अनुग्रहों को समझना चाहिए, विशेष रूप से मसीहाई उद्धार, सुसमाचार में विश्वास।

माउंट10.¹³ और यदि यह घराना योग्य हो, तो तुम्हारा कल्याण उस पर पहुंचे; और यदि योग्य न हो, तो तुम्हारा कल्याण तुम्हारे पास लौट आए।. किसी घर में प्रवेश करते समय मसीह के प्रेरितों द्वारा व्यक्त की गई शांति की इच्छा या तो उन आत्माओं पर पड़ेगी जो इसके योग्य हैं, या अयोग्य लोगों पर। - पहले मामले में, यह पूरी तरह से और तुरंत पूरी हो जाएगी: तुम्हें शांति मिलेगी... ग्रीक अधिक अभिव्यंजक है: "तुम्हारी शांति आए": यीशु, एक तरह से, प्रत्याशा में आदेश दे रहे हैं शांति जल्दी करना। - लेकिन अगर घर के निवासी (क्योंकि "घर" स्पष्ट रूप से "परिवार" का पर्याय है) प्रेरितों द्वारा उन्हें दिए गए उपकारों के अयोग्य हैं, तो आपकी शांति आपके पास लौट आएगी. शांति माना जाता है कि साकार प्रतिज्ञा उसे भेजने वालों के पास वापस लौटती है। कई व्याख्याकारों ने "वापस लौटेगा" वाक्यांश का शाब्दिक अर्थ लिया है, मानो इसका अर्थ यह हो कि प्रेरित स्वयं उन अनुग्रहों से लाभान्वित होंगे जो उनके अयोग्य अतिथियों को प्राप्त नहीं हुए थे, "इसका प्रभाव तुम पर पड़ेगा" (संत थॉमस एक्विनास, कॉर्नेलियस ए लैपियन, बेंगल, रीशल, अर्नोडो, आदि से तुलना करें)। लेकिन इसे "यह प्रभावहीन रहेगा" वाक्यांश के समानार्थी हिब्रू भाषा में मानना बाइबिल की भाषा और व्याख्याकारों की सामान्य भावना के अधिक अनुरूप है। रोसेनमुलर, एचएल में कहते हैं, "ऐसा कहा जाता है कि यदि प्रतिज्ञा का अपेक्षित प्रभाव नहीं होता है, तो वह उसी के पास वापस लौट जाती है जिसने उसे कहा था।" "इस वाक्यांश से, मसीह उन बातों की बात नहीं कर रहे हैं जो प्रेरितों के माध्यम से उस व्यक्ति के लिए घटित होंगी जिसने उनसे कुछ माँगा था, बल्कि उन बातों की बात कर रहे हैं जो घटित नहीं होंगी।" "यहूदी इसी तरह बोलते हैं," माल्डोनाट। 

माउंट10.¹⁴ यदि वे आपका स्वागत करने और आपकी बातें सुनने से इनकार करते हैं, तो अपने पैरों की धूल झाड़ते हुए उस घर या शहर को छोड़ दीजिए।. उद्धारकर्ता ने पहले मिशनरियों को यह बताने में कोई चूक नहीं की कि उन्हें उन कठोर व्यक्तियों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए जो उन्हें स्वीकार करने से इनकार कर सकते हैं, और अगर कोई आपका स्वागत नहीं करता है...या जो उनके उपदेश से अप्रभावित रहेंगे, मत सुनो. अविश्वासी घर या नगर को छोड़ते ही, वे शब्दों से अधिक प्रतीकात्मक चिन्ह द्वारा, प्रभु के क्रोध को प्रकट करेंगे, जिसके वे प्रतिनिधि हैं। अपने पैरों से धूल झाड़ेंहमारे प्रभु के समय में यहूदियों ने आम तौर पर सिखाया था कि कोई व्यक्ति स्वयं को अपवित्र किए बिना मूर्तिपूजक भूमि की मिट्टी को नहीं छू सकता; इस प्रकार, कभी-कभी ऐसा होता था कि उनमें से सबसे उत्साही लोग भी, जब वे पवित्र भूमि की सीमा पार करने वाले होते थे, उदाहरण के लिए फिनीशिया से या सीरियाएक पल के लिए रुकें, अपनी चप्पलें उतारें और उन्हें आपस में टकराएँ ताकि उनके देश की पवित्र भूमि उस धूल से अपवित्र न हो जाए जो उनसे चिपकी हुई थी। यीशु द्वारा बताई गई परिस्थितियों में वही कार्य करके, प्रेरितों ने उन अयोग्य लोगों को, जिनसे उन्होंने अनजाने में खुद को संबोधित किया था, दिखा दिया कि वे उनके साथ कुछ भी साझा नहीं करना चाहते, यहाँ तक कि उनके जूतों से चिपकी धूल के कुछ कण भी नहीं। यह धूल न्याय के दिन दोषियों के खिलाफ भी गवाही देगी, जैसा कि अन्य दो सुसमाचारों, मार्क 6:11; ल्यूक 9:5 में स्पष्ट रूप से कहा गया है। "उनके पैरों की धूल के चिन्ह से, उनके लिए एक अनन्त श्राप छोड़ दिया गया है।" सेंट पॉल और सेंट बरनबास, पिसिदिया में एंटिओक के यहूदियों द्वारा खदेड़े गए, इस सलाह का अक्षरशः पालन करेंगे: "यहूदियों ने ... उन्हें अपने क्षेत्र से निकाल दिया।" लेकिन, उनके खिलाफ अपने पैरों की धूल झाड़ने के बाद, प्रेरित इकोनियम चले गए। प्रेरितों के कार्य 13, 50, 51 तुलना करें 18, 6.

माउंट10.¹⁵ मैं तुम से सच कहता हूं, कि न्याय के दिन इस नगर की दशा से सदोम और अमोरा के देश की दशा अधिक सहने योग्य होगी।. - प्रभुता सम्पन्न न्यायाधीश के रूप में, यीशु ने गंभीर और गंभीर शब्दों में भविष्यवाणी की कि जो इस्राएली सुसमाचार के प्रचार के विरुद्ध विद्रोह करने का साहस करेंगे, उनके लिए कितना भयानक भाग्य तैयार है। सदोम और अमोरा. बाइबल और तल्मूड में सदोम और अमोरा शहरों का बार-बार घोर अधर्म और महान दैवीय दंड के प्रतीक के रूप में उल्लेख किया गया है। फिर भी, ईसा मसीह यह कहने में संकोच नहीं करते कि उनके निवासियों का अनंत भाग्य कम कठोर होगा।, कठोरता कम होगी, उन लोगों से भी ज़्यादा जिन्होंने प्रेरितों और उनकी शिक्षाओं को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। इस सजा से ज़्यादा न्यायसंगत कुछ भी नहीं है; सुसमाचार को अस्वीकार करना सबसे बड़ा अपराध नहीं है, खासकर जब यह विश्वसनीयता के ऐसे आधारों पर आधारित हो जो त्रुटि को पूरी तरह से असंभव बनाते हैं, उदाहरण के लिए चमत्कार प्रेरितों द्वारा किया गया अपराध? तुलना करें: श्लोक 8. यह अपराध न तो सदोम ने किया था और न ही अमोरा ने, तुलना करें: 9, 23, 24. न्याय के दिन अंतिम और सामान्य न्याय के दिन, जो वर्तमान संसार का अंत लाएगा, संत जेरोम इस अंश से सही अनुमान लगाते हैं कि नरक में शापित लोगों को कम या ज़्यादा कठोर यातनाएँ दी जाएँगी, जो इस बात पर निर्भर करेगी कि वे यहाँ कितने दोषी थे। प्रवचन के इस पहले भाग में, यीशु जिस आश्वस्त स्वर में प्रेरितों से बात करते हैं, उनके हृदय में जिस आत्मविश्वास की भावनाएँ जगाना चाहते हैं, उसकी प्रशंसा किए बिना नहीं रहा जा सकता। हालाँकि वे उस सेवा में नौसिखिए हैं जो यीशु ने उन्हें सौंपी है, फिर भी उन्हें हर जगह बिना किसी भय के उपस्थित होना चाहिए (पद 11); वे उस शक्ति के आधार पर अधिकारपूर्वक बोलेंगे जो यीशु ने उन्हें दी है (पद 12); वे सर्वोच्च नेताओं के रूप में कार्य करेंगे जिन्हें पुरस्कृत या दंडित करने का अधिकार है (पद 14)।.

माउंट10.¹⁶ देखो, मैं तुम्हें भेड़ों की नाईं भेड़ियों के बीच भेजता हूँ। इसलिए साँपों की नाईं चतुर और कबूतरों की नाईं भोले बनो।. -मैं इसे आपके पास भेज रहा हूं।....इस प्रकार इस स्थान पर एक नया मिशन शुरू होता है, वह महान मिशन जो पिन्तेकुस्त के तुरंत बाद आरंभ हुआ और जो स्वयं प्रेरितों के जीवनकाल तक चला। सुसमाचार के प्रचारक केवल यहूदी क्षेत्रों में ही कार्य नहीं कर रहे हैं; हम उन्हें मूर्तिपूजक देशों के हृदयस्थलों में भी पाते हैं। उनके लिए पहले से ही जिन छोटी-मोटी असुविधाओं की भविष्यवाणी की गई थी, उनके बजाय हम उन्हें अत्यंत हिंसक उत्पीड़न का सामना करते हुए देखते हैं। उनके कार्य करने के तरीके में उल्लेखनीय परिवर्तन आया है। इस प्रकार, व्याख्याकारों का यह स्वीकार करना सही है कि अब हम एक नए युग में प्रवेश कर रहे हैं। भेड़ियों के बीच भेड़ों की तरहप्रेरिताई के अनेक संकटों को दर्शाने के लिए इससे अधिक प्रभावशाली चित्र और क्या हो सकता है? भक्षक भेड़ियों के बीच असहाय भेड़ों की स्थिति से अधिक खतरनाक और क्या हो सकती है? यह मासूमियत और नम्रता क्रूर, सर्वशक्तिमान क्रोध के आगे छोड़ दिया गया। शांति इसलिए वे अपने क्रूर शत्रुओं की हिंसा से केवल किसी चमत्कार से ही बच पाएँगे (सभोपदेशक 13:21 देखें)। लेकिन, जैसा कि संत जॉन क्राइसोस्टोम ने सूक्ष्मता से कहा है, "जब तक हम मेमने थे, हमने विजय प्राप्त की, यहाँ तक कि हज़ारों भेड़ियों से घिरे होने पर भी। अगर हम भेड़िये होते, तो हम पराजित हो जाते। क्योंकि तब चरवाहे की मदद की कमी होती।" उद्धारकर्ता की इस भविष्यवाणी ने प्रेरितों को आश्चर्यचकित और दुखी किया होगा। हालाँकि, इतनी पहले ही उन्हें यह बताकर, यीशु का एक बहुत ही उचित उद्देश्य था: उसी पवित्र धर्मगुरु के अनुसार, उन्हें डर था कि "जिन लोगों को ये सब सहना पड़ेगा, अगर ये अप्रत्याशित रूप से और बिना किसी चेतावनी के घटित होते, तो वे हतोत्साहित हो सकते थे।" इस प्रकार उन्होंने धीरे-धीरे उन्हें उत्पीड़न के विचार से परिचित कराया; इसके अलावा, उन्होंने उन्हें बचने का एक रास्ता प्रदान करके भविष्य के खतरों के प्रति आश्वस्त किया। तो हो...भेड़ियों का शिकार बनने से बचने के लिए, भेड़ों को कबूतर और साँप दोनों बनना होगा। प्रकृति के प्रतीकवाद का कितना मनोरम पृष्ठ हमें स्वयं सृष्टिकर्ता से प्राप्त होता है! इस निष्कर्ष के दो भाग हैं: विवेकशील बनो, सरल बनो। साँपों की तरह सतर्क. प्राचीन काल में, सर्प को सबसे बुद्धिमान और चालाक जानवर माना जाता था; हम इसे विश्व इतिहास के आरंभ से ही बाइबल में, उत्पत्ति 3:1 में, इसी रूप में देखते हैं। कोई भी अपने विरोधियों के जाल को हज़ार बार भी नहीं चकमा दे सकता। इसलिए मिशनरियों को इसे अपना प्रतीक मानना चाहिए। दुष्टता से भरी दुनिया में रहते हुए, उन्हें अत्यंत विवेक का प्रयोग करना चाहिए; अन्यथा, वे अनावश्यक रूप से स्वयं को, और परिणामस्वरूप सुसमाचार के प्रचार को, निश्चित विनाश के लिए जोखिम में डाल देंगे। कबूतरों की तरह सरल : ग्रीक में, स्पष्टवादी, अमिश्रित, मासूम। धर्मनिरपेक्ष और पवित्र पुरातनता ने हमेशा कबूतर को स्पष्टवादिता और सादगी का प्रतीक माना है; इसलिए उद्धारकर्ता की यह तुलना है। «अद्भुत संयोजन,» श्री ब्राउन, द पोर्टेबल कमेंट्री, 11वीं शताब्दी में कहते हैं। «अपने आप में, साँप की बुद्धि चालाकी और द्वेष के अलावा कुछ नहीं है, और कबूतर की मासूमियत कमजोरी से शायद ही बेहतर है; लेकिन जब ये दोनों गुण मिल जाते हैं, तो साँप की बुद्धि व्यक्ति को खुद को अनावश्यक रूप से खतरे में डालने से रोकती है, कबूतर की मासूमियत इससे बचने के लिए दोषपूर्ण उपायों का उपयोग करने से रोकती है।» जीसस विवेक और सादगी को जोड़ते हैं क्योंकि साथ में वे एक ही गुण बनाते हैं। «साँप की चालाकी कबूतर की सादगी को बढ़ाए या, जैसा कि एक पुराने लेखक ने कहा है, "कबूतर के दिल में साँप की आँख हो।" इसके अलावा, यह कहावत यहूदियों के लिए भी अनजानी नहीं थी। दरअसल, हम शिर हा-शिरीम रब्बा, पृष्ठ 15, 3 में पढ़ते हैं: "परमेश्वर ने इस्राएलियों के बारे में कहा: 'वे मेरे प्रति कबूतरों के समान वफ़ादार हैं, परन्तु अन्यजातियों के प्रति वे साँपों के समान धूर्त हैं।'".

माउंट10.¹⁷ लोगों से सावधान रहो, क्योंकि वे तुम्हें अपने न्यायालयों में सौंपेंगे और अपनी सभाओं में तुम्हें कोड़े मारेंगे।.यीशु इस गंभीर सलाह के दो भागों पर लौटते हैं, ताकि प्रेरितों को दिखा सकें कि उन्हें इसे कैसे अमल में लाना चाहिए। पुरुषों के प्रति सावधान रहें. इस बार खतरे का स्रोत स्पष्ट रूप से, बिना किसी कल्पना के, व्यक्त किया गया है: मनुष्य ही भेड़िये हैं जिनका क्रोध प्रेरित मिशनरियों पर फूटेगा; इसलिए, उन्हीं से सावधान रहना चाहिए। उद्धारकर्ता, उनके अयोग्य कार्यों के वर्णन में, सुसमाचार के प्रति शत्रुता रखने वालों को दो श्रेणियों में विभाजित करता है: प्रेरितों को यहूदियों और अन्यजातियों के हाथों क्रमशः कष्ट सहना होगा। - 1. यहूदी।. क्योंकि वे तुम्हें बचाएंगे…“अदालतें” (या यूनान से “महासभाएँ”) और “सभास्थल” शब्द सिद्ध करते हैं कि पद 17 का उत्तरार्ध विशेष रूप से यहूदियों को संदर्भित करता है। जिन लोगों को सुसमाचार मुख्यतः संबोधित किया गया था, उनमें से अधिकांश के इसे मानने से इनकार करने से संतुष्ट न होकर, वे उन लोगों के साथ सार्वजनिक अपराधी जैसा व्यवहार करेंगे जो उन्हें सुसमाचार सुनाने आएंगे। वे उन्हें अपनी अदालतों में घसीटकर ले जाएँगे, या तो यरूशलेम में बैठने वाली महान महासभा के दंड-पीठ में, या द्वितीय श्रेणी की अदालतों में, जिन्हें कभी-कभी महासभाएँ भी कहा जाता था (देखें 5:22 और टीका); या, एक संक्षिप्त निर्णय के बाद, वे उन्हें अपनी सभाओं में कोड़े मारने की सज़ा देंगे। नए नियम के विभिन्न अंशों से यह स्पष्ट है कि यहूदी सभास्थलों के अधिकारी कुछ परिस्थितियों में न्यायिक शक्ति का प्रयोग करते थे (देखें लूका 12:11; 21:12; मरकुस 13:9)। प्रेरितों के कार्य 22, 19; 26, 11; 2 कुरिन्थियों 11, 24, और इस प्रकार एक निम्न न्यायाधिकरण का गठन किया गया जो मुख्य रूप से धार्मिक अपराधों से निपटने के लिए था: लेकिन इस न्यायाधिकरण की प्रकृति, साथ ही इसके अधिकार क्षेत्र की सख्त सीमाएं पूरी तरह से अज्ञात हैं।

माउंट10.¹⁸ मेरे विषय में तुम हाकिमों और राजाओं के साम्हने पहुंचाए जाओगे, कि उनके और अन्यजातियों के साम्हने मेरे विषय में गवाही दो।. - 2° शिष्यों को यहूदियों की तुलना में अन्यजातियों से कम कष्ट नहीं सहना पड़ेगा: राज्यपालों और राजाओं के सामनेउत्पीड़न और भी तेज़ हो गया: यहूदियों की आम अदालतों के बाद, आराधनालयों में कोड़े मारने के बाद, साम्राज्य के सर्वोच्च पदस्थ अधिकारियों द्वारा दिए गए गंभीर, भयानक फ़ैसले आने लगे। "गवर्नर" की उपाधि आम तौर पर उन सभी उच्च पदस्थ रोमन अधिकारियों को संदर्भित करती थी जो सम्राट के नाम पर प्रांतों पर शासन करते थे, उदाहरण के लिए फेलिक्स और फेस्टस जैसे प्रोकॉन्सल, (तुलना करें: 15:1-15)। प्रेरितों के कार्य 24, 1, 27, प्रोप्राइटर, पिलातुस जैसे शासक। "राजाओं" को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए। "इस भविष्यवाणी में उनका विश्वास निहित है, जिसकी गवाही पतरस ने नीरो के सामने, यूहन्ना ने डोमिशियस के सामने, और अन्य लोगों ने पार्थिया, सिथिया और भारत के राजाओं के सामने दी थी," रोसेनमुलर। - ए मेरी वजह से ; प्रेरितों को व्यक्तिगत पापों के कारण सताया और उनके साथ दुर्व्यवहार नहीं किया जाएगा, बल्कि यीशु मसीह के कारण सताया जाएगा, क्योंकि वे उस पर विश्वास करेंगे और उसके सिद्धांत का प्रचार करेंगे। उनके लिए और राष्ट्रों के लिए एक गवाही के रूप में सेवा करने के लिएये शब्द उस उद्देश्य को व्यक्त करते हैं जो परमेश्वर के मन में है जब वह मिशनरियों को एक न्यायाधिकरण से दूसरे न्यायाधिकरण तक अपमानजनक रूप से घसीटे जाने देता है, और साथ ही उत्पीड़न के सांत्वनादायक परिणाम को भी। शहीद बनकर, प्रेरित गवाह बनेंगे: उनके द्वारा सहा गया दुर्व्यवहार सत्य के कार्य में सहायक होगा, और उसका प्रकाश सर्वत्र फैलाएगा। ईसाई धर्म और सबकी नज़रें उस पर टिकाकर। इसी अर्थ में वे यहूदियों और अन्यजातियों, दोनों के सामने यीशु की गवाही देंगे। फ्रिट्ज़शे निश्चित रूप से ग़लत हैं जब वे मानते हैं कि उत्पीड़न केवल प्रेरितों के साहस की गवाही देगा। "प्रेरितों की स्वतंत्रता और निडर आत्मा का प्रमाण।"

माउंट10.¹⁹ जब तुम्हें पकड़वाया जाए तो यह मत सोचो कि तुम्हें कैसे बोलना चाहिए या क्या कहना चाहिए: जो तुम्हें कहना चाहिए वह तुम्हें उसी समय दे दिया जाएगा।. - पद 16 में अपनी सिफारिश के पहले भाग पर टिप्पणी करने के बाद, यीशु मसीह उसी तरह से दूसरे भाग की व्याख्या करते हैं, यह दिखाते हुए कि कैसे साँप की समझदारी को कबूतर की सादगी के साथ जोड़ा जाना चाहिए। जब वे वितरित करते हैं ; जब वे यहूदियों या अन्यजातियों को सौंप दिए जाएंगे, जैसा कि पहले की दो आयतों में कहा गया है। चिंता मत करो...कैदी अपनी कोठरी के एकांत में, सहजता से और सहजता से सोचता है कि जब उसे अपने न्यायाधीशों के सामने पेश होना होगा, तो वह अपने मामले की पैरवी के लिए किन अलंकारिक तरीकों का इस्तेमाल करेगा। वह कौन-सी दलीलें पेश करेगा? वह उन्हें किस रूप में पेश करेगा? आप जिस तरह से बोलेंगे, ये वास्तव में उसकी दो मुख्य चिंताएँ हैं। इस संसार के महान और शक्तिशाली लोगों के सामने बुलाए गए सामान्य लोगों को इस प्रकार की सोच (यूनानी में: चिंताग्रस्त चिंतन, चिंताओं से भरा हुआ) से किसी और की तुलना में अधिक परेशानी हुई होगी। यीशु अपने प्रेरितों को इन सांसारिक चिंताओं के विरुद्ध चेतावनी देते हैं। हालाँकि, जैसा कि माल्डोनाट कहते हैं, "वह हमें लापरवाही नहीं सिखाते, बल्कि हमें चिंतित और बेचैन होने से रोकते हैं।" आपको जो कहना होगा वह आपको दिया जाएगा।. इन कठिन समयों में उन्हें जिस गहन शांति और पूर्ण सादगी को बनाए रखना है, उसका कारण यह है: उनका उद्देश्य मसीह का है, और मसीह का उद्देश्य ईश्वर का है; इसलिए, ईश्वर स्वयं उनके वकील बनेंगे और उन्हें ऐसे तर्क सुझाएँगे जो इस कष्ट के समय में उनके द्वारा गढ़े गए किसी भी तर्क से कहीं अधिक प्रभावशाली और प्रभावशाली होंगे। ऊपर से आत्मा द्वारा प्रेरित, विश्वास के सरल और शक्तिशाली वचन से बढ़कर कुछ भी मूल्यवान नहीं है।.

माउंट10.²⁰ क्योंकि बोलने वाले तुम नहीं हो, परन्तु तुम्हारे पिता का आत्मा तुम्हारे द्वारा बोलेगा।.– यह आप नहीं हैं... बल्कि ; हम इस पूर्वी अभिव्यक्ति से पहले ही परिचित हो चुके हैं, जिसका अर्थ समझने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए (तुलना करें 9:13)। यह उतना निरपेक्ष नहीं है जितना लगता है और, अधिकांश मामलों में, केवल एक चीज़ की दूसरी चीज़ के अधीनता को ही इंगित करता है। यहाँ यह "न केवल... बल्कि" के समतुल्य है। इसलिए पवित्र आत्मा प्रमुख कर्ता होगा; प्रेरित उसके साधन के रूप में कार्य करेंगे, लेकिन उनकी भूमिका पूरी तरह से निष्क्रिय नहीं होगी (तुलना करें लूका 12:12)। प्रेरितों के कार्य की पुस्तक में संरक्षित संत स्तिफनुस और संत पौलुस के भाषण, ईश्वरीय गुरु की इस प्रतिज्ञा पर एक जीवंत टिप्पणी के रूप में कार्य कर सकते हैं (तुलना करें लूका 21:15)।.

माउंट10.²¹ भाई-भाई को, और पिता-पुत्र को घात के लिये सौंपेंगे; और बच्चे माता-पिता के विरुद्ध उठकर उन्हें मरवा डालेंगे।. - अपने शिष्यों को उनके भविष्य के बारे में बताते हुए, यीशु ने और भी अधिक भयानक विवरण दिए। भाई अपने भाई को धोखा देगा...वह एक ही परिवार में भाई को अपने भाई के प्रति घातक घृणा से ग्रस्त दिखाता है, पिता अपने ही बेटे को अदालत में दोषी ठहराता है और उसके लिए मृत्युदंड की मांग करता है, बच्चे अपने माता-पिता के विरुद्ध हथियारबंद होकर उनका निर्दयतापूर्वक नरसंहार करते हैं। और ये कृत्य प्रकृति के विरुद्ध क्यों हैं? उद्धारकर्ता स्पष्ट रूप से नहीं कहता, लेकिन उत्तर का अनुमान लगाना आसान है। यह सुसमाचार ही है जिसने सर्वत्र प्रवेश करते हुए, तलवार को परिवार के पवित्र स्थान तक पहुँचा दिया है: वहाँ, वास्तव में, उसे विभिन्न प्रकार की आत्माओं का सामना करना पड़ा; कुछ, अनुग्रह के प्रति समर्पित, तुरंत परिवर्तित हो गए, अन्य अविश्वासी बने रहे, और यही वे लोग थे जिन्होंने कट्टर क्रोध से भरकर, नए धर्म का विनाश करने के लिए सबसे कोमल और पवित्र बंधनों को तोड़ने में संकोच नहीं किया। क्योंकि, जैसा कि संत जेरोम कहते हैं, "जिनका विश्वास भिन्न है, उनमें निष्ठा का भाव नहीं होता।" तीन कर्तावाचक सर्वनाम "भाई, पिता, पुत्र" संदर्भ के अनुसार, उन परिवार के सदस्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो गलती पर बने रहे, जबकि कर्मवाचक सर्वनाम "भाई, पुत्र, माता-पिता" उन लोगों को दर्शाते हैं जो ईसाई बन गए। पहली शताब्दियों के दौरान चर्च का इतिहास इस भविष्यवाणी की पूरी तरह पुष्टि करता है। "ईर्ष्यालु पति अपनी पत्नी को, जो ईसाई बनकर विनम्र हो गई है, भगा देता है; पिता अपने पुत्र को, जिसने मसीह की शिक्षा में पुत्रवत आज्ञाकारिता सीखी है, अस्वीकार कर देता है; स्वामी उस सेवक के प्रति मानवीय होना छोड़ देता है जिसे विश्वास ने सिद्ध बनाया है। सभी गुण ईसाई की उपाधि से जुड़ते ही घृणित हो जाते हैं।" टर्टुलियन।.

माउंट10.²² मेरे नाम के कारण तुम सब से घृणा की जाएगी, परन्तु जो अन्त तक धीरज धरेगा, वही बचेगा।.–सभी लोग आपसे नफरत करेंगे उन सभी लोगों का जो अस्वीकार करेंगे ईसाई धर्मऔर इसमें पुरुषों की संख्या अधिक थी। मेरे नाम के कारण ; ये शब्द, जैसे पद 18 में "मेरे कारण", उस घातक घृणा के कारण को इंगित करते हैं जिसका शिकार प्रेरित हर जगह होंगे: उनसे घृणा की जाएगी क्योंकि वे यीशु मसीह के मित्र और दूत होंगे। आइए हम टर्टुलियन के एक सुंदर और प्रभावशाली कथन, अपोल. 2 को भी उद्धृत करें: "जब हम अपने विश्वास का प्रचार करते हैं तो हमें यातना दी जाती है, अगर हम दृढ़ रहें तो मृत्यु दंड दिया जाता है, और जब हम धर्मत्याग करते हैं तो तुरंत दोषमुक्त कर दिया जाता है, क्योंकि यह लड़ाई नाम के लिए लड़ी जाती है।" वह जो दृढ़ रहता है...घृणा और उत्पीड़न की ऐसी लहर के बीच, मानवीय कमज़ोरी सुसमाचार प्रचारकों को एक असहनीय बोझ को त्यागने के लिए प्रेरित कर सकती है। उन्हें इससे सावधान रहना चाहिए; तब उनके लिए सब कुछ खो जाएगा, क्योंकि मोक्ष का अटूट संबंध विश्वास में निरंतर दृढ़ता से है। अंत तक, अर्थात्, कुछ लोगों के अनुसार, "अपने जीवन के अंत तक"; दूसरों के अनुसार, "इन विपत्तियों के अंत तक", या दुनिया के अंत तक। यह ज़्यादा मायने नहीं रखता, क्योंकि यह मूलतः एक ही विचार है। चाहे यह प्रत्येक व्यक्ति से संबंधित हो या समग्रता से, संत जेरोम के शब्द हमेशा सत्य रहते हैं: "सद्गुण आरंभ में नहीं, बल्कि अंत में निहित है।" - होगा बचाया, हमेशा के लिए स्वर्ग में, क्योंकि यही सच्चा मसीहाई उद्धार है।.

माउंट10.²³ जब वे तुम्हें एक नगर में सताएँ, तो दूसरे को भाग जाना। मैं तुम से सच कहता हूँ, कि मनुष्य के पुत्र के आने से पहले तुम इस्राएल के सब नगरों में घूमकर पूरा न कर सकोगे।. - यह कबूतर की सरलता है जो प्रेरितों को अंत तक दृढ़ रहने में मदद करेगी; सर्प की विवेकशीलता उन्हें अपने दुश्मनों से बचने का एक उत्कृष्ट साधन प्रदान करेगी, वह भी उस उद्देश्य को हानि पहुंचाए बिना जो उन्हें सौंपा गया है। जब वे तुम्हें सताते हैं...उनका जीवन अनमोल है; उन्हें इसे नासमझी में बर्बाद नहीं करना चाहिए; उन्हें सुसमाचार के हित में जीना चाहिए। इसलिए, जब एक शहर में उन पर अत्याचार होता है, तो वे तुरंत दूसरे शहर चले जाते हैं। इस तरह, न केवल उनका मंत्रालय निर्बाध रूप से जारी रहेगा, बल्कि सुसमाचार का प्रसार और भी पूर्ण और तेज़ हो जाएगा। यह ज्ञात है कि प्रेरितों और पहले ईसाइयों ने इस सिफारिश का अक्षरशः पालन किया, एक ऐसी सिफारिश जिसकी पुष्टि, हमारे प्रभु के स्वयं के उदाहरण से होती है: केवल मोंटानिस्ट कठोरता ने उत्पीड़न के समय भागने की मनाही की, किसी भी अपवाद को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। देखें टर्टुलियन, "ऑन फ्लाइट ड्यूरिंग पर्सेक्यूशन"; विपरीत अर्थ में, संत अथानासियस, "एपोलॉजी फॉर अवर फ्लाइट"; संत ऑगस्टाइन, लेटर 218 टू होनोरेटस। मैं तुमसे सच कहता हूँ ; यह गंभीर कथन यहां दूसरी बार दोहराया गया है, तथा पद 15 और 42 की तरह, अंतिम प्रतिशोध और ईश्वरीय न्याय से संबंधित विचार प्रस्तुत करता है। आपका काम ख़त्म नहीं हुआ होगा...संत हिलेरी और माल्डोनाटस के अनुसार, इस क्रिया का अर्थ होगा, "विश्वास और सुसमाचारी सद्गुणों को पूर्णता तक पहुँचाना।" संत जॉन क्राइसोस्टॉम और अधिकांश व्याख्याकारों के अनुसार, "प्रचार करते हुए भ्रमण करना।" इसलिए यीशु अपने प्रेरितों को बताना चाहते हैं कि प्रथम ईसाई पिन्तेकुस्त के समय, जिसके आसपास उनका सार्वभौमिक मिशन शुरू होगा, और उनके व्यक्तिगत आगमन के बीच, मनुष्य के पुत्र के आने से पहलेउन्हें फ़िलिस्तीन के सभी शहरों में सुसमाचार प्रचार करने के लिए पर्याप्त समय नहीं मिलेगा। उद्धारकर्ता के विचार को पूरी तरह से समझना असंभव है, जब तक कि पहले यह स्पष्ट रूप से न समझ लिया जाए कि वह किस आगमन की बात कर रहे थे। दुर्भाग्य से, इस मुद्दे पर टीकाकार बहुत विभाजित हैं। कई लोग मानते हैं कि यीशु केवल शिष्यों के उनके प्रारंभिक मिशन पूरा करने के बाद उनके दिव्य व्यक्तित्व में लौटने, या उनकी मृत्यु के बाद स्वर्ग में प्रवेश (जेपी लैंग) की ओर संकेत कर रहे थे; अन्य लोग उद्धारकर्ता द्वारा अपने सताए गए प्रेरितों को भेजी गई किसी भी सहायता को "मनुष्य के पुत्र का आगमन" कहते हैं (ओरिजेन, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, थियोफिलैक्ट, आदि)। लेकिन दिव्य गुरु द्वारा प्रयुक्त गंभीर अभिव्यक्ति का अर्थ ऊपर बताए गए आगमन से कहीं अधिक वास्तविक और गौरवशाली आगमन होना चाहिए। क्या यह उस आगमन का संकेत हो सकता है? जी उठनाक्या यह पेंटेकोस्ट (ग्रोटियस) है? अंतिम न्याय? यरूशलेम का विनाश? हमारा मानना है कि यह अंतिम मत है जिसके अनुयायी सबसे ज़्यादा हैं। यह सबसे शाब्दिक है और विमर्श में विभाजन, विचारों की श्रृंखला और तथ्यों की ऐतिहासिक वास्तविकता के साथ दूसरों की तुलना में बेहतर तालमेल बिठाता है। इस प्रकार यीशु ने पहले मिशनरियों को घोषणा की कि पवित्र भूमि में सुसमाचार प्रचार समाप्त करने से पहले, वह यरूशलेम को यीशु मसीह को स्वीकार करने से इनकार करने के लिए भयंकर दंड देने आएंगे। मसीह के आगमन को उनके संप्रभु न्याय का एक विशेष प्रकटीकरण कहना बाइबिल की भाषा के अनुरूप है, और उद्धारकर्ता की मृत्यु के बाद से इससे अधिक आश्चर्यजनक कोई घटना नहीं है जिसका उद्देश्य यरूशलेम का विनाश और ईसाई धर्म यहूदी धर्म के खंडहरों पर। हालाँकि, हम कई लेखकों (ब्राउन, स्टियर, अल्फोर्ड, बिसपिंग, देहौत, आदि) से सहज ही सहमत हैं कि यह व्याख्या हमारे प्रभु के विचार को पूरी तरह से समाहित नहीं करती है। यहाँ हमारे पास उन बहुस्तरीय भविष्यवाणियों में से एक है जो अलग-अलग अंतरालों पर और अलग-अलग तरीकों से पूरी होती हैं। यरूशलेम के विनाश को ईश्वरीय न्याय का पहला कार्य और समय के अंत में होने वाले अंतिम कार्य का एक प्रकार माना जा सकता है। यह सेंट मैथ्यू के अध्याय 24 से बहुत स्पष्ट है, जिसमें ईसा मसीह जानबूझकर यहूदी राज्य की तबाही और दुनिया के अंतिम दिनों की तबाही को एक ही चीज़ मानते हैं। यह तुलना हमें एक नए अर्थ की ओर ले जाती है, जो पहले की तुलना में कम सत्य नहीं, हालाँकि कम प्रत्यक्ष है। "उद्धारकर्ता ने ये शब्द प्रेरितों को संबोधित किए क्योंकि वे कलीसिया के सभी भावी प्रचारकों का प्रतिनिधित्व करते थे; इसलिए उन्होंने इन्हें कैथोलिक कलीसिया के संपूर्ण प्रेरित वर्ग को संबोधित किया। इस प्रकार, इस सामान्य दृष्टिकोण से, मनुष्य के पुत्र का आगमन अंतिम न्याय के लिए मसीह के आगमन का प्रतिनिधित्व करता है, और क्रिया "पूर्ण" धार्मिक पूर्णता, अर्थात् समस्त इस्राएल के धर्मांतरण को दर्शाती है। यहूदियों का सार्वभौमिक धर्मांतरण ईसाई धर्म वास्तव में, सेंट पॉल के सिद्धांत के अनुसार, ऐसा नहीं होगा, रोमियों 11, 25 और इसके बाद, कि समय के अंत में, और तब भी उनमें से कई उद्धार को अस्वीकार कर देंगे," बिसपिंग, एचएल बारह, जिनके लिए यीशु की भविष्यवाणी हमारे लिए अब की तुलना में अधिक अस्पष्ट थी, उन्हें इसे मसीहाई राज्य की शानदार, निश्चित और आसन्न स्थापना पर लागू करना पड़ा, और उन्होंने इस प्रकार खुद को सांत्वना दी, यह सोचकर कि वे जिन उत्पीड़नों के अधीन होने जा रहे थे, वे लंबे समय तक नहीं रहेंगे।

मत्ती 10, 24-42. – समानान्तर. लूका 12, 2-12; 51-53.

माउंट10.²⁴ शिष्य गुरु से ऊपर नहीं है, न ही सेवक अपने स्वामी से ऊपर है।. यह सत्य, जो पद 24 में नकारात्मक रूप से प्रस्तुत किया गया है, पद 25 में सकारात्मक रूप से व्यक्त किया गया है: फिर यीशु मसीह इसे लागू करते हैं। यह नकारात्मक प्रस्तुति दो लोकप्रिय कहावतों का रूप लेती है। ऐसा प्रतीत होता है कि हमारे प्रभु को ये कहावतें बहुत प्रिय थीं, क्योंकि उन्होंने इन्हें विभिन्न परिस्थितियों में कई बार दोहराया (देखें: लूका 640; यूहन्ना 13:16; 15:20। इसका मतलब है कि आम तौर पर, शिष्यों को अपने स्वामी से बेहतर भाग्य की उम्मीद नहीं करनी चाहिए, यानी एक सेवक यह उम्मीद नहीं कर सकता कि उसके साथ उसकी सेवा करने वाले से बेहतर व्यवहार किया जाएगा। यीशु इस नियम का ज़िक्र करते हैं, जो उनके और उनके शिष्यों के लिए पूर्ण हो जाता है।

माउंट10.²⁵ चेले का गुरु के समान, और दास का स्वामी के समान होना ही बहुत है। जब उन्होंने घराने के प्रधान को शैतान कहा, तो उसके घराने के लोगों को क्यों न कहेंगे! – वह एसशिष्य के लिए पर्याप्त है...यह वही कहावत है, थोड़ा संशोधित और सकारात्मक रूप में प्रस्तुत। कौन शिष्य, कौन सेवक अपने गुरु के समान आदर और सम्मान पाकर पूर्णतः संतुष्ट नहीं होगा? जब तक वह शिष्य या सेवक बना रहेगा, उसकी महत्वाकांक्षाएँ और ऊँची नहीं उठ सकतीं। परिवार के पिता...अपने और अपने अनुयायियों के बीच स्थापित दो रिश्तों के साथ, यीशु मसीह एक तीसरा रिश्ता जोड़ते हैं, जो हमारे प्रति उनकी भूमिका की प्रकृति को अधिक कोमल और सच्चे तरीके से निर्धारित करता है: उन्होंने खुद को शिक्षक के रूप में प्रस्तुत किया था जिनके हम शिष्य हैं, स्वामी के रूप में जिनके हम सेवक हैं; अब वह हमारे सामने एक परिवार के पिता की सुंदर छवि में प्रकट होते हैं जिसके घराने से हम संबंधित हैं। शैतानइस अपमान के संबंध में, हमें निम्नलिखित बातों की जाँच करनी चाहिए: 1) बेलज़ेबूब नाम का सही उच्चारण और, परिणामस्वरूप, मूल व्युत्पत्ति; 2) यहूदियों ने स्वयं को हमारे प्रभु को इस नाम से पुकारने की अनुमति क्यों दी। 1) जबकि वल्गेट, इटालियन, सीरियाई संस्करण और लैटिन पादरियों ने बेलज़ेबूब पढ़ा है, अन्य संस्करणों और एक को छोड़कर सभी यूनानी पांडुलिपियों में बेलज़ेबूथ लिखा है, और यह वास्तव में यूनानी पाठ का प्रामाणिक पाठ है। हालाँकि, इसका उल्लेख 19वीं शताब्दी के ग्रन्थ में मिलता है। राजाओं की दूसरी पुस्तक 1, 2, 3, 16, एक देवता के बारे में है जिसकी पूजा एकर के पलिश्तियों द्वारा बाल-ज़बूब, "स्वामी", यानी "मक्खियों के देवता" के नाम से की जाती थी। अब, चूँकि अधिकांश टीकाकार मानते हैं कि एकर का बेलज़ेबूब, उद्धारकर्ता द्वारा वर्णित बेलज़ेबूल से भिन्न नहीं है, तो हम पुरानी वर्तनी में बदलाव, मूल B के स्थान पर L अक्षर के प्रयोग को कैसे समझा सकते हैं? कई परिकल्पनाएँ सामने रखी गई हैं। हित्ज़िग, डेलिट्ज़ और शेग का मानना है कि बेलज़ेबूल एक नरम उच्चारण था, जिसका प्रयोग यूनानियों द्वारा किया जाता था। वे सेप्टुआजेंट बाइबिल के अनुवादकों द्वारा इसी तरह और इसी उद्देश्य से संशोधित कई नामों का हवाला देकर इसे सिद्ध करते हैं। वे आगे कहते हैं कि तल्मूड अक्सर बाल-ज़बूब का उल्लेख करता है, बाल-ज़बूल का नहीं। ये दो कारण हमें निर्णायक लगते हैं, और यही वह राय है जिसे हम पसंद करते हैं। अन्य लेखकों का सुझाव है कि यहूदियों ने जानबूझकर मूल उच्चारण में बदलाव किया, जिससे पलिश्ती मूर्ति के नाम को कमोबेश आध्यात्मिक अर्थ मिल गया जिससे वे मूर्तिपूजा का उपहास कर सकें। जिस तरह उन्होंने मज़ाक में शेकेम का नाम बदलकर सिकार कर दिया था (देखें यूहन्ना 4:5), उसी तरह उन्होंने बेलज़ेबूब की जगह बेलज़ेबूब भी कहा होगा, इस साधारण परिवर्तन ने "मक्खियों के देवता" को "गंदगी के देवता" या "गोबर के देवता" में बदल दिया। यह निश्चित है कि इस्राएलियों ने हमेशा उचित नामों के अर्थ को बहुत महत्व दिया। रब्बी के लेखन में उन्हें मूर्तिपूजक देवताओं के नामों का मज़ाक उड़ाते हुए दिखाया गया है, हालाँकि उनके स्वाद में कुछ संदेह था, उदाहरण के लिए, "फॉन्स कैलिसिस" को "फॉन्स टोडी" में, "फोर्टुना" (भाग्य की देवी) को "फोटर" (संक्रमण) में बदलते हुए, इत्यादि। बेबीलोन की महासभा के पृष्ठ 93 में यह तर्क दिया गया था, "मूर्तिपूजा के अलावा, उपहास करना मना है।" 2. हालाँकि, हमारा मानना है कि यह प्रचलित प्रयोग यहाँ लागू नहीं होता। वास्तव में, *गंदगी* शब्द का इब्रानी पर्यायवाची है ज़ेबेल, और नहीं ज़ेबौल ; इसलिए, अभी प्रस्तुत की गई परिकल्पना के अनुसार, बेलज़ेबूब का विडंबनापूर्ण नाम बेलज़ेबेल होना चाहिए। इस भाषाविज्ञान संबंधी कठिनाई को देखते हुए, एक तीसरा समाधान प्रस्तावित किया गया है, जिसमें बेलज़ेबूब को केवल हिब्रू संज्ञा से जोड़ना शामिल है। ज़ेबौल, "निवास, घर," ताकि यहूदियों द्वारा शैतान को दिया गया अपमानजनक उपनाम का अर्थ हो: "निवास का स्वामी", अर्थात भूमिगत निवासों या नरक का स्वामी। इस प्रकार, पद 25 में, हमें उद्धारकर्ता द्वारा संयुक्त दो नामों के बीच शब्दों का एक विचित्र खेल प्राप्त होगा। - 2° इन अनुमानों के साथ जो भी मामला हो, यह निश्चित है कि बील्ज़ेबूब या बील्ज़ेबुल राक्षसों के राजकुमार के लिए एक उपयुक्त नाम था; हम जल्द ही खुद फरीसियों से यह जानेंगे: "बील्ज़ेबूब, राक्षसों का राजकुमार," मत्ती 12, 24। एक रब्बीनिक फरमान ने इस्राएलियों को शैतान का नाम उच्चारण करने से मना किया: "कोई भी मनुष्य शैतान के लिए अपना मुँह कभी न खोले।" (बेराच, पृष्ठ 60, 1)। इसलिए, विभिन्न विशेषणों का उपयोग आमतौर पर धर्मपरायण लोगों द्वारा किया जाता है, जैसे कि असमोडस, अबद्दोन, आदि एक पुरानी राष्ट्रीय प्रतिद्वंद्विता ने बेलज़ेबूब नाम की लोकप्रियता में योगदान दिया था, जो पलिश्तियों और शैतान, दोनों पर हमला करके बदला लेने की दोहरी इच्छा को संतुष्ट करता था। इस प्रकार, जब यीशु के शत्रु उनके आचरण और शिक्षाओं को कलंकित करना चाहते थे, तो उन्हें बेलज़ेबूब से अधिक निंदनीय विशेषण नहीं मिला। उद्धारकर्ता पर इससे अधिक गंभीर अपमान करना असंभव था: वह, शब्द का अवतार, राक्षसों के राजकुमार के साथ भ्रमित, एक ऐसी मूर्ति के साथ जिसकी विशेषता, यूनानियों के ज़्यूस, पौसन 8, 26, 4, और रोमन बृहस्पति "मियाग्रस" की तरह, अपने उपासकों को मक्खियों और मच्छरों से बचाना थी। - हम सुसमाचार कथा में कहीं भी यहूदियों को दिव्य गुरु पर सीधे बेलज़ेबूब का नाम लेते हुए नहीं देखते हैं; लेकिन हमारे प्रभु का कथन सिद्ध करता है कि उन्होंने ऐसा एक से अधिक बार किया होगा। बेलज़ेबूब की मदद से चमत्कार करने के आरोप और इस अपमानजनक उपनाम के प्रत्यक्ष उपयोग के बीच, एक ऐसा कदम है जिसे भावुक आत्माएं आसानी से एक पल में उठा सकती हैं। उसके घर में ऐसे और कितने लोग हैं?अगर लोगों ने घर के मुखिया का इस हद तक अपमान करने में संकोच नहीं किया है, तो ज़ाहिर है कि वे उसके सेवकों के साथ और भी कम संयम बरतेंगे। इसलिए प्रेरितिक मिशनरियों, जो मसीह के करीबी हैं, को हज़ार अपमानों की उम्मीद करनी चाहिए। ईसाई धर्म इससे पता चलता है कि उन्हें भी नहीं बख्शा गया।

डरो मत, आयत 26-31.

माउंट10.²⁶ उनसे मत डरो, क्योंकि कुछ छिपा नहीं, जो प्रगट न हो; और न कुछ गुप्त है, जो प्रगट न हो।. – तो उनसे डरो मत. इस छोटी सी आयतों की श्रृंखला में हम यही प्रमुख स्वर सुनेंगे। श्लोक 28 और 31 देखें। "इसलिए" शब्द एक निष्कर्ष की घोषणा करता है; वास्तव में, उत्पीड़न के बीच ईसा मसीह के शिष्यों को अजेय साहस से प्रेरित करने के लिए, इस विचार से अधिक उपयुक्त कुछ भी नहीं हो सकता: मेरे गुरु को भी मुझसे पहले, मेरी तरह सताया गया था। ऐसी स्मृति उनके मन में निरंतर विद्यमान रहने से, जब उनके साथ दुर्व्यवहार किया जाएगा, तो उन्हें न तो आश्चर्य होगा और न ही भय। कुछ भी छिपा नहीं है...एक नई लोकोक्तिक अभिव्यक्ति, जो धर्मनिरपेक्ष लेखकों में भी मिलती है, जैसा कि टर्टुलियन ने रोमियों से कहा था: "समय को सब कुछ प्रकट करने दो; मैं तुम्हारे नीतिवचनों और कथनों को इसका साक्षी बनने के लिए कहता हूँ," अपोलोग. सी. 7; cf. होरेस, पत्र 1, 6.24: "जो कुछ भी भूमिगत है, समय उसे एक धूप वाली जगह पर रख देगा।" विद्वान इस बात पर असहमत हैं कि इसे संदर्भ से कैसे जोड़ा जाए, हालाँकि वे सर्वसम्मति से इस बात की पुष्टि करते हैं कि इसमें सुसमाचार प्रचारकों के लिए प्रोत्साहन का एक बड़ा स्रोत निहित है। कुछ लेखक, बैराडियस और फ्रांसिस ल्यूक का अनुसरण करते हुए, पद 26 की व्याख्या पद 27 के माध्यम से करते हैं, और मानते हैं कि ईसा मसीह सभी समय के प्रेरितों को ईसाई सत्य का वीरतापूर्वक प्रचार करने के लिए प्रेरित करते हैं क्योंकि यह विशेष रूप से सार्वजनिक प्रसार के लिए है। चाहे कुछ भी हो जाए, हर जगह आपके सामने आने वाली बाधाओं के बावजूद, पवित्र साहस के साथ सुसमाचार का प्रचार करें: यदि आप इसे हर जगह प्रकट नहीं करते हैं तो आप इसके स्वरूप और उद्देश्य के विरुद्ध कार्य कर रहे होंगे। लेकिन प्राचीन टीकाकारों ने उद्धारकर्ता के विचार को बेहतर ढंग से समझा। वे कहते हैं, यहाँ तक कि नीचे भी, कुछ भी ज़्यादा देर तक गुप्त नहीं रह सकता; अंततः सबसे छिपी हुई चीज़ों पर भी प्रकाश पड़ता है। बहरहाल, अंतिम दिन मसीह का प्रकट होना हृदयों के भले और बुरे रहस्यों को उजागर करके सब कुछ प्रकाश में लाएगा। अब, इस आश्वासन में, उन लोगों के लिए गहरी सांत्वना है जो अन्यायपूर्वक सताए जाते हैं। तब उनके उद्देश्य की पवित्रता और उनके इरादों की सच्चाई अपने पूरे वैभव में प्रकट होगी; इसके विपरीत, उनके शत्रुओं का द्वेष प्रकट होगा और नष्ट हो जाएगा। यही आशा यीशु अपने शिष्यों में जगाना चाहते थे, ताकि वे अपनी सेवकाई के अभ्यास में साहसी बन सकें।.

माउंट10.²⁷ जो मैं तुम से अन्धियारे में कहता हूं, उसे उजाले में कहो; और जो तुम्हारे कानों में फुसफुसाया जाए, उसे कोठों की छतों पर से प्रचार करो।. - यह ध्यान देने योग्य है कि प्रवचन के इस तीसरे भाग में निहित कई सुझाव लोकप्रिय सूक्तियों के रूप में व्यक्त किए गए हैं: यह सजीव चित्रण उन्हें अत्यंत प्रभावशाली बनाता है। पद 27 की सूक्तियों में ऊपर वर्णित अनुभव से एक निष्कर्ष निहित है: चूँकि तुम्हें एक दिन अपनी भूमिका से ऐसी शुद्ध महिमा और ऐसा सुंदर प्रतिफल प्राप्त होने का विश्वास है, इसलिए वर्तमान कड़वाहट के बावजूद, मेरे सिद्धांत का सार्वजनिक रूप से प्रचार करने से मत डरो। अँधेरे में... उजाले में, तुम्हारे कान में फुसफुसाया... छतों पर ये आसानी से समझ में आने वाले विरोधाभास हैं। जब कोई अँधेरे में बोलता है, तो वह जिज्ञासु आँखों से बच जाता है; जब कोई अपने पड़ोसी के कान में कुछ फुसफुसाता है, तो उसे केवल वही सुन पाता है। जब कोई दोपहर में छतों पर उपदेश देता है, तो उसे सभी देखते और सुनते हैं, और दोपहर के समय, छतों पर ही, मसीह के प्रेरितों को सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए। हमारे प्रभु अपने व्यक्तिगत उपदेश की प्रकृति की ओर संकेत कर रहे हैं: हालाँकि यह कभी गुप्त नहीं था, परिस्थितियों ने अनिवार्य रूप से उन श्रोताओं की संख्या को सीमित कर दिया जिन्होंने इसे दिव्य गुरु के मुख से सुना। दुनिया भर में ईसा मसीह के नाम पर बिखरे हुए मिशनरियों के लिए, कोई आंतरिक घेरा नहीं होना चाहिए: सुसमाचार के सत्य सभी के लिए खुले तौर पर घोषित किए जाएँगे, क्योंकि उन्हें प्रकाश से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है; उनका उस भ्रम से कोई लेना-देना नहीं है जो छाया में रेंगना पसंद करता है। "छतों पर" शब्द एक प्राचीन पूर्वी प्रथा की याद दिलाते हैं, जिसका उल्लेख पुराने नियम की पुस्तकों में बहुत पहले किया गया है। चूँकि पूर्वी घरों की छतें सपाट होती थीं, इसलिए कभी-कभी उनका उपयोग मंच के रूप में किया जाता था जहाँ से वक्ता अपनी आवाज़ थोड़ी ऊँची करके दूर-दूर तक सुन सकता था। इन्हीं मंचों से आमतौर पर महत्वपूर्ण घोषणाएँ की जाती थीं, खासकर पवित्र उपासना से संबंधित: "सभास्थल का पादरी सब्त के दिन शाम को एक बहुत ऊँचे घर की छत पर छह बार तुरही बजाता है, ताकि सभी को पता चल जाए कि सब्त शुरू हो गया है।" मुसलमानों में, मुअज़्ज़िन नमाज़ के समय की घोषणा करने के लिए मस्जिद की मीनार पर चढ़ता है; फ़िलिस्तीन के विभिन्न ज़िलों में स्थानीय राज्यपालों के आदेश नगर-प्रचारक द्वारा छत से निवासियों तक पहुँचाए जाते थे। इस प्रकार "छतों से उपदेश देना" शब्द "सबके सामने ऊँची आवाज़ में घोषणा करना" का पर्याय बन गया, उदाहरणार्थ: आमोस, 3, 9।. 

माउंट10.²⁸ उनसे मत डरो जो शरीर को मारते हैं, परन्तु आत्मा को नहीं मार सकते; बल्कि उनसे डरो जो आत्मा और शरीर दोनों को नरक में नष्ट कर सकते हैं।.– डरो मत... यीशु ने अपने आध्यात्मिक दूतों को अपमान और अत्याचारों के विरुद्ध मज़बूत किया; अब वह उन्हें मृत्यु के भय के विरुद्ध भी मज़बूत कर रहे हैं। क्योंकि न केवल उनका अपमान होगा, बल्कि उनके जीवन को भी ख़तरा होगा; लेकिन इससे क्या फ़र्क़ पड़ता है? इस मामले में, उनके विरोधियों की शक्ति सीमित है। जो शरीर को मारते हैं ; यह सच है कि वे भौतिक जीवन छीन सकते हैं; लेकिन हमारे अस्तित्व के उच्चतर, अमर भाग पर उनकी क्या शक्ति है? यह पूरी तरह से शून्य है। और वास्तव में, अपने पीड़ितों को एक गौण, अनिवार्य रूप से क्षणिक भलाई से वंचित करके, वे उनके लिए एक और अनंत मूल्य की वस्तु प्राप्त करते हैं, जिसे एक सुरक्षित आश्रय में रखा जाता है। तुलना करें: श्लोक 39। बल्कि डरो...अपने प्रेरितों में कायरता की सीमा तक पहुँचने वाले व्यर्थ भय के स्थान पर, यीशु मसीह एक ऐसा भय पैदा करना चाहते थे जो उतना ही उपयोगी हो जितना कि वैध। तो फिर, हमें किससे डरना चाहिए? ईश्वर से। और क्यों? क्योंकि, मनुष्य केवल शरीर से जीवन ले सकता है, जबकि ईश्वर शरीर और आत्मा दोनों को अनंत काल तक शापित कर सकता है। - वचन आत्मा जो कभी-कभी भौतिक जीवन का प्रतिनिधित्व करता है, cf. v. 29; 6, 25, आदि, यहाँ शरीर के विपरीत आत्मा को निर्दिष्ट करता है। - "ऐसा लगता है कि मसीह ने जानबूझकर," क्रिया "खोना" के बारे में ग्रोटियस का कहना है, "'मारना' शब्द को दोहराया नहीं, बल्कि 'खोना' शब्द का इस्तेमाल किया, एक ऐसा शब्द जो पीड़ा को व्यक्त करता है।" धर्मशास्त्रियों ने हमारे प्रभु यीशु मसीह के इस कथन में सही रूप से एक बहुत मजबूत प्रमाण देखा है जी उठना शरीरों के, और उन आत्माओं के सुख या दंड में उनकी भागीदारी के, जिनके साथ वे इस धरती पर जुड़े होंगे। तेरहवीं शताब्दी में रहने वाले प्रसिद्ध रब्बी जेचिएल ने पेरिस में एक सार्वजनिक व्याख्यान देते हुए, जब वे अन्य सभी तर्कों से थक चुके थे, तो कहा: "हमारा शरीर आपके नियंत्रण में है, लेकिन हमारी आत्मा नहीं," वेटस्टीन। - कई व्याख्याकार, जिनमें स्टियर और जे.पी. लैंग भी शामिल हैं, हमारी इस आयत के उत्तरार्ध को ईश्वर पर लागू नहीं करते, जैसा कि हमने अधिकांश प्राचीन और आधुनिक लेखकों के साथ किया है, बल्कि शैतान पर लागू करते हैं। वे कहते हैं कि उसे ही "वह जो नष्ट कर सकता है..." शब्दों से नामित किया गया है, इसलिए, मसीह के प्रतिनिधियों को सबसे पहले उसी से डरना चाहिए। इस विचित्र राय को पलटने के लिए, लूका 12:5 में दिए गए समानांतर अंश का उल्लेख करना पर्याप्त है: "उससे डरो, जो मारने के बाद नरक में भेजने का अधिकार रखता है।" केवल ईश्वर ही इस दोहरी शक्ति का आनंद लेता है, और शैतान ऐसा कुछ नहीं कर सकता।

माउंट10.²⁹ क्या दो गौरैयाएँ एक-दूसरे को एक-एक सिक्के के बदले नहीं बेचतीं? और उनमें से एक भी तुम्हारे पिता की अनुमति के बिना ज़मीन पर नहीं गिरती।. मानवीय भय की व्यर्थता को उजागर करके अपने मिशनरियों को आश्वस्त करने से संतुष्ट न होकर, यीशु ने उन्हें ईश्वरीय प्रावधान से मिलने वाली सुरक्षा का वर्णन करके प्रोत्साहित किया। दो गौरैया ग्रीक में, सामान्यतः पक्षी, यानी सबसे आम पक्षी, पासरिन। छोटी-छोटी चीज़ें एक बार फिर बड़ी चीज़ों को प्रदर्शित करेंगी। एक इक्का. अस एक सिक्का था जो मूल रूप से रोमन दीनार के दसवें हिस्से के बराबर होता था, जिससे यह सबसे छोटे रोमन सिक्कों में से एक बन गया: यह तांबे और टिन के मिश्रण से बना था। तल्मूडिस्ट इसे अस्सार या इस्सर. हमारे प्रभु के समय में, फिलिस्तीन के बाज़ारों में एक पैसे में दो गौरैयाएँ मिल जाती थीं; संत लूका 12:6 कहता है कि दो पैसे में पाँच गौरैयाएँ मिल जाती थीं। ये पक्षी यहूदिया में बहुतायत में थे। छोटे, पकड़ने में आसान और भोजन के रूप में ज़्यादा मूल्यवान न होने के कारण, इन्हें बेचने के बजाय दान कर दिया जाता था। इसलिए ईसा मसीह इन्हें मनुष्यों की नज़र में कम मूल्य वाले प्राणियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए चुन सकते थे। उनमें से एक भी नहीं गिरता… तथापि का अर्थ है और अभी तक।. पूरी कविता को एक प्रश्नवाचक वाक्य में भी समेटा जा सकता है: क्या यह सच नहीं है कि एक पैसे में दो गौरैया बिकती हैं, और उनमें से एक भी नहीं गिरेगी... आदि? - के बाद मत गिरो, ओरिजन, सेंट इरेनियस, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम और यूथिमियस का तात्पर्य है जाल में ; लेकिन बात क्या है? क्या गिरने की जगह पहले ही शब्दों से काफ़ी हद तक स्पष्ट नहीं हो गई है? ज़मीन पर इसके अलावा, यहाँ "गिरना" का अर्थ नाश होना है। यीशु द्वारा व्यक्त किया गया विचार अत्यंत नाज़ुक है। यदि वह बहेलिया, जो अपना दिन पक्षियों को पकड़ने में बिताता है, उन्हें इतना कम महत्व देता है कि वह दो को एक पैसे में बेच देता है, तो प्रभु उस गौरैया का क्या मूल्य रखेंगे, जिसका, उनके अपने शब्दों में, भजन संहिता 49:11, "पहाड़ों के सभी पक्षी" हैं? और फिर भी, एक पक्षी के ज़मीन पर गिरकर नष्ट होने के लिए उसकी अनुमति की आवश्यकता होती है। कोई अनुमान लगा सकता है कि यीशु शीघ्र ही इससे क्या निष्कर्ष निकालेंगे। तुलना करें: पद 31।.

माउंट10.³⁰ यहां तक कि आपके सिर के सभी बाल भी गिने जाते हैं।. जहाँ तक मनुष्यों की बात है, परमेश्वर न केवल उनकी संख्या जानता है, बल्कि उनके सिर के बाल भी जानता है। यदि सृष्टिकर्ता हमारे अस्तित्व के इतने तुच्छ विवरण पर इतनी दया करता है, यदि वह हमारे सबसे तुच्छ पहलुओं पर भी ध्यान देता है, तो वह अपनी महिमा के लिए काम करने वालों के उच्च हितों पर किस मातृ-भाव से ध्यान नहीं देगा! उसकी जानकारी के बिना उन्हें ज़रा भी हानि नहीं पहुँचेगी। 1 राजा 1:52 देखें। इन शब्दों में प्रभु के "अति विशिष्ट विधान" का एक अद्भुत उदाहरण निहित है। "अतः, यदि वह पूरी तरह से जानता है कि क्या हो रहा है, यदि वह तुम्हें एक पिता से भी अधिक सच्चा प्रेम करता है, यदि वह तुम्हें इस हद तक प्रेम करता है कि उसने तुम्हारे बाल भी गिन लिए हैं, तो डरने की कोई बात नहीं है," संत जॉन क्राइसोस्टोम, होम. 34।.

माउंट10.³¹ इसलिए डरो मत: तुम बहुत सी गौरैयों से अधिक मूल्यवान हो।. – तो डरो मत. पद 26 के बाद से यह तीसरी बार है जब हमने यह आश्वस्त करने वाला कथन सुना है; लेकिन यहाँ यीशु के प्रगतिशील तर्क के बाद, इसका एक विशेष बल है। - अंतिम वाक्य, आप अधिक मूल्यवान हैं..., यह हमें श्लोक 29 पर वापस लाता है। परमेश्वर के सामने एक सुसमाचार प्रचारक के उच्च मूल्य को व्यक्त करने के लिए भाषा की कितनी ही सरलता और आनंद! तल्मूड, हिएरोस, की एक कहावत कहती है, "परमेश्वर की अनुमति के बिना एक पक्षी भी नष्ट नहीं होता, मनुष्य तो और भी नहीं।" शेबिथ, पृष्ठ 38, 4। पहले ही, पहाड़ी उपदेश में, यीशु मसीह ने मनुष्यों और पक्षियों के बीच एक समानता चित्रित की थी ताकि यह दर्शाया जा सके कि ईश्वर, जो छोटे से छोटे जीव-जंतुओं का इतना ध्यान रखता है, प्रकृति के राजा की उपेक्षा नहीं कर सकता, 6, 26।.

माउंट10.³² इसलिये जिस किसी ने मनुष्यों के साम्हने मुझे मान लिया है, मैं भी उसे अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने मान लूंगा।, - उन शत्रु शक्तियों के साथ संघर्ष, जिनके बीच प्रेरित सदैव रहेंगे, उनसे अत्यधिक निष्ठा की अपेक्षा करेगा। उद्धारकर्ता अपने उद्देश्य के प्रति उनकी भक्ति को उस पुरस्कार की आशा से प्रोत्साहित करता है जो उसने उन सभी के लिए सुरक्षित रखा है जो अंत तक निष्ठापूर्वक उसकी सेवा करते हैं। जो कोई भी अपने आप को मेरे लिए घोषित करता है… «जो कोई» निरपेक्ष नाममात्र में है, जैसा कि पद 14 में «कोई» है, और वाक्य पद के मध्य में ही रुक जाता है ताकि एक नए रूप में पुनः आरंभ हो सके। «इसलिए» पूर्ववर्ती कथनों से कोई कठोर निष्कर्ष नहीं निकालता; बल्कि, यह विचारों की एक और श्रृंखला की ओर संक्रमण है जो केवल पूर्ववर्ती अनुशंसाओं से सामान्य रूप से संबंधित हैं: सावधान रहो कि उत्पीड़न तुम्हें मुझसे अलग न कर दे। – यीशु मसीह को स्वीकार करना वचन और कर्म से यह दर्शाना है कि व्यक्ति उनमें और उनके कार्य में विश्वास करता है, यह उनके दिव्य व्यक्तित्व में अपने अटूट विश्वास को खुले तौर पर प्रकट करना है। यह स्पष्ट रूप से यीशु मसीह में विश्वास का एक सार्वजनिक अंगीकार है, जैसा कि शब्द इंगित करते हैं। पुरुषों के सामने, और एक ऐसे पेशे का, जो उसे करने वाले व्यक्ति को वास्तविक खतरों के सामने ला सकता है, जैसा कि संदर्भ से स्पष्ट है। "जो मेरी गवाही देता है... मैं भी उसकी गवाही दूँगा," टर्टुलियन, स्कॉर्प. सी. 9. सेंट जॉन क्राइसोस्टोम एक भाषाशास्त्रीय त्रुटि में पड़ जाते हैं जब वे कहते हैं: "उन्होंने 'मैं' नहीं, बल्कि 'मुझ में' कहा, यह दर्शाता है कि जो उनकी गवाही देता है, वह अपने गुणों से नहीं, बल्कि स्वर्गीय अनुग्रह से लैस होकर ऐसा करेगा," होम. 34. मैं भी उनके प्रति अपना समर्थन घोषित करूंगा. "वह तुम्हें प्रतिफल देगा," लेकिन उन प्रचारकों के लिए कितना बड़ा लाभ होगा जिन्होंने उदारतापूर्वक यीशु मसीह में अपना विश्वास स्वीकार किया है। उन्होंने मनुष्यों के सामने उद्धारकर्ता को स्वीकार किया होगा; बदले में, उद्धारकर्ता उन्हें अपने पिता के सामने, और स्वर्ग में अपने पिता के सामने स्वीकार करेगा। इसका अर्थ है कि वह उन्हें स्वर्ग में हमेशा के लिए स्वीकार करेगा, ताकि पृथ्वी पर उसके प्रति वफादार बने रहने के लिए उन्होंने जो कष्ट सहे हैं, उनका प्रतिफल उन्हें मिले।.

माउंट10.³³ और जो कोई मनुष्यों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा उस से मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने इन्कार करूंगा।. लेकिन सभी उसके प्रति वफ़ादार नहीं रहेंगे; कुछ लोग धर्मत्यागी और धर्मत्यागी भी होंगे। उनकी संख्या कम करने की इच्छा से, यीशु मसीह इन अभागी आत्माओं के अगले जन्म के भाग्य का पहले ही संकेत दे देते हैं। शायद आतंक उन पर एक अच्छा प्रभाव डालेगा। जो कोई मुझे मना करता है... अभिव्यक्ति और विचार दोनों में, यहाँ हमारे पास पद 32 का पूर्णतः विपरीत है। लोगों के सामने यीशु को पहचानने के बजाय, उसे शर्मनाक तरीके से नकार दिया जाता है; स्वर्गीय पिता के सामने उसे पहचाने जाने के बजाय, उसे यह कहकर नकार दिया जाता है, «मैं तुम्हें नहीं जानता»; स्वर्ग में प्रवेश करने से स्वाभाविक रूप से कठोर धर्मत्यागियों को मना कर दिया जाता है। मैं भी उसे अस्वीकार कर दूँगा : पहली मंजूरी जितनी ही वैध।.

माउंट10.³⁴ यह मत सोचो कि मैं कुछ लाने आया हूँ शांति मैं धरती पर लाने आया हूँ, शांति, लेकिन तलवार.- यह हमेशा बाहरी उत्पीड़न और आंतरिक त्याग का विचार है, अर्थात् व्यक्तिगत उत्पीड़न, जो नए रूपों में लौटता है: यह यहाँ नीचे नहीं है कि ईसाई, और यहां तक कि प्रेरित भी, पाएंगे शांति और शांति. मत सोचो... इसके बाद, श्लोक 39 तक, «विचारों का एक ऐसा चक्र बनता है जो यीशु से पहले किसी भी मनुष्य के मन से कभी नहीं निकला था,» विज़ेनमैन। जिसे मैं लाने आया हूँ शांति यह कोई जैतून की शाखा नहीं है जिसे यीशु मसीह पृथ्वी पर शाश्वत सुरक्षा और खुशी की प्रतिज्ञा के रूप में फेंकने आए थे, लेकिन तलवार, का भयानक उपकरण युद्धऔर फिर भी, मसीहा को एक शांतिपूर्ण राजकुमार की आड़ में भविष्यवाणी की गई थी, Cf. यशायाह 96; उनके जन्म के समय, देवदूत उन्होंने गाया था, "सद्इच्छा रखने वालों के लिए पृथ्वी पर शांति हो।" लेकिन ये बातें किसी भी तरह से विरोधाभासी नहीं हैं। हमारे प्रभु ने स्वयं इन विभिन्न शब्दों के बीच सबसे उत्तम सामंजस्य स्थापित किया था जब उन्होंने अपनी मृत्यु से कुछ घंटे पहले कहा था: "मैं तुम्हें छोड़ता हूँ शांति"मैं तुम्हें अपनी शांति देता हूँ; मैं तुम्हें वैसे नहीं देता जैसे संसार देता है।" इसलिए, शांति कई प्रकार की होती है, शांति दुनिया के और शांति यीशु का; एक झूठा और बुरा, जो वासनाओं को दी गई आज़ादी से उपजा है, दूसरा सच्चा और पवित्र, जो वासनाओं पर विजय पाने और उन्हें मिटाने के बाद ही अस्तित्व में आता है। भ्रष्ट पुरानी दुनिया को, यीशु तलवार से उसके दोषों को नष्ट करने के बाद ही शांति का चुंबन दे सकते हैं। इस प्रकार, "युद्ध भेजना अच्छी बात है अगर यह बुरी शांति को नष्ट कर दे" (संत जेरोम)। इसके अलावा, यदि उद्धारकर्ता पुष्टि करता है कि वह लाने आया है युद्ध और नहीं शांतिऐसा नहीं है कि उनका वयस्क होना दुनिया के लिए संघर्ष और कलह का प्रत्यक्ष कारण था, बल्कि यह बात तो दूर की बात है; बल्कि संघर्ष और कलह उनके राज्य की स्थापना के स्वाभाविक परिणाम थे।

माउंट10.³⁵ मैं बेटे को उसके पिता के विरुद्ध, बेटी को उसकी माँ के विरुद्ध, और बहू को उसकी सास के विरुद्ध खड़ा करने आया हूँ।. ³⁶ हमारे शत्रु हमारे ही घराने के लोग होंगे।.- इन दो आयतों में यीशु मसीह कुछ उदाहरणों के माध्यम से, उस गंभीर भविष्यवाणी को ठोस रूप में विकसित करते हैं जिसे हमने अभी सुना है। शांति परिवार की शांति सबसे मधुर और सभी शांतियों में सबसे ज़रूरी है: यही वह शांति है जो सबसे पहले सुसमाचार द्वारा भंग की जाएगी। तुलना करें: पद 21। मसीह द्वारा फेंकी गई तलवार, परिवार के भीतर गिरकर, भयानक अलगाव पैदा करती है। "क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित और प्रबल, और हर एक दोधारी तलवार से भी बहुत चोखा है; और प्राण और आत्मा को, गांठ गांठ और गूदे गूदे को अलग करके आर-पार छेदता है; और मन की भावनाओं और विचारों को जाँचता है," इब्रानियों 4:12। आदमी को उसके पिता से अलग करना… के लिंक प्यार और खून का रिश्ता अब नहीं रहा। यहाँ तक कि युवा पत्नी, जो अपने पति के माता-पिता के साथ कुछ ही दिनों से रह रही है, अपनी सास के साथ पहले से ही खुलेआम युद्ध कर रही है। - हमारे प्रभु इस दुखद वर्णन का सारांश, पिछले उदाहरणों की तरह, भविष्यवक्ता मीका की पुस्तक, 7:6 से उधार लिए गए एक सामान्य अवलोकन के साथ देते हैं: "पुत्र अपने पिता का अपमान करता है, पुत्री अपनी माता के विरुद्ध उठती है, और पुत्रवधू अपनी सास के विरुद्ध उठती है; मनुष्य के शत्रु उसके अपने ही घराने के सदस्य होते हैं।" सबसे करीबी, सबसे परिचित, सबसे कटु विरोधी बन जाते हैं। प्रोटेस्टेंट, यहूदी, मुसलमान, या नास्तिक जो प्रतिदिन कैथोलिक धर्म अपनाते हैं, अक्सर इस क्रूर वास्तविकता का अनुभव करते हैं।

माउंट10.³⁷ जो कोई अपने पिता या माता को मुझसे अधिक प्यार करता है, वह मेरे योग्य नहीं है; जो कोई अपने बेटे या बेटी को मुझसे अधिक प्यार करता है, वह मेरे योग्य नहीं है।.- लड़ाई की आवश्यकता को इंगित करने के बाद, ईसा मसीह ने तीन मुख्य सिद्धांत निर्धारित किए, जिनका उद्देश्य ईसाई एथलीटों के लिए आचरण के नियमों के रूप में कार्य करना है। - पहला सिद्धांत: जो अपने पिता से प्यार करता है... मुझसे भी ज्यादा. चूँकि साझा करना संभव नहीं है, जैसा कि अन्यत्र अलग तरीके से कहा गया है (6:24), यदि परमेश्वर के प्रति हमारे कर्तव्य और हमारे प्रियजनों के प्रति हमारे कर्तव्य हमें विपरीत दिशाओं में खींचते हैं, तो हमारा चुनाव संदेह में नहीं हो सकता। तब मसीह के शिष्य को लेवी के बच्चों के उत्साह का अनुकरण करना चाहिए: "उसने अपने पिता और माँ से कहा, 'मैं तुम्हें नहीं जानता,' और अपने भाइयों से, 'मैं तुम्हें नहीं जानता।' और उन्होंने उसके पुत्रों को नहीं पहचाना। परन्तु उन्होंने उसके वचन का पालन किया और उसकी वाचा का पालन किया" (व्यवस्थाविवरण 33:9; निर्गमन 32:26-27)। हालाँकि, दिव्य गुरु परिवार के बंधनों को तोड़ने नहीं आए थे; इसके विपरीत, वह उन्हें और मजबूत करना चाहते हैं: लेकिन वह सर्वोच्च स्नेह के अपने अधिकार का दावा करते हैं। मुझसे अधिक, उनके लिए खुद को त्यागने की हद तक। - मेरे योग्य नहीं ; अर्थात्, वह मेरा शिष्य होने के योग्य नहीं है (लूका 14:26), क्योंकि वह स्पष्ट रूप से मेरा इन्कार करता है। वह जो अपने बेटे से प्यार करता है... यह एक ही विचार की साधारण पुनरावृत्ति नहीं है, बल्कि एक आरोही क्रम है; क्योंकि माता-पिता आमतौर पर अपने बच्चों से उससे अधिक प्रेम करते हैं जितना वे स्वयं उनसे करते हैं।.

माउंट10.³⁸ जो कोई अपना क्रूस उठाकर मेरे पीछे न आए, वह मेरे योग्य नहीं।.– दूसरा सिद्धांत: जो अपना क्रूस नहीं उठाता।.ईश्वर न केवल हमें अपने प्रियजनों से अधिक प्रिय होना चाहिए, बल्कि वह हमें स्वयं से भी अधिक प्रिय होना चाहिए। - यहीं पर हमें पहली बार क्रूस के धन्य नाम का साक्षात्कार होता है। "अपना क्रूस उठाना" यह अभिव्यक्ति हमें बचपन से ही परिचित है; हम जानते हैं कि इस रूपक के अंतर्गत, हमें मानव जीवन को भरने वाले हर प्रकार के, स्वैच्छिक या अनैच्छिक, कष्टों और बलिदानों का समग्र रूप देखना चाहिए, और हमें उन्हें उदारतापूर्वक स्वीकार करना चाहिए ताकि हम उन्हें स्वीकार कर सकें। प्यार यीशु मसीह का। प्रेरितों को यह निस्संदेह हमसे कहीं अधिक कठोर और भयावह लगा। इसने उन्हें उस समय पूरे रोमन साम्राज्य में प्रचलित सूली पर चढ़ाने की भयानक सजा की स्पष्ट याद दिला दी: क्या उन्हें सचमुच एक दिन इस शर्मनाक सजा के लिए दोषी ठहराया जाएगा, और क्या वे, प्रथा के अनुसार (यूहन्ना 19:17), अपने कंधों पर उस यंत्र को फाँसी की जगह ले जाएँगे जिस पर बाद में उनकी मृत्यु होगी? लेकिन यीशु लाक्षणिक रूप से बोल रहे थे। हालाँकि, जब उन्होंने आगे कहा और मेरा पीछा नहीं करता, वह अब केवल एक छवि नहीं, बल्कि पूर्ण वास्तविकता व्यक्त कर रहा था, क्योंकि वह अपनी ही तरह की मृत्यु का एक भविष्यसूचक संकेत दे रहा था। हम उसे इस अत्यंत ईसाई कथन को कई बार दोहराते हुए सुनेंगे (देखें 16:24; लूका 9:23; 14:27)।.

माउंट10.³⁹ जो कोई अपना प्राण बचाएगा, वह उसे खोएगा; और जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा, वह उसे बचाएगा।. - तीसरा सिद्धांत। अपने परिवार (वचन 37) और अपनी व्यक्तिगत भलाई (वचन 38) से ज़्यादा यीशु मसीह को प्राथमिकता देने के बाद, एक वफादार शिष्य उसे अपने जीवन से भी ज़्यादा प्राथमिकता देगा। जो अपने जीवन की रक्षा करता है।..यहाँ आत्मा भौतिक जीवन का प्रतिनिधित्व करती है, जिसका यह सिद्धांत है। एक ईसाई के लिए, अपने जीवन को बचाना उसे खोना है; उसे खोना उसे सुरक्षित रखना है। यह फलदायी विचार, जो उद्धारकर्ता के होठों पर पिछले विचार की तरह ही बार-बार आएगा (तुलना करें 16:25; लूका 17:33; यूहन्ना 12:25), फिर भी एक विरोधाभासी विचार है, क्योंकि क्या खोना अनिवार्य रूप से पाने से अलग नहीं है? यीशु मसीह "जीवन" शब्द के दोहरे अर्थ पर खेलते हैं: वास्तव में उच्च जीवन और निम्न जीवन है, आध्यात्मिक जीवन और प्राकृतिक जीवन, शाश्वत जीवन और लौकिक जीवन। इनमें से दूसरे जीवन के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाना, उसे हर कीमत पर सुरक्षित रखने की इच्छा करना, जब यीशु के प्रति वफ़ादार बने रहने के लिए बलिदान आवश्यक हो गया हो, तो पहले जीवन में हमारे लिए रखे गए अनंत आशीर्वादों को हमेशा के लिए खोने का जोखिम उठाना है। कभी-कभी सुसमाचार का प्रचारक स्वयं को इस दुविधा में पाता है: इस संसार का जीवन खोकर अनंत जीवन प्राप्त करे, या कायरतापूर्ण धर्मत्याग की कीमत पर इस संसार में कुछ वर्ष का जीवन प्राप्त करे और साथ ही परलोक का अनंत सुख भी गँवा दे। जो आवश्यकता पड़ने पर उच्चतर जीवन के लिए निम्न जीवन का त्याग करने में सक्षम नहीं है, वह अंततः दोनों को खो देगा। महान संत ग्रेगरी इस अंश में एक प्रशंसनीय तुलना करते हैं: "एक आस्तिक से एक किसान की तरह कहा जाता है: यदि तुम गेहूँ रखते हो, तो उसे खो देते हो; यदि तुम बोते हो, तो उसे नया बनाते हो। क्योंकि कौन नहीं जानता कि गेहूँ, एक बार बोने के बाद, दृष्टि से ओझल हो जाता है और धरती में सड़ जाता है? लेकिन जब वह धूल में मिल जाता है, तो फिर से उग आता है," होम. 37, इवांग में। हम उसी पवित्र डॉक्टर की यह अन्य उक्ति भी जानते हैं: "अनन्त जीवन की तुलना में लौकिक जीवन, जीवन कहलाने के योग्य नहीं है," वही।.

माउंट10.⁴⁰ जो कोई तुम्हें स्वीकार करता है, वह मुझे स्वीकार करता है; और जो कोई मुझे स्वीकार करता है, वह मेरे भेजनेवाले को स्वीकार करता है।. – जो तुम्हें ग्रहण करता है. अपने प्रवचन के अंत में, ईसा मसीह उस सीधी भाषा को पुनः दोहराते हैं जिसे उन्होंने पद 32 से त्याग दिया था; वे पुनः उन बारह प्रेरितों को संबोधित करते हैं जिन्हें वे कुछ ही क्षणों में अपने मिशन पर भेजेंगे, और उनके माध्यम से, आने वाले सभी प्रेरितों को भी। वे अपने धर्मगुरु-निर्देश का समापन प्रोत्साहन के एक शक्तिशाली वचन के साथ करते हैं। सुसमाचार के प्रचारकों को यह दिखाने के लिए कि जिन भयानक उत्पीड़नों के बारे में उन्होंने उन्हें चेतावनी दी है, उनके बीच वे बिना सहारे, यहाँ तक कि मानवीय सहारे के भी, नहीं रहेंगे, वे उन्हें बताते हैं कि अब वे उनके जैसे ही हैं, और वे उन्हें उनके द्वारा प्राप्त अच्छे व्यवहार का प्रतिफल देने का वादा करते हैं, मानो वे उनसे व्यक्तिगत रूप से बात कर रहे हों। ऐसे उदार वचन पवित्र आत्माओं को उनके प्रति समर्पित करने में असफल नहीं होते। मुझे प्राप्त करता हैसभी लोगों में, राजदूतों का स्वागत, चाहे अच्छा हो या बुरा, हमेशा उस राजकुमार पर निर्भर माना जाता रहा है जिसके प्रतिनिधि वे थे, भेजने वाले और दूत को एक ही कानूनी इकाई माना जाता है (देखें 1 शमूएल 8:7; 2 शमूएल 10)। क्रिया "प्राप्त करना" केवल...मेहमाननवाज़ी, लेकिन यीशु मसीह के प्रतिनिधियों के रूप में सुसमाचार के संदेशवाहकों को दी गई किसी भी प्रकार की सहायता। जिसने मुझे भेजा है, उसे स्वीकार करो, अर्थात्, शाश्वत पिता। इस प्रकार, मसीह, उनके वचन, उनके दूतों और उनके दिव्य पिता के बीच सबसे घनिष्ठ एकता विद्यमान है। रब्बियों ने भी यही कहा है कि यदि कोई शिक्षक ग्रहण करता है, तो यह ऐसा है मानो वह शेखिनाह (या शेखिनाह, שכינה) ग्रहण कर रहा हो, जो सर्वोच्च दिव्यता का प्रकटीकरण है, अपने लोगों के बीच ईश्वर की उपस्थिति है।.

माउंट10.⁴¹ जो कोई भविष्यद्वक्ता को भविष्यद्वक्ता की हैसियत से ग्रहण करता है, उसे भविष्यद्वक्ता का प्रतिफल मिलेगा, और जो कोई धर्मी को धर्मी की हैसियत से ग्रहण करता है, उसे धर्मी का प्रतिफल मिलेगा।. ⁴² और जो कोई इन छोटों में से किसी एक को इसलिये कि वह मेरा चेला है, एक कटोरा ठंडा पानी भी पिलाए, मैं तुम से सच कहता हूं, वह अपना प्रतिफल किसी रीति से न खोएगा।» - यीशु अपने वादों को एक दूसरे दृष्टिकोण से और अपने मिशनरियों के साथ अपने घनिष्ठ संबंध से स्वतंत्र रूप से विस्तार से समझाते हैं। एक भविष्यवक्ता की हैसियत से एक भविष्यवक्ता यानी, एक नबी इसलिए क्योंकि वह एक नबी है। यह एक हिब्रू शब्द है जिसका तल्मूड में अक्सर अर्थ "की हैसियत में" मिलता है। एक भविष्यवक्ता का इनाम ; उसे वैसा ही प्रतिफल मिलेगा जैसा स्वयं भविष्यवक्ता होने पर मिलता। भविष्यवक्ताओं की सांसारिक आवश्यकताओं की पूर्ति करना, अपनी पूरी शक्ति से उनकी रक्षा करना, एक प्रकार से उनकी सेवकाई में सहयोग करना है; इसलिए यह स्वाभाविक है कि परमेश्वर उन लोगों को सच्चा भविष्यवक्ता माने जिनके बिना भविष्यवक्ता की भूमिका का निर्वहन संभव नहीं था। धर्मी की हैसियत में एक धर्मी व्यक्ति, उसके धार्मिक चरित्र के प्रति सहानुभूति के कारण; अर्थात्: समस्त न्याय के रचयिता परमेश्वर के प्रति प्रेम के कारण। एक उचित इनाम ; क्योंकि ऊपर दिए गए कारण के अतिरिक्त, ऐसे उत्तम और निःस्वार्थ आचरण के लिए व्यक्तिगत पवित्रता की आवश्यकता होती है, जिसका प्रतिफल प्रभु अवश्य देंगे। बस एक गिलास ठंडा पानी...अपने उदाहरणों में, यीशु क्रमशः उतरते हैं; भविष्यवक्ता के बाद, धर्मी व्यक्ति; धर्मी व्यक्ति के बाद, "इनमें से छोटे से छोटे" में से एक, और इस "इनमें से छोटे से छोटे" की सेवा अपने आप में बहुत छोटी है: यह ठंडे पानी का एक साधारण गिलास है, जिसके लिए उपकारक को न तो कोई मेहनत करनी पड़ती है और न ही कोई खर्च। लेकिन स्वर्ग को कुछ भी हानि नहीं होती। तुलना करें: मरकुस 9:40; 15:36; 1 कुरिन्थियों 3, 2. – इन नन्हे-मुन्नों में से एक को. मसीह के शिष्यों को नामित करने के लिए यह वाकई एक सुंदर विशेषण है। अन्यत्र, 11:25 (तुलना करें जकर्याह 13:7), यीशु मसीह अपने शिष्यों को बुलाएँगे। छोटे बच्चोंदुनिया की नज़र में यह वास्तव में छोटा है, विशेष रूप से मूल के संदर्भ में ईसाई धर्म परन्तु यहोवा की दृष्टि में वह महान है, जिसका न्याय मनुष्यों के न्याय के समान ऊपरी सतह पर नहीं रुकता। क्योंकि वह मेरा शिष्य है, केवल इसलिए कि वह मसीह का सेवक है, न कि मानवीय कारणों से। अपना इनाम नहीं खोएगा. निर्देश इस सांत्वनादायक प्रतिज्ञा के साथ समाप्त होता है, जो शपथ की मुहर के तहत की गई थी। - अपने गुरु की इस सलाह से लैस, इस प्रोत्साहन से मजबूत होकर, बारह दो-दो करके निकल पड़े, जैसा कि हम सेंट मार्क 6:7 से सीखते हैं, और फिलिस्तीन के शहरों में गए, हर जगह उत्साह के साथ सुसमाचार का प्रचार किया। सेंट मैथ्यू हमें उनके मंत्रालय के बारे में कुछ नहीं बताते हैं; हम अन्य दो समकालिक सुसमाचारों से जानते हैं कि यह बहुत फलदायी था और इसके साथ कई चमत्कार हुए (मार्क 6:12-13; ल्यूक 9:6)। इस प्रकार, वे अपने अच्छे गुरु के पास खुशी और आत्मविश्वास से भरे हुए लौट आए, जिन्होंने उन्हें ऐसी बुद्धिमत्ता से प्रशिक्षित किया था, उन्हें भविष्य के खतरनाक मिशनों के लिए तैयार किया था, एक प्रारंभिक यात्रा के साथ जहां सब कुछ उनकी वर्तमान कमजोरी के अनुकूल था।.