संत मत्ती के अनुसार सुसमाचार, पद दर पद टिप्पणी

अध्याय 16

स्वर्ग का चिन्ह, 16, 1-4. समानान्तर. मार्क 8, 11-13.

माउंट16.¹ फरीसी और सदूकी यीशु के पास आये और उसकी परीक्षा लेने के लिए उससे स्वर्ग से कोई चिन्ह दिखाने को कहा।. – वे यीशु के पास गए. यीशु जैसे ही उस यात्रा से लौटे जो उन्होंने फरीसियों के जाल से बचने के लिए की थी, इन विश्वासघाती शत्रुओं ने एक नया जाल बिछाने के लिए उन पर हमला बोल दिया। अपनी परंपरा के अनुसार, वे उनके साथ आए: फरीसी और सदूकी, "ऐसा प्रथम प्रचारक कहते हैं। लेकिन, जबकि ऐसी परिस्थितियों में उनके सामान्य सहयोगी शास्त्री या व्यवस्था के विद्वान (देखें 12:38; 15:1, आदि) होते थे, जो बड़ी संख्या में उस संप्रदाय से जुड़े थे, इस बार उन्होंने सदूकियों, यानी अपने सबसे कट्टर विरोधियों के साथ मिलकर यीशु पर हमला किया। इसलिए कई तर्कवादी व्याख्याकारों (डी वेट्टे, स्ट्रॉस) को ऐसी मिलीभगत पूरी तरह से अविश्वसनीय लगी, जिन्होंने यह दावा करने में जल्दबाजी की कि यह घटना स्पष्ट रूप से मनगढ़ंत है। मानो यह स्वाभाविक और सामान्य न हो कि लोग या दल, भले ही एक-दूसरे के प्रति घोर शत्रुता रखते हों, एक साझा शत्रु का मिलकर सामना करने के लिए एक अस्थायी समझौता कर लें। जो सबसे असहमत संप्रदायों ने अक्सर चर्च के विरुद्ध किया है, वही फरीसी और सदूकी पहले से ही उसके दिव्य संस्थापक के विरुद्ध कर रहे थे।" इसके अलावा, जब उद्धारकर्ता को नुकसान पहुँचाने की बात आई, तो फरीसी अपने गठबंधनों को लेकर कभी भी विशेष रूप से विवेकशील नहीं रहे: एक दिन उन्होंने संत यूहन्ना के शिष्यों के साथ गठबंधन किया (देखें मरकुस 2:18), तो अगले ही दिन वे हेरोदियों के साथ गठबंधन करने में भी नहीं हिचकिचाए, जो रोमियों के घोषित समर्थक थे (देखें मरकुस 3:6)। इन विचित्र गठबंधनों, जिनके उदाहरण चर्च के इतिहास के हर पृष्ठ पर पाए जा सकते हैं, ने टर्टुलियन को उतनी ही दृढ़ता से यह कहने के लिए प्रेरित किया: "मसीह हमेशा दो चोरों के बीच क्रूस पर चढ़ाया जाता है।" इसलिए, यह संपूर्ण पदानुक्रम, जिसका प्रतिनिधित्व इसके दो तत्वों, पुरोहिताई और आधिकारिक विज्ञान द्वारा किया जाता है, इस समय हमें दिव्य गुरु के साथ खड़ा मिलता है। इसे आज़माने के लिए. रोसेनमुलर कहते हैं, "उन्होंने उससे बुरी नीयत से पूछताछ की: वे बस उसे बदनाम करने का मौका ढूँढ़ रहे थे।" फरीसियों द्वारा यीशु से पूछे गए सवालों का शायद ही कोई और मकसद होता था; उनमें लगभग हमेशा एक जाल छिपा होता था जिसका उद्देश्य लोगों के बीच उसकी प्रतिष्ठा को धूमिल करना या देश की धार्मिक अदालतों में उस पर आरोप लगाने के लिए कोई गंभीर आधार प्रदान करना होता था। स्वर्ग से एक संकेतआकाशीय या वायुमंडलीय लोकों में उनकी आँखों के सामने कोई चमत्कार हो—यही उनकी प्रार्थना का उद्देश्य है। वे चाहते हैं कि हमारे प्रभु सूर्य को रोक दें क्योंकि यहोशूकि वह शमूएल की तरह अचानक तूफ़ान ला दे, या एलिय्याह की तरह स्वर्ग से आग बरसा दे। तब वे उसकी मसीहाई गरिमा को स्वीकार करने के लिए सहमत होते। जहाँ तक उसके पिछले असंख्य चमत्कारों का प्रश्न है, जिन पर उस समय किसी ने प्रश्न उठाने के बारे में नहीं सोचा था, वे फरीसियों के लिए कोई प्रमाणिक शक्ति नहीं रखते थे, क्योंकि शैतान उन्हें करने में उसकी मदद कर सकता था; लेकिन एक स्वर्गीय चिन्ह निश्चित रूप से दिव्य होता, क्योंकि यहूदियों के अंधविश्वासी विचारों के अनुसार, परमेश्वर ने वायुमंडल या आकाश में चमत्कार करने का अधिकार केवल अपने लिए ही सुरक्षित रखा था। फरीसियों और सदूकियों की माँग में पिछले चमत्कारों की अपर्याप्तता स्पष्ट रूप से निहित है। इसके अलावा, यह माँग नई नहीं है; हम इसे कुछ समय पहले ही सुन चुके हैं, 12:38 cf. लूका 11:16। इसके अलावा, अपने सार्वजनिक मंत्रालय की शुरुआत से ही, मंदिर के गलियारों में, यीशु को एक चिन्ह दिखाने के लिए बुलाया जा चुका था, cf. यूहन्ना 2, 18, और सबसे हाल ही में, कफरनहूम के आराधनालय में, Cf. यूहन्ना 630, जिन लोगों को उसने एक दिन पहले चमत्कारिक रूप से भोजन कराया था, क्या उन्होंने उससे यह पूछने की हिम्मत नहीं की, “तू कौन सा चिन्ह दिखाएगा कि हम उसे देखकर तुझ पर विश्वास करें?” ये वही यहूदी हैं जिनका वर्णन संत पौलुस ने किया है: “यहूदी चमत्कारिक चिन्हों की माँग करते हैं,” 1 कुरिन्थियों 1:22।

माउंट16.² उसने उनसे कहा: «शाम को तुम कहते हो कि सब ठीक हो जाएगा, क्योंकि आकाश लाल है, – उसने उन्हें उत्तर दिया. एकदम मजाकिया जवाब, विरोधियों के अनुरोध से बड़ी चतुराई से जोड़ा गया। उन्होंने आकाश की बात की, और बदले में यीशु ने उनसे इसके बारे में बात की; लेकिन इससे एक ऐसा तर्क निकाला गया जो उन्हें उलझन में डाल देगा। शाम. उद्धारकर्ता उनके व्यक्तिगत अनुभवों पर आधारित है, खासकर इसलिए क्योंकि रब्बी मौसम की भविष्यवाणी करने के बहुत शौकीन थे। तल्मूड में कई नियम हैं जो उन्होंने फ़िलिस्तीन की कृषि आबादी को अच्छे और बुरे मौसम का पूर्वानुमान लगाने में मदद करने के लिए बनाए थे। मौसम अच्छा रहेगा. यह एक जीवंत उद्घोषणा है।.

माउंट16.³ और सुबह: आज तूफान आएगा, क्योंकि आकाश गहरा लाल है।. – गहरा लाल. हमारे प्रभु द्वारा उद्धृत दो लोकप्रिय कहावतें हमारे बीच और पूर्व में, दोनों ही जगह आश्चर्यजनक रूप से सत्य हैं; वास्तव में, सभी देशों में समान घटनाओं का वर्णन करने के लिए समान कहावतें हैं। प्लिनी: "यदि सूर्योदय से पहले बादल लाल हो जाते हैं तो सूर्य हवाओं की घोषणा करता है। यदि सूर्यास्त के समय बादल लाल हो जाते हैं, तो वे अगले दिन के लिए एक शांत दिन की भविष्यवाणी करते हैं," नेचुरल हिस्ट्री 18, 78। लाक्षणिक रूप से, हम कह सकते हैं कि पुराने नियम में सूर्यास्त के समय दिखाई देने वाली लालिमा नए नियम की सुंदर और शानदार सुबह का पूर्वाभास कराती थी; और यहाँ तक कि गिरजाघर का उदय, जो चमकीले रंगों द्वारा क्षितिज पर घोषित किया गया था, अविश्वासी आराधनालय के लिए एक तूफान का पूर्वाभास कराता था। संत जेरोम ने पद 2 और 3 के बारे में बोलते हुए लिखा:.

माउंट16.⁴ हे कपटियों, तुम आकाश के दृश्य तो समझ सकते हो, परन्तु समयों के चिन्हों को पहचानना नहीं जानते। इस दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी के लोग चिन्ह माँगते हैं, परन्तु उन्हें योना भविष्यद्वक्ता के चिन्ह को छोड़ और कोई चिन्ह नहीं दिया जाएगा।» और वह उन्हें छोड़कर चला गया।. – आप पहचानना जानते हैं. संत मार्क आगे कहते हैं कि अपना उत्तर शुरू करने से पहले, उद्धारकर्ता ने गहरी आह भरी। इसलिए, फरीसी और उनके सहयोगी आकाश के आकार से बारिश या अच्छे मौसम की भविष्यवाणी करना जानते हैं; लेकिन उनसे उच्च तापमान के संकेत मत पूछो, क्योंकि वे इनसे पूरी तरह अनभिज्ञ हैं। समय के संकेत....इस अभिव्यक्ति का अर्थ समझना आसान है। समय के संकेत आमतौर पर सदियों के दौरान घटित होने वाली विशिष्ट घटनाएँ, प्रमुख ऐतिहासिक संकट होते हैं जो किसी विशेष युग के चरित्र को परिभाषित करते हैं; इस मामले में, वे मसीह के आगमन के पूर्वाभास देने वाले संकेत थे, उदाहरण के लिए, प्राचीन भविष्यवाणियों का पूरा होना, यीशु के चमत्कार, उसका सम्पूर्ण आचरण। – आप नहीं जानते कि कैसे पहचानें प्रश्न करते हुए। क्या तुम इन चिन्हों को भी नहीं पहचान सकते? क्या यहूदा से राजदण्ड नहीं हट गया है? क्या दानिय्येल के सप्ताह नहीं बीते हैं? क्या अग्रदूत प्रकट नहीं हुआ है? क्या मसीह के विषय में अब सभी के मन में जो असाधारण उत्साह है, वह इस बात का संकेत नहीं है कि महान कार्य तैयार किए जा रहे हैं? परन्तु वे जानबूझकर प्रकाश के प्रति अपनी आँखें बंद कर लेते हैं: इसीलिए वे देख नहीं पाते। यीशु द्वारा इन याजकों और शिक्षकों को दी गई फटकार में कितनी बड़ी विडंबना है: तुम अच्छे मौसम बताने वाले हो, लेकिन बस इतना ही। – उद्धारकर्ता, एक समान उदाहरण में, 12:39 में आगे कहते हैं: यह बुरी पीढ़ी...आदि। लेकिन इस बार, वह अपने और योना के बीच समानता का कोई स्पष्टीकरण नहीं देता। इन दुष्ट विरोधियों के साथ व्यर्थ की चर्चाओं में समय बर्बाद करने से क्या लाभ होगा? इसलिए, उसने छोड़ दिया. उसने उनसे मुँह मोड़ लिया। यह आचरण कठोर था, लेकिन वे उद्धारकर्ता के पवित्र क्रोध के पात्र थे। उन्होंने यीशु मसीह से एक ऐसा चिन्ह माँगकर उन्हें अपमानित करने की सोची थी, जिसकी उन्हें पूरी उम्मीद थी, उनके पहले के जवाब के आधार पर, कि वे उसे प्राप्त नहीं करेंगे, और यही वे हैं जो शर्मिंदा हैं। - लियोनार्डो दा विंची ने फरीसियों के साथ उद्धारकर्ता की एक चर्चा को दर्शाते हुए एक सुंदर चित्र बनाया: यीशु के सौम्य, शांत, दीप्तिमान चेहरे और उनके वार्ताकारों के कठोर, गंभीर भावों के बीच के अद्भुत अंतर की विशेष रूप से प्रशंसा की जाती है।.

फरीसियों और सदूकियों का खमीर, 16, 5-12. समानान्तर. मरकुस 8, 14-21.

माउंट16.⁵ जब वे झील के दूसरी ओर पहुँचे, तो उसके शिष्य रोटियाँ ले जाना भूल गए थे।. – दूसरी तरफ़ जाना. यह श्लोक हमें पिछले दृश्य, श्लोक 4 के अंत में हमारे प्रभु द्वारा की गई यात्रा की दिशा बताता है। संत मत्ती केवल शिष्यों का उल्लेख करते हैं क्योंकि वे आगे की घटना के नायक हैं। फ्रिट्ज़शे यह दावा करते हुए ग़लती करते हैं कि इस यात्रा के दौरान वे अकेले थे, और वे पूर्वी तट से पश्चिमी तट पर अपने प्रभु से मिलने के लिए लौट रहे थे, जो रोटियों के दूसरे गुणन के बाद उनसे पहले वहाँ पहुँच चुके थे, 15:39। पहले दो समदर्शी सुसमाचारों (cf. मरकुस 8:10, 13, 14) के वृत्तांतों की तुलना करके, इस ग़लती से बचना आसान होता, क्योंकि वे स्पष्ट रूप से बताते हैं कि यीशु और उनके शिष्य अलग नहीं हुए थे। झील के दूसरी ओर मगदला से (देखें 16:39 पर टिप्पणी), वे समुद्र के रास्ते बैतसैदा-जूलियास पहुँचते हैं, मरकुस 8:22, इसलिए उत्तर-पूर्व की ओर। यह तीसरी बार था जब यीशु ने झील पार की थी और शक्तिशाली लोगों के उत्पीड़न से बचने के लिए पूर्वी तट पर शरण ली थी: पहले वह दरबार की निरंकुशता से भागे थे, 14:13, फिर मानवीय परंपराओं के रक्षकों की निरंकुशता से, 15:21; अब वह इस्राएल के पदानुक्रम से बच रहे थे। वे भूल गए थे. यह चूक किस सटीक क्षण में हुई? क्या यह मगदला में, नाव पर चढ़ने से पहले हुई थी? या फिर यह बेथसैदा में, नाव पार करने के बाद, जब वे उजाड़ उत्तरी क्षेत्रों की ओर जा रहे थे? यह निश्चित रूप से निर्धारित करना कठिन है: हालाँकि, संत मार्क का वृत्तांत पहली व्याख्या का समर्थन करता प्रतीत होता है, क्योंकि यह मानता है कि यीशु की अपने शिष्यों से बातचीत नाव पर हुई थी। प्रस्थान इतनी जल्दबाजी में, इतना अप्रत्याशित था कि प्रेरित वे खाद्य सामग्री ले जाना भूल गए जो वे आमतौर पर अपने साथ रखते थे।.

माउंट16.⁶ यीशु ने उनसे कहा, «फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से सावधान रहो।» – यीशु ने उनसे कहा. उद्धारकर्ता का ध्यान फरीसियों और सदूकियों के उनके प्रति अनुचित व्यवहार पर ही केंद्रित रहा; वह स्वयं भी यात्रा के कुछ समय तक मौन रहे। अचानक, अचानक और बिना किसी परिवर्तन के, उन्होंने अपने प्रेरितों से कहा: रक्षक... एक ख़तरा जिसे यीशु एक रूपक के माध्यम से इंगित करते हैं: फरीसियों का खमीर...जैसा कि हम पद 12 में पढ़ते हैं, उनका आशय संप्रदायवादियों के भ्रष्ट और भ्रष्ट करने वाले सिद्धांत से था। इस दृष्टि से, यह विशुद्ध रूप से रब्बीनी अभिव्यक्ति थी। इसके अलावा, अन्यजातियों के बीच भी, खमीर को भ्रष्टाचार और नैतिक पतन का प्रतीक माना जाता था। संत पौलुस ने गलातियों (5:9) और कुरिन्थियों (1 कुरिन्थियों 5:6) को लिखे अपने पत्रों में इसे एक खतरनाक शिक्षा या विकृत आचरण का प्रतीक भी बताया है जो जिस चीज़ को छूता है उसे बिगाड़ देता है। इसमें निहित अशुद्ध तत्वों के कारण ही मूसा की व्यवस्था ने इसे ईश्वरीय उपासना से संबंधित सभी मामलों में सख्ती से प्रतिबंधित किया और फसह के उत्सवों के दौरान हर जगह इसके प्रयोग पर रोक लगा दी।.

माउंट16.⁷ उन्होंने सोचा और अपने आप से कहा, "ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि हम रोटी नहीं लाए थे।"« – उन्होंने सोचा. इस समय, बारह शिष्य एक अजीबोगरीब दुविधा में हैं। अपने गुरु के शब्दों को अक्षरशः लेते हुए और खमीर से रोटी की ओर बढ़ते हुए, वे मानते हैं कि यीशु, उन विरोधियों के प्रति घृणा के कारण जिनसे उन्होंने अभी-अभी युद्ध किया था, उन्हें फरीसियों और सदूकियों से रोटी लेने या खरीदने से मना कर रहे हैं। अब, चूँकि इन दोनों संप्रदायों के पूरे फिलिस्तीन में बहुत से अनुयायी थे, वे चिंतित होकर खुद से पूछते हैं: हम क्या करें, क्योंकि हम अपने साथ रोटी नहीं लाए हैं? अपने आप में, जैसा कि सेंट मार्क कहते हैं, 8, 16 cf. रोमियों 1, 24; कुलु. 3, 13. ये अलग-अलग विचार हैं जो प्रत्येक व्यक्ति ने अपने मन में बनाए होंगे: वह ऐसा इसलिए बोलता है क्योंकि हम रोटी खरीदना भूल गए हैं; वह हमारी लापरवाही के लिए हमें ऐसा करके दंडित करता है।.

माउंट16.⁸ परन्तु यीशु ने उनके मन की बातें जानकर उनसे कहा; हे अल्पविश्वासी, तुम आपस में क्यों बातें करते हो कि हम ने रोटी नहीं खाई? - उद्धारकर्ता, उनकी घोर भूल को समझते हुए, उन्हें कठोर शब्दों में फटकार लगाता है। उन्हें भौतिक रोटी के बारे में चिंता करने की क्या ज़रूरत है? कम विश्वास का. क्या उनका विश्वास पूरी तरह से लुप्त हो गया है? यीशु पहले अपने उत्तर में प्रेरितों के अविश्वास की ओर इशारा करते हैं (आयत 8-10), फिर वे उन्हें नकारात्मक रूप से उस वचन के बारे में समझाते हैं जिसने उन्हें इतना आश्चर्यचकित कर दिया था (आयत 11)।.

माउंट16.⁹ क्या तुम अब भी नासमझ हो? क्या तुम्हें स्मरण नहीं कि पांच हजार मनुष्यों को पांच रोटियां बांटी गई थीं, और तुम कितनी टोकरियां भरकर ले गए थे? ¹⁰ और न वे सात रोटियाँ जो चार हजार आदमियों को बाँटी गईं, और तुम कितनी टोकरियाँ भरकर ले गए? क्या तुम अब भी उन बातों के प्रति खुले नहीं हो जो मैं तुम्हें बता रहा हूँ? यह पिछले अध्याय के 16वें श्लोक के समान है: "क्या तुम नासमझ हो?" क्या तुम्हें याद नहीं है?. यह एक और शिकायत है। अगर उन्हें अब भी समझ नहीं आया, तो कम से कम याद तो कर ही सकते हैं। क्या वे भूल गए हैं कि यीशु ने दो बार रोटियों की कुछ रोटियाँ बढ़ा दी थीं? उस व्यक्ति की संगति में, जो इतने कम में हज़ारों लोगों का पेट भर सकता था, क्या उन्हें भूख से मरने का डर है? पाँच रोटियाँ...इसके बाद, हमारे प्रभु ने उन्हें अपने दो महान चमत्कारों की याद दिलाई, यहां तक कि सबसे छोटे विवरणों का भी उल्लेख किया, ताकि उनका विश्वास बेहतर ढंग से जागृत हो सके। टोकरियों की संख्या... टोकरियों की संख्या. प्रश्नवाचक रूप इस विचार को और भी जीवंत बना देता है। प्रेरितों ने, जिन्होंने चमत्कारी रोटियों के अवशेष इकट्ठा किए थे, टोकरियों की संख्या किसी से भी बेहतर जानते थे।. 

माउंट16.¹¹ ऐसा कैसे है कि तुम यह नहीं समझते कि जब मैंने तुमसे कहा था कि, "फरीसियों और सदूकियों के खमीर से सावधान रहो" तो मैं रोटी के बारे में बात नहीं कर रहा था?» – कैसे ? यह कैसे संभव है कि आप इसे न समझें, जबकि विचार इतना सरल है? यह रोटी के बारे में नहीं है वह उनसे साधारण, भौतिक रोटी के विषय में नहीं, बल्कि प्रतीकात्मक, आत्मिक रोटी के विषय में बात कर रहा था। जब मैंने तुमसे कहा. शिष्यों को दी गई फटकार के बाद, यीशु ने पद 6 से अपनी चेतावनी को ज़ोरदार तरीके से दोहराया: «फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से सावधान रहो।».

माउंट16.¹² तब वे समझ गए कि उस ने कहा था, रोटी में डाले जाने वाले खमीर से नहीं, परन्तु फरीसियों और सदूकियों की शिक्षा से चौकस रहना।. – तब उन्हें समझ आया. यीशु ने सीधे तौर पर यह नहीं बताया कि संप्रदायवादियों के खमीर से उनका क्या आशय था; लेकिन उन्होंने अपने प्रेरितों को सही राह पर ला दिया, और अब वे समझ गए हैं कि उनका आशय सिद्धांतों से था, रोटी से नहीं। "एक प्रश्न उठता है। हम कैसे समझ सकते हैं कि मसीह इस अंश में उन्हें अपने सिद्धांतों से सावधान रहने का आदेश दे रहे हैं, जबकि पहले उन्होंने उन्हें अपनी शिक्षाओं के अनुसार सब कुछ करने को कहा था? मेरा उत्तर है कि पहले अंश में, वे मूसा की कुर्सी पर बैठे फरीसियों और शास्त्रियों की ओर इशारा कर रहे थे, यानी मूसा की व्यवस्था की व्याख्या कर रहे थे। जब वे यह कर्तव्य पूरा करते हैं, तो उन पर विश्वास किया जाना चाहिए। वे यहाँ मूसा की व्यवस्था की नहीं, बल्कि उनके अपने खमीर, यानी उनके विधर्मी सिद्धांत की बात कर रहे हैं। इसी से सावधान रहने का आदेश वे उन्हें देते हैं।" माल्डोनाट।.

सेंट पीटर की स्वीकारोक्ति और प्रधानता, 16, 13-28. समानान्तर: मरकुस 8, 27-39; लूका 9, 18-27.

इस अंश की व्याख्या करते हुए, व्याख्याकार, यहाँ तक कि प्रोटेस्टेंट और तर्कवादी व्याख्याकार भी, एकमत से घोषणा करते हैं कि इसमें सर्वोच्च महत्व के शब्द और कार्य हैं। पतरस का भावपूर्ण स्वीकारोक्ति, बदले में इस प्रेरित को मिलने वाले शानदार वादे, दुःखभोग और जी उठना, ये वास्तव में असाधारण घटनाएँ हैं, यहाँ तक कि हमारे प्रभु ईसा मसीह जैसे जीवन में भी। लेकिन कैथोलिक टीकाकार के लिए, यह घटना तुरंत ही और भी महत्वपूर्ण हो जाती है, क्योंकि यह हमें पोप-पद की उदात्त उत्पत्ति का साक्षी बनने का अवसर देती है। आइए हम उद्धारकर्ता के आचरण और उनके कार्यों में स्थापित उत्तम क्रम की प्रशंसा करें। उन्होंने बिखरी हुई भेड़ों को एकत्रित किया है, उन्होंने चरवाहों को नियुक्त किया है; लेकिन जब वे इस पृथ्वी को छोड़ देंगे, तो उनके स्थान पर झुंड के एक सर्वोच्च मुखिया की आवश्यकता है, और यही मुखिया अब वे स्थापित करने जा रहे हैं। इसलिए वे अपने चर्च की स्थापना और स्थायित्व के लिए एक निर्णायक कदम उठा रहे हैं, क्योंकि वे अपने लिए एक उत्तराधिकारी, एक प्रत्यक्ष प्रतिनिधि चुन रहे हैं, न केवल कुछ वर्षों के लिए, बल्कि हमेशा के लिए। - संत लूका, जिन्होंने कुछ समय के लिए स्वयं को अन्य दो समसामयिक सुसमाचारों से अलग कर लिया था, उनके साथ मिलकर उद्धारकर्ता के सार्वजनिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक का वर्णन करते हैं। हालाँकि, उनका वृत्तांत संत मत्ती और संत मरकुस की तुलना में कम पूर्ण और कम सटीक है। इसके अलावा, यह पहला सुसमाचार प्रचारक है जो एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में, हमारे लिए सबसे अधिक और सटीक विवरण सुरक्षित रखने में सक्षम रहा है। उसके वर्णन में, हम तीन भागों में अंतर करेंगे: प्रधानता का वादा (पद 17-19), उसके पहले क्या हुआ (पद 13-16), और उसके बाद क्या हुआ (पद 20-28)।.

1° प्रधानता की प्रतिज्ञा से पहले क्या हुआ, आयत 13-16.

माउंट16.¹³ जब यीशु कैसरिया फिलिप्पी के क्षेत्र में आया, तो उसने अपने शिष्यों से पूछा, «लोग मनुष्य के पुत्र को क्या कहते हैं?» – यीशु का आना. मरकुस 8:27 से पता चलता है कि यीशु पहले से ही कैसरिया के इलाके में था, और जब यह घटना घटी, तब वह वहाँ के गाँवों से होकर यात्रा कर रहा था। कैसरिया. बेथसैदा-जूलियास (मरकुस 8:22) से गुज़रने के बाद, उद्धारकर्ता, यरदन नदी के ऊपर की ओर बढ़ते हुए, कैसरिया फिलिप्पी पहुँचे: इन दोनों शहरों के बीच की दूरी तय करने के लिए उनके लिए एक दिन का पैदल रास्ता काफ़ी रहा होगा। कैसरिया का नाम बहुत पहले पैनियास था, जो पैनियम पर्वत से आया था, जो पान को समर्पित था, जिसके पास इसे बनाया गया था। यह दावा किया जाता है, लेकिन ग़लत है, कि यह पुराने नियम के लेसम, लैश या दान का उत्तराधिकारी बना। "इसका स्थान अद्वितीय है: यह भव्यता और सुंदरता के तत्वों को दुर्लभ रूप से जोड़ता है। यह विशाल हेर्मोन पर्वत के दक्षिणी तल पर स्थित है, जो सात से आठ हज़ार फीट की ऊँचाई तक भव्यता से खड़ा है। यरदन नदी का प्रचुर जल चारों ओर प्रचुर उर्वरता के साथ फैला हुआ है: यह झाड़ियों, घास के मैदानों और खेती वाले खेतों का एक सुंदर क्रम है," रॉबिन्सन, पलेस्टिना, खंड 3, पृष्ठ 10. 614. हेरोद महान की मृत्यु के बाद, पेनियास और गौलानिटिस प्रांत, जिसका वह एक हिस्सा था, टेट्रार्क फिलिप के अधीन आ गए, जिन्होंने इसका विस्तार और अलंकरण किया और इसे तिबेरियस को समर्पित कर दिया। तब इसका नाम "फिलिप का कैसरिया" रखा गया, सम्राट के सम्मान में कैसरिया, टेट्रार्क के सम्मान में फिलिप का, और इसे भूमध्य सागर के तट पर, माउंट कार्मेल के दक्षिण में स्थित एक अन्य कैसरिया से अलग करने के लिए, जिसे "स्ट्रेटन का कैसरिया" या "फिलिस्तीन का कैसरिया" के नाम से जाना जाता था। इस गौरवशाली शहर के आज केवल खंडहर और बनियास नामक एक छोटा सा गाँव ही बचा है: इसलिए यह मूल नाम कई शताब्दियों के बाद फिर से प्रकट हुआ है, चापलूसी द्वारा इसे थोपे गए नाम (कैसरिया, जो अग्रिप्पा द्वितीय के समय में नेरोनियास था) अपनी भव्यता बरकरार नहीं रख पाए। लेकिन उद्धारकर्ता के आगमन के समय यह वैभव अपनी पूरी भव्यता में विद्यमान था। अपने शिष्यों से पूछा...इस सुदूर देश में, फ़िलिस्तीन के सबसे उत्तरी छोर पर खोए हुए, यीशु अपने प्रेरितों से एक असाधारण प्रश्न पूछते हैं, ऐसी परिस्थितियों के बीच जिनका ज़िक्र अन्य दो प्रचारकों ने भी किया है। संत मरकुस 8:27 में कहते हैं कि यह प्रश्न रास्ते में हुआ था; संत लूका 9:18 में आगे कहते हैं कि यह प्रश्न उनके एकांत प्रार्थना में बैठने के बाद हुआ था। वे किसे मनुष्य का पुत्र कहते हैं? "मनुष्य" एक हिब्रू शब्द है, और यह सामान्य रूप से लोगों को संदर्भित करता है, विशेष रूप से उन विश्वासी लोगों को जो यीशु के साथ इतनी तत्परता से चले। - अंतिम दो शब्द, मनुष्य का पुत्र, सर्वनाम का एक सरल विपरीतार्थक शब्द है। "वे कहते हैं कि मैं कौन हूँ, मैं कौन हूँ, विनम्रता"क्या मैं आमतौर पर खुद को मनुष्य का पुत्र कहता हूँ?" यीशु अपने बारे में लोगों के विचारों और शब्दों को किसी से भी बेहतर जानता था, और उसने उन्हें बहुत महत्व नहीं दिया, क्योंकि वह अच्छी तरह जानता था, जैसा कि सेंट जॉन ने एक अन्य अवसर पर कहा, 2:25, "मनुष्य के मन में क्या था।" इसलिए यह प्रश्न अपने आप में नहीं पूछा गया है; इसका उद्देश्य एक दूसरे, कहीं अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न का परिचय देना है। 

माउंट16.¹⁴ उन्होंने उत्तर दिया, «कुछ लोग कहते हैं कि तू यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला है, कुछ लोग एलिय्याह, कुछ लोग यिर्मयाह या भविष्यद्वक्ताओं में से एक है।. – उन्होंने उसे उत्तर दिया।. यीशु के अनुयायियों की भीड़ के साथ उनके निरंतर संपर्क ने उन्हें अपने स्वामी के बारे में लोकप्रिय दृष्टिकोण और निर्णयों की पूरी समझ हासिल करने की अनुमति दी; इसलिए वे अत्यंत सटीकता के साथ प्रतिक्रिया दे सकते हैं। कुछ....अन्य लोग. मरकुस 6:14-15 और लूका 9:7-8 के अनुसार, इनमें से अधिकांश मत हेरोदेस अन्तिपास के दरबार में पहले ही प्रकट हो चुके थे, और संभवतः यहीं से इनकी उत्पत्ति हुई होगी। मत्ती 14:1-2 से पता चलता है कि चतुष्पदाधिकारी ने पहले मत को अपनाया था: "यह यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला है," उसने यीशु के बारे में सुनकर कहा; "वह मरे हुओं में से जी उठा है, और इसीलिए वह चमत्कार करता है।" कई लोगों ने इसी तरह तर्क दिया; इसके विपरीत, कुछ लोगों ने अग्रदूत और नासरत के यीशु के बीच एक बड़ा अंतर स्थापित किया (देखें 11:18-19)। एली. हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रज्वलित उत्साह में कुछ ऐसा था जिसकी तुलना थिस्बे के महान भविष्यद्वक्ता से की जा सकती है, जिसके पुनः प्रकट होने की अपेक्षा, मसीहा के आगमन से पहले की गई थी। जेरेमी. इस संबंध को समझना अधिक कठिन है; लेकिन यहूदियों का यह भी मानना था कि यिर्मयाह मसीह के अग्रदूतों में से एक होगा, और वह उसके संदेशवाहक के रूप में सेवा करने के लिए फिर से उठेगा (cf. जोसेफ गोरियन ap. वेटस्टीन, होर. ताल्म. hl –)। या भविष्यद्वक्ताओं में से एक. "वे मानते थे कि उनके एक बुज़ुर्ग, जो अपने चमत्कारों के लिए प्रसिद्ध थे, केवल नाममात्र के लिए ही नहीं, बल्कि पूरी सच्चाई से जीवित हो गए थे," फादर ल्यूक, कॉम. इन एचएल। मूसा की प्रसिद्ध भविष्यवाणी, जिसमें कहा गया था कि परमेश्वर एक दिन यहूदियों को अपने जैसा एक नबी देगा, व्यवस्थाविवरण 18:15, उद्धारकर्ता के समकालीनों के मन में बहुत विकृत हो सकती थी, और इस विचित्र राय को जन्म दे सकती थी। - प्रेरितों द्वारा बताए गए चार मत सिद्ध करते हैं कि यीशु मसीह लोगों के बीच एक महान प्रतिष्ठा रखते थे; क्योंकि, उनके स्वभाव के बारे में बहुत भिन्नता होने के बावजूद, इस बात पर आम सहमति थी कि वे एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। लेकिन केवल कुछ ही लोगों ने उन्हें उनकी असली उपाधि, मसीहा की उपाधि, दी, क्योंकि शिष्यों ने इस भावना का उल्लेख तक नहीं किया है। और फिर भी, क्या ऐसा नहीं लगता कि उनके प्रत्येक प्रमुख चमत्कार के बाद, व्यक्तियों के साथ-साथ भीड़ ने भी उन्हें मसीह के रूप में स्वीकार करने की इच्छा व्यक्त की? लेकिन एक ओर, हमारे प्रभु की संयमशीलता, आम लोगों के मसीहाई पूर्वाग्रहों के प्रति उनका विरोध, तथा दूसरी ओर, फरीसियों की निंदा ने भीड़ के उत्साह को ठंडा कर दिया था, जो यीशु में केवल प्रतिज्ञा किये गये मुक्तिदाता के अग्रदूत को देखने लगे थे।.

माउंट16.¹⁵ उसने उनसे कहा, »और तुम मुझे क्या कहते हो?” यीशु ने आगे कहा: “परन्तु तुम मुझे क्या कहते हो?” और आप ये दो शब्द ज़ोरदार हैं। आप, मेरे विशेषाधिकार प्राप्त शिष्य, मेरे कार्य के सहायक और भविष्य के अनुगामी। आप, उस भीड़ की गलत धारणाओं के विपरीत, जिन्हें उन्होंने अभी-अभी सूचीबद्ध किया था। "उन्हें इस नए प्रश्न से संबोधित करके: 'और तुम, तुम मुझे क्या कहते हो?' वह उन्हें यह समझाना चाहते थे कि उनकी भावनाएँ कहीं अधिक ऊँची होनी चाहिए, और भीड़ के तुच्छ विचारों से बिल्कुल अलग होनी चाहिए... इसीलिए उन्होंने उनसे कहा: 'और तुम, तुम मुझे क्या कहते हो?' अर्थात्, तुम जो निरंतर मेरे साथ रहते हो, जो मुझे इतने सारे चमत्कार करते देखते हो, जिन्होंने स्वयं मेरे नाम पर उन्हें किया है, 'तुम मुझे क्या कहते हो?'" (संत जॉन क्राइसोस्टोम, मत्ती में होम. 54)। आइए हम ध्यान दें कि यीशु विश्वास को, स्वयं मसीह-विद्या के बारे में अपने प्रेरितों की स्पष्ट स्वीकारोक्ति को कितना महत्व देते हैं। और यह समझ में आता है। क्या यही, हमेशा से, बाकी सब चीज़ों का आधार नहीं रहा है? यह पहली बार है जब उसने उनसे सीधे तौर पर उनके बारे में बनी राय के बारे में पूछा है; लेकिन परीक्षा की घड़ी दूर नहीं है, उसके दुःखभोग से बस कुछ ही महीने दूर हैं, और संकट से पहले, वह जानना चाहता है कि क्या वह उन पर भरोसा कर सकता है। यह एक गंभीर और निर्णायक क्षण है, क्योंकि अगर प्रेरितों की प्रतिक्रिया यीशु की इच्छा और अपेक्षा के अनुरूप होती है, तो नए नियम का चर्च पुराने नियम के धर्मतंत्र से अलग हो जाएगा; यह निश्चित रूप से स्थापित हो जाएगा।.

माउंट16.¹⁶ शमौन पतरस ने बोलते हुए कहा: «तू जीवते परमेश्‍वर का पुत्र मसीह है।» – बोला जा रहा है... आइए हम संत जॉन क्राइसोस्टॉम, 1c को फिर से सुनें: "इस प्रश्न पर, प्रेरितों के प्रवक्ता, पतरस क्या करेंगे? हमेशा उत्साही, प्रेरितिक गायक मंडली के नेता, जब सभी से प्रश्न पूछे जाते हैं, तो वही उत्तर देते हैं। जब यीशु ने उनसे लोगों की राय पूछी, तो सबने अपनी बात कही; अब जब वह उनकी व्यक्तिगत राय जानना चाहते हैं, तो पतरस आगे बढ़ते हैं, बाकी सभी से पहले ही कह उठते हैं: 'आप मसीह हैं, जीवित परमेश्वर के पुत्र।'" जिसने भी सुसमाचारों में संत पतरस के चरित्र और आचरण का अध्ययन किया है, उसके लिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यहाँ उत्तर देने वाले वे पहले व्यक्ति हैं: वास्तव में सभी की ओर से बोलना उनका रिवाज था। लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, इस उदाहरण में, वे उद्धारकर्ता के सामने प्रेरितों की आम राय व्यक्त करने में कम और अपने व्यक्तिगत विश्वास में अधिक रुचि रखते हैं; अन्यथा, यीशु उन्हें एक विशेष रहस्योद्घाटन प्राप्त करने पर इतनी शांति से बधाई क्यों देते? उन्होंने केवल बाद में दिए गए शानदार वादों में ही स्वयं को क्यों संबोधित किया? या, अगर वह सभी की ओर से बोल रहा था, तो क्या इसका मतलब यह नहीं कि सभी एक ही जवाब दे सकते थे? अन्य प्रेरितों ने उसके स्वीकारोक्ति को स्वीकार कर लिया, लेकिन इससे उसका व्यक्तिगत रूप से उससे कोई लेना-देना नहीं रह जाता। जैसा कि श्री शेग ने ठीक ही कहा है, "किसी बात को स्वीकार करना और स्वीकार करने वाले की राय को स्वीकार करना, दो बिल्कुल अलग-अलग कार्य हैं।" केवल इसी अर्थ में हम संत थॉमस एक्विनास के साथ कहेंगे: "वह उत्तर देता है, अपने लिए और दूसरों के लिए।" आप मसीह हैं. विश्वास का यह अंगीकार ऊर्जा से भरपूर है और पूर्ण निश्चयता की घोषणा करता है।" उन्होंने दृढ़तापूर्वक कहा: तुम हो, और नहीं मैं कह रहा हूँ कि आप »", बेंगल। संत पतरस ऐसे व्यक्ति की तरह प्रतिक्रिया देते हैं जो एक निर्विवाद विश्वास व्यक्त कर रहा हो, जिसे वह एक सच्चा सिद्धांत मानता हो: उसकी भाषा जीवंत विश्वास और पूर्ण आराधना की है। "हे मसीहा," उन्होंने हिब्रू में कहा होगा, मसीहा शब्द का सीमित अर्थ देते हुए, ईश्वर के सर्वोत्कृष्ट अभिषिक्त, संसार में अद्वितीय मसीह को निरूपित करने के लिए। लेकिन पतरस ने अपने विचार का केवल एक अंश ही व्यक्त किया है; बपतिस्मा की स्वर्गीय वाणी को प्रतिध्वनित करते हुए, वह यह कहकर अपना स्वीकारोक्ति पूर्ण करते हैं: जीवित परमेश्वर का पुत्रकिसी भी निष्पक्ष व्याख्याकार के लिए, जो हठधर्मी पूर्वाग्रहों से मुक्त हो, यह स्पष्ट है कि इन शब्दों को यहाँ उनके सख्त अर्थ में ही लिया जाना चाहिए। अन्यत्र, जैसा कि हमने देखा है, तुलना करें 4:3, 6; मरकुस 3:12; यूहन्ना 1पद 49 आदि में, इनका एक लाक्षणिक अर्थ हो सकता था, इन्हें मसीहा के पर्यायवाची के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता था, जो मसीह का प्रतिनिधित्व करते थे क्योंकि उन्हें घनिष्ठ मित्रता के बंधनों द्वारा परमेश्वर के साथ एकाकार होना था; लेकिन यहाँ यह पूरी तरह से असंभव है। यह असंभवता 1) "जीवित" विशेषण के जुड़ने से उत्पन्न होती है, जो परमेश्वर की उत्पादक शक्ति और फलस्वरूप यीशु के वास्तविक पुत्रत्व का संकेत देता है; 2) पद 17 में हमारे प्रभु के उत्तर से। दिव्य गुरु प्रमाणित करते हैं कि यह स्वयं स्वर्गीय पिता ही थे जिन्होंने पतरस को, एक अलौकिक तरीके से, उसके विश्वास के अंगीकार का विषय बताने की कृपा की। इसलिए प्रेरित ने उसके लिए एक नए सत्य की घोषणा की, जिसे वह अकेले अपने बल से प्राप्त करने में असमर्थ होता। अब, क्या वह लंबे समय से नहीं जानता था, और क्या वह इसे एक विशेष प्रकाशन के बिना नहीं जान सकता था, कि यीशु ही प्रतिज्ञात मसीहा थे? 3. इस मुद्दे पर परंपरा की एकमतता: "प्रेरित पतरस, परमप्रधान के प्रकटीकरण के माध्यम से, भौतिक चीज़ों से परे चला गया और अपनी आत्मा की आँखों से मानवीय सीमाओं को पार कर गया, देखा कि वह जीवित परमेश्वर का पुत्र था, और परमेश्वर की महिमा को पहचाना," सेंट लियो द ग्रेट, ट्रांसफ़िगरेशन पर उपदेश। "उद्धारकर्ता के ये शब्द हमें दिखाते हैं कि यदि सेंट पीटर ने उन्हें अपने सार से जन्मे ईश्वर के सच्चे पुत्र के रूप में नहीं पहचाना होता, तो यह स्वीकारोक्ति एक दिव्य प्रकटीकरण का प्रभाव नहीं होती... इसलिए उन्होंने स्वीकार किया कि वह एक उत्कृष्ट तरीके से ईश्वर के पुत्र थे," सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, श्रद्धांजलि 54। और इसी तरह, अन्य सभी फादर। केवल तर्कवादी, आसानी से समझ में आने वाले कारणों से, "जीवित ईश्वर के पुत्र" अभिव्यक्ति को उसके उच्च और स्पष्ट अर्थ में लेने से इनकार करते हैं। उनके अनुसार, सेंट पीटर, ऐसे गंभीर क्षण में, लगभग एक तुच्छ पुनरुक्ति में पड़ गए। लेकिन यह कुछ ऐसा है जिसे हम स्वीकार नहीं कर सकते। जो कुछ उसने एक बार अन्य शिष्यों के साथ महसूस किया था (cf. 14:33), पतरस, दिव्य ज्ञान प्राप्त करके, अब पूरे विश्वास के साथ व्यक्त करता है। आप वास्तव में मसीह हैं, आप जीवते परमेश्वर के पुत्र हैं। दूसरे कहते हैं कि आप यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले, एलिय्याह, यिर्मयाह, या कोई प्राचीन भविष्यवक्ता हैं; लेकिन यह झूठ है, क्योंकि आप मसीहा हैं। आप विनम्रतापूर्वक अपने आप को मनुष्य का पुत्र कहते हैं; लेकिन यद्यपि आप हमारे सामने एक सेवक के रूप में प्रकट होते हैं, आप बिना किसी अन्याय या ईशनिंदा के अपने आप को परमेश्वर का पुत्र कह सकते हैं, क्योंकि आप हैं। इस वाक्य में, जहाँ उपपद पहले आता है, उसे बेहतर ढंग से ज़ोर देने के लिए, उसे ग्रहण करने में सक्षम सभी शब्दों में कितनी शक्ति है! इसमें कितनी अच्छी तरह से सभी आवश्यक सत्य समाहित हैं ईसाई धर्मयीशु का मसीहाई चरित्र, उनकी दिव्यता, उनका अवतार, एक जीवित और फलदायी ईश्वर, दिव्य व्यक्तियों की बहुलता: ये सभी सिद्धांत और उनमें निहित परिणाम स्पष्ट रूप से प्रेरितों के राजकुमार की स्वीकारोक्ति से उत्पन्न होते हैं। 

2° प्रधानता का वादा, श्लोक 17-19.

माउंट16.¹⁷ यीशु ने उसको उत्तर दिया, «हे शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है; क्योंकि मांस और लोहू ने नहीं, परन्तु मेरे पिता ने जो स्वर्ग में है, यह बात तुझ पर प्रगट की है।. - अपने शिष्य के विश्वास के बयान पर, यीशु भी एक स्वीकारोक्ति के साथ जवाब देते हैं: एक स्वीकारोक्ति जो कम गंभीर नहीं है, कम गंभीर नहीं है, अप्रत्यक्ष रूप से पूरे ईसाई चर्च को संबोधित है, और सीधे, तुरंत उस व्यक्ति को, जो प्रेम की इतनी सुंदर लहर के साथ, अपने भाइयों की आवाज बन गया था। आप खुश हैं. यीशु अपने शिष्य को बधाई देने से शुरू करते हैं, या यूँ कहें कि उसे धन्य घोषित करते हैं, क्योंकि उसे परमेश्वर से आश्चर्यजनक अनुग्रह प्राप्त हुआ है। योना का पुत्र शमौन ; हमारे प्रभु ने जानबूझकर प्रेरित के पूर्व नाम, उनके सांसारिक नाम का उल्लेख किया है, ताकि भविष्य के गौरवशाली नाम के साथ एक विरोधाभास पैदा किया जा सके। "शमौन" वह नाम था जो संत पतरस को उस दिन दिया गया था जिस दिन उनका खतना हुआ था; "बार-योना" एक पितृनाम था जिसका अर्थ है "योना का पुत्र"। हमें यही संयोजन कई अन्य सुसमाचार नामों में भी मिलेगा, उदाहरण के लिए, बरअब्बा, बार्थोलोम्यू और बार्टिमाई। क्योंकि… फिर यीशु उस खास वजह की व्याख्या करते हैं कि उन्होंने योना के पुत्र शमौन से क्यों कहा, «तू धन्य है।» यह वजह पहले नकारात्मक रूप में व्यक्त की जाती है: «मांस और लहू ने नहीं, जिन्होंने यह बात तुझ पर प्रकट की,» और फिर सकारात्मक रूप में: «परन्तु मेरे पिता ने जो स्वर्ग में हैं।» मांस और रक्त. जैसा कि उन्होंने कहा, प्रेरितों के नेता को स्पष्ट रूप से असाधारण निर्देश प्राप्त हुए थे; उन्हें रहस्योद्घाटन प्रदान किया गया था ((आपको बताया गया है) लेकिन वह प्रकट करने वाला सिद्धांत क्या था? जो वह नहीं था उसे व्यक्त करने के लिए, यीशु मसीह एक इब्रानी सूत्र का प्रयोग करते हैं जो बाइबल में कई बार आता है (सभोपदेशक 14:19; गलतियों 1:16; इफिसियों 6:12), और तल्मूड में भी लगातार, मानवता को कमज़ोर, अज्ञानी और अभागा बताने के लिए। मांस और लहू—अर्थात् मनुष्य—या स्वाभाविक प्रवृत्ति, या दोनों: हे शमौन, योना के पुत्र, जो कुछ तूने अभी कहा, वह किसी मानवीय सिद्धांत से नहीं आया; यह किसी ऐसी शिक्षा का फल नहीं है जो दूसरे नश्वर मनुष्य, तेरे भाई, तुझे दे सकते थे; न ही यह तेरे ज्ञान और व्यक्तिगत चिंतन का परिणाम है। केवल ईश्वर ही तुझे पुत्र से परिचित करा सकता था (सभोपदेशक 11:27)। 1 कुरिन्थियों 123. – कहकर मेरे पिता जो स्वर्ग में हैं, यीशु अपने प्रेरित की घोषणा को स्वीकार करते हैं और उसकी पुष्टि करते हैं, जिसे हमने बताए गए अर्थ के अनुसार समझा है। जिसे वह अपना पिता कहते हैं, वह स्वर्ग में है; वह स्वयं परमेश्वर हैं, जिनका वह अनन्त पीढ़ियों से पुत्र हैं। कवि जुवेनकस ने संत पतरस से उद्धारकर्ता के इस कथन का बहुत ही सटीक अनुवाद किया है: 

पियरे, तुम खुश हो, 

क्योंकि न तो मानव रक्त और न ही सांसारिक शरीर का कोई हिस्सा आपको यह बता सकता है।. 

केवल सृष्टिकर्ता के उपहार ही ऐसा शक्तिशाली विश्वास प्रदान कर सकते हैं।.

(इतिहास इवांग. एल. 3)

माउंट16.¹⁸ और मैं तुमसे कहता हूं कि तुम पतरस हो, और इस चट्टान पर मैं अपना चर्च बनाऊंगा, और नरक के द्वार इस पर प्रबल नहीं होंगे।. - प्रशंसा के बाद पुरस्कार आता है। इस सुंदर श्लोक में, ऐसा कोई शब्द नहीं है जिसका अपना विशेष महत्व न हो। मैं तुम्हें बता रहा हूँतुमने मुझे बताया कि मैं कौन हूँ; मैं भी तुम्हें बदले में सिखाऊँगा कि तुम कौन हो; या, सेंट लियो के अनुसार, "जैसे मेरे पिता ने मेरी दिव्यता को तुम्हारे सामने प्रकट किया है, इसलिए मैं तुम्हारी श्रेष्ठता को तुम्हारे सामने प्रकट करता हूँ," धारणा की सालगिरह पर उपदेश 3। उद्धारकर्ता स्पष्ट रूप से सेंट पीटर के अपने स्वीकारोक्ति को मॉडल करता है। प्रेरित ने कहा था: आप मसीह हैं; यीशु ने उसे उत्तर दिया: आप कैफा हैं। अरामी में, जिस भाषा में हमारे प्रभु ने तब बात की थी, पीटर का समकक्ष कैफा है, जिससे लैटिन में कैफा की उत्पत्ति हुई। इस शब्द का अर्थ पत्थर या चट्टान है, सही अनुवाद पेट्रा होगा: "आप पेट्रा हैं।" लेकिन ग्रीक और लैटिन अनुवादकों ने उचित नाम को पुल्लिंग रूप देना पसंद किया, जो उनकी भाषाओं की भावना के अनुरूप था। हमारी भाषा इसे बहुत ही खूबसूरती से दोहराती है: "तू पतरस है, और इस चट्टान पर है," आदि। लेकिन यह केवल व्याकरण का एक विवरण है, और इससे भी महत्वपूर्ण विवरण हैं। यीशु ने भविष्यवाणी में योना के बेटे को उनकी पहली मुलाकात से ही कैफा नाम दिया था, cf. यूहन्ना 143; वह आज इस बात की पुष्टि करता है कि वह इस नाम का स्वामी है, और साथ ही यह भी बताता है कि इस परिवर्तन के पीछे उसका क्या उद्देश्य था। हे शमौन पतरस, अब तुम उस नए नाम का अर्थ सचमुच समझ जाओगे जो मैंने तुम्हें दिया था। इस पत्थर पर. सभी व्याकरणिक नियमों के अनुसार, जिसे यीशु "यह चट्टान" कहते हैं, वह उस व्यक्ति से भिन्न नहीं होना चाहिए जिसे उन्होंने पहले कैफा नाम दिया था। कैफा, वह चट्टान जिस पर वह अपना गिरजाघर बनाना चाहते हैं, कोई और नहीं बल्कि वही कैफा हैं जिनसे वह बात कर रहे हैं, यानी संत पतरस। यह दावा करने के लिए वाक्य का वास्तविक विरूपण ज़रूरी है, जैसा कि संत ऑगस्टीन और कई प्रारंभिक प्रोटेस्टेंट व्याख्याकारों ने किया था, कि यीशु "इस चट्टान पर" शब्दों से स्वयं को संदर्भित करना चाहते थे। लोग सोचते हैं कि वे यह जोड़कर चीज़ों को सरल बना रहे हैं कि हमारे प्रभु ने एक हावभाव से दिखाया कि वे निश्चित रूप से स्वयं के बारे में बात कर रहे थे: यह उन्हें और भी विचित्र बना देता है। क्या यह एक स्पष्ट विरोधाभास नहीं होता, और क्या यीशु एक हाथ से वह वापस नहीं ले लेते जो उन्होंने दूसरे हाथ से दिया था? हम उस वास्तुकार के बारे में क्या कहेंगे जिसने आधारशिला तैयार करने और उसे स्थल पर पहुँचाने के बाद, उसे पूरी तरह से नज़रअंदाज़ कर दिया और वह संरचना बना दी जिसे वह शुरू में उस पर टिकाना चाहता था, बजाय इसके कि वह उसे एक अलग नींव पर बनाए? मैं अपना चर्च बनाऊँगायह इस महत्वपूर्ण परिस्थिति में था कि यीशु मसीह के चर्च को पहली बार सीधे नाम दिया गया था; यह उचित था कि इसे अपने दिव्य संस्थापक से प्राप्त हुआ, और ठीक उसी क्षण जब उन्होंने इसका पहला पत्थर रखा, वह ऐतिहासिक नाम जिसके तहत इसे युगों-युगों तक इतना प्रसिद्ध होना था। यह पवित्र नाम दो ग्रीक शब्दों से आया है जिनके मिलन का अर्थ है बुलाना: इसलिए यह एक सार्वजनिक सभा को दर्शाता है। हैरानी की बात है कि, आराधनालय शब्द का लगभग एक ही अर्थ है, इकट्ठा करना; लेकिन इन दो समानार्थी अभिव्यक्तियों द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए समाजों के बीच कितना अंतर है। प्राचीन समय में, यहूदी लोग, जब तक वे एक धार्मिक मण्डली का गठन करते थे, उन्हें कहल नाम से नामित किया जाता था, cf. लैव्यव्यवस्था 16:17; व्यवस्थाविवरण 31:30; यहोशू 8, 35; आदि; और, आज भी, प्रत्येक इस्राएली समुदाय जो इतना बड़ा है कि उसका अपना मंदिर और उपासना है, केहिला नाम लेता है (cf. कोयपेल, यहूदी धर्म, पृष्ठ 37)। ईसाई चर्च यीशु का केहिला है; इसलिए ईसाई चर्च पृथ्वी पर मसीहाई राज्य का साकार रूप है। - हमारे प्रभु कहते हैं, इस चर्च का निर्माण वे पतरस के समान एक अडिग नींव पर करेंगे: इस प्रकार वे इसकी तुलना ईश्वर के सम्मान में निर्मित एक इमारत से करते हैं, जिसका उद्देश्य सभी लोगों को आश्रय देना और उन्हें बचाना है। वे स्वयं इसके वास्तुकार हैं: "मैं बनाऊँगा।" और, एक कुशल निर्माता के रूप में, वे अपने मंदिर को एक ठोस आधार पर टिकाने का ध्यान रखते हैं, जो समय और तूफानों की संयुक्त शक्तियों का सामना कर सके (cf. 7, 25. पोप रोम से। - अब तक सब कुछ बिल्कुल स्पष्ट है: शमौन पतरस को सभी शिष्यों में से, यीशु के सभी प्रेरितों में से, ईसाई चर्च की नींव के रूप में चुना गया है। "मसीह के सूत्रीकरण में इतनी विचारोत्तेजक शक्ति है कि इसके साथ एक सरल व्याख्या जोड़ना कठिन प्रतीत होता है; क्योंकि यह स्पष्ट और विशिष्ट रूप से नींव का वर्णन करता है; स्पष्ट और विशिष्ट रूप से इमारत का; स्पष्ट और विशिष्ट रूप से उस संबंध का जो इमारत और उसकी नींव को पारस्परिक रूप से जोड़ता है," पासाग्लिया, कॉमेंट. डी प्रेरोगाविटिस बी. पेट्री. रेगेन्सबर्ग, 1850, पृ. 456। हालाँकि, एक संक्षिप्त व्याख्या अनुचित नहीं होगी। संत पतरस, एक विशेष अर्थ में, एक असाधारण तरीके से, चर्च की नींव कैसे हो सकते हैं, जबकि पवित्र शास्त्र के अन्य अंशों में, एक ओर यीशु, और दूसरी ओर बिना किसी अपवाद के सभी प्रेरितों को, एक समान श्रेय दिया गया है? संत पॉल कहते हैं, "नींव का पत्थर," 1 कुरिन्थियों 3, 11, कोई भी पहले से मौजूद नींव के अलावा कोई अन्य नींव नहीं रख सकता: यीशु मसीह।” Cf. 1 पतरस 2:4-6। इफिसियों से बात करते हुए, 2:20, सेंट पॉल यह भी कहते हैं: "तुम प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं की नींव पर बनाए गए हो, जिसके आधारशिला मसीह यीशु स्वयं हैं"; प्रकाशितवाक्य 21:14। यह प्रोटेस्टेंट हैं, और कोई भी आसानी से उनके इरादे का अनुमान लगा सकता है, जिन्होंने यह कपटी संबंध बनाया है। लेकिन आपत्ति आसानी से हल हो जाती है। हाँ, यीशु का महल कई नींव के पत्थरों पर टिका है: प्रेरित, सेंट पीटर, क्राइस्ट। और फिर भी, सेंट पीटर को एक बहुत ही विशेष और अनोखे तरीके से चर्च की नींव कहा जा सकता है और कहा जाना चाहिए। 1° "यदि यह मसीह है जो चर्च का निर्माण करता है, तो वह इसे पीटर पर स्थापित करता है; यदि पीटर चर्च का निर्माण करता है, तो वह इसे मसीह पर स्थापित करता है। हाँ, अगर यह चर्च है, क्योंकि इसकी दोहरी प्रकृति है, जहाँ तक यह विश्वासियों का दृश्यमान और आध्यात्मिक समाज है। यदि मसीह चर्च का निर्माण करता है, तो उसे इसे एक दृश्यमान नींव पर एक दृश्यमान भवन के रूप में बनाना होगा, जो कि पतरस है, क्योंकि वह स्वयं स्वर्ग में परमेश्वर के दाहिने हाथ सिंहासनारूढ़ है। यदि पतरस इसका निर्माण करता है, तो उसे इसे मसीह पर बनाना होगा, अन्यथा यह मसीह का चर्च नहीं रह जाएगा"; शेग, कॉम. इन एचएल। इस दृष्टिकोण से सामंजस्य पूर्ण है। 2. अन्य प्रेरितों के संबंध में भी यह उतना ही सरल है। "देखो, जबकि मसीह के शिष्य मनुष्यों में महान और ऊँचे स्थानों के योग्य हैं, पतरस को बुलाया गया है चट्टान, नाज़ियानज़स के संत ग्रेगरी कहते हैं, "विश्वास में कलीसिया की नींव को ग्रहण करना।" पवित्र चिकित्सक के अनुसार, शमौन पतरस, प्रेरितिक मंडल के अन्य सदस्यों की तुलना में, एक अनोखे और विशिष्ट तरीके से नींव है, क्योंकि वे कलीसिया की नींव केवल तभी हैं जब वे स्वयं उस वास्तविक आधारभूत चट्टान पर टिके हों, जो योना का पुत्र शमौन है। हमें यहाँ स्वयं से एक और प्रश्न भी पूछना चाहिए। यीशु ने किस अर्थ में घोषणा की कि वह कैफा पर अपना कलीसिया बनाएंगे? यह उत्तर देना स्वाभाविक प्रतीत होता है कि उद्धारकर्ता का आशय प्रेरितों के राजकुमार और, जैसा कि हम नीचे कहते हैं, संत पतरस के सभी उत्तराधिकारियों को नामित करना था। फिर, ऐसा कैसे हुआ कि कई प्रतिष्ठित व्याख्यात्मक पादरियों, जिनमें से अधिकांश संत जॉन क्राइसोस्टोम, संत हिलेरी, निस्सा के संत ग्रेगरी, संत ऑगस्टाइन, संत सिरिल, cf. माल्डोनाटस इन एच. एल..., ने यह दावा किया कि जिस नींव पर यीशु मसीह ने कलीसिया का निर्माण किया, वह केवल उनके शिष्य का विश्वास या स्वीकारोक्ति थी? प्रोटेस्टेंटों ने इस मत का फायदा उठाकर संत पीटर और उनके उत्तराधिकारियों, रोमन पोंटिफों की प्रधानता पर हमला करने में देर नहीं लगाई। "कुछ फादर इस बात पर जोर देते हैं कि पीटर का विश्वास या स्वीकारोक्ति वह चट्टान थी जिस पर चर्च की स्थापना हुई। यह कारण के संदर्भ में सही है लेकिन रूप में नहीं।" क्योंकि यह स्वीकारोक्ति ही वह पुण्य कारण था जिसके लिए चर्च औपचारिक रूप से पीटर पर बनाया गया था," जेनसेनियस इन एचएल। लेकिन यहां फिर से, सामंजस्य आसान है: यह सेंट पीटर के विश्वास पर नहीं था जिसे एक अमूर्त तरीके से माना जाता है कि यीशु मसीह ने अपने चर्च की स्थापना का वादा किया था, क्योंकि इसका कोई मतलब नहीं होगा, लेकिन इसी विश्वास को ठोस रूप दिया गया, यानी, सेंट पीटर पर आस्तिक, सेंट पीटर पर उनके विश्वास के कारण। और नरक के द्वार... जिस शानदार इमारत को वह बनाने का इरादा रखता है, उसके सामने अब उद्धारकर्ता अपने मन में एक और इमारत खड़ी देखता है जो उसके सामने खड़ी है, और उसे पूरी तरह से बर्बाद होने का खतरा है। लेकिन हमें निश्चिंत रहना चाहिए; यह अंधकारमय इमारत यीशु के चर्च को उखाड़ फेंकने में कभी सफल नहीं होगी। यह क्या है? हमारे प्रभु इसे एक लाक्षणिक अभिव्यक्ति से निर्दिष्ट करते हैं: नर्क के द्वार। इस अभिव्यक्ति का सही अर्थ समझने के लिए, इसे आधुनिक समय के सीमित अर्थों में नहीं, बल्कि इसके प्राचीन अर्थ, विशेषकर इसके यहूदी अर्थ में लिया जाना चाहिए। इसलिए यह सीधे तौर पर उस चीज़ की ओर संकेत नहीं करता जिसे हम नरक कहते हैं, राक्षसों और शापित लोगों का क्षेत्र, बल्कि स्कूल, अधोलोक, मृतकों का अंधकारमय लोक, जिसे प्राचीन लोग धरती के गर्भ में रखते थे और इसीलिए इसे "अथाह गर्त" कहते थे। अब, पूर्वी लोग, विशेषकर यहूदी, मृतकों के लोक की कल्पना एक ऐसे गढ़ के रूप में करते थे जिसके ठोस द्वार दिवंगत आत्माओं को प्रवेश करने देते थे, लेकिन एक बार प्रवेश करने के बाद उन्हें बाहर निकलने की अनुमति नहीं देते थे (देखें सुलैमान का गीत 8:6; अय्यूब 38:17; यशायाह 38:10; भजन संहिता 107:18; इलियड 5:646; आदि)। ये द्वार खुले हुए प्रतीत होते हैं, जो बारी-बारी से चर्च के संस्थापकों और सदस्यों, जिनमें ईसा मसीह और संत पतरस भी शामिल हैं, को निगलने के लिए तैयार हैं। हालाँकि, ईश्वरीय गुरु पुष्टि करते हैं कि वे इस नैतिक संघर्ष में विजयी नहीं होंगे। इसके विपरीत, वे स्वयं पराजित होंगे: "हे मृत्यु, तेरी विजय कहाँ है? हे मृत्यु, तेरा डंक कहाँ है?" (1 कुरिन्थियों 15:55), हम उनके निरंतर हमलों का उत्तर दे सकते हैं। यह व्याख्या, जो बाइबिल पुरातत्व द्वारा प्रदान किए गए आंकड़ों और यीशु द्वारा चर्च को चित्रित करने के लिए प्रयुक्त छवि के अधिक अनुरूप प्रतीत होती है, आधुनिक व्याख्याकारों द्वारा आम तौर पर स्वीकार की जाती है। इसका अर्थ है, बिना किसी लाग-लपेट के, यह कहना कि चट्टान पर निर्मित उद्धारकर्ता के चर्च को मृत्यु से कोई भय नहीं है। लेकिन प्राचीन लेखकों ने इस अंश की व्याख्या कुछ अलग ढंग से की है। उनके लिए, यह स्वयं नरक, शैतान और शापित लोगों के राज्य को संदर्भित करता है। इस भयानक निवास के द्वार इस संसार में अपने अनेक सहयोगियों के साथ नारकीय शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जैसे कि पाप के विभिन्न रूप, विधर्मियों और अधर्मियों के विकृत सिद्धांत, और चर्च के विरुद्ध निर्देशित उत्पीड़न। वास्तव में, प्राचीन निकट पूर्व में, देश के अधिकारियों की अध्यक्षता में न्यायिक सभाएँ नगर के द्वारों पर आयोजित की जाती थीं, जिससे "द्वार" शब्द सार्वजनिक शक्ति का पर्याय बन गया, जैसा कि आज भी संरक्षित "उदात्त द्वार" अभिव्यक्ति में देखा जा सकता है। इस दूसरी व्याख्या के अनुसार, ईसा मसीह ने अपने चर्च और उसके मार्गदर्शकों को शैतान और उसके सभी अनुयायियों पर निरंतर विजय का वादा किया था। इस पर निरंतर आक्रमण होंगे; लेकिन, ईश्वरीय वास्तुकार द्वारा दी गई अडिग नींव के सहारे, इसे कभी भी हिलने का डर नहीं है। पाठक इन दोनों मतों में से किसी एक को चुन सकता है; दोनों ही पूरी तरह से मान्य हैं और अलग-अलग दृष्टिकोणों से, यद्यपि ईसा के विचारों को बहुत अच्छी तरह से व्यक्त करते हैं। इन्हें एक में भी जोड़ा जा सकता है, ताकि "नरक के द्वार" शब्दों के अंतर्गत चर्च के प्रति शत्रुतापूर्ण सभी शक्तियों, युगों-युगों तक उसे खतरे में डालने वाली हर चीज़ को समझा जा सके: क्या मृत्यु का राज्य और शैतान का राज्य, एक अर्थ में, एक ही चीज़ नहीं हैं? प्रबल नहीं होगा. यूनानी क्रिया का अनुवाद "जीतना" या "प्रबल होना" के रूप में किया जा सकता है। मृत्यु कलीसिया पर विजय नहीं पा सकेगी; शैतान उस पर कभी विजय नहीं पा सकेगा। उसके खिलाफ. कोई सोच सकता है कि क्या निदर्शक सर्वनाम "वह" "पत्थर" को संदर्भित करता है या "चर्च" को। हालाँकि अधिकांश पादरी और टीकाकार इसकी व्याख्या चर्च के संदर्भ में करते हैं, हम इसे उस पत्थर से जोड़ना पसंद करते हैं जो यीशु के रहस्यमय भवन की नींव का काम करेगा। हमारे कारण इस प्रकार हैं: 1. व्याकरण की दृष्टि से, यह व्याख्या दूसरी व्याख्या से कम मान्य नहीं है। 2. यीशु चर्च के बारे में केवल गौण और लगभग आकस्मिक रूप से बात करते हैं: यह नींव, अडिग पत्थर, ही है जो सबसे पहले उनसे संबंधित है; इसलिए यह स्वाभाविक प्रतीत होता है कि सर्वनाम प्रवचन के मुख्य विषय को निर्दिष्ट करे। 3. हमारी व्याख्या, चर्च के सामान्य अधिकारों को बदले बिना, संत पतरस के विशेषाधिकारों के प्रति अधिक अनुकूल है, जिन पर यीशु सीधे ज़ोर देना चाहते थे, और परिणामस्वरूप, संप्रभु पुरोहितों के विशेषाधिकारों के प्रति: पोपों की व्यक्तिगत अचूकता इससे बहुत स्पष्ट रूप से उभरती है। आइए ओरिजन, कॉम. एचएल में: "हमारे प्रभु यह स्पष्ट नहीं करते कि नरक के ये द्वार उस चट्टान के विरुद्ध नहीं टिकेंगे जिस पर मसीह ने अपना चर्च बनाया था, या स्वयं उस चर्च के विरुद्ध, जो उस चट्टान पर बना है। लेकिन यह स्पष्ट है कि वे न तो चट्टान के विरुद्ध टिकेंगे और न ही चर्च के विरुद्ध।". 

माउंट16.¹⁹ और मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा, और जो कुछ तू पृथ्वी पर बाँधेगा, वह स्वर्ग में भी बंधेगा; और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में भी खुलेगा।» - पहले को समझाने और विकसित करने के लिए अन्य विशेषाधिकार। और मैं तुम्हें दूंगा... शुरुआत में रखे गए सर्वनाम पर ध्यान दें: सबसे ऊपर आप के लिए, एक विशेष और श्रेष्ठ तरीके से आपके लिए। क्रिया भविष्य काल में है, जैसे पद 18 में "मैं बनाऊँगा", क्योंकि यह केवल उस वादे को संदर्भित करता है जो बाद में पूरा होगा, न कि कर्तव्यों के तत्काल आरंभ को। स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ, अर्थात्, कलीसिया की। चाबियों की यह छवि पिछले श्लोक की छवि को आगे बढ़ाती है, जहाँ स्वर्ग के राज्य की तुलना चट्टान पर दृढ़ता से स्थापित एक इमारत से की गई थी: निर्माण पूरा हो गया है, और वास्तुकार इमारत को उस व्यक्ति को सौंप देता है जो उसका सर्वोच्च प्रबंधक होगा। इसलिए यह छवि केवल संत पतरस के संबंध में बदलती है, जिन्हें पहले घर की नींव कहा जाता था, अब वे इसके प्रबंधक हैं। इस नई छवि के अर्थ पर कोई संदेह नहीं हो सकता। वास्तव में, यह सर्वविदित है कि, सभी समयों और सभी देशों में, किसी को किसी शहर, किले या इमारत की चाबियाँ सौंपने का कार्य उस व्यक्ति को उस शहर, किले या इमारत के भीतर मौजूद लोगों और वस्तुओं पर दिए गए पूर्ण अधिकार का प्रतीक रहा है। भविष्यवक्ता यशायाह 22:22 के माध्यम से परमेश्वर कहते हैं, "और मैं उसके (मसीहा के) कंधे पर दाऊद के घराने की कुंजी रखूँगा। वह उसे खोलेगा, और कोई उसे बंद नहीं कर सकेगा; वह उसे बंद करेगा, और कोई उसे खोल नहीं सकेगा।" (cf. प्रकाशितवाक्य 1:18; 3:7)। इसी प्रकार यीशु मसीहाई राज्य की कुंजियाँ संत पतरस के कंधों पर रखते हैं, जो कलीसिया में सार्वभौमिक प्रभुत्व का प्रतीक है, और इस प्रकार वह कलीसिया के सर्वोच्च प्रमुख के रूप में स्थापित होते हैं। और सब कुछ तुम बाँधोगे...तीसरा रूपक, जो दूसरे रूपक से संबंधित है और एक सच्ची शाही शक्ति को भी व्यक्त करता है। इसे ठीक से समझने के लिए, हमें पहले "बाँधना" और "खोलना" क्रियाओं का अर्थ समझना होगा। टीकाकार इस बिंदु पर एकमत नहीं हैं। कई लोगों ने कहा है कि बाँधने का अर्थ है यीशु के चर्च से जुड़ना, जबकि खोलने का अर्थ है उसी चर्च से अलग होना, अलग होना। अन्य लोगों ने इन अभिव्यक्तियों में पापों को क्षमा करने या बनाए रखने की विशेष शक्ति का संकेत देखा है। या, "बाँधना" का अनुवाद मना करना, अवैध घोषित करना, और "खोलना" का अनुवाद अनुमति देना, वैध घोषित करना किया गया है: यह दृष्टिकोण, जिसे काफी बड़ी संख्या में व्याख्याकारों ने अपनाया है, तल्मूड में किसी चीज़ के निषेध या अनुमति को दर्शाने के लिए एक समान सूत्र के बार-बार प्रयोग पर आधारित है। इस अभिव्यक्ति को अंततः हमारे प्रभु यीशु मसीह द्वारा संत पतरस को प्रदान की गई पूर्ण शक्ति, सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र के प्रतीक के रूप में देखा गया है, और हमारा मानना है कि यही इसकी सही व्याख्या है। प्रेरितों के राजकुमार के आध्यात्मिक अधिकार पर कोई सीमा न लगाकर और सामान्य विचारों के बीच एक भी सीमित विवरण न डालकर, संदर्भ के साथ बेहतर तालमेल बिठाने के अन्य तीनों सिद्धांतों की तुलना में इसकी बढ़त के अलावा, प्राचीन काल से प्राप्त कई उदाहरणों की मदद से इसकी पुष्टि करना आसान है। इतिहासकार जोसेफस, *यहूदी युद्ध*, 1.5.2 में, फरीसियों के बारे में बात करते हुए, उन्हें कुशलता से सिकंदर की कृपापात्रता करते और धीरे-धीरे पूरी सरकार पर नियंत्रण करते हुए दिखाते हैं। फिर, वह आगे कहते हैं, वे अपनी इच्छानुसार बाँध और खोल सकते थे, अर्थात्, वे निरंकुश शासकों की तरह कार्य करते थे। इसलिए, जिस अंश का हम अध्ययन कर रहे हैं, उसमें भी ऐसा ही है। इसके अलावा, क्या सापेक्ष सर्वनाम "वह सब", जो दो बार दोहराया गया है, यह पर्याप्त रूप से इंगित नहीं करता कि यीशु ने अपने प्रेरित को बिना किसी प्रतिबंध, बिना किसी अपवाद के सब कुछ सौंप दिया, कि उसने उसे यहाँ अपना पूर्णाधिकारी नामित किया? बाँधें या खोलें, आपको सौंपी गई विधायी, न्यायिक और सैद्धांतिक शक्ति का उपयोग करें; परमेश्वर, जिसके प्रतिनिधि आप पृथ्वी पर हैं, स्वर्ग में सब कुछ प्रमाणित करेगा। "उनका सांसारिक न्याय स्वर्ग में मिसाल कायम करता है," संत हिलेरी मत्ती 11 में; "इन शब्दों के साथ, डॉक्टर पतरस के अद्वितीय विशेषाधिकार को श्रद्धांजलि अर्पित की जाती है, जिसके अनुसार उनके आदेश दिव्य आदेशों से मेल खाते हैं," फ्रिट्ज़शे। निस्संदेह, हम जल्द ही हमारे प्रभु यीशु मसीह को पूरे प्रेरितिक समुदाय को संबोधित करते हुए सुनेंगे, जो वे अभी विशेष रूप से संत पतरस से कह रहे हैं: "मैं तुमसे सच कहता हूँ, जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में भी खोला जाएगा" (16:18)। लेकिन यह स्पष्ट है कि प्रारंभिक चर्च की आवश्यकताओं के अनुसार, ग्यारह अन्य लोगों को यह असाधारण अधिकार प्रदान करके, वे उन्हें संत पतरस के बराबर नहीं बनाएँगे, जो पहले उनके मुखिया थे। वे उन्हें अपने चर्च की पूर्ण नींव के रूप में स्थापित नहीं करते, न ही वे उन्हें स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ बिना किसी प्रतिबंध के सौंपते हैं, जैसा उन्होंने शमौन पतरस को सौंपा था। उनका अधिकार क्षेत्र, चाहे कितना भी व्यापक क्यों न हो, असीमित नहीं है; क्योंकि, इसे सौंपे जाने से पहले, उन्हें एक वरिष्ठ के निर्देशन में रखा गया था, जो उनके लिए यीशु मसीह के समान ही रहेगा। आइए हम योना के पुत्र से यीशु द्वारा किए गए वादों को याद करें। वह उसे चट्टान की तरह मज़बूती प्रदान करेंगे, और इस नींव पर, जिसके विरुद्ध अंधकार साम्राज्य के सबसे हिंसक प्रयास सदैव कुंद हो जाएँगे, वह उस भव्य भवन का निर्माण करेंगे जो उनका चर्च है; फिर वह अपने सर्वशक्तिमान और विश्वासयोग्य हाथों में स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ सौंपेंगे; अंततः, वह उसे अपना पूर्ण समर्थन देंगे, उन सभी कार्यों पर पहले से ही हस्ताक्षर और अनुमोदन करेंगे जिन्हें वह चर्च के सुशासन के लिए उपयोगी या आवश्यक समझते हैं। हम पवित्र सुसमाचार के प्रत्येक निष्पक्ष पाठक से सद्भावपूर्वक पूछते हैं, क्या यह केवल एक सामान्य या निरर्थक वादा है? क्या इन दिव्य पंक्तियों से संत पतरस की प्रधानता स्पष्ट रूप से नहीं उभरती? क्या यह प्रधानता मसीह के चुने हुए को अधिकार क्षेत्र की प्राथमिकता के साथ-साथ सम्मान की प्राथमिकता भी प्रदान नहीं करती? हमें यह कहते हुए प्रसन्नता हो रही है कि कई प्रोटेस्टेंट व्याख्याकार, सभी सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों को दरकिनार करते हुए, इसे हमारी तरह ही सार्वजनिक रूप से स्वीकार करते हैं। "इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस अंश में प्रेरितों में पतरस को प्रधानता प्राप्त है, क्योंकि मसीह ने उसे प्राथमिकता से उस व्यक्ति के रूप में चुना था जिसकी प्रेरितिक गतिविधि उसके द्वारा स्थापित समाज के अस्तित्व की शर्त होगी," मेयर, क्रिट. एक्सेग। "प्रोटेस्टेंट चर्च को कभी भी इस बात से इनकार नहीं करना चाहिए था कि ये शब्द व्यक्तिगत रूप से पतरस पर लागू होते हैं, और यह कि ये केवल अन्य प्रेरितों के प्रतिनिधि के रूप में उससे संबंधित नहीं हैं; सबसे बढ़कर, उसे अप्राकृतिक व्याख्याओं का सहारा लेकर इसका खंडन नहीं करना चाहिए था," स्टियर, रेडेन डेस हेर. जीसस, इन एचएल। ये वही लेखक जोड़ते हैं, यह सच है, कि वे इन ग्रंथों के "रोमन परिणामों" (मेयर, पूर्वोक्त) को स्वीकार नहीं करते हैं। हमारे लिए, हम इन्हें विश्वास और प्रेम के साथ, एकमात्र सच्चे कैथोलिक सिद्धांत के रूप में, पादरियों, परिषदों और धर्मगुरुओं की शिक्षाओं की अभिव्यक्ति के रूप में, और यीशु मसीह द्वारा अपने प्रेरित से किए गए वादों के तार्किक निष्कर्ष के रूप में स्वीकार करते हैं। हम ओरिजन के साथ, लेकिन उनके से भी ज़्यादा सटीक अर्थ में, स्वीकार करते हैं कि मसीह ने ये बातें न केवल पतरस से, बल्कि उनके बाद आने वाले सभी रोमन धर्मगुरुओं से भी कहीं थीं। वास्तव में, चर्च कोई एक बार में ही बना दिया गया और अपने हाल पर छोड़ दिया गया कोई भौतिक भवन नहीं है; यह एक जीवंत और रहस्यमय भवन है जिसका निरंतर नवीनीकरण होता रहता है और जिसे एक जीवंत और रहस्यमय नींव की आवश्यकता होती है। इसलिए, "यदि यह सब पतरस के व्यक्तित्व के बारे में कहा गया होता, जैसा कि विधर्मी दावा करते हैं, तो पतरस की मृत्यु के साथ ही चर्च का अस्तित्व समाप्त हो गया होता; क्योंकि नींव के विनाश का अर्थ है वस्तु का विनाश," सिल्वेरा इन एचएल। इसके अलावा, कैथोलिक जगत के बिशप, हाल ही में पैलेस ऑफ क्राइस्ट में एक आम परिषद में एकत्रित हुए। वेटिकन गौरवशाली और प्रिय पायस IX की अध्यक्षता में, सेंट पीटर की प्रधानता की गंभीरता से पुष्टि करने के बाद, जिसे हमारे प्रभु यीशु मसीह के वादे ने सीधे शब्दों में व्यक्त किया था (cf. संविधान "पास्टर एटरनस," अध्याय 1), उन्होंने इसी वादे से निम्नलिखित आदेशों में निहित दो निष्कर्षों को सही ढंग से निकाला: "यदि, इसलिए, कोई कहता है कि यह मसीह की संस्था या दिव्य अधिकार द्वारा नहीं है कि धन्य पीटर के पास उनकी प्रधानता में उत्तराधिकारी हैंयूनिवर्सल चर्च"या यह कि रोमन पोप इस प्रधानता में धन्य पीटर का उत्तराधिकारी नहीं है, उसे अभिशाप दिया जाए।" - "रोमन पोप, जब वह एक्स कैथेड्रा बोलता है, अर्थात, जब वह सभी के पादरी और शिक्षक के रूप में अपना पद पूरा करता है ईसाइयोंवह अपने सर्वोच्च प्रेरितिक अधिकार के आधार पर परिभाषित करता है कि विश्वास या नैतिकता पर एक सिद्धांत पूरे चर्च द्वारा आयोजित किया जाना चाहिए, और सेंट पीटर के व्यक्ति में उसे दिए गए दिव्य सहायता के माध्यम से, उस अचूकता का आनंद लेता है जिसके साथ दिव्य उद्धारक ने अपने चर्च को विश्वास और नैतिकता पर सिद्धांत को परिभाषित करते समय संपन्न करने की इच्छा की थी। परिणामस्वरूप, रोमन पोंटिफ की ये परिभाषाएं अपने आप में अपरिवर्तनीय हैं और चर्च की सहमति के आधार पर नहीं हैं, "ibid., अध्याय 4। हठधर्मी विकास के लिए, जो व्याख्याता के बजाय धर्मशास्त्री से संबंधित हैं, हम पाठक को प्रमुख धर्मशास्त्रीय कार्यों का संदर्भ देते हैं, विशेष रूप से फादर पासाग्लिया द्वारा पूर्वोक्त पुस्तक, "कॉमेंटेरियस डी प्रोगेटिविस बी। पेट्री।" - चित्रकारों ने भी प्रेरितों के राजकुमार की स्वीकारोक्ति और बदले में यीशु द्वारा उनसे किए गए वादों पर अपने-अपने तरीके से टिप्पणी की है: गाइड, फ्रा एंजेलिको, बेलिनी, निकोलस पॉसिन, पेरुगिनो, राफेल ने इस दोहरी घटना पर भव्यता से भरी रचनाएँ छोड़ी हैं।

3° प्रधानता की प्रतिज्ञा के बाद क्या हुआ, 16, 20-27. समानान्तर: मरकुस 8, 30-39; लूका 9, 21-27.

माउंट16.²⁰ फिर उसने अपने शिष्यों को किसी को यह बताने से मना किया कि वह मसीह है।.– एक ही समय पर, यीशु के विषय में पतरस और पतरस के विषय में यीशु के दोहरे अंगीकार के तुरन्त बाद। उसने आदेश दिया, उसने उन्हें औपचारिक रूप से आज्ञा दी। अन्य दो समदर्शी सुसमाचार इस आदेश को बहुत ज़ोरदार शब्दों में व्यक्त करते हैं, यह दिखाने के लिए कि यीशु ने इसे कितना महत्व दिया। "तब उसने उन्हें कड़ा आदेश दिया कि वे उसके विषय में किसी से न कहें," मरकुस 8:30; "परन्तु यीशु ने उन्हें कड़ा आदेश दिया कि वे किसी से न कहें," लूका 9:21। किसी को न बताना, उसके पुनरुत्थान तक किसी को भी नहीं। कि वह मसीह था"वह" ज़ोरदार है; वह स्वयं है और कोई और नहीं। उद्धारकर्ता के इस आदेश से, संत जेरोम और ग्रोटियस के अत्यंत सटीक अवलोकनों के अनुसार, यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रेरितों ने हाल ही में गैलीलियों को जो उपदेश दिया था, उसके दौरान, उन्होंने अपने गुरु की पूर्व सिफारिशों (देखें 10:7 और समानांतर) का पालन करते हुए, मसीहा के आगमन की घोषणा तक ही सीमित रखा था, बिना यह कहे कि यीशु स्वयं मसीह थे। - लेकिन यह अजीब सा आदेश क्यों? हमने पहले इस प्रश्न का उत्तर दिया था, यह बताते हुए कि यीशु ने उन बीमारों को, जिन्हें उन्होंने चंगा किया था, और उन भूतग्रस्त लोगों को, जिन्हें उन्होंने मुक्ति दिलाई थी, उस चमत्कार को प्रकट करने से इतनी बार क्यों मना किया था, जिसका वे पात्र थे। वर्तमान समय इस प्रकार के रहस्योद्घाटन के लिए उपयुक्त नहीं था। लोग अभी तक मसीहाई शिक्षा को ठीक से ग्रहण करने में सक्षम नहीं थे: प्रेरित अब इसे सहन करने की स्थिति में नहीं थे; उन्हें यीशु द्वारा और अधिक व्यापक रूप से निर्देशित और प्रशिक्षित किए जाने, उन्हें बलवान और प्रबुद्ध किए जाने की आवश्यकता थी। पवित्र आत्मायह केवल बाद में था जी उठना उद्धारकर्ता के बारे में कि प्रचारक और श्रोता पर्याप्त रूप से तैयार होंगे। जैसा कि शिष्यों ने संत पतरस के स्वीकारोक्ति और यीशु के उत्तर के बाद अनुमान लगाया होगा कि उनके गुरु के मसीहाई और दिव्य चरित्र को सार्वजनिक रूप से प्रकट करने का समय आ गया है, उन्होंने एक कठोर आज्ञा के साथ उनके उत्साह पर अंकुश लगा दिया।

माउंट16.²¹ यीशु ने अपने शिष्यों को यह बताना शुरू किया कि उसे यरूशलेम जाना होगा, पुरनियों, शास्त्रियों और मुख्य याजकों के हाथों बहुत दुःख उठाना होगा, मार डाला जाना होगा, और तीसरे दिन फिर से जी उठना होगा।. – दूसरा कथन. तब से, उस क्षण से, एक घंटे के भीतर। यह शुरू हुआ. अपने सार्वजनिक जीवन की शुरुआत से पहले और लगभग तुरंत बाद, यीशु ने अपने दुखभोग और क्रूस पर होने वाली मृत्यु की भविष्यवाणी की थी। यूहन्ना 219; 4, 14. हालाँकि, उन्होंने अपनी बात कुछ अस्पष्ट शब्दों में व्यक्त की थी, जिन्हें उनकी भविष्यवाणी के पूरा होने के बाद ही पूरी तरह से समझा जा सका। आज, वह पहली बार अपने प्रेरितों के अंतरंग समूह में इस दर्दनाक घटना के बारे में स्पष्ट और प्रत्यक्ष रूप से बोल रहे हैं। उन्होंने अभी-अभी असाधारण सटीकता के साथ उन्हें अपने स्वभाव और अपनी भूमिका का खुलासा किया है; उन्होंने अपने व्यक्तित्व के बारे में उनके विश्वास को पुष्ट किया है: इसलिए यह समय उन्हें गंभीर विवरण बताने का है, जो अगर पहले बताए जाते, तो उन्हें शर्मिंदा कर सकते थे। इसके अलावा, दुःखभोग दूर नहीं है: क्या उन्हें इस भयानक परीक्षा के लिए तैयार नहीं होना चाहिए? खोज करना. इस उदाहरण में उद्धारकर्ता के शब्दों की स्पष्टता पर ज़ोर देने के लिए यह शब्द जानबूझकर चुना गया था। उन्होंने खुद को कुछ संकेतों या अस्पष्ट संकेतों तक सीमित नहीं रखा; उन्होंने बातों को बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट किया, जैसा कि संदर्भ से देखा जा सकता है। यह आवश्यक था. इसलिए यह महज एक सुविधा नहीं थी जिसे आसानी से टाला जा सकता था, बल्कि एक सच्ची आवश्यकता थी, कम से कम इस हद तक कि परमेश्वर ने आदेश दिया था, और फिर अपने भविष्यवक्ताओं के माध्यम से घोषणा की थी, कि मसीह दुनिया को छुड़ाने के लिए पीड़ित होगा और मर जाएगा (cf. 26:54; लूका 24:26)। - तब शिष्यों ने हमारे प्रभु के मुख से, उनके दुःखभोग के स्थान से सीखा, यरूशलेम ; 2° उसकी पीड़ा की सीमा, कि उसे बहुत कष्ट हुआ: भारी मात्रा में पीड़ा; 3° उस न्यायाधिकरण का नाम जो सबसे पहले उन पर फैसला सुनाएगा, प्राचीनों, और शास्त्रियों... : वे यहूदी अधिकारियों द्वारा एक सामान्य षड्यंत्र का परिणाम होंगे, जिसे सैन्हेड्रिन बनाने वाले तीन वर्गों द्वारा नामित किया गया है (cf. 2, 4 और टिप्पणी); 4° मृत्यु जो परिणाम होगी, और उसे मौत की सज़ा दी जाए अंततः 5वां जी उठना शानदार, जो इसे समाप्त कर देगा, कि वह तीसरे दिन फिर से जी उठा. यह अकारण नहीं है कि यीशु ने अपनी मृत्यु के साथ ही अपने पुनरुत्थान का भी उल्लेख किया। "हमारे उद्धारकर्ता ने पहले ही जान लिया था कि उनका दुःखभोग उनके प्रेरितों की आत्माओं को व्यथित करेगा, इसलिए उन्होंने उन्हें इस दुःखभोग की पीड़ा और अपने पुनरुत्थान की महिमा, दोनों के बारे में पहले ही बता दिया था। इस प्रकार, जैसा कि उन्होंने उन्हें बताया था, उन्हें मरते हुए देखकर, उन्हें इस बात में कोई संदेह नहीं हुआ कि वे फिर से जी उठेंगे।" (संत ग्रेगरी महान, होम. 2 इन इवांग.) इसीलिए वे आगे कहते हैं कि उनका पुनरुत्थान उनकी मृत्यु के तुरंत बाद होगा और यह तीसरे दिन होगा।.

माउंट16.²² पतरस उसे एक ओर ले जाकर डाँटने लगा, «हे प्रभु, ऐसा तुझ पर कभी न हो।» प्रेरितों को ये बातें समझ में नहीं आईं। हम बाद में देखेंगे कि हमारे प्रभु को उन्हें ये बातें समझाने में कितनी कठिनाई हुई, यहाँ तक कि अपने पुनरुत्थान के बाद भी, पीड़ित और अपमानित मसीहा उन पूर्वाग्रहों से इतने दूर थे जिनसे वे भरे हुए थे। संत पतरस भी अन्य प्रेरितों से बेहतर नहीं समझते थे: जैसे ही उन्होंने वह घोषणा की जिससे उन्हें उद्धारकर्ता का ज़बरदस्त अनुमोदन प्राप्त हुआ, उनके होठों पर उनकी नेक गवाही की जगह एक ग़लत शब्द आ गया। उन्हें एक तरफ़ ले जाना; क्योंकि यीशु के व्यक्तित्व के प्रति उनके सम्मान ने उन्हें अपने गुरु को सार्वजनिक रूप से धिक्कारने की अनुमति नहीं दी थी, उदाहरण के लिए यूथिमियस, एचएल में। या, इरास्मस के अनुसार, "उनका हाथ पकड़ना, जैसे एक मित्र आमतौर पर सलाह देने के लिए करता है।" पवित्र स्वतंत्रता, वैसे भी, जिसके द्वारा कोई न्याय कर सकता है दयालुता हमारे प्रभु ने बारह शिष्यों के साथ जो व्यवहार किया था, वह अद्भुत था। वह शुरू किया. यह शब्द पिछली आयत से कम सटीक नहीं है। यहाँ, इसका अर्थ है कि प्रेरित के पास अपने परिचित उपदेशों को ज़्यादा विस्तार से कहने का समय नहीं था, क्योंकि यीशु ने उसे अपनी बात पूरी करने की अनुमति नहीं दी। इसे वापस लेने के लिए संत पतरस ने इतनी दूर जाने का साहस किया। जैसा कि हम कह सकते हैं, उन्होंने अपने गुरु को एक खास तीव्रता के साथ फटकारना शुरू किया। इस बार उनके स्नेह की तीव्रता ने उन्हें ज्ञान की सीमाओं से परे पहुँचा दिया। अभी कुछ क्षण पहले, प्रेरित के मुख से ईश्वर बोल रहे थे; अब यह स्वयं शमौन बर-योना थे, और उन्होंने अपना रहस्योद्घाटन मांस और रक्त से प्राप्त किया था। भगवान न करे ; यह दर्शाता है कि परमेश्वर आप पर कृपालु हो। परमेश्वर आपकी रक्षा करे। 2 शमूएल 20:20; 23:17, आदि देखें। आपके साथ ऐसा नहीं होगा. "वही," जिसके बारे में यीशु ने अभी-अभी कहा था, उसका दुःखभोग और मृत्यु। "नहीं, यह संभव नहीं है, ऐसा कभी नहीं होगा," संत पतरस अपनी सबसे बड़ी खुशी और उत्साह के क्षण में प्राप्त इस दुखद समाचार से व्यथित होकर, पुरज़ोर विरोध के साथ चिल्लाते हैं। मसीहा बनना और कष्ट सहना, परमेश्वर का पुत्र बनना और मरना। ये विचार उसके मन में नहीं आ पाते; इसलिए, वह इन्हें पूरी तरह से अस्वीकार कर देता है। लेकिन इसके लिए उसे यीशु से कड़ी फटकार मिलती है।.

माउंट16.²³ परन्तु यीशु ने फिरकर पतरस से कहा; हे शैतान, मेरे साम्हने से दूर हो जा! तू मेरे लिये ठोकर का कारण है; तू परमेश्वर की बातें नहीं, परन्तु मनुष्यों की बातें समझता है।« – चारों ओर मोड़।. «फ्रिट्ज़शे कहते हैं, "पीठ फेरना": यह घोर अप्रसन्नता व्यक्त करने वाला एक संकेत होगा और संत पतरस के विरोध के बिल्कुल विपरीत होगा। दूसरों के अनुसार, यीशु बस पतरस और अपने पीछे चल रहे अन्य शिष्यों की ओर मुड़े (देखें मरकुस 8:33)। मुझसे दूर हो जाओ, शैतान!. क्या ही शब्द थे, खासकर जब उनकी तुलना यीशु मसीह ने कुछ क्षण पहले संत पतरस से की थी! आखिरकार, ये वही शब्द थे जिनका इस्तेमाल यीशु ने प्रलोभन के अंत में शैतान को भगाने के लिए किया था (देखें 4:10)। लेकिन क्या तब प्रेरितों का मुखिया यीशु के साथ वैसा ही व्यवहार नहीं कर रहा था जैसा प्रलोभन देने वाले ने किया था? इसीलिए हमारे प्रभु उसे शैतान, यानी विरोधी तक कहते हैं। तुम मेरे लिए अपमान हो.. ये शब्द उस कारण की ओर संकेत करते हैं कि क्यों यीशु, कम से कम बाह्य रूप से, अपना सामान्य धैर्य बनाए रखने में असमर्थ थे: उनके शिष्य ने उन्हें बदनाम करने की कोशिश की, ताकि वे गुलगुता के मार्ग पर एक बाधा बन सकें, और उद्धारकर्ता, उन लोगों के प्रति अपने प्रेम में जिन्हें वे पीड़ा और क्रूस के माध्यम से मुक्ति दिलाने आए थे, इसके प्रति अत्यंत संवेदनशील हैं। आपके पास केवल मानवीय विचार हैं... आपकी बुद्धि दिव्य विचारों के प्रति बंद है, आप उन्हें समझ नहीं पाते हैं। रोमियों 85. पतरस, वास्तव में, एक सामान्य मनुष्य की तरह बोला, जो परमेश्वर की योजना के बारे में कुछ भी नहीं समझता। वह दुःख और मृत्यु से डरता है, और केवल मृत्यु और दुःख के माध्यम से ही मुक्ति प्राप्त हो सकती है। संत जॉन क्राइसोस्टोम के 54वें प्रवचन में इस अंश के अत्यंत सुंदर घटनाक्रम देखें।

माउंट16.²⁴ तब यीशु ने अपने चेलों से कहा, «यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप से इन्कार करे, अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले।. – तीसरा कथन. तब यीशु ने कहा...यीशु मसीह इस घटना से जो सबक जोड़ना चाहते थे, वह उनकी कलीसिया के लिए सार्वभौमिक महत्व का था, इसलिए उन्होंने संत मरकुस 8:34 के अनुसार, उस भीड़ को, जो उस समय कुछ दूरी पर खड़ी थी, पास लाने का ध्यान रखा। जब वे उनके दिव्य व्यक्तित्व के चारों ओर एकत्रित हुए, तो उन्होंने संत पतरस और अपने बीच घटित दृश्य से शिक्षा ली। संत जॉन क्राइसोस्टॉम की ये पंक्तियाँ दोनों दृश्यों के बीच के संबंध को बखूबी व्यक्त करती हैं: "परमेश्वर का पुत्र इतनी कड़ी फटकार से संतुष्ट नहीं था। वह यह दिखाना चाहता था कि इस प्रेरित के शब्द कितने व्यर्थ थे, और इसके विपरीत, उसके दुःखभोग से हर कोई क्या फल प्राप्त करेगा। उसने उससे कहा, 'तुम मुझे समझाते हो कि मैं मुझ पर दया करूँ और तुम चाहते हो कि ये कष्ट मुझ पर न पड़ें; और मैं तुमसे कहता हूँ, इसके विपरीत, मेरे क्रूस का विरोध करना और मुझे तुम्हारे लिए मरने से रोकना न केवल तुम्हारे लिए बहुत खतरनाक होगा, बल्कि अगर तुम स्वयं कष्ट सहने और हमेशा मृत्यु के लिए तैयार नहीं हो, तो तुम निश्चित रूप से नष्ट हो जाओगे और मोक्ष में कोई हिस्सा नहीं पा सकोगे। वह चाहता है कि उसके शिष्य यह पहचानें कि क्रूस पर मरना उसके लिए अयोग्य नहीं था और न केवल उन कारणों से मरना था जो उसने उन्हें पहले ही बता दिए थे, बल्कि उन महान लाभों के लिए भी जो उसकी मृत्यु पूरे विश्व के लिए लाएगी," होम. 55। अगर कोई चाहे तो...किसी ज़रूरी और मुश्किल बात को व्यक्त करने के लिए एक अच्छा वाक्यांश। अगर हम मोक्ष प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें यीशु का अनुसरण करना होगा, दूसरे शब्दों में, उनका शिष्य बनना होगा; लेकिन चूँकि वास्तव में कोई भी अपनी इच्छा के विरुद्ध यीशु मसीह का शिष्य नहीं बनता, इसलिए परमेश्वर ने यह प्रक्रिया व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर छोड़ दी है, इसलिए हमारे प्रभु इस अर्थ में कहते हैं: यदि किसी का यह दृढ़ निश्चय है, तो उसे यहाँ क्या अपेक्षा करनी चाहिए, उसे किस प्रकार का जीवन अपनाना चाहिए? यीशु इसका स्पष्ट संकेत देते हैं। उसे स्वयं को त्यागने दो यह ईसाई जीवन का मूल तत्व है; यह त्याग की चरम सीमा, यहाँ तक कि आत्म-त्याग की सीमा तक, से शुरू होता है। इस अनासक्ति के बिना, बाकी सब कुछ शून्य है; इसी अनासक्ति के माध्यम से, ईसाई परिवर्तन पलक झपकते ही पूरा हो जाता है। संत ग्रेगरी, होम. 32, इवांगा में टिप्पणी करते हैं, "जो कुछ हमारे पास है उसका त्याग करना थोड़ा है, लेकिन जो कुछ हम हैं उसका त्याग करना बहुत बड़ा है।" यीशु की इस आज्ञा में कितना गहरा दर्शन निहित है! संत जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं कि उद्धारकर्ता "हमें केवल (अपने शरीर) को न छोड़ने के लिए नहीं कहते; बल्कि यह कि हम इसे 'त्याग' दें, अर्थात्, हम इसे खतरों और कष्टों के लिए छोड़ दें, और यह कि हम इसके प्रति किसी अजनबी या शत्रु से भी कम करुणा रखें," loc. cit. - एक सुंदर रूपक जिसका हम पहले ही सामना कर चुके हैं, (10, 38) हमारे प्रभु यीशु मसीह द्वारा बिना किसी अपवाद के अपने सभी शिष्यों से मांगे गए त्याग की सीमा को और भी बेहतर ढंग से व्यक्त करता है: - उसे अपना क्रूस उठाने दो. क्रूस, जो सबसे शर्मनाक यातना का साधन है, हर ईसाई उत्सुकता से, गौरवशाली ढंग से और लगातार उठाता है: अगर हमें अपने हाल पर छोड़ दिया जाए तो यह एक भयानक स्थिति होगी। लेकिन उद्धारकर्ता प्रोत्साहन के रूप में आगे कहते हैं: और वह मेरा अनुसरण करे, इस प्रकार, वह कलवारी के मार्ग पर हमसे आगे चलने का वादा करता है। इन अंतिम शब्दों के साथ, वह उस सक्रिय भूमिका की ओर भी संकेत करता है जो हमें अपने उद्धार में निभानी चाहिए। स्वयं का त्याग करना एक नकारात्मक बात है; लेकिन अपना क्रूस उठाना और क्रूस पर चढ़े हुए दिव्य परमेश्वर का अनुसरण करना सकारात्मक है, यह एक कर्म है।.

माउंट16.²⁵ क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहे, वह उसे खोएगा; और जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा।. इस पद और उसके बाद वाले पद में ऐसे शक्तिशाली कारण दिए गए हैं जिनका उद्देश्य ईसाइयों के लिए उन कठिन आज्ञाओं का पालन करना आसान बनाना है जो यीशु ने अभी-अभी उन पर थोपी हैं। मसीह के उपदेशों के अनुसार कार्य करना, चाहे वे मानव स्वभाव के लिए कितने ही कठोर क्यों न हों, अपनी आत्मा को बचाना है; अन्यथा कार्य करना उसे हमेशा के लिए खोना है। इस प्रकार, समस्त मानव जीवन का अंत दिखाकर, हमारे प्रभु अपने श्रोताओं को—या तो उन्हें डराने के लिए या प्रोत्साहित करने के लिए—मृत्यु के बाद मिलने वाले दंडों या पुरस्कारों की याद दिलाते हैं। अब, वे कहते हैं, इन पुरस्कारों के सामने, इस संसार में जीवन खोना क्या है, क्योंकि इससे वह अनंत काल के लिए प्राप्त होता है? पृथ्वी पर जीवन बचाना क्या है, क्योंकि इससे वह हमेशा के लिए खो जाता है? हम पहले इस विरोधाभासी कथन की व्याख्या कर चुके हैं, क्योंकि यीशु ने इसे पहले ही कह दिया था जब उन्होंने प्रेरितों को उनके देशवासियों को सुसमाचार सुनाने के लिए भेजा था। देखें 10:39।.

माउंट16.²⁶ यदि मनुष्य सारे जगत को प्राप्त करे और अपने प्राण की हानि उठाए, तो उसे क्या लाभ होगा? या मनुष्य अपने प्राण के बदले क्या देगा? – इससे मनुष्य को क्या लाभ?. यह एक नया सूत्र है जो पद 25 से निकटता से जुड़ा हुआ है, और संभवतः भजन 49:7 और 8 से उधार लिया गया है। पूरी दुनिया को जीतने के लिए. यह एक रियायत है जो हमारे प्रभु यहाँ देते हैं। ऐसा ही हो, मैं तुम्हें विश्वास दिलाता हूँ, तुम पूरे विश्व पर विजय प्राप्त करने में सफल होगे। उनका तर्क और भी प्रबल होगा, क्योंकि ब्रह्मांड और उसकी संपदा का एक छोटा सा अंश ही सबसे विशेषाधिकार प्राप्त महत्वाकांक्षी व्यक्ति का भी अधिकार क्षेत्र बन जाता है। वे उन असंख्य आत्माओं को संबोधित कर रहे हैं जो वर्तमान संसार को, उसके विभिन्न रूपों—सम्मान, धन, सुख—में, अपनी सर्वोच्च साधना का विषय बनाते हैं, और अपना संपूर्ण लक्ष्य प्राणियों में ही रखते हैं। यदि वह अपनी आत्मा खो दे...हमने अभी श्लोक 25 में देखा कि कोई व्यक्ति एक साथ संसार को प्राप्त करने के साथ-साथ अपनी आत्मा को भी नहीं बचा सकता। यदि कोई व्यक्ति यीशु द्वारा बताए गए अर्थ में पूरे ब्रह्मांड या उसके किसी भाग पर विजय प्राप्त करने में सफल हो जाता है, तो इसका अर्थ है कि उसने भौतिक संपत्ति अर्जित करने के साथ-साथ अपना आध्यात्मिक और उच्च जीवन भी खो दिया है। ये शब्द अगर वह हार जाता है वास्तव में यह कुल नुकसान है, न कि केवल कम या ज्यादा क्षति। एक आदमी क्या देगा... «"मनुष्य अपनी आत्मा के बदले में क्या देगा? क्या उसके पास एक और आत्मा है जिसे वह उसे छुड़ाने के लिए दे सके? यदि आपने धन खो दिया है, तो आप उसे अन्य धन से बदल सकते हैं। यदि आपने एक घर (...) या ऐसा ही कुछ खो दिया है, तो आप उसे छुड़ा सकते हैं। लेकिन यदि आप अपनी आत्मा खो देते हैं, तो आपके पास उसे पुनः प्राप्त करने के बदले में देने के लिए कुछ भी नहीं है," सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, होम। मैथ्यू में 55। जिस तरह, एक बार भौतिक जीवन खो जाने पर, इसे पुनः प्राप्त करना बिल्कुल असंभव है, चाहे इसके लिए कोई भी मुआवजा क्यों न दिया जाए; इसी तरह, और इससे भी अधिक, यदि आत्मा खो जाती है, निंदित हो जाती है, भले ही किसी के पास ब्रह्मांड और उसमें मौजूद सभी वस्तुएं हों, तब भी उसके बदले में छुड़ौती के रूप में काम करने के लिए कुछ भी समकक्ष नहीं मिलेगा। "खोया हुआ धन एक नुकसान है; खोया हुआ सम्मान उससे भी बड़ा नुकसान है; "खोई हुई आत्मा, सब कुछ खो गया है" (फ्लेमिश कहावत)। - इस प्रकार, बहुत ही सरल किन्तु प्रभावशाली भाषा में, ईसा मसीह इन शब्दों को पढ़ने या सुनने वाले सभी लोगों को, अंत तक, आत्मा के अमूल्य मूल्य का बोध कराते हैं। हम जानते हैं कि इन शब्दों ने संत फ्रांसिस ज़ेवियर पर क्या प्रभाव डाला।.

माउंट16.²⁷ क्योंकि मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा, और उस समय वह हर एक को उसके कामों के अनुसार प्रतिफल देगा।. – मनुष्य के पुत्र के लिए… यीशु ने एक सच्चे मसीही जीवन की शर्तें बताईं (पद 24); फिर उन्होंने अनन्त पुरस्कार, या उन अंतहीन दंडों का संकेत दिया जो इन शर्तों को निष्ठापूर्वक पूरा करने पर व्यक्ति स्वयं पर ला सकता है (पद 25-26)। अब, वह श्रोता को अंतिम न्याय की ओर ले जाते हैं, जहाँ दंड और पुरस्कार का वितरण होगा। इस पवित्र घड़ी में, मनुष्य का पुत्र दूसरी बार आएगा: ईश्वरीय योजना के अनुसार एक आवश्यक आगमन; एक गौरवशाली आगमन।, अपने पिता की महिमा में, अर्थात्, यीशु मसीह तब परमेश्वर पिता के प्रतिनिधि के रूप में प्रकट होंगे, फलस्वरूप, अपनी पवित्र मानवता के संबंध में भी, दिव्य वैभव और महिमा से सुसज्जित होंगे (cf. 26:64): यही कारण है कि वह स्वर्गदूतों से घिरे होंगे जो उनके निर्णयों को क्रियान्वित करेंगे; एक आगमन जिसका उद्देश्य प्रत्येक व्यक्ति को अगले जीवन में उनके शाश्वत भाग्य को सौंपना होगा।, और फिर वह वापस आ जाएगा.... यही वह क्षण है जब वे लोग जिन्होंने यीशु के वफादार शिष्य बनने के लिए स्वयं को त्याग दिया है, तथा साहसपूर्वक उनके पदचिन्हों पर चलते हुए अपना क्रूस उठाया है, उन्हें अपना सुन्दर मुकुट प्राप्त होगा। उनके कार्यों के अनुसार - सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने स्वीकार किया कि जब भी उन्होंने यह श्लोक सुना तो वे बहुत डर गए, क्योंकि इसमें भयानक धमकियाँ दी गई थीं; लेकिन इसमें भलाई के लिए शानदार वादे भी शामिल हैं।.

माउंट16.²⁸ मैं तुम से सच कहता हूँ, कि यहाँ खड़े बहुत से लोग तब तक मृत्यु का स्वाद न चखेंगे जब तक मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए न देख लें।»- व्याख्याकारों के बीच मतभेद को देखते हुए, यह एक बहुत ही कठिन अंश है। हालाँकि, दो बातें निर्विवाद प्रतीत होती हैं। पहली यह कि यह मनुष्य के पुत्र द्वारा सुनाया जाने वाला एक गंभीर न्याय है; यह पद के अंतिम शब्दों से स्पष्ट है। दूसरी यह कि यह न्याय उन महान सभाओं से भिन्न है जो संसार के अंत में होंगी, क्योंकि यीशु के उपस्थित कई श्रोता उन्हें देखेंगे। ये दो सिद्धांत हमें व्याख्याकारों की परस्पर विरोधी व्याख्याओं को समझने में मदद करेंगे। सच में. हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अभी-अभी जीवितों और मृतकों के सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में अपने भविष्य के आगमन की घोषणा की है। उन्होंने अपनी सामान्य शपथ के साथ इस समाचार की पुष्टि की है, और आगे कहा है कि मनुष्य का पुत्र उनके श्रोताओं की अपेक्षा से भी पहले प्रकट होगा। उनमें से कई. इन शब्दों को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए; वे उन लोगों में से कई को संदर्भित करते हैं जो उस समय दिव्य स्वामी के चारों ओर थे, और हमने देखा है (श्लोक 24 पर टिप्पणी) कि सभा में आंशिक रूप से प्रेरित और आंशिक रूप से भीड़ शामिल थी। वे मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे. "मृत्यु का स्वाद चखना" का सीधा सा अर्थ है "मरना।" यह एक अलंकार है जिसका प्रयोग सीरियाई, अरब और रब्बी भाषा में अक्सर किया जाता है: मृत्यु को एक कड़वे पेय के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को अपने होंठ डुबाने होते हैं। जो उन्होंने नहीं देखा था. इसे भी शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए: मरने से पहले, जो लोग उस समय यीशु मसीह के वचनों को उत्सुकता से ग्रहण कर रहे थे, उनमें से कुछ उस गंभीर घटना के प्रत्यक्षदर्शी रहे होंगे जिसका उन्होंने उल्लेख किया था। लेकिन यह घटना क्या है? अब हमें यही निर्धारित करना है। संत मत्ती ने इसका वर्णन अन्य दो समसामयिक सुसमाचारों की तुलना में अधिक विस्तार से किया है: संत लूका, वास्तव में, इसे केवल "परमेश्वर का राज्य" (9:29) कहते हैं; संत मरकुस (8:39) थोड़ा अधिक स्पष्ट हैं, क्योंकि वे कहते हैं कि यह "परमेश्वर का राज्य सामर्थ्य के साथ आएगा।" प्रथम सुसमाचार लेखक पुष्टि करते हैं कि मनुष्य का पुत्र स्वयं आएगा। मनुष्य का पुत्र अपने राज्य में आ रहा है. इस समय पूर्वबताए गए प्रकटीकरण के दौरान, यीशु मसीह समय के अंत में, शाब्दिक अर्थ में "अपने राज्य में" नहीं आएंगे, बल्कि "अपने राज्य के साथ" आएंगे, अर्थात् शाही शक्ति के साथ, जिसके प्रभाव से उन्हें देखने वाले सभी लोग कहेंगे: "राजा-मसीहा के कार्य को देखो।" इसलिए, हमारा मानना है कि इस अंश को यीशु के व्यक्तिगत प्रकटन के संदर्भ में नहीं समझा जाना चाहिए, चाहे उसका स्वरूप कुछ भी हो। हम इसे, अधिकांश आधुनिक व्याख्याकारों के साथ, उद्धारकर्ता के एक रहस्यमय आगमन, उनके द्वारा प्रत्यक्ष रूप से किए गए एक ऐतिहासिक न्याय पर लागू करेंगे, परन्तु उनकी बाहरी और दृश्य उपस्थिति के बिना। अब, हमारे प्रभु द्वारा किए गए न्यायिक कार्यों में, हमें यहूदी लोगों और उनकी राजधानी यरूशलेम के विनाश की महान और भयानक घटना से अधिक उपयुक्त कोई नहीं लगता। यीशु ने वहाँ स्वयं को एक कठोर न्यायाधीश के रूप में प्रकट किया, इस प्रकार अपने पुनरुत्थान से लेकर सामान्य और अंतिम न्याय तक जारी किए गए दुर्जेय आदेशों की श्रृंखला का शुभारंभ किया। दूसरी ओर, यरूशलेम के विनाश और उद्धारकर्ता की भविष्यवाणी के बीच केवल चालीस वर्ष का अंतर था, इसलिए श्रोताओं में से कई लोग इसे आसानी से देख सकते थे। यह ग्रोटियस, वेटस्टीन, इवाल्ड, बीलेन, रीशल, शेग और अन्य लोगों का मत है। अन्य लेखक हमारे प्रभु के वादे को प्रेरितों पर पवित्र आत्मा के अवतरण, दुनिया भर में सुसमाचार के विजयी प्रसार, दुनिया के अंत और जी उठना स्वयं यीशु के बारे में, या यहाँ तक कि उनके रूपांतरण के बारे में भी (हमें कहना होगा कि यह दूसरा दृष्टिकोण पादरियों और मध्ययुगीन व्याख्याकारों द्वारा सामान्यतः अपनाया गया था): लेकिन यह देखना आसान है कि ये विभिन्न व्याख्याएँ उन दो नियमों में से किसी एक के साथ टकराती हैं जिन्हें हमने ऊपर उद्धारकर्ता के स्वयं के शब्दों के आधार पर स्थापित किया था। उनमें से कई में यीशु मसीह के न्यायाधीश के रूप में प्रकट होने का कोई उल्लेख नहीं है; अन्य को "यहाँ उपस्थित लोगों में से कुछ लोग मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे" शब्दों के साथ नहीं जोड़ा जा सकता। जहाँ तक अंतिम व्याख्या का प्रश्न है, इसके प्रारंभिक समर्थकों के प्रबल प्रमाण के बावजूद, हम यह इंगित करने का साहस करेंगे कि यह हमारे प्रभु के लिए एक विशिष्ट कथन का श्रेय देती है। उस समय अपने चारों ओर उपस्थित विशाल जनसमूह से उन्होंने क्या वादा किया होगा? कि उनमें से कई अगले सप्ताह में नहीं मरेंगे और उन्हें उनके एक गौरवशाली रहस्य पर चिंतन करने का अवसर दिया जाएगा। हमें यह मुश्किल लगता है कि यीशु इतनी आसन्न घटना के बारे में इस तरह बोल सकते थे।