संत मत्ती के अनुसार सुसमाचार, पद दर पद टिप्पणी

अध्याय 22

विवाह भोज का दृष्टान्त, 22, 1-14.

माउंट22.¹ यीशु ने फिर से बोलते हुए उन्हें संबोधित किया दृष्टान्तों, और उन्होंनें कहा: – बोलते हुए cf. 11:25 और उसकी व्याख्या। यह फरीसियों और यहूदी धर्मगुरुओं की उन भावनाओं का जवाब है जो पिछले अध्याय की आखिरी आयतों में व्यक्त की गई थीं। फिर से दृष्टान्तों. श्रेणी का बहुवचन, क्योंकि तब प्रचारक हमें केवल एक और दृष्टांत देता है। यह कम से कम तीसरा दृष्टांत है जो यीशु ने उस दिन अपने शत्रुओं को संबोधित किया था: जो कुछ उसने पहले गलील के लोगों के लिए किया था (अध्याय 13 देखें), वह आज यहूदी धर्म के सर्वोच्च नेताओं के लिए दोहराता है, इस अंतर के साथ कि तब उसका मुख्य उद्देश्य निर्देश देना था, जबकि आज उसका मुख्य लक्ष्य आने वाले विनाश का पूर्वाभास देना है।.

माउंट22.² «स्वर्ग का राज्य उस राजा के समान है जिसने अपने पुत्र के लिये विवाह भोज तैयार किया।. तीसरे सुसमाचार में, लूका 14:16 से आगे, हमें एक दृष्टांत मिलता है जो मत्ती के सुसमाचार में प्रस्तुत दृष्टांत से काफ़ी मिलता-जुलता है। कई प्रसिद्ध लेखकों (थियोफिलैक्ट, माल्डोनाटस, आदि) ने इस सतही समानता का सहारा लेकर, यह माना है कि वे दोनों ग्रंथों की पहचान कर सकते हैं। लेकिन उन्होंने इस बात पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया है कि काल, अवसर और कई महत्वपूर्ण विवरण काफ़ी भिन्न हैं (संत ऑगस्टाइन, डी कॉन्सेनसस इवेंजेलिका 2.7; संत ग्रेगरी द ग्रेट, होमेज 38 इन इवेंजेलिका)। हम कई व्याख्याकारों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, उन्हें दो बहुत अलग कृतियों के रूप में देखेंगे। ज़्यादा से ज़्यादा, कोई उंगर के साथ कह सकता है: "ऐसा लगता है कि मत्ती ने एक दृष्टांत सुनाया जिसे यीशु ने बाद में फिर से उठाया, उसे संशोधित किया, उसे तीव्र किया, उसे और गंभीर बनाया, और उसे पूरे यहूदी लोगों पर लागू किया" (दृष्टांत)। जेसु, पृष्ठ 122 - दृष्टांत सामान्य सूत्र से शुरू होता है: "स्वर्ग का राज्य ऐसा ही है।" इसका उद्देश्य काफी हद तक विश्वासघाती काश्तकारों के दृष्टांत जैसा ही है; हालाँकि, इसमें अंतर यह है कि वहाँ, ईश्वर हमें एक ज़मींदार के रूप में अपनी संपत्ति वापस लेने के लिए प्रकट हुए, जबकि यहाँ वे स्वयं को एक उदार राजा के रूप में प्रकट करते हैं जो उपहार प्रदान करते हैं। वहाँ, उनका क्रोध उनके वैध अधिकारों को पूरा करने से इनकार करने से उत्पन्न हुआ था; यहाँ, यह उन उपकारों को आपराधिक रूप से अस्वीकार करने के कारण उत्पन्न हुआ है जिन्हें वे देने का साहस करते हैं। ये दोनों दृष्टान्तों इस प्रकार वे एक-दूसरे के पूरक हैं। इसके अलावा, दूसरा न केवल मूसा के धर्मतंत्र के आसन्न विनाश की घोषणा करता है, बल्कि सभी दुष्ट ईसाइयों के दंड की भी भविष्यवाणी करता है। यह दोहरा विचार इसे दो अलग-अलग भागों में भी विभाजित करता है, पहला भाग 1-7 पदों तक और दूसरा भाग 8-14 पदों तक। उनके बेटे की शादीअभिव्यक्ति, उत्पत्ति 29:22; टोबिट 8:29; 1 मैक. 9:37; 10:58; एस्थर 9:22 कभी विवाह संस्कार की ओर संकेत करता है, तो कभी गंभीर उत्सवों की ओर, विशेषकर महाभोज की ओर, जो हमेशा और हर जगह विवाह समारोहों के साथ होते रहे हैं। यहाँ, यह एक साथ इन सभी बातों की ओर संकेत करता है। लेकिन कौन सा राजा अपनी प्रजा को अपने पुत्र के विवाह में आमंत्रित करने का अनुग्रह करता है? और वह कौन सा गठबंधन करने वाला है? यह राजा परमेश्वर पिता का प्रतिनिधित्व करता है, "राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु", जैसा कि हमारे पवित्र शास्त्र उन्हें कहते हैं; उनका पुत्र मसीह है जो कलीसिया के साथ एक घनिष्ठ मिलन में प्रवेश कर रहा है, एक ऐसा मिलन जिसे नए नियम में एक रहस्यमय विवाह के रूप में एक से अधिक बार दर्शाया गया है (cf. यूहन्ना 329; मत्ती 9:15; लूका 22:18, 30; 2 कुरिन्थियों 11:2; इफिसियों 5:32; प्रकाशितवाक्य 19:7। विट्रिंगा ने प्रकाशितवाक्य 19:7 में लिखा है, "यह विवाह मसीह और कलीसिया के बीच घनिष्ठ एकता, दोनों पक्षों द्वारा की गई शपथबद्ध विश्वास और उस वाचा के बंधन का प्रतीक है जिससे आत्मिक संतानें उत्पन्न होंगी जो सारी पृथ्वी को परिपूर्ण करेंगी।" इस उत्कृष्ट विवाह के सम्मान में ही भजनकार ने शानदार उपकथा की रचना की, "जब मैं अपनी कविताएँ कहता हूँ तो मेरा हृदय आनंद से भर जाता है," भजन 44:1।

माउंट22.³ उसने अपने नौकरों को उन लोगों को बुलाने के लिए भेजा जिन्हें शादी में आमंत्रित किया गया था, लेकिन उन्होंने आने से इनकार कर दिया।. – उसने अपने सेवकों को भेजाऔपचारिकता और समारोह के परम मित्र, पूर्वी लोगों में, एक ही उत्सव के लिए लगभग हमेशा कई बार निमंत्रण आते हैं। उन्हें सामान्य रूप से चेतावनी देने के बाद, उत्सव के निकट आने पर उन्हें फिर से चेतावनी दी जाती है (देखें: एस्थर 5:8; 6:14. वर्तमान उदाहरण में हम यही देखते हैं। मेहमानों को बुलाने के लिए नियुक्त सेवक रोमियों के बीच "वोकाटोरेस, इनविटेटरेस" (बुलाने वाले, बुलाने वाले) जैसे तकनीकी शब्दों से जाने जाते थे। दृष्टांत के संदर्भ के अनुसार, वे भविष्यवक्ताओं, विशेष रूप से उनमें से अंतिम, संत यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले, और स्वयं यीशु के शिष्यों (मत्ती 10; लूका 10) का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिन्होंने यहूदियों, जो पहले मेहमान थे, को एक अन्य दृष्टांत से यह पुकार सुनाई थी: "देखो, दूल्हा आ रहा है! उससे भेंट करने के लिए बाहर आओ!" वे नहीं आना चाहते थे. किस कारण से? यह नहीं बताया गया है। विवाह की शर्तें निस्संदेह उन्हें नापसंद थीं। जहाँ तक यहूदी नेताओं का सवाल है, हम जानते हैं कि उन्होंने हमारे प्रभु यीशु मसीह के विवाह में भाग लेने से क्यों इनकार कर दिया: वे स्वयं दूल्हे का तिरस्कार करते थे, उसके दिव्य मिशन में विश्वास नहीं करना चाहते थे, जबकि वे एक राजनीतिक मुक्तिदाता चाहते थे।.

माउंट22.⁴ उसने और सेवकों को यह कहला भेजा, “नेवताहारियों से कहो: मैंने अपनी दावत तैयार कर ली है; मेरे बैल और पाले हुए पशु मारे जा चुके हैं, और सब कुछ तैयार है। विवाह भोज में आओ।”. – उसने फिर भेजा...हम यहाँ पुनः प्रशंसा करते हैं, Cf. 21, 36, 37, दयालुता परमेश्वर का, जो मनुष्यों द्वारा अपनी कृपा के उंडेले जाने के विरुद्ध आपराधिक कठोरता के बावजूद, उन्हें नए आशीर्वादों से स्पर्श करने का प्रयास करता है। सेवकों की यह दूसरी श्रृंखला, जो एक अधिक ज़ोरदार अपील करती है, इंजील मिशनरियों का प्रतिनिधित्व करती है, जो उद्धारकर्ता के दुःखभोग के बाद यरूशलेम की सड़कों और पूरे फ़िलिस्तीन में फैल गए, जब परमेश्वर सचमुच उनके मुँह से कह सके: मेरा भोज तैयार है, बलिदान हो चुका है; इसलिए मेरे पुत्र के विवाह में शीघ्रता करो! तुलना करें। यूहन्ना 6, 51, 59. – दावत, यह उस दूसरे भोजन को संदर्भित करता है जो दोपहर के आसपास होता था (फ्लेवियस जोसेफस, यहूदी पुरावशेष, 5.4.2 देखें) और जो पूर्व में विवाह समारोहों का आरंभ होता था। मुख्य भोज, "रात्रिभोज", केवल शाम को होता था; यह हमारे पद में निम्नलिखित शब्दों से संकेतित है। मेरे मोटे जानवर. यह अभिव्यक्ति शायद मुर्गी (होरेस, पत्र 1:7, 39) के लिए है, लेकिन ज़्यादा संभावना है कि यह उस अवसर के लिए मोटी की गई भेड़ों के लिए है। राजा ने कोई कसर नहीं छोड़ी, क्योंकि वह चाहता था कि भोजन उसके और उसके बेटे के लिए उपयुक्त हो।.

माउंट22.⁵ परन्तु उन्होंने इस पर ध्यान न दिया और अपने-अपने रास्ते चले गए, एक अपने खेत को, दूसरा अपने व्यापार को, – उन्होंने इसे नज़रअंदाज़ कर दिया. इसलिए, पहले मेहमान आमतौर पर शाही भोज में शामिल होने से कतराते हैं, जो उनके लिए विशेष रूप से तैयार किया गया था: यह उन यहूदियों की एक दुखद छवि है जिन्होंने उस निमंत्रण को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जो हज़ार गुना ज़्यादा सम्मानजनक था, जिसे प्रभु ने कई मौकों पर उन्हें देने की कृपा की थी। शिष्यों के शुरुआती संदेशों के प्रति वे अनभिज्ञ थे, और बाद के संदेशों के प्रति तो और भी ज़्यादा। और वे चले गये.... दृष्टांत में अड़ियल मेहमानों को दो श्रेणियों में बाँटा गया है। इस आयत में बताए गए कुछ मेहमान तो बस उदासीन हैं; जबकि कुछ नौकरों के प्रति किरायेदारों के बर्बर व्यवहार का अनुकरण करते हैं। देखें: 21:35-36. एक अपने क्षेत्र में ; ग्रीक में, अपने ही खेत में। वह उन चीज़ों का आनंद लेना चाहता है जो उसके पास पहले से हैं: वह ज़मींदार का आदर्श है। दूसरे का अपना व्यवसाय है... वह धन अर्जित करना चाहता है जिसका वह बदले में आनंद ले सके; वह उस प्रकार का व्यापारी है जिसका भाग्य अभी बनना बाकी है।.

माउंट22.⁶ और दूसरों ने नौकरों को पकड़ लिया, और उनका अपमान करने के बाद उन्हें मार डाला।. – उन्होंने जब्त कर लिया.... इस दूसरी श्रेणी के मेहमान नौकरों के प्रति, और फलस्वरूप अपने स्वामी, राजा के प्रति, पूरी तरह से शत्रुतापूर्ण रवैया अपनाते हैं: वे उन लोगों को बंदी बना लेते हैं जिनका एकमात्र अपराध यह है कि वे उनके लिए महान उपकार के दूत थे। लेकिन वे खुद को इस पहले अन्याय तक सीमित नहीं रखते; यीशु दो अन्य अत्यंत गंभीर अन्यायों का उल्लेख करते हैं। ये विशेष अत्याचार हैं (les (अपमानित करना), जैसे मारपीट, अपमान आदि, और अंततः मृत्यु, (उन्होंने उन्हें मार डाला)इन विभिन्न भविष्यसूचक लक्षणों का अनुप्रयोग पूरी तरह से प्रेरितों के काम की पुस्तक में निहित है, जहाँ हम प्रेरितों को अपराधियों के रूप में बलपूर्वक गिरफ्तार होते हुए देखते हैं, प्रेरितों के कार्य 4, 3; 5, 18; 8, 3; 2° भयानक रूप से दुर्व्यवहार किया गया, प्रेरितों के कार्य 5, 40; 14, 5-19; 16, 23; 17, 5; 21, 30; 23, 2; 3° क्रूरतापूर्वक नरसंहार, प्रेरितों के कार्य 7, 58 ; 12, 3.

माउंट22.⁷ राजा को जब यह बात पता चली तो वह क्रोधित हो गया, उसने अपनी सेना भेजकर इन हत्यारों का सफाया कर दिया और उनके शहर को जला दिया।. – राजा... क्रोध में प्रवेश कियाक्रोध इससे ज़्यादा जायज़ कभी नहीं रहा, क्योंकि राजा स्वयं अपने राजदूतों के माध्यम से अपमानित हुआ था, और ऐसे अपमान के लिए तुरंत और भयानक प्रतिशोध की आवश्यकता होती है (देखें 2 शमूएल 10)। जब कोई यह याद करता है कि दृष्टांत का राजा कोई और नहीं, बल्कि स्वयं ईश्वर है, तो अपमान कितनी जल्दी इतना बड़ा रूप ले लेता है! फिर अपराधी उसके क्रोध का विरोध कैसे कर पाएँगे? वह अपनी सेनाएँ उनके विरुद्ध उतार देता है, अर्थात्, संत ग्रेगरी के अनुसार, इवांग में होम 38, देवदूत, उसकी इच्छा के साधारण मंत्री; अधिक सम्भवतः, रोम की सेनाएँ (सेंट इरेनेअस, कॉन्ट्र. हायर. 4, 36) पुराने असीरियन फालानक्स (यशायाह 10:5; 13:5; यिर्मयाह 25:5, आदि) की तरह, उसके प्रतिशोध के आदेशों को क्रियान्वित करने का कार्य करती थीं। उसने सफाया कर दिया, वह उन्हें बारी-बारी से नष्ट कर देता है। उनके शहर को जला दिया. यरूशलेम के विनाश का एक अद्भुत संकेत। यह लंबे समय से ज्ञात है कि ईसा मसीह यहाँ कहते हैं, "« उनका "नगर", हालाँकि वह नगर राजा का था और उसका निवास था। लेकिन उसने उसे अस्वीकार कर दिया, उसने उसे अपना मानना छोड़ दिया: वह एक विदेशी नगर, यहाँ तक कि एक शत्रु नगर की तरह, उसके साथ दयाहीन व्यवहार करता है। - ऊपर, श्लोक 5 और 6 में, अपने प्रेरितों के प्रति अधिकांश यहूदियों के क्रूर व्यवहार की भविष्यवाणी करने के बाद, दिव्य गुरु यहाँ अत्यंत सटीकता के साथ उन दंडों की भविष्यवाणी करते हैं जो वे अपने इस कृत्य से स्वयं पर लाएँगे। उनके कई वार्ताकारों को संभवतः उस मंदिर के धुएँ से भरे खंडहरों के नीचे कुचल दिया गया था या ज़िंदा जला दिया गया था, जिसके पास यह भयानक भविष्यवाणी की गई थी।.

माउंट22.⁸ तब उसने अपने सेवकों से कहा, विवाह भोज तैयार है, परन्तु जिन लोगों को मैंने बुलाया था, वे योग्य नहीं थे।. - दृष्टान्त का दूसरा भाग, श्लोक 8-14। "हम इन दोनों में फिर से देखते हैं दृष्टान्तों कि पहले बुतपरस्तों को नहीं, बल्कि यहूदियों को बुलाया जाता है; और जिस तरह परमेश्वर अपने अंगूर के बगीचे को दूसरों को तब तक नहीं देता जब तक कि बागवानों ने न केवल मालिक को स्वीकार करने से इनकार कर दिया हो, बल्कि उसे क्रूर मौत भी दे दी हो, उसी तरह वह बाद वाले को शादी की दावत में तब तक नहीं बुलाता जब तक कि दूसरे आने से इनकार नहीं कर देते” सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, होम. 69 मत्ती में – फिर उसने कहा... प्रेरितों ने हमेशा इसी नियम का पालन किया। संत पौलुस ने पिसिदिया के अन्ताकिया की इस्राएली बस्ती से कहा, "यह तुम पर निर्भर है।" प्रेरितों के कार्य 13:46 कि हम पहिले परमेश्वर का वचन प्रचार करें; परन्तु जब तुम अपने आप को अयोग्य समझते हो, तो देखो, हम अन्यजातियों से बातें करेंगे। शादी की दावत तैयार है. विवाह भोज तो मनाया ही जाएगा; यहूदियों का विवाह से दूर रहना और अविश्वास, दिव्य दूल्हे को अपनी कलीसिया से विवाह करने से नहीं रोक पाएगा। इसके अलावा, विवाह में वह सारी भव्यता होगी जो अपेक्षित थी: केवल मेहमानों का रूपांतरण होगा। वे योग्य नहीं थे.. यहूदियों ने हमारे प्रभु यीशु मसीह और उनके प्रेरितों के प्रति अपने व्यवहार से यह दिखा दिया है कि वे मसीहाई उद्धार में भाग लेने के योग्य नहीं थे। अगर उन्हें बाहर रखा गया है, तो यह उनकी अपनी गलती है। चूँकि पहले मेहमानों के पास ऐसी उपाधियाँ थीं जिनके आधार पर उन्हें विवाह भोज में शामिल होने का अधिकार था, इसलिए राजा उनकी अयोग्यता स्वीकार करता है: वे किसी भी तरह से शिकायत या दोष नहीं दे पाएँगे।.

माउंट22.⁹ चौराहे पर जाओ और जो भी मिले उसे शादी की दावत में आमंत्रित करो।. – चलिये...परमेश्वर एक नए आमंत्रण का आदेश देते हैं। लेकिन, जबकि पिछला आमंत्रण इस्राएल के वंशजों तक ही सीमित था, यह आमंत्रण सार्वभौमिक है और इसमें कोई अपवाद नहीं है। वे सभी जो तुम्हें मिलते हैं, उसने अपने सेवकों, यानी प्रेरितों से कहा। बिना किसी प्रतीकात्मक चित्रण के, "इसलिए जाओ और सब जातियों के लोगों को चेला बनाओ," 28:19। पद, मातृभूमि, आयु, लिंग या अवस्था के भेद के बिना, समस्त मानवजाति को मेमने के विवाह भोज में आमंत्रित किया जाता है; इससे भी बेहतर, समस्त मानवजाति को मसीह की दुल्हन बनने के लिए बुलाया जाता है, क्योंकि, संत ऑगस्टाइन के सुंदर विचार का अनुसरण करते हुए, पत्र 1 यूहन्ना ग्रंथ 2 में, "यह एक शारीरिक विवाह जैसा नहीं है जहाँ केवल वे ही होते हैं जो विवाह में शामिल होते हैं और वह जो..." विवाहितचर्च में, जो लोग विवाह में शामिल होते हैं, अगर वे सही मनोवृत्ति से ऐसा करते हैं, तो वे दुल्हन बन जाते हैं। इसलिए सुसमाचार का जाल संसार के विशाल महासागर में डाला जाएगा, और हर तरह की मछलियाँ इकट्ठा करेगा: अच्छी मछलियाँ उन्हें और बेहतर बनाने के लिए, बुरी मछलियाँ उन्हें अच्छा स्वभाव प्रदान करने के लिए, अन्यथा उन्हें बाद में वापस फेंक दिया जाएगा, जैसा कि हमारे दृष्टांत के बाकी हिस्से में दिखाया गया है। - व्याख्याकार इस अभिव्यक्ति के अर्थ पर असहमत हैं। चौराहा, जो या तो सड़क के चौराहों (सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, श्लेउसनर) को संदर्भित कर सकता है, या उन सार्वजनिक चौकों को जहाँ वे खुलते हैं (कुइनोल), या अंततः शहर के उपनगरों को जहाँ वे समाप्त होते हैं (ग्रोटियस)। पहले दो मामलों में, राजा अपने सेवकों को शहर के सबसे अधिक व्यस्त हिस्सों में भेजता था; तीसरे में, ईश्वरशासित क्षेत्र के बाहर स्थित मूर्तिपूजकों को बुलाने का उसका इरादा स्पष्ट होगा; यहेजकेल 48:30, जहाँ ये शब्द शहर के द्वारों को दर्शाते हैं।.

माउंट22.¹⁰ ये सेवक सड़कों पर जाकर जो भी उन्हें मिला, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, उसे इकट्ठा कर लेते थे और विवाह का हॉल मेहमानों से भर जाता था।. – ये नौकर, जैसे ही वे चले गए...सेवक अपने स्वामी के निर्देशों का अक्षरशः पालन करते हैं, और अपने नाम पर नियुक्त किए गए लोगों के नैतिक गुणों की परवाह नहीं करते। इसी प्रकार, उपयाजक फिलिप्पुस सुसमाचार का प्रचार करने सामरिया गया। प्रेरितों के कार्य 8, 5, कि सेंट पीटर ने मूर्तिपूजक कॉर्नेलियस को बपतिस्मा देने की सहमति दी, प्रेरितों के कार्य 8, 42, कि संत पौलुस ने पूरे रोमी जगत में सुसमाचार का प्रचार किया, और उन सभी के लिए पश्चाताप और उद्धार का संदेश दिया जो इससे लाभ उठाना चाहते थे। और वास्तव में, हर तरफ से लोग धर्मांतरित हुए। ईसाई धर्म वे शादी के भोज कक्ष की ओर दौड़े, जो जल्द ही मेहमानों से भर गया। यहूदियों के इनकार ने शादी को नहीं रोका था; दूसरे मेहमान अपनी जगह ले चुके थे, और बस इतना ही।

माउंट22.¹¹ राजा मेज पर बैठे लोगों को देखने के लिए अन्दर गया और उसने वहाँ एक ऐसे व्यक्ति को देखा जिसने विवाह का वस्त्र नहीं पहना था।, – राजा ने प्रवेश किया. जब सभी लोग मेजों के चारों ओर रखे सोफे पर प्राच्य शैली में अपनी जगह पर बैठ गए, तो राजा अपने मेहमानों का सम्मान करने के लिए कमरे में दाखिल हुए। देखने के लिए. वह उनके साथ भोजन करने नहीं आ रहा है; बल्कि, उच्च पदस्थ व्यक्तियों की तरह, जो अपने जागीरदारों को भव्य निमंत्रण देते हैं, वह बस उनका अभिवादन करना चाहता है, यह देखना चाहता है कि उनकी देखभाल हो रही है या नहीं, सब कुछ ठीक चल रहा है या नहीं। अचानक, उसे पता चलता है कि मेहमानों में से एक ने शिष्टाचार के सबसे ज़रूरी नियमों में से एक का उल्लंघन किया है: वह महल में आया है, वह अपने साधारण कपड़े पहने हुए, अपनी शादी की पोशाक पहने बिना, भोज में शामिल हो रहा है। शादी की पोशाकइस अतिथि के दोष और दंड को पूरी तरह से समझने के लिए, हमें शाब्दिक और लाक्षणिक दोनों रूपों में, इस परिधान की प्रकृति को स्पष्ट करना होगा, जो वर्तमान परिस्थिति में आवश्यक था। विवाह का परिधान निश्चित रूप से एक उत्सवी परिधान है, एक विशिष्ट श्रृंगार, संक्षेप में, एक ऐसे समारोह के योग्य जो हमेशा से विवाह के उत्सव जैसा ही गंभीर रहा है। जो कोई भी मैले-कुचैले और साधारण कपड़ों में विवाह भोज में शामिल होता, उसे असभ्य, यहाँ तक कि एक निर्लज्ज अपमानकर्ता माना जाता। लेकिन पूर्व में एक विशेष प्रथा प्रचलित है, जिसने इस मामले में अपमान की भयावहता को और बढ़ा दिया। जब कोई प्रतिष्ठित व्यक्ति औपचारिक भोज के लिए निमंत्रण देता है, तो वे सभी भावी अतिथियों को एक औपचारिक गाउन या काफ्तान (रोमन "कोएनेटोरियम" के समतुल्य, उदाहरणार्थ: Anth. Rich, Diction. des Antiquit. rom. et grecq. sv. Cœnatoria, Synthesis) भेजते हैं, जिसे उन्हें भोज में भाग लेने के लिए अनिवार्य रूप से पहनना होता है। "कोई विश्वास नहीं कर सकता," चार्डिन कहते हैं, "वॉयेज एन पर्स, खंड 3, पृष्ठ 230," कि फारस के राजा ने इन उपहारों पर कितना खर्च किया होगा। उनके द्वारा दिए जाने वाले वस्त्रों की संख्या अनंत है। उनकी अलमारियाँ हमेशा इनसे भरी रहती हैं। इन्हें गोदामों में रखा जाता है, और उनके प्रकार के अनुसार अलग-अलग रखा जाता है।" (प्रसिद्ध यात्री फिर बताता है कि एक वज़ीर को शिष्टाचार का पालन न करने पर मौत की सज़ा दी गई थी।) अगर कोई सबसे गरीब आदमी भी हो, तो भी दावत में उचित पोशाक पहनकर न आने का कोई बहाना नहीं था, क्योंकि मेज़बान ने पहले ही इसके लिए भुगतान कर दिया था। कई व्याख्याकारों ने वास्तव में दावा किया है कि यह प्रथा अपेक्षाकृत हाल ही में शुरू हुई होगी, और यह दृष्टांत की व्याख्या के लिए आवश्यक भी नहीं है। हम उत्तर देंगे कि इसके कई बहुत प्राचीन संकेत बाइबल में मिलते हैं: उत्पत्ति 45:22; यहूदा 14:22; 2 राजा 5:22, और यह उद्धारकर्ता के वृत्तांत में मौन रूप से निहित है, जिसे यह नया जीवन और शक्ति प्रदान करता है। वास्तव में, इसके कारण, हम बेहतर ढंग से समझ पाते हैं कि राजा इतना अपमानित क्यों है, दोषी पक्ष स्वयं को दोषमुक्त करने में पूरी तरह असमर्थ क्यों है, और उसे इतनी कठोर सजा क्यों दी जाती है। - लाक्षणिक रूप से, यह विवाह पोशाक क्या दर्शाती है? पवित्र पिता यहाँ हमारे सर्वोत्तम मार्गदर्शक होंगे, और हमें सबसे विश्वसनीय जानकारी प्रदान करेंगे। उनमें से कई ने इसे विश्वास का प्रतीक माना: "विवाह पोशाक सच्चा विश्वास है, जो यीशु मसीह और उनकी धार्मिकता से उत्पन्न होता है," ऑक्ट। ओपर। इम्प। तुलना करें सेंट बेसिल यशायाह 9कुछ लोगों का मानना है कि यह आस्था और विश्वास दोनों का प्रतीक है। प्यार "विवाह का वस्त्र विश्वास और प्रेम है," संत एम्ब्रोस, लूका 7 में व्याख्या; "विश्वास और प्रेम रखो: यही विवाह का वस्त्र है," संत ऑगस्टाइन, धर्मोपदेश 90। फिर भी, ग्रोटियस कहते हैं, "मैग्नो कॉन्सेन्सु", और कैथोलिक व्याख्याकार उनका अनुसरण करते हैं, कि विवाह का वस्त्र पवित्र दान और आत्मा में उत्पन्न होने वाली पवित्रता का प्रतीक है। यह वास्तव में सही व्याख्या है; क्योंकि यदि हममें विश्वास भी होता, यदि हममें प्रेम की कमी होती, यदि हम अच्छे कर्मों से सुसज्जित नहीं होते, तो हमारे लिए उस गौरवशाली राज्य में प्रवेश पाना असंभव होता जिसका प्रतिनिधित्व यहाँ भोज कक्ष करता है। "विवाह का वस्त्र आत्मा का अनुग्रह और स्वर्गीय वस्त्र की श्वेतता है जिसे हमने पूर्ण विश्वास के अंगीकार के बाद प्राप्त किया है, और जिसे हमें स्वर्ग के राज्य में महासभा के दिन तक बिना दाग और मलिनता के रखना है," संत हिलेरी, एचएल में। यशायाह ने पहले ही उद्धार के वस्त्रों के बारे में इसी अर्थ में बात की थी, 61, 10, जिनसे मसीहा आच्छादित थे।

माउंट22.¹² उसने उससे कहा, "मेरे दोस्त, तुम बिना शादी के कपड़े के यहाँ कैसे आ गये?" और वह आदमी अवाक रह गया।. – मेरा दोस्त, 20:13 और टिप्पणी देखें। तुम यहाँ कैसे मिला? यह आश्चर्य और क्रोध का मिश्रण है। ऐसी परिस्थितियों में ऐसा कदम उठाने की तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई? "तो क्या यह सिर्फ़ बुलाए जाते ही भोज में शामिल होने की बात है, और क्या बुलावा ही सब कुछ पूरा कर देता है? इस पर विश्वास करने से सावधान रहो," बोसुएट, पुस्तक 33। क्रियाविशेषण यहाँ ज़ोरदार है: यहाँ, ऐसे सम्माननीय स्थान पर। बिना शादी की पोशाक के....और इस तरह मेरा घोर अपमान कर रहे हैं। "जो शादी के कपड़े नहीं पहनता, वह अपनी अवमानना दिखाता है," सेंट आइरेनियस, लगभग हायर। 4, 36। सिसरो ने वेटिनियस को एक अक्षम्य दोष के लिए फटकार लगाई क्योंकि वह क्विंटस एरियस द्वारा आयोजित एक गंभीर भोज में शोक वस्त्र पहनकर आया था। महान वक्ता ने कहा कि यह मेज़बान और अन्य अतिथियों के विरुद्ध एक सार्वजनिक अपमान था, वेटिन में। 12, 13। वह आदमी चुप रहा. ; उसका मुँह सचमुच बंद था। अपने बचाव के लिए वह भला क्या बहाना बना सकता था? इसलिए उसने अपनी खामोशी से ही अपना गुनाह कबूल कर लिया।.

माउंट22.¹³ तब राजा ने अपने सेवकों से कहा, “इसके हाथ-पाँव बाँधकर इसे बाहर अन्धकार में डाल दो; वहाँ रोना और दाँत पीसना होगा।”. – राजा ने अपने सेवकों से कहा. ये सेवक पहले कई मौकों पर बताए गए सेवकों (श्लोक 3, 4, 6, 8) से अलग हैं, क्योंकि उनके नाम एक जैसे नहीं हैं। जैसा कि संदर्भ से स्पष्ट है, ये सेवक निस्संदेह उच्च कार्यों के निष्पादक थे। - सज़ा से पहले कोई निर्णय नहीं दिया गया है; लेकिन क्या दोष स्पष्ट नहीं था? इसलिए उसे तुरंत दंडित किया जाता है। उसके हाथ बांध दो... हम इस बदकिस्मत आदमी के हाथ-पैर बांधकर शुरुआत करते हैं, जो उनकी शक्तिहीनता का प्रतीक है। मछुआरे ईश्वरीय न्याय ने उनके लिए जो भयानक दंड निर्धारित किया है, उससे बचने के लिए। वह अपनी रक्षा कर सकता था; कुछ बंधन उसे गतिहीन और शक्तिहीन बना देते हैं। बाहरी अंधकार मेंफिर उसे उस चमकदार रोशनी वाले कमरे से बाहर निकाल दिया जाता है जिसमें वह एक घुसपैठिये की तरह घुस आया था। हमने ऊपर, 8:12 से तुलना करें, एक समान अभिव्यक्ति के बारे में बताया था, जो इस बाहरी अंधकार द्वारा दर्शाए गए विचार के बारे में है। यह अनन्त दण्ड का प्रतीक है। "अंधकार बाहरी होगा, क्योंकि मछुआरे तब वह पूरी तरह से ईश्वर से बाहर होगा... ईश्वर के प्रकाश से पूरी तरह से अलग होगा," पीटर लोम्बार्ड, 4 डिस्ट. 50. यह व्यक्ति "अशुभ इरादों के साथ घर में प्रवेश करना चाहता था, उसे बाहर निकालना चाहता था: जितना अधिक वह अंदर प्रवेश करना चाहता था, उतना ही उसे बाहर धकेला जाना चाहिए। लेकिन उस अभागे आदमी को वहाँ क्या मिलेगा? ईश्वर के घर से दूर जहाँ प्रकाश रहता है, जहाँ सत्य प्रकट होता है, जहाँ ईसा मसीह सदा चमकते हैं, जहाँ संत सितारों की तरह हैं, उसे वहाँ क्या मिलेगा? अगर एक अनंत कालकोठरी का अंधेरा नहीं," बॉसुएट, 1सी - आँसू होंगे… cf. 8, 12; 13, 42; सबसे भयानक यातनाओं का चित्रण जिसे हमेशा सहना होगा।.

माउंट22.¹⁴ क्योंकि बुलाए तो बहुत जाते हैं, परन्तु चुने कुछ ही जाते हैं।» – कई लोगों ने फोन किया...इस सूत्र के साथ, यीशु विवाह भोज के दृष्टांत का समापन करते हैं और उस नैतिक शिक्षा की ओर संकेत करते हैं जो उनके श्रोताओं को स्वयं सीखनी चाहिए। इसके अलावा, हम इसे हाल ही में एक अन्य दृष्टांत के अंत में इसका अध्ययन करने से जानते हैं (तुलना करें 20:16)।. कई लोगों ने फोन किया वास्तव में, सभी यहूदियों (वचन 3-4) और उनके बाद सभी अन्यजातियों (वचन 9-10) को ईश्वरीय आह्वान प्राप्त हुआ था। लेकिन कुछ ही चुने गए थे: और फिर भी, हम संत ऑगस्टीन के साथ कह सकते हैं, क्या ऐसा नहीं लगता कि इतने सारे मेहमानों के बीच केवल एक ही शापित व्यक्ति था? "यह आदमी कौन था? मेहमानों की इस भीड़ में उसका क्या स्थान था, वह किस संख्या का प्रतिनिधित्व करता था?" इसका उत्तर यह है: "प्रभु चाहते थे कि हम यह समझें कि यह व्यक्ति अकेला ही बड़ी संख्या में सदस्यों से बने एक शरीर का प्रतिनिधित्व करता है; हमें यह बताने के बाद कि राजा ने इस व्यक्ति को हॉल से बाहर निकालने और उसे उन यातनाओं में डालने का आदेश दिया है जिसके वह हकदार था, उसने तुरंत आगे कहा:  क्योंकि बुलाए हुए तो बहुत हैं, परन्तु चुने हुए थोड़े हैं।. ऐसा कैसे?... निंदित को निकाल दिया गया, चुने हुए बचे रहे: चुने हुए थोड़े हैं, क्योंकि यह अभागा निंदित अपने व्यक्तित्व में, अन्य लोगों की भीड़ का प्रतिनिधित्व करता है," एनाराट ने भजन 61:6 में लिखा है। विशेषण "कुछ" पूरे दृष्टांत पर लागू होता है और इसलिए यहूदियों के विशाल बहुमत के बहिष्कार का संकेत देता है। - इस प्रकार, यहूदियों को अस्वीकार कर दिया जाता है क्योंकि वे अविश्वासी हैं; अन्यजातियों को उनके स्थान पर बुलाया जाता है, लेकिन यदि वे परमेश्वर के अनुग्रह के अयोग्य सिद्ध होते हैं तो उन्हें मसीहाई उद्धार से भी वंचित कर दिया जाता है: उद्धारकर्ता के इस सुंदर निर्देश का यही सारांश है। - तल्मूड, शब्बत पृष्ठ 153, 1 में, हम एक दृष्टांत पाते हैं जिसका उस दृष्टांत से एक से अधिक संपर्क बिंदु हैं जिसकी हमने अभी व्याख्या की है, हालाँकि यह समृद्धि और गहराई में उसकी बराबरी नहीं कर सकता। एक रब्बी एलीएज़र ने अपने शिष्यों को यह अनोखी सलाह दी: "अपनी मृत्यु से एक दिन पहले पश्चाताप करो।" लेकिन, उन्होंने सही कहा, क्या कोई व्यक्ति उस दिन को जान सकता है जिस दिन उसे मरना है? "तो ठीक है!" उत्तर दिया एलीएजेर ने कहा, "यदि ऐसा है, तो आज ही मन फिरा ले, ताकि तेरे वस्त्र प्रतिदिन श्वेत हों, जैसा कि सुलैमान ने सभोपदेशक 9:8 में कहा है—अर्थात्, ताकि तेरी आत्मा सदैव निर्दोष और पवित्र रहे।" तब एक अन्य रब्बी, योहानान बेन-ज़काई ने कहा: "यह उस व्यक्ति के समान है जिसने अपने सेवकों को भोज पर आमंत्रित किया, परन्तु उन्हें भोजन का सही समय नहीं बताया। उनमें से सबसे बुद्धिमान सज-धज कर राजा के द्वार पर बैठ गए और कहने लगे: 'क्या राजा के महल में कुछ कमी है? क्या सब कुछ तैयार नहीं है?'" बाकी मूर्ख, अपने-अपने काम में लग गए और कहने लगे, "ऐसा कौन सा भोजन है जिसे बनाने में समय और मेहनत नहीं लगती? हमारे पास तैयार होने के लिए ज़रूरत से ज़्यादा समय है।" लेकिन अचानक, राजा ने अपने मेहमानों को बुलाया, और सबसे बुद्धिमान सेवक अपने सबसे अच्छे कपड़े पहनकर उसके सामने दाखिल हुए, जबकि मूर्ख सेवक मैले कपड़ों में दिखाई दिए। राजा खुशी-खुशी बुद्धिमान सेवकों से मिलने गया; लेकिन मूर्खों के प्रति गुस्से से भरकर, वह चिल्लाया, "जो लोग दावत के लिए तैयार हुए हैं, वे अपनी जगह पर बैठें और खाएं-पिएं! इसके विपरीत, बाकी लोग उनके सामने खड़े होकर बस देखें!" (Cf. Meuschen, Novum Testam. ex Talmude et antiquit. Hebr. illustratum, p. 106.).

कैसर का दीनार, 22, 15-22. समानान्तर. मरकुस 12, 13-17; लूका 20, 20-26.

माउंट22.¹⁵ तब फरीसी पीछे हट गए और यीशु को उसकी बातों में फंसाने की साजिश रचने लगे।. – इसलिए. इन कठोर शब्दों को सुनकर, जिन पर महासभा के प्रतिनिधि अवाक रह गए थे, फरीसी, जिन्होंने पूरा दृश्य देखा था (cf. 21:45), यीशु के विरुद्ध कार्ययोजना बनाने के लिए पीछे हट गए। अपेक्षित परिणाम देने के बजाय, महासभा की जाँच केवल उस पद को और ऊँचा करने में सफल रही जिस पर यीशु विराजमान थे: यहूदी धर्म के सर्वोच्च नेताओं को लोगों के सामने अपमानित किया गया था, और उनके विरोधी विजयी हुए थे। मूसा की व्यवस्था के सम्मान का बदला कैसे लिया जाए? यही वह प्रश्न था जिस पर इस महासभा में बहस हुई, जिसकी अध्यक्षता शैतान ने अदृश्य रूप से की। चूँकि उस समय खुले तौर पर बल प्रयोग करना संभव नहीं था (cf. 21:46), इसलिए निम्नलिखित समाधान अपनाया गया: यीशु से ऐसे कपटपूर्ण प्रश्न पूछे जाएँ जो उन्हें समझौतापूर्ण उत्तर देने के लिए मजबूर करें, ताकि उन पर सीधा हमला किया जा सके, या कम से कम लोग उनसे अलग हो जाएँ।  यीशु को आश्चर्यचकित करने के लिए ; यह यूनानी अभिव्यक्ति बहुत प्रभावशाली है: इसका शाब्दिक अर्थ है "जाल में फँसना", जैसे कि बहेलिये या शिकारी के जाल। फरीसियों का जाल उद्धारकर्ता की भाषा ही होना था।, उसके शब्दों जिसे वह चतुराई से उच्चारण करने के लिए प्रेरित होगा।.

माउंट22.¹⁶ और उन्होंने अपने चेलों में से कुछ हेरोदियों के साथ उसके पास यह कहने को भेजा, कि हे गुरू, हम जानते हैं कि तू सच्चा मनुष्य है, और परमेश्वर का मार्ग सच्चाई से सिखाता है, और किसी की परवाह नहीं करता, क्योंकि तू मनुष्यों का रूप देखकर उन पर ध्यान नहीं देता।. – उनके शिष्यों. पहले तो, वे स्वयं उपस्थित नहीं हुए; बल्कि उन्होंने अपने कई शिष्यों को यीशु के पास भेजा, यानी उन छात्रों में से कुछ जो उस समय प्रसिद्ध यरुशलम विश्वविद्यालय में गमलिएल और कई अन्य प्रतिष्ठित फरीसियों के अधीन अध्ययन कर रहे थे। यह एक चतुर चाल थी: यदि रब्बियों ने स्वयं उनसे पूछताछ की होती, तो यीशु, उन्हें अपने कट्टर शत्रु मानते हुए, सावधान हो सकते थे; इसके विपरीत, वे युवा तल्मीदीम (हिब्रू भाषा में छात्रों को दिया जाने वाला नाम) के सामने निश्चिंत रहते, जो सम्मानपूर्वक उनके सामने अपने विवेक का प्रश्न रखते और उनकी बुद्धि का आह्वान करते। शाऊल, जो भविष्य के संत पॉल थे, जो पहले से ही अपनी धार्मिक कट्टरता के लिए जाने जाते थे और जो उस समय यरुशलम में शिक्षा दे रहे थे, संभवतः इस प्रतिनिधिमंडल का हिस्सा रहे होंगे। हेरोदियों के साथ. ये हेरोदियन कौन थे जो फरीसियों के शिष्यों के साथ हमारे प्रभु के पास आए थे? यह निर्धारित करना कठिन है। हालाँकि, उनके नाम से स्पष्ट रूप से संकेत मिलता है कि वे किसी न किसी रूप में हेरोदियन से जुड़े थे। यह संभव है कि वे केवल दरबारी न हों, बल्कि प्रभावशाली व्यक्ति हों जिन्होंने शाही परिवार की रोमन नीति के साथ खुद को जोड़ लिया हो, यह मानते हुए कि यहूदी राज्य के पहले से ही अनिश्चित अस्तित्व को बनाए रखने का कोई और तरीका नहीं था। हालाँकि वे आमतौर पर फरीसियों के साथ मतभेद रखते थे, जो रोम और हेरोदियन परिवार के जुए से घृणा करते थे, फिर भी उन्होंने साझा शत्रु, यीशु के विरुद्ध उनके साथ सेना में शामिल होने में संकोच नहीं किया। इसके अलावा, यह पहली बार नहीं था जब यह अधर्मी गठबंधन बना था। तुलना करें मरकुस 3:6 और व्याख्या। हम वर्तमान स्थिति में उनकी भागीदारी के विशिष्ट कारण को शीघ्र ही बेहतर ढंग से समझेंगे। मालिक ; वे उसे हिब्रू में "रब्बी" कहते थे, और बाहरी तौर पर ईसा मसीह को अपना एक गुरु मानते थे। इसके अलावा, उनकी पूरी प्रस्तावना प्रभु की कृपा पाने के उद्देश्य से थी: शिष्य भी अपने डॉक्टरों से कम पाखंडी नहीं थे। बोसुएट ने कहा, "वे चापलूसी से शुरुआत करते हैं, क्योंकि जब कोई किसी को धोखा देना चाहता है तो यही पहला कदम होता है।" फिर उन्होंने भावुकता से बताया: 1) ईसा की शिक्षाओं की पूर्ण रूढ़िवादिता, आप ईश्वर का मार्ग सिखाते हैं।... ईश्वर का मार्ग उसके द्वारा इच्छा की गई आज्ञाओं का समूह है और जिसका मनुष्य को उसी प्रकार पालन करना चाहिए जैसे कोई महान मार्ग का अनुसरण करता है; 2° जिससे वे परामर्श करते हैं उसकी सुविदित स्वतंत्रता: किसी की चिंता किए बिना...; उसे लोगों, उनके पक्ष, उनके अपमान या लोग क्या कहेंगे, इसकी चिंता नहीं है। 3. उसकी निष्पक्षता: आप पुरुषों के रूप-रंग पर ध्यान नहीं देते...; किसी की सुन्दरता के आधार पर दूसरे की कीमत पर उसका पक्ष लेना।.

माउंट22.¹⁷ तो फिर हमें बताइये कि आप क्या सोचते हैं: क्या कैसर को कर देना उचित है या नहीं?» – हमें बताओ. इस निवेदन को बड़ी चतुराई से एक प्रशंसा के रूप में प्रस्तुत किया गया है: "हमें आप पर पूरा भरोसा है, और आप इसके हकदार हैं; इसलिए, परमेश्वर और उसके चुने हुए लोगों के सम्मान से जुड़े एक महत्वपूर्ण मुद्दे पर अपनी सामान्य स्वतंत्रता और ईमानदारी के साथ हमें उत्तर देने की कृपा करें।" ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने हेरोदियों के साथ इस मुद्दे पर चर्चा की, लेकिन किसी समझौते पर नहीं पहुँच पाए। क्या भुगतान करना अनुमन्य है?. उस समय यहूदियों की राजनीतिक स्थिति को याद करना अच्छा होगा। कम से कम यरूशलेम और पूरे यहूदिया में, रोमन सत्ता के सीधे अधीन, कुछ भ्रामक विवरणों को छोड़कर उनकी स्वायत्तता छीन ली गई, सम्राट को कर देने के लिए मजबूर, फिर भी वे स्वतंत्रता के मूर्खतापूर्ण विचारों में लिप्त रहना पसंद करते थे: क्या वाचा के लोग सचमुच काफिरों के अधीन हो सकते थे? इसीलिए विद्रोह की लहरें प्रमुख त्योहारों के अवसर पर कुछ दंगों के रूप में सामने आईं, और जो जल्द ही पूर्ण विनाश का कारण बनीं। पूरा फरीसी दल, यानी राष्ट्र के सबसे शिक्षित और बाहरी तौर पर सबसे पवित्र लोग, रोमन प्रभुत्व के खिलाफ, और खासकर उन करों के खिलाफ, जिन्हें वे यहूदियों के लिए अपमानजनक मानते थे, चुपचाप भड़क उठे। सीज़र को. उस समय शासक राजकुमार टिबेरियस था; लेकिन यह नाम कुछ समय से सामान्य रूप से रोमन सम्राटों को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया जा रहा था। अब प्रश्न बिल्कुल स्पष्ट है: क्या एक यहूदी, ईश्वरशासित सिद्धांतों के अनुसार, शुद्ध विवेक से सम्राट को कर दे सकता है? या, यह याद रखते हुए कि ईश्वर के अलावा उसका कोई दूसरा राजा नहीं है, जिसके विरुद्ध वह एक सांसारिक राजकुमार के अधिकार को स्वीकार करके विद्रोह कर रहा होगा, क्या उसे कर की अन्यायपूर्ण माँग से बचने के लिए बाध्य नहीं किया जाता? इसे इस तरह प्रस्तुत किया गया है कि ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु को किसी भी तरह से इस स्थिति से खुद को निकालने में कठिनाई होगी। अंततः, बहुत विशिष्ट प्रतीत होते हुए भी, यह वास्तव में सबसे व्यापक में से एक है, क्योंकि कर की वैधता या अवैधता को स्वीकार करके, कोई व्यक्ति साम्राज्य के प्रति सामान्य आज्ञाकारिता की वैध या अवैध प्रकृति की घोषणा कर रहा था।.

माउंट22.¹⁸ यीशु ने उनकी बुराई जानकर उनसे कहा, «हे कपटियों, तुम मुझे क्यों परखते हो? वांछित समाधान प्रस्तुत करने से पहले, यीशु अपने शत्रुओं को यह दिखाता है कि वह उनकी दुर्भावना को पूरी तरह समझता है और उनकी चापलूसी से मूर्ख नहीं बनता। उनके द्वेष को जानते हुए. वास्तव में, यदि उसने कर न देने का निर्णय लिया होता, तो वे उसे तुरंत राज्यपाल के हवाले करने के लिए तैयार थे, जैसा कि लूका 20:20 में स्पष्ट रूप से कहा गया है; और निस्संदेह यही कारण था कि वे अपने साथ हेरोदियों को लाए थे, जो रोमियों के कट्टर समर्थक थे। यदि उसने ऐसा न करने का निर्णय लिया होता, तो वे उसे जनता के सामने धर्मतंत्र का शत्रु बताकर उसकी निंदा करना चाहते थे, और तब इस कट्टर भीड़ की भावनाओं को तिरस्कार और घृणा में बदलना आसान हो जाता। यह भीड़ सबसे पहले मसीहा की प्रतीक्षा कर रही थी क्योंकि उन्हें आशा थी कि वह उन्हें रोम के जुए से, और विशेष रूप से उन करों से मुक्ति दिलाएगा जो राष्ट्र पर बहुत भारी पड़ते थे। तुम मुझे क्यों लुभा रहे हो? यीशु ने उनके पाखंडी मुखौटे को पूरी तरह से फाड़ दिया: "तुम सादगी की आड़ में, सत्य के झूठे प्रेम की आड़ में मेरे लिए सबसे घना जाल क्यों बिछा रहे हो? तुम मुझे धर्म के बहाने राजनीति की धधकती ज़मीन पर क्यों ले जाना चाहते हो?"

माउंट22.¹⁹ »मुझे कर का सिक्का दिखाओ।” उन्होंने उसे एक दीनार दिया।. - उन्हें यह दिखाने के बाद कि वह उनके दिलों में चल रही हर बात जानता है, वह उनके द्वारा पूछे गए प्रश्न का उत्तर देता है, लेकिन बेहद अप्रत्याशित तरीके से। उसकी आरोप लगाने वाली निगाहों से वे घबरा जाते हैं और पीले पड़ जाते हैं; लेकिन बिना किसी और उलाहना के, वह उनसे एक राजसी और दिव्य शांति के साथ पूछता है, श्रद्धांजलि मुद्रा, सम्राट को श्रद्धांजलि देने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले सिक्कों में से एक। - अंतिम : उसे एक रोमन दीनार दिया जाता है; मत्ती 18:38 और टिप्पणी देखें।.

माउंट22.²⁰ यीशु ने उनसे कहा, «यह मूर्ति और यह नाम किसका है?” - दिव्य गुरु ने अपनी पूछताछ जारी रखी, और इस तरह भूमिकाएँ उलट दीं, जैसा कि वे ऐसे सभी अवसरों पर करते थे। अपने वार्ताकारों के सामने सिक्का रखते हुए, उन्होंने उनसे पूछा: यह छवि किसकी है...? टिबेरियस के शासनकाल में ढाले गए एक चाँदी के दीनार के अग्रभाग पर, हमारे आधुनिक सिक्कों की तरह, सम्राट का सिर अंकित है, जिसके चारों ओर निम्नलिखित कथा लिखी है: ऑगस्टस तिब. सीज़र। रोमन सिक्कों पर राजकुमारों की प्रतिमा उत्कीर्ण करने की प्रथा सीज़र के समय से ही चली आ रही है। ऑगस्टस ने इसे अपनाया और यह एक निश्चित नियम बन गया। कभी-कभी कथाएँ, प्रतिमा के चारों ओर एक वृत्त में लिखने के बजाय, उसके नीचे दो या तीन समानांतर रेखाओं में लिखी जाती थीं।.

माउंट22.²¹ उन्होंने उससे कहा, »कैसर की तरफ़ से।« तब यीशु ने उत्तर दिया, »जो कैसर का है, वह कैसर को दो और जो परमेश्‍वर का है, वह परमेश्‍वर को।” – सीज़र से. "यह प्रतिमा सम्राट की है, और इस शिलालेख पर उसका नाम लिखा है," वे विद्यार्थी जिन्हें यीशु इतना अच्छा पाठ पढ़ा रहे हैं, उत्तर देते हैं। तो, आगे बढ़ो. इस कथन को अपने आरंभिक बिंदु के रूप में लेते हुए, दिव्य गुरु अपनी सबसे गहन घोषणाओं में से एक की घोषणा करते हैं, जिसके सुखद परिणाम सबसे अधिक होते हैं, यदि इसे व्यवहार में कभी न भुलाया जाता। जो कैसर का है, वह कैसर को दो।. यह निर्णय का पहला भाग है: यह सीधे तौर पर पद 17 की नैतिक दुविधा को संबोधित करता है और नागरिक सत्ता के प्रति मनुष्य, विशेषकर ईसाइयों, के कर्तव्यों को नियंत्रित करता है। यदि यह प्रतिमा, यह आदर्श वाक्य, कैसर का है, तो इसे धारण करने वाला दीनार सम्राट का है। जिन लोगों के पास वर्तमान में यह दीनार है, जो इसे अपने क्रय-विक्रय अनुबंधों में बेईमानी से उपयोग करते हैं, वे इस प्रकार प्रदर्शित करते हैं कि वे कैसर के अधीन कार्य कर रहे हैं, कि वे उसके जागीरदार हैं। यदि कैसर करों और नज़राने के रूप में इसकी वापसी की माँग करता है, तो उन्हें आज्ञा मानने में संकोच नहीं करना चाहिए। तर्क ठोस है, और यहूदियों ने स्वयं इसकी प्रमाणिक शक्ति को स्वीकार किया है: "जहाँ कहीं भी किसी राजा का सिक्का प्रचलन में होता है, वहाँ के निवासी उस राजा को अपना स्वामी मानते हैं।" यह भाषा मैमोनाइड्स, अनुवादक गेज़ेला, से ली गई है। हालाँकि, इससे भी अधिक महत्वपूर्ण शिक्षा यह है: और जो परमेश्वर का है वह परमेश्वर का है।. ये शब्द मनुष्य, अर्थात् एक ईसाई, के ईश्वर के प्रति आचरण को नियंत्रित करते हैं। ये दर्शाते हैं कि सांसारिक अधिकारियों से ऊपर ईश्वरीय अधिकार है, जिसका हम भी आदर, आज्ञाकारिता और पालन करने के लिए बाध्य हैं। प्यार ("अपना धन कैसर को दो, और अपना प्राण ईश्वर को दो," टर्टुलियन ने डी आइडल 15 में ज़ोर देकर कहा है); कि ये दोनों सत्ताएँ, मानवीय और दैवीय, किसी भी तरह से असंगत नहीं हैं, बल्कि मानवता के सुख के लिए एक साथ रह सकती हैं। वे सरकारों को भी न्यायसंगत सीमाओं में बाँधते हैं, जिनका उल्लंघन वे अधर्म के बिना नहीं कर सकतीं, और वे उन्हें सच्ची राजनीति का महान सिद्धांत सिखाते हैं: यदि वे स्वयं सम्मानित होना चाहते हैं, तो उन्हें भी सम्मान करना चाहिए। पवित्र अधिकार धर्म और विवेक का; ईश्वर के साथ, यानी चर्च के साथ, बुराई को रोकने के लिए, सत्य का प्रसार करने के लिए, लोगों की भौतिक, बौद्धिक और सबसे बढ़कर नैतिक भलाई प्राप्त करने के लिए। लेकिन आज उद्धारकर्ता यीशु के इस स्वर्णिम वचन पर आधारित ईसाई राजनीति कहाँ है?

माउंट22.²² इस उत्तर से वे प्रशंसा से भर गये और उसे छोड़कर चले गये।. पूरा दर्शक वर्ग आश्चर्य से भर गया; यहाँ तक कि स्वयं प्रलोभनकर्ता भी, क्योंकि वे ही सीधे निशाने पर थे, अपने शत्रुतापूर्ण इरादों और अपनी असफलता के बावजूद, यीशु की बुद्धिमत्ता की प्रशंसा करने से खुद को नहीं रोक पाए। हालाँकि, वे चुपचाप वहाँ से चले गए। वे उद्धारकर्ता को क्या उत्तर दे सकते थे? यह घटना इतनी प्रतीकात्मक थी कि सर्वश्रेष्ठ चित्रकार भी इसे कैनवास पर चित्रित करने का प्रयास नहीं कर सकते थे। वैलेंटिनियन, और विशेष रूप से टिटियन, प्रसिद्ध हुए, पहला अपने "सीज़र के दीनार" के लिए, और दूसरा अपने "सिक्के के मसीह" के लिए।.

सदूकियों और जी उठना, 22, 23-33. समानान्तर. मरकुस 12, 18-27; लूका 20, 27-40.

माउंट22.²³ उसी दिन, सदूकियों ने, जो इस बात से इनकार करते हैं कि जी उठना, वे उसके पास आये और उससे यह प्रश्न पूछा: – उसी दिन, अर्थात्, विजयी प्रवेश के दो दिन बाद, मरकुस 11:11, 12, 20, 27; 12:18, इसलिए पवित्र मंगलवार। बोसुएट ने अपने ध्यान, अंतिम सप्ताह, 40वें दिन में इसे "पूछताछ का दिन" कहा है; लेकिन वे आगे कहते हैं कि यह "मानवजाति को देहधारी ज्ञान द्वारा दिए गए सबसे प्रशंसनीय संकल्पों का दिन" भी है। सदूकियों अध्याय 3, पद 7 के एक नोट में, हमने पहले ही इस संप्रदाय के सामान्य चरित्र का निर्धारण कर दिया था, जो उस समय फरीसियों से लगभग कम प्रसिद्ध नहीं था। यहाँ सुसमाचार प्रचारक सदूकियों के बारे में एक बहुत ही आश्चर्यजनक कथन करता है: जो कहते हैं कि पुनरुत्थान नहीं है।. यहूदी, और वे यहूदी जो बड़ी संख्या में पुरोहिती और लेवी वंश से थे, यहूदी धर्म के इतने महत्वपूर्ण सिद्धांत को कैसे नकार सकते थे? लेकिन इस नकार का तथ्य जितना निश्चित हो सकता है, उतना ही निश्चित है। न केवल अन्य दो समसामयिक सुसमाचार इसकी पुष्टि करते हैं, जैसा कि संत मत्ती करते हैं (cf. मरकुस 12:18; लूका 20:27), न केवल प्रेरितों के कार्य की पुस्तक में इसका बारी-बारी से उल्लेख है (cf. 23:6 ff.), और संत पौलुस के जीवन के सबसे दिलचस्प दृश्यों में से एक को सदूकी भौतिकवाद से जोड़ते हैं; बल्कि विशेष रूप से यहूदी लेखन इसकी सबसे स्पष्ट शब्दों में पुष्टि करते हैं। इतिहासकार जोसेफस, यहूदी पुरावशेष, 18, 1, 3-4, कहते हैं, "फरीसी मानते थे कि आत्मा में अमर शक्ति होती है और जो लोग अपने जीवनकाल में पुण्य या पाप करते हैं, उनके लिए पुरस्कार या दंड होते हैं... इसके विपरीत, सदूकी मानते हैं कि आत्मा शरीर के साथ ही विलीन हो जाती है।" रब्बी नाथन के ग्रंथ अबोथ में, अध्याय 5 (cf. गीगर, उस्रश्रिफ्ट, पृ. 105), हम निम्नलिखित अंश पढ़ते हैं, जो जोसेफस के अंश पर एक विशद टिप्पणी है: "सदूकी हमेशा सोने और चांदी के बर्तनों का उपयोग करते हैं; घमंड से नहीं, बल्कि इस तर्क के साथ: यह फरीसियों के बीच एक परंपरा की तरह है कि वे इस जीवन में खुद को पीड़ा देते हैं, और फिर भी उनके पास अगली दुनिया में कुछ नहीं होगा।" ग्रंथ टैनचुम, fol. अध्याय 3 भी कम स्पष्ट नहीं है: "सदूकियों ने इसका खंडन किया और कहा: बादल फीका पड़ जाता है और गायब हो जाता है। उसी तरह, कब्र में उतरने के बाद, कोई वापस नहीं आता है।" इस प्रकार, मृत्यु के क्षण में आत्मा का विनाश, कोई परलोक नहीं, शरीर का कोई पुनरुत्थान नहीं उन्होंने उससे यह प्रश्न पूछा : जैसा कि संदर्भ से स्पष्ट है, बेशक, शत्रुतापूर्ण तरीके से। हालाँकि सदूकियों, फरीसियों के दुश्मन थे, फिर भी जब यीशु और उनके सिद्धांत को नष्ट करने की बात आई, तो उन्होंने उनके साथ मिलकर काम किया (देखें 12:38; 16:1, 6, 11; 22:23, 34); प्रेरितों के कार्य 4, 1; 5, 17, आदि। फिर भी, ऐसा लगता है कि उनकी नफरत उद्धारकर्ता के जुनून तक कुछ हद तक पहुंच गई है। 

माउंट22.²⁴ «हे प्रभु, मूसा ने कहा था: यदि कोई व्यक्ति बिना सन्तान के मर जाए, तो उसका भाई उसकी पत्नी से विवाह करके उसके लिए सन्तान उत्पन्न करे।. - फरीसियों के शिष्यों की तरह, वे यीशु को विवेक के आधार पर प्रस्तुत करते हैं, जो कि मूसा की व्यवस्था पर आधारित एक कुशलतापूर्वक चुना गया मामला है, और हमारे प्रभु के अलावा किसी भी अन्य तर्कवादी को उलझन में डालने में सक्षम है। मालिक ; वे भी पहले तो विनम्रतापूर्वक अपने प्रतिद्वन्द्वी को रब्बी कहकर संबोधित करते हैं। मूसा ने कहावे जिस अधिकार का आह्वान करते हैं, वह कोई और नहीं बल्कि स्वयं महान विधि-निर्माता का अधिकार है, जिन्होंने व्यवस्थाविवरण 25:5-6 में इसी कानून को स्थापित किया है: "यदि भाई साथ रहते हों और उनमें से कोई निःसंतान मर जाए, तो मृतक की विधवा किसी परदेशी से विवाह न करे। उसके पहले पति का कोई भाई उसके भाई के लिए वंश उत्पन्न करने हेतु उससे विवाह करे, और जेठे पुत्र का नाम मृतक के नाम पर रखे, ऐसा न हो कि उसका नाम इस्राएल में नष्ट हो जाए।" यह पाठ दर्शाता है कि सदूकियों का उद्धरण अर्थ में सटीक है, हालाँकि यह रूप में स्वतंत्र है। यह नियम, जो केवल यहूदियों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि फारसियों, मिस्रियों और हिंदुओं जैसे कई प्राचीन लोगों में भी पाया जाता है, लेविरेट का नियम, अर्थात् भाई-बंधुओं के साथ विवाह का नियम, कहलाता है। इसका उद्देश्य प्रत्येक परिवार की वरिष्ठ शाखा को बनाए रखना और संपत्ति के अत्यधिक हस्तांतरण को रोकना था। यह केवल निःसंतान पति के भाइयों तक ही सीमित नहीं था; जैसा कि हम... से सीखते हैं, यह निकट संबंधियों तक भी विस्तृत था। रूथ की पुस्तक, 3, 9-13. यह पूरी तरह से अनिवार्य नहीं था; लेकिन जो कोई भी इसे मानने से इनकार करता था, उसे एक प्रकार की बदनामी का सामना करना पड़ता था, जो एक अपमानजनक समारोह के रूप में प्रकट होती थी। व्यवस्थाविवरण 25, 7-10 देखें; दया 4, 1-11. – कोई बच्चे नहीं. व्यवस्थाविवरण 25:5. मरकुस 12:19 और लूका 20:28 के मूल वृत्तांतों में, सदूकियों ने स्वयं इस अस्पष्ट अभिव्यक्ति का प्रयोग किया है। वास्तव में, मूसा के अन्य विधानों से यह स्पष्ट है कि यदि मृतक की कम से कम एक पुत्री हो तो लेविरेट विवाह नहीं हो सकता था (तुलना करें गिनती 27:8)। उसका भाई उसकी पत्नी से शादी करता है और अपने भाई के लिए बच्चों का पालन-पोषण करता है. इस नए मिलन से पैदा हुए पहले बच्चे को मृतक भाई का नाम दिया गया, मानो वह सीधे उसी का वंशज हो; वह उसका उत्तराधिकारी माना गया। इसी से यहूदियों में प्राकृतिक और वैध पितृत्व के बीच भेद स्थापित हुआ, जिसका उल्लेख हमने अपने प्रभु यीशु मसीह की वंशावली के संदर्भ में किया है।.

माउंट22.²⁵ अब, हमारे बीच सात भाई थे; पहला भाई मर गया और जब उसके कोई संतान नहीं थी, तो उसने अपनी पत्नी को अपने भाई के लिए छोड़ दिया।. - उस पाठ के बाद, जो सदूकियों की आपत्ति का प्रारंभिक बिंदु होगा, यहाँ एक ऐसी विशेषता दी गई है जो, जैसा कि वे कहते हैं, वास्तविक जीवन के दायरे से उधार ली गई है और जो अपने आप में असंभव नहीं है, हालाँकि यह संभवतः इस अवसर के लिए उनके द्वारा गढ़ी गई थी, संत जॉन क्राइसोस्टोम, मत्ती में होमिलिएस 70। इस मामले को बहुत ही बुद्धि और व्यंग्य के साथ प्रस्तुत किया गया है, ताकि पुनर्जीवित लोगों की भविष्य की स्थिति का उपहास किया जा सके।.

माउंट22.²⁶ यही बात दूसरे के साथ भी हुई, फिर तीसरे के साथ, और सातवें के साथ भी।. ²⁷ इन सबके बाद महिला की भी मौत हो गई।. – सातवें तक: कहने का तात्पर्य यह है कि, जब तक सातों भाइयों ने बारी-बारी से इस विलक्षण मिलन में प्रवेश नहीं किया, और उसके कुछ समय बाद ही उनकी मृत्यु हो गई। - स्त्री स्वयं अंत में मरती है, और तब, सदूकियों के अनुसार, स्थिति विचित्र रूप से जटिल हो जाती है।.

माउंट22.²⁸ के समय में जी उठना, "वह सात भाइयों में से किसकी पत्नी होगी? क्योंकि उन सबकी वह हो चुकी है?"» – के समय में जी उठना, पुनरुत्थान की स्थिति में, के बाद जी उठना. – सात में से कौन सा...? जब स्त्री और उसके सात पति किसी दूसरी दुनिया में मिलते हैं, तो वह उन सात में से किसकी होगी? वे इस कठिनाई को उजागर करने के लिए इस संख्या पर ज़ोर देते हैं। अगर सिर्फ़ दो ही विवाह हुए होते, तो भी यही सवाल उठता; लेकिन उन्हें ज़रूरत से ज़्यादा बढ़ाकर, सदूकियों ने आपत्ति को और भी तीखा बना दिया है। उनका मतलब है कि व्यवस्था मौजूद है, और मूसा ने इसे स्थापित किया था; इसलिए, यह वैध और अपरिवर्तनीय है। लेकिन देखिए, अगर आप इस सिद्धांत को मान लेते हैं, तो यह आपको कितने बेतुके परिणामों की ओर ले जाता है। जी उठना अतः ऐसी हठधर्मिता स्पष्टतः अस्वीकार्य है। उन सभी के पास यह था. वे यह सिद्ध करने पर ज़ोर देते हैं कि सातों पतियों का उस स्त्री पर समान अधिकार था, जिसके साथ वे सभी पृथ्वी पर समान रूप से जुड़े हुए थे। कई रब्बियों ने, एक समान, यद्यपि कम जटिल, मामले पर चर्चा करने के बाद, फिर भी यह निर्णय लिया कि स्वर्ग में स्त्री पहले पति की होगी। "जो स्त्री इस संसार में दो पतियों से विवाह करती है, वह परलोक में पहले पति के पास लौट जाएगी," सोहर उत्पत्ति पृष्ठ 24, 96। यीशु की यह निन्दा इन रब्बियों पर, सदूकियों की तरह, पड़ती है।.

माउंट22.²⁹ यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, «तुम भूल करते हो, क्योंकि तुम न तो पवित्रशास्त्र को समझते हो और न ही परमेश्वर की सामर्थ को।. – यीशु ने उन्हें उत्तर दियाहम नहीं जानते कि किसकी सबसे अधिक प्रशंसा करें, धैर्य या हमारे प्रभु यीशु मसीह की बुद्धि के बारे में, जो वह सदूकियों को उत्तर देते हैं। उनके शब्दों में कुछ भी घृणित नहीं है: वे अभागे, पथभ्रष्ट लोग हैं, निस्संदेह गंभीर रूप से दोषी हैं, लेकिन जो कम से कम खुद को वैसा ही दिखाते हैं जैसा वे हैं और फरीसियों की तरह खुद को पाखंडी मुखौटे से ढकने की कोशिश नहीं करते। हालाँकि, उद्धारकर्ता उनसे भी उनकी सच्चाई खुलकर कहेगा। गलती से, वह पहले तो चिल्लाया: उनका विश्वास करने से इनकार जी उठना इस वजह से, वे न केवल ग़लती की स्थिति में थे, बल्कि पूरी तरह से विधर्म की स्थिति में भी थे। फिर यीशु दो कारण बताते हैं कि वे विवादित मुद्दे पर इतनी ग़लतफ़हमी क्यों रखते हैं: 1° शास्त्रों को न समझना, वे पवित्र शास्त्रों से अनभिज्ञ हैं जिनमें धर्म का सिद्धांत वर्णित है। जी उठना इतना स्पष्ट रूप से कहा गया है; 2° ईश्वर की शक्ति नहीं, वे ईश्वर की शक्ति से अनभिज्ञ हैं, जिसके सामने सभी बाधाएं लुप्त हो जाती हैं।. 

माउंट22.³⁰ क्योंकि, जी उठना, पुरुषों की न तो कोई पत्नियाँ होती हैं, न ही औरत पति, लेकिन वे जैसे हैं देवदूत स्वर्ग में परमेश्वर का. इस पद में, यीशु सबसे पहले सदूकियों को ईश्वरीय शक्ति की विशालता के बारे में उनकी अज्ञानता का प्रदर्शन करते हैं। वे इसे सीमित मानते हैं, यह मानकर कि हमारे वर्तमान जीवन के रिश्ते और परिस्थितियाँ स्वर्ग में ही मौजूद होंगी, और ईश्वर कुछ भी नहीं बदल सकते। यह एक गंभीर भूल है। क्या ईश्वर सर्वशक्तिमान नहीं है, और क्या जिसने हमारी प्रकृति की रचना की है, वह अपनी इच्छानुसार इसे बदलने में सक्षम नहीं है? और यही वह अगले जन्म में, उसके बाद करेगा। जी उठना सामान्यतः, नए जन्म के साथ, परमेश्वर हमारे शरीर को नए गुण प्रदान करेगा; इसलिए, एक ऐसे राष्ट्र को बनाए रखने के लिए जिसके सभी सदस्य अमर होंगे, विवाह या संतानोत्पत्ति की कोई आवश्यकता नहीं होगी। इस प्रकार, सदूकियों का विरोध पूरी तरह से निराधार साबित होता है। तल्मूड भी कहता है, बेराचोथ पृष्ठ 17, "आने वाले संसार में, न तो खाना-पीना आवश्यक होगा, न विवाह करके संतानोत्पत्ति करना, न ही खरीदना-बेचना... बल्कि धर्मी लोग अपने सिर पर मुकुट धारण किए बैठेंगे, और परमेश्वर के तेज का आनंद लेंगे।" पुरुषों की पत्नियाँ नहीं होतीं... यह बात पुरुषों के बारे में कही जाती है, जिनकी पत्नी चुनने में अधिक सक्रिय भूमिका होती है; ; कोई भी नहीं औरत पतियों इसका तात्पर्य उन महिलाओं से है, जिनकी भूमिका केवल निष्क्रिय थी, उनके माता-पिता उनके लिए उस पुरुष को चुनते या स्वीकार करते थे जो उनका जीवन साथी होता। वे इस प्रकार हैं देवदूतपुनर्जीवित लोगों की अवस्था हर तरह से स्वर्गदूतों जैसी नहीं होगी; लेकिन एक से ज़्यादा पहलुओं में, खासकर विवाह और इंद्रियों की कमज़ोरियों के मामले में, उनका स्वभाव स्वर्गदूतों जैसा हो जाएगा। प्रेरित संत पौलुस ने 1 कुरिन्थियों 15:42-44 में इसे अद्भुत भाषा में विकसित किया है: "ऐसा ही है" जी उठना मृतकों में से। जो नाशवान बोया जाता है, वह अविनाशी रूप में जी उठता है; जो आदर के बिना बोया जाता है, वह महिमा में जी उठता है; जो निर्बल बोया जाता है, वह सामर्थ्य में जी उठता है; जो भौतिक देह बोया जाता है, वह आत्मिक देह में जी उठता है; क्योंकि यदि भौतिक देह है, तो आत्मिक देह भी है।" ध्यान दें कि सदूकियों ने स्वर्गदूतों के अस्तित्व को नकार दिया था, Cf. प्रेरितों के कार्य 23, 8; परन्तु उद्धारकर्ता उनके इन्कार से नहीं डरता और इस बिन्दु पर भी उन्हें संतुष्ट करने के लिए तैयार है, जैसा कि पहले था। जी उठना इसीलिए उन्होंने यह द्वितीयक विचार प्रस्तुत किया है।

माउंट22.³¹ से संबंधित जी उठना हे मरे हुओं, क्या तुमने यह नहीं पढ़ा कि परमेश्वर ने तुमसे क्या कहा, इन शब्दों में: - यीशु अब त्रुटि के दूसरे कारण की ओर बढ़ता है जिसका आरोप उसने अपने उत्तर के आरंभ में लगाया था, श्लोक 29, और वह अपने विरोधियों को साबित करता है कि वे निश्चित रूप से दिव्य शास्त्रों को नहीं जानते हैं, अन्यथा वे बहुत पहले ही उन असंख्य ग्रंथों से प्रभावित हो गए होते जो उनमें सिद्धांत के पक्ष में हैं। जी उठना. – क्या भगवान... इन सभी ग्रंथों में से, जिसे हमारे प्रभु ने चुना, जैसा कि हम जानते हैं, उसने उधार लिया था निर्गमन की पुस्तक, 3, 6, निश्चित रूप से सबसे मजबूत नहीं है, कम से कम पहली नज़र में।. यशायाह 26, यहेजकेल 37:1-14 और दानिय्येल 12:2, 19, और भी ज़ोरदार शब्दों में इसकी पुष्टि करते हैं। जी उठना भविष्य; लेकिन सदूकियों ने अपनी आपत्ति व्यवस्था पर आधारित की, और व्यवस्था के एक अंश के माध्यम से ही ईश्वरीय गुरु उन्हें उत्तर देंगे। वह मूसा की पुस्तकों, वास्तव में, परमेश्वर के वचन, को एक सर्वोच्च प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं, जिसका वे न तो खंडन कर सकते हैं और न ही रूपकात्मक रूप से व्याख्या कर सकते हैं, जैसा कि उन्होंने अक्सर अपनी त्रुटियों के सीधे विपरीत भविष्यवाणियों के अंशों के साथ किया है। इसके अलावा, रब्बी भी आत्मा की अमरता को प्रदर्शित करने के लिए इसी पाठ का हवाला देते हैं और जी उठना. – उसने तुमसे कहा : यह तुम्हारे लिए ही था कि प्रभु ने इस गंभीर अवसर पर बात की, इस प्रकार तुम्हारे घृणित पाखंड का पहले ही खंडन कर दिया।.

माउंट22.³² मैं अब्राहम का परमेश्वर, इसहाक का परमेश्वर, और याकूब का परमेश्वर हूं? परन्तु परमेश्वर मरे हुओं का परमेश्वर नहीं, लेकिन जीवित लोग. » - यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि अब्राहम, इसहाक और याकूब की मृत्यु के बहुत बाद, परमेश्वर ने स्वयं को इन तीन महान कुलपिताओं, अर्थात् चुने हुए राष्ट्र के संस्थापकों का परमेश्वर कहा। इसलिए हमारे प्रभु यीशु मसीह इस नाम के बारे में तर्क देते हैं जिसे परमेश्वर ने इस्राएल के पूर्वजों के प्रति अपने प्रेम को प्रकट करने के लिए स्वयं पर थोपने की कृपा की थी। परमेश्‍वर मृतकों का परमेश्‍वर नहीं है।.. एक गहन चिंतन जो यीशु द्वारा प्रयुक्त न्यायवाक्य का गौण आधार बनता है। निष्कर्ष इसलिए नहीं कहा गया है क्योंकि यह पूरी तरह से स्पष्ट है: इसलिए, अब्राहम, इसहाक और याकूब जीवित हैं; इसलिए, मृतकों का पुनरुत्थान होगा। रब्बी मनश्शे बेन इज़राइल ने अपनी अनोखी रचना "दे रिसर्जेक्शने मोर्टुओरम" में, जिसकी पहली पुस्तक सदूकियों के विरुद्ध है, ठीक उसी तरह तर्क दिया है जैसे यीशु ने दिया था: "जब प्रभु पहली बार मूसा के सामने प्रकट हुए, तो हम पढ़ते हैं कि उन्होंने कहा: मैं तुम्हारे पूर्वजों का परमेश्वर हूँ, अब्राहम, इसहाक और याकूब का परमेश्वर। अब, परमेश्वर मरे हुओं का परमेश्वर नहीं है, जो मर गए हैं, अब नहीं रहे।", लेकिन जीवित लोग, क्योंकि जीवित हैं। इसलिए कुलपिता का इस पाठ से यह निष्कर्ष निकालना सही है कि आत्माएँ जीवित हैं," पार्स. 1, लगभग 10, 6। लेकिन क्या यीशु ने सचमुच वही साबित किया जो ज़रूरी था? क्या उनके तर्क का निष्कर्ष यह नहीं है कि आत्मा अमर है? हालाँकि, एक ओर भीड़ की प्रशंसा (वचन 33), और दूसरी ओर सदूकियों की चुप्पी, जो इस प्रकार हार मान लेते हैं (वचन 35), यह दर्शाती है कि यीशु का उत्तर सही था और उनका तर्क अकाट्य था। यहूदी धर्मशास्त्र के अनुसार, जी उठना शरीर का अस्तित्व और आत्मा की अमरता वास्तव में एक-दूसरे से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं: यदि पवित्र शास्त्र मनुष्य के लिए अनन्त जीवन के अस्तित्व की घोषणा करता है, तो यह मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व के लिए होना चाहिए, जैसा कि उसे मूल रूप से परमेश्वर ने बनाया था, जैसा कि वह इस पृथ्वी पर प्रकट होता है। अब, बिना जी उठना शरीर के बिना, मनुष्य अपूर्ण, अपूर्ण होगा। इसलिए हम अपनी मूल अवस्था में वापस आ जाएँगे, और आत्मा शरीर में पुनः मिल जाएगी, उससे कभी अलग नहीं होगी। इसके अलावा, सदूकियों ने स्पष्ट रूप से अस्वीकार नहीं किया था। जी उठना भविष्य, क्योंकि उन्होंने मृत्यु के बाद व्यक्तिगत अस्तित्व की निरंतरता को स्वीकार करने से इनकार कर दिया था। उन्हें हैरान करने के लिए, यह स्थापित करना ही काफी था कि व्यक्तिगत जीवन मृत्यु से नष्ट नहीं होता, न ही उस महान समग्रता में डूब जाता है जिसे वे ईश्वर की आत्मा कहते थे।

माउंट22.³³ और लोग उसकी बातें सुनकर उसके सिद्धांत के प्रति प्रशंसा से भर गए।. यह आयत यीशु की नई विजय से उत्पन्न प्रभाव का वर्णन करती है। लोग इस दृश्य को देख रही विशाल भीड़ (देखें 21:23) उत्साह और प्रशंसा से भर गई। इरादा लोगों के बीच दिव्य गुरु के अधिकार और प्रतिष्ठा को कम करने का था, लेकिन हुआ इसके विपरीत, और उनके विरोधी हतप्रभ रह गए। लूका 20:39 के अनुसार, इस वार्तालाप में उपस्थित कुछ धर्मशास्त्री अपने उत्साह को रोक नहीं पाए और बोले, "गुरु, आपने ठीक कहा!" आइए हम भी इन धर्मशास्त्रियों के साथ जुड़ें... लेकिन यीशु खोखली प्रशंसा की तलाश में नहीं हैं। अगर उन्होंने अच्छी बातें कही हैं, तो आइए हम उनकी शिक्षाओं से लाभ उठाएँ। आइए हम ऐसे जिएँ जैसे हमें हमेशा के लिए जीना है; आइए हम ऐसे न जिएँ जैसे हमें मरना है, अपनी सारी ऊर्जा इसी जीवन में लगा देनी है... आइए हम ईश्वर के लिए जिएँ, आइए हम उन्हें पूरे दिल से प्रेम करें: यही वह हमें अगले पाठ में सिखाएँगे। (बोसुएट, अंतिम सप्ताह के लिए ध्यान, 41वाँ दिन).

व्यवस्था की सबसे बड़ी आज्ञा, 22, 34-40. – समानान्तर. मरकुस 12, 28-34.

माउंट22.³⁴ जब फरीसियों को पता चला कि यीशु ने सदूकियों को चुप करा दिया है, तो वे इकट्ठे हुए।. - सुसमाचार प्रचारक सबसे पहले फरीसियों के इस नए युद्ध में उतरने के अवसर का संकेत देते हैं। कुछ क्षण पहले अपने शिष्यों के रूप में शर्मनाक रूप से पराजित (देखें पद 15 से आगे), उन्हें अचानक पता चलता है, और वह भी बिना किसी द्वेषपूर्ण प्रसन्नता के, कि सदूकी दल को भी पूरी तरह से पराजय का सामना करना पड़ा है। उनके लिए क्या ही गौरव और आनंद की बात होगी, यदि वे इतनी बड़ी भीड़ के सामने, इस यीशु को, जिसने अभी-अभी उनके विरोधियों को पराजित किया था, एक चतुराई से बिछाए गए जाल में फँसा सकें! इस प्रकार वे दोहरी विजय प्राप्त करेंगे। इस विचार से प्रेरित होकर, वे तुरंत आक्रमण पर लौट आते हैं, इस आशा में कि वे पहले से अधिक सफल होंगे। उसने सदूकियों को चुप करा दिया था यूनानी पाठ में पुनः एक सुरम्य और बहुत सशक्त अभिव्यक्ति का प्रयोग किया गया है जिसका उचित अर्थ है मुंह बंद करना, गला घोंटना; लाक्षणिक रूप से, मौन थोपना। वे इकट्ठे हुए : ग्रीक में, सभी संभावनाओं में, "एक ही स्थान पर" cf. प्रेरितों के कार्य 2, 1. इसके विपरीत, कुइनोल और कई अन्य टिप्पणीकारों के अनुसार इसका अर्थ होगा: "एक ही उद्देश्य के लिए एक ही तरह से षड्यंत्र करना"।

माउंट22.³⁵ और उन में से एक व्यवस्थापक ने उस की परीक्षा करने के लिये उस से पूछा। यह शास्त्री फरीसियों के प्रवक्ता के रूप में कार्य करता है: उसे, उसकी कुशलता के कारण, यीशु के समक्ष भ्रामक प्रश्न प्रस्तुत करने का कार्य सौंपा गया है, जिससे उस दल के सामान्य शत्रु के साथ समझौता हो जाएगा। इसे आज़माने के लिए यहाँ, कई अन्य स्थानों की तरह, सुसमाचार प्रचारक इस सूत्र का प्रयोग यीशु के वार्ताकारों के बुरे इरादों को उजागर करने के लिए करते हैं। वर्तमान परिस्थिति में डॉक्टर द्वारा प्रस्तुत नैतिक दुविधा पहली नज़र में बहुत ही निर्दोष लगती है; लेकिन यह अपने मूल और उद्देश्य में, एक घृणित विकृति का फल थी, और यही बात संत मत्ती कहना चाहते हैं।.

माउंट22.³⁶ «गुरु, व्यवस्था में सबसे बड़ी आज्ञा कौन सी है?»रब्बियों के अनुसार, यहूदी कानून में 613 आज्ञाएँ थीं। अब, जब इतनी बड़ी संख्या में आज्ञाओं का सामना करना पड़ता है, तो यह सोचना स्वाभाविक है कि कौन सी आज्ञाएँ कम या ज़्यादा बाध्यकारी हैं। रब्बी सिमलाई का विचार था: "यदि मूसा ने 365 नकारात्मक नियम और 248 सकारात्मक नियम निर्धारित किए (यह ध्यान दिया गया था कि पूर्व की संख्या सामान्य वर्ष के दिनों के अनुरूप है, और बाद की संख्या मानव शरीर के सभी अंगों के योग के अनुरूप है), तो निश्चित रूप से ये सभी आज्ञाएँ समान रूप से महत्वपूर्ण नहीं हो सकतीं, न ही सभी उल्लंघन समान रूप से दंडनीय हो सकते हैं। तो फिर, कौन सी आज्ञाएँ महत्वपूर्ण हैं और कौन सी सबसे कम ज़रूरी हैं?" ट्रैक्टेट मकोथ। तल्मूडिक लेखन में इस विषय पर बहुत चर्चा हुई: विवरणों पर सहमत होने में असमर्थ, रब्बियों ने अंततः निर्णय लिया कि ईश्वर ने अपनी आज्ञाओं को उनके महत्व के संदर्भ में चिह्नित नहीं किया है, ताकि मनुष्य उनमें से किसी की भी उपेक्षा करने के लिए प्रेरित न हो (cf. देबारीम आर. 4, विज्ञापन व्यवस्थाविवरण 22, 6. और अब वे हमारे प्रभु को यह प्रश्न पूछकर शर्मिंदा करना चाहते हैं जिसका उत्तर कोई भी नहीं दे पाया था! सबसे वृहद, एक पूर्ण अर्थ में महान, इसलिए "सभी आज्ञाओं में से पहली", जैसा कि हम सेंट मार्क, 12, 28 में पढ़ते हैं। तो फिर तोराह की पहली आज्ञा क्या है, जिस पर यह एक अडिग नींव के रूप में टिकी हुई है?

माउंट22.³⁷ यीशु ने उससे कहा, "« तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन से प्रेम रखना, अपनी पूरी आत्मा और पूरे मन से।. – सेप्टुआजेंट अनुवाद के अनुसार, यीशु ने व्यवस्थाविवरण 6:5 से एक प्रसिद्ध श्लोक को स्वतंत्र रूप से उद्धृत किया है, जिसमें पूर्वी शैली में संचित समानार्थक शब्दों के माध्यम से, प्यार ईश्वर सबसे बढ़कर ऊर्जावान रूप से स्थापित है। "इस निरंतर दोहराए गए वचन में निहित नियम प्रचुर मात्रा में पाया जाता है। वह इस प्रकार यह दिखाने के लिए कार्य करता है कि मनुष्य को ईश्वर के लिए इतने महान प्रेम से जलना चाहिए कि वह अपनी आत्मा की किसी भी क्षमता को किसी भी प्राणी को बहिष्कृत, कम या हस्तांतरित न करने दे। प्यार कि वह अपने ईश्वर के लिए लाए," विक्टर ऑफ एंटिओक, मैक्सिमा बिब्लियोथ। वेट। पैट्र। टी। 4। "सर्वोच्च अच्छा, जिसे सर्वश्रेष्ठ और महानतम भी कहा जाता है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि उसे प्यार किया जाना चाहिए। लेकिन इससे ज्यादा किसी चीज को प्यार नहीं किया जाना चाहिए। यही निम्नलिखित शब्दों का अर्थ और अभिव्यक्ति है: अपनी पूरी आत्मा से, अपने पूरे दिल से और अपने पूरे दिमाग से," सेंट ऑगस्टाइन, डी मोर। एक्लेस। लिब। 1 कैप। 12। इन तीन अभिव्यक्तियों के सटीक अर्थ और अंतर को स्पष्ट करने के लिए अक्सर प्रयास किए गए हैं, पूरे दिल से, पूरी आत्मा से, पूरे दिमाग से ; लेकिन जिन व्याख्याकारों ने इस कठिन कार्य का प्रयास किया है, वे एक-दूसरे का खंडन करने के अलावा और कुछ नहीं कर पाए हैं, और कुछ भी स्पष्ट और निश्चित रूप से पुष्टि नहीं कर पाए हैं। इसलिए, जैसा कि यह आदेश व्यक्त किया गया है, सेंट बर्नार्ड के इन शब्दों पर आधारित है: "ईश्वर से प्रेम करने का मापदंड असीम प्रेम करना है।"«

माउंट22.³⁸ यह सबसे बड़ी और पहली आज्ञा है।. - अपने श्रोताओं को व्यवस्था की इस आज्ञा की याद दिलाने के बाद, यीशु इसे स्पष्ट करते हैं और पुष्टि करते हैं कि इससे श्रेष्ठ कोई और नहीं है: यह उन सभी से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। कौन इसे अस्वीकार करने का साहस करेगा? - यही वह उत्तर है जो उद्धारकर्ता से माँगा गया था: वह इसे यथासंभव सटीक और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करते हैं, और इन संकीर्ण मनों, इन प्रेमहीन हृदयों को दिखाते हैं कि व्यवस्था और धर्म का सिद्धांत और अंत, मूल और निष्कर्ष एक साथ क्या है: यही है दान भगवान के लिए, अर्थात् प्यार ईश्वर के लिए। उन्हें उन हज़ारों छोटी-छोटी बातों में खो जाने के बजाय, जो उन्हें विचलित करती हैं, उन्हें सचमुच ईश्वर से जुड़े रहना चाहिए।

माउंट22.³⁹ दूसरा भी इसी के समान है: तुम अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करोगे. - हालाँकि, उद्धारकर्ता, अपने शत्रुओं को भी शिक्षा देने की इच्छा रखते हुए, अपनी व्याख्याओं में उनके द्वारा निर्धारित लक्ष्य से भी आगे निकल जाता है। "जब उससे केवल पहली आज्ञा के बारे में पूछा गया, तो उसने सोचा कि वह दूसरी आज्ञा के बारे में चुप नहीं रह सकता, क्योंकि पहली आज्ञा वास्तव में दूसरी आज्ञा के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती," अन्ताकिया के विक्टर ने कहा। दूसरा भी इसके समान ही है।. यह दूसरी आज्ञा पहली आज्ञा के समान है, अर्थात्, उसी प्रकृति की है: विशेषण का अर्थ यही है। - पाठ तुम्हें अपने पड़ोसी से प्रेम करना चाहिए।....यह लैव्यव्यवस्था 19:18 से लिया गया है। वहाँ सब कुछ बिल्कुल स्पष्ट है: अगला बिना किसी अपवाद के सभी पुरुषों को संदर्भित करता है; ; अपने जैसा यह हमारे भाइयों के प्रति हमारे स्नेह के तरीके और स्तर को दर्शाता है।.

माउंट22.⁴⁰ इन दो आज्ञाओं के साथ सारी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता जुड़े हुए हैं।» अब यीशु अपने उत्तर को एक सामान्य बात के साथ समाप्त करते हैं, जो यह दर्शाता है कि जिन दो महान आज्ञाओं का उन्होंने अभी उल्लेख किया है, वे सम्पूर्ण व्यवस्था के सम्बन्ध में क्या भूमिका निभाती हैं। इन दो आज्ञाओं के लिए एसई संलग्न ; ग्रीक में: हैं निलंबित : एक सुंदर उदाहरण जो प्रेम की दोहरी आज्ञा को सभी ईश्वरशासित विधानों की आधारशिला बनाता है। (हमने पहले कहा है, cf. 5, 17 और टिप्पणी, कि अभिव्यक्ति व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता (यहूदियों के बीच, यह प्रकट की गई सभी आज्ञाओं को संदर्भित करता था)। इस प्रकार यीशु ने व्यवस्था को उसके दो सामान्य सिद्धांतों, दो सार्वभौमिक उपदेशों तक सीमित कर दिया है जो बाकी सब को समाहित करते हैं और बिना किसी अपवाद के, ईश्वर और हमारे साथी मनुष्यों, दोनों के प्रति हमारे अनगिनत कर्तव्यों को समाहित करते हैं। नैतिक और धार्मिक व्यवस्था का यह दिव्य सारांश, दस आज्ञाएँ, स्वयं इन दो उपदेशों में संघनित है, क्योंकि ईश्वर से प्रेम करने की आज्ञा पहली पट्टिका को समाहित करती है, जबकि अपने पड़ोसी से प्रेम करने की आज्ञा दूसरी पट्टिका तक फैली हुई है। इसलिए संत पौलुस का यह कहना सही था रोमियों 13, 10, कि प्यार यही व्यवस्था की पूर्णता है। वास्तव में, संत ग्रेगरी महान, मत्ती 27 के होम 27 में लिखते हैं, "जो आज्ञा दी गई है वह केवल दान से ही दृढ़ होती है। क्योंकि जिस प्रकार एक वृक्ष की अनेक शाखाएँ एक ही जड़ से निकलती हैं, उसी प्रकार अनेक सद्गुण केवल दान से ही उत्पन्न होते हैं। और एक अच्छे कार्य की शाखा तभी कुछ हरियाली बनाए रखती है जब वह उसकी जड़ में बनी रहे। दान ».दान मतलब प्यार ईश्वर और प्यार अगले वाले का.

दाऊद का पुत्र मसीहा, 22, 41-46. समानान्तर. मरकुस 12, 35-37; लूका 20, 41-44.

माउंट22.⁴¹ जब फरीसी इकट्ठे हुए तो यीशु ने उनसे यह प्रश्न पूछा:- "उत्तर देने के बाद, वह स्वयं भी उनसे प्रश्न करता है," सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, होम. 71. अपने शत्रुओं द्वारा की गई चौतरफा पूछताछ से विजयी होने के बाद, यीशु उनसे एक शर्मनाक प्रश्न पूछता है, इस प्रकार उनकी हार पूरी हो जाती है।.

माउंट22.⁴² «मसीह के विषय में तुम्हारा क्या विचार है? वह किसका पुत्र है?» उन्होंने उत्तर दिया, «दाऊद का पुत्र।» – आप की राय क्या है?..यह सामान्य अनुरोध एक परिचय के रूप में कार्य करता है: इसे तुरंत इन शब्दों द्वारा स्पष्ट किया जाता है: वह किसका बेटा है? - जवाब बहुत आसान था: क्या सभी प्रेरित भविष्यवाणियाँ पूरी स्पष्टता के साथ यह नहीं बतातीं कि मसीह शरीर के अनुसार दाऊद की संतान होना चाहिए? 2 शमूएल 7:12; 28:1-6; ; यशायाह 11, 1 आदि; मत्ती 1:1 और टीका।.

माउंट22.⁴³ «उसने उनसे कहा, “तो फिर दाऊद ऊपर से प्रेरणा पाकर उसे प्रभु क्यों कहता है? यीशु फरीसियों के सामने एक आपत्ति उठाते हैं। उन्होंने कहा है कि मसीहा दाऊद का पुत्र होना चाहिए, और वे सही हैं; लेकिन, यह स्थापित करने के बाद, दाऊद भजन संहिता के एक प्रसिद्ध अंश में मसीहा को अपना प्रभु कैसे कहते हैं? आत्मा से प्रेरित, अर्थात्, पवित्र आत्मा द्वारा, मरकुस 12:36, स्वर्ग से सीधे आई एक प्रेरणा के अनुसार? जैसा कि बिशप मैकएविली कहते हैं, क्या मैसेडोन के फिलिप ने कभी अपने बेटे, सिकंदर महान को मोनसिग्नोर की उपाधि दी होगी? ये शब्द आत्मा से प्रेरित पवित्र शास्त्र की प्रेरणा के सिद्धांत के पक्ष में बहुत मजबूत सबूत मौजूद हैं।.

माउंट22.⁴⁴ प्रभु ने मेरे प्रभु से कहा, "मेरे दाहिने हाथ बैठो, जब तक कि मैं तुम्हारे शत्रुओं को तुम्हारे चरणों के नीचे की चौकी न कर दूं?" – उद्धारकर्ता अब उस पाठ को उद्धृत करता है जिसका उसने अभी उल्लेख किया था; यह वुल्गेट भजन 109 (इब्रानी भजन 110) का पहला पद है। प्रभु ने कहा,अर्थात्, परमेश्वर ने कहा है। मेरे प्रभु को, अर्थात्, कैथोलिक, यहूदी और प्रोटेस्टेंट व्याख्याकारों की सुसंगत व्याख्या के अनुसार, मसीह को (हेंगस्टेनबर्ग, क्रिस्टोलॉजी डेस ऑल्ट. टेस्टाम. 1, पृष्ठ 139 से आगे), और विशेष रूप से यीशु की प्रामाणिक और दिव्य व्याख्या के अनुसार। पूरा तर्क इसी उपाधि पर आधारित है: यह अनिवार्य रूप से एक श्रेष्ठ व्यक्ति को निर्दिष्ट करता है, क्योंकि दाऊद जैसा शक्तिशाली राजा उस व्यक्ति को यह उपाधि देने के लिए बाध्य महसूस करता है जिसकी महानता का वह इस भजन में गुणगान करता है। उद्धरण का शेष भाग इस शब्द की शक्ति को और पुष्ट करता है। लाडोनी, क्योंकि यह सिद्ध करता है कि शाही भविष्यवक्ता के मन में केवल एक सच्चा दिव्य नायक ही हो सकता था। मेरे दाहिनी ओर बैठो cf. 20, 21. परमेश्वर अपने मसीह, दाऊद के प्रभु को स्वर्ग में अपने दाहिने हाथ पर रखता है: स्वर्गारोहण के दिन, यीशु की पवित्र मानवता ने वास्तव में सम्मान का यह स्थान प्राप्त किया। जब तक मैं तुम्हें दुश्मन न बना लूं...केवल संसार के अंत तक ही मसीहा के शत्रु पूर्णतः उसके अधीन हो जाएँगे; क्या इसका अर्थ यह है कि तब वह परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठना छोड़ देगा? इसके विपरीत, उसका पूर्ण शासन उसी क्षण से आरंभ होगा। इसलिए "तक" संयोजन का यहाँ कोई विशिष्ट अर्थ नहीं है (देखें 1:25 और व्याख्या): बल्कि, यह अनंत काल के क्षेत्र को खोलता है। आपके पैरों की सीढ़ी पूर्ण समर्पण, पूर्ण अपमान की छवि।.

माउंट22.⁴⁵ यदि दाऊद उसे प्रभु कहता है, तो वह उसका पुत्र कैसे हो सकता है?» - ऊपर प्रस्तुत कठिनाई को बेहतर ढंग से उजागर करने के लिए, श्लोक 43 में दिए गए पाठ पर तर्क करते हुए। मसीहा दाऊद का पुत्र और प्रभु दोनों कैसे हो सकता है? क्या यह एक विचित्र स्थिति नहीं है, जिसकी असंभवता को सिद्ध करने के लिए बस इस ओर ध्यान दिलाना आवश्यक है? लैक्टेंटियस, 4.12, एक समान निष्कर्ष निकालता है: "क्या दाऊद, जो राजा था, अपने स्वामी को मसीह और परमेश्वर के पुत्र के अलावा किसी और को कह सकता था, जो राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु है?" हम आसानी से अनुमान लगा सकते हैं कि हमारे प्रभु ने फरीसियों से ऐसा प्रश्न पूछने का क्या उद्देश्य रखा था। "वह ऐसा करके उन्हें एक उच्च वंश की ओर आकृष्ट करना चाहता था, जिसके अनुसार वह दाऊद का पुत्र नहीं, बल्कि परमेश्वर का एकमात्र पुत्र है (...)।" बोसुएट, ध्यान, पिछले सप्ताह, 52वाँ दिन। इसलिए इस अंश में हमारे पास यीशु मसीह की दिव्यता के पक्ष में सबसे ठोस प्रमाणों में से एक है: वह परमेश्वर और मनुष्य दोनों हैं; वह परमेश्वर है, हालाँकि वह देह के अनुसार दाऊद का पुत्र है।.

माउंट22.⁴⁶ कोई भी उसे उत्तर नहीं दे सका और उस दिन के बाद से किसी ने भी उससे दोबारा प्रश्न करने का साहस नहीं किया।. - घमंडी फरीसी एक बार फिर पूरी जनता के सामने चुप हो गए, और उससे भी ज़्यादा अपमानजनक बात यह थी कि मूसा के धर्म के एक बुनियादी मुद्दे पर: मसीहा का स्वरूप! क्या भजन संहिता 2:7, यशायाह 9:6 और मीका 5:2 ने मसीह के दिव्य पुत्रत्व की पुष्टि नहीं की थी? लेकिन वे नहीं जानते थे, या कम से कम वे जानना नहीं चाहते थे। अब किसी की हिम्मत नहीं हुई।..सभी मोर्चों पर पराजित, और स्पष्ट रूप से बुद्धि में श्रेष्ठ प्रतिद्वंदी पर विजय पाने की आशा न रखते हुए, महासभा, हेरोदियन, फरीसी और सदूकी यीशु से फिर से भिड़ने की कोशिश करना छोड़ चुके थे। "उस समय से, वे चुप रहे; एक ऐसी चुप्पी जो वास्तव में स्वैच्छिक नहीं, बल्कि मजबूरी में थी; क्योंकि उनके पास यीशु से कहने के लिए और कुछ नहीं था। उनके पिछले उत्तरों ने उन्हें इतना अभिभूत कर दिया था कि वे अब और विरोध नहीं कर सकते थे," संत जॉन क्राइसोस्टोम, होम. 71। यदि उन्होंने यीशु पर फिर से हमला करने का साहस किया, तो वह हिंसा के साथ, अच्छी तरह से सशस्त्र सैनिकों से घिरे हुए होगा (cf. 26:47)।.