संत मत्ती के अनुसार सुसमाचार, पद दर पद टिप्पणी

अध्याय 5

1. पर्वतीय उपदेश 5-7 समानान्तर: लूका 6:17-49.

A. हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रचार का सामान्य अवलोकन।.

हमारे प्रभु की शिक्षा का विषय ईश्वर का राज्य और पृथ्वी पर उसकी स्थापना, सुसमाचार की नैतिकता, ईसाई धर्मसिद्धांत, और पुराने नियम का नए नियम से संबंध है; संक्षेप में, यह सच्चा धर्म है जिसे सभी दृष्टिकोणों से देखा और घोषित किया जाता है। उद्धारकर्ता का सिद्धांत अब तक का सबसे सुंदर और दिव्य सिद्धांत है। यीशु के उपदेश की एक विशिष्ट विशेषता, उसके उद्देश्य के संदर्भ में, यह है कि यह पूरी तरह से स्वयं दिव्य गुरु पर केंद्रित है, इसलिए वह वास्तव में इसका केंद्र, इसका सार है। इस प्रकार, वह उन सभी शिक्षकों से अलग है जिन्होंने उससे पहले या बाद में शिक्षा दी, चाहे वे दार्शनिक हों या भविष्यवक्ता। यह इस तथ्य से उपजा है कि वह उनकी तरह, केवल प्रकाश का कमोबेश अधिकृत साक्षी नहीं है, बल्कि स्वयं प्रकाश है, जो स्वयं की घोषणा कर रहा है। - मसीह की शिक्षा के रूप के संदर्भ में, वह सभी वक्ताओं में सबसे वाक्पटु है: "किसी ने भी उसके समान बातें नहीं कीं," यूहन्ना 7:46। सबसे वाक्पटु, शब्द के अपवित्र अर्थ में नहीं, जो लगभग हमेशा मानवीय क्षुद्रता, विशेष रूप से प्रभाव की खोज, को उद्घाटित करता है। यीशु के लिए, वाक्पटुता एक गुण है; यही कारण है कि उनकी शिक्षाएँ इतनी गहरी छाप छोड़ती हैं और अंतःकरण के लिए इतना लाभकारी होती हैं। यह हमेशा सीधे बोलती है, बजाय इसके कि केवल श्रोताओं की कल्पना और तुच्छता को ही आकर्षित करे, जैसा कि अक्सर अन्यत्र होता है। - हमारे प्रभु की शिक्षाओं का सार्वभौमिक दायरा उनके उत्कृष्ट नैतिक चरित्र से कम उल्लेखनीय नहीं है। एम. डी. प्रेसेन्से कहते हैं, "यह पूरी तरह से मानव हृदय पर लागू होती है, जैसा कि संस्कृति और सभ्यता के हर स्तर पर पाया जाता है।" यह सरल और बच्चों के लिए भी विद्वानों और प्रौढ़ लोगों से कम सुलभ नहीं है। आज, यह यीशु के समय की तरह ही चमत्कार करता है, और यह समय के अंत तक, दुनिया के सभी देशों में ऐसा करता रहेगा। इसका प्रभाव कभी कम नहीं होगा; यह अपनी दीप्तिमान सरलता से विनम्र लोगों को और अपनी अद्भुत गहराई से शक्तिशाली लोगों को निरंतर जीतता रहेगा। - इसकी विविधता के बारे में हम क्या न कहें, जो स्थानों और लोगों की परिस्थितियों के लिए हमेशा अद्भुत रूप से अनुकूल रही है? "उद्धारकर्ता, मानवजाति को बचाने के लिए, हर लहजे का प्रयोग करता है और अपनी भाषा को असीम रूप से बदलता है। कभी वह धमकी देता है और चेतावनी देता है, कभी वह क्रोधित होता है, कभी वह आँसुओं के साथ अपनी दया व्यक्त करता है" (अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट)। हम यह भी जोड़ सकते हैं: कभी वह निर्देश देता है, कभी वह नैतिकता का पाठ करता है, कभी वह परिचित ढंग से बातचीत करता है, कभी वह भाषा की सर्वोच्च ऊँचाइयों तक पहुँच जाता है... वह हमें उपदेश की हर संभव शैली का आदर्श प्रस्तुत करता है: गंभीर उपदेश, धर्मशिक्षा, धर्मोपदेश, सुकरातीय संवाद, वाद-विवाद, सरल लेकिन अक्सर ज़बरदस्त खंडन, इत्यादि। लेकिन अवसर के अनुसार उनके काम में केवल शैली ही नहीं बदलती; बल्कि प्रत्येक शैली का स्वर, उसका स्वाद भी बदलता है। कभी वह दृष्टांत का प्रयोग करते हैं, अपने शिक्षण के इस विशेष रूप का, जिस पर हम बाद में चर्चा करेंगे; कभी वह अपने विचारों को एक सूक्ति, एक मौलिक उक्ति का रूप देते हैं। वह व्यंग्य और विरोधाभास का प्रभावशाली ढंग से प्रयोग करते हैं; वह अलंकारों का प्रयोग दुर्लभ सफलता के साथ करते हैं। यह विविधता हमेशा उस श्रोता समूह के साथ सामंजस्य बिठाती है जिससे यीशु बात कर रहे हैं। अपने परिवेश को बदलकर, वह अपनी भाषा का रूप भी बदलते हैं: पहाड़ी उपदेश और फरीसियों पर उनके द्वारा बरसाए गए श्रापों में, नीकुदेमुस के साथ बातचीत और सामरी स्त्री के साथ बातचीत में, भीड़ के सामने दिए गए दो भाषणों और शिष्यों को संबोधित भाषणों में कितना अंतर है। लोकप्रियता—उद्धारकर्ता के उपदेश की एक और विशिष्ट विशेषता; लेकिन एक महान और पवित्र लोकप्रियता, जिसका उन अशिष्ट, महत्वाकांक्षी व्यक्तियों की दुर्भाग्य से अक्सर दिखाई देने वाली कमज़ोरियों से कोई लेना-देना नहीं है जो जनता के जुनून और पूर्वाग्रहों का फायदा उठाते हैं। इसके विपरीत, एक वक्ता के रूप में, यीशु ने अपने समकालीनों की सामान्य त्रुटियों और पसंदीदा विचारों का मुकाबला करके खुद को लोकप्रिय बनाया। यह विशेषता उनके उपदेश के हर पहलू में स्पष्ट है। उद्धारकर्ता अपने श्रोताओं के चयन में लोकप्रिय हैं: जबकि फरीसी और शास्त्री लोगों का तिरस्कार करते हैं और उन्हें शिक्षा देने से कतराते हैं, यीशु स्वयं विनम्र लोगों को सबसे सहजता से संबोधित करते हैं। वे अपने परिवेश के चयन में लोकप्रिय हैं: दूसरों को अपने आडंबरपूर्ण भाषण देने के लिए मूसा के उपदेश-मंच की आवश्यकता होती है; उनके लिए, कुएँ का किनारा, सार्वजनिक चौक, या पहाड़ की चोटी ही पर्याप्त है। वे अपने भावों के चयन में लोकप्रिय हैं; उनकी भाषा में कुछ भी सिद्धांतवादी, कुछ भी बनावटी नहीं है, जो हमेशा अपनी सरलता और स्पष्टता से प्रतिष्ठित होती है, तब भी जब वह गहन या उदात्त हो जाती है। हमें उन मनोहर छवियों का भी उल्लेख करना चाहिए जो इसे निरंतर सुशोभित और रंग प्रदान करती हैं, ये छवियाँ अधिकतर लोगों के रीति-रिवाजों और परंपराओं से उधार ली गई हैं, जो इसे एक मनोरम स्वाद प्रदान करती हैं। कोई भी व्यक्ति यीशु की शिक्षाओं का किसी भी दृष्टिकोण से परीक्षण करे, वह उनमें एक अतुलनीय पूर्णता को पहचानता है, जो मसीह के योग्य, परमेश्वर के पुत्र के योग्य है। इसलिए, कोई भी कामना करेगा कि सुसमाचार प्रचारकों ने अपने वृत्तांतों में उनके वाक्पटु होठों से एक भी शब्द न छोड़ा हो। कम से कम, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में, उन्होंने यीशु के प्रवचनों में से चुनकर सभी वक्तृत्व शैलियों के नमूने अपने पवित्र पृष्ठों पर दर्ज किए। इसलिए, जैसे-जैसे हम उनके जीवन की कहानी में आगे बढ़ेंगे, हम उनकी वाक्पटुता का एक और अधिक संपूर्ण विचार बना पाएँगे, और हम संत मत्ती के इस गहन और साहसिक कथन का पूरा अर्थ समझ पाएँगे: "क्योंकि उसने उन्हें उनके शास्त्रियों के समान नहीं, परन्तु अधिकारी की नाईं सिखाया," (7:29)।.

माउंट5.¹ जब यीशु ने भीड़ को देखा, तो वह पहाड़ पर चढ़ गया, और जब वह बैठ गया, तो उसके चेले उसके पास आए।. – इस भीड़ को देखकर ; अध्याय 4, पद 25 के अंत में भीड़ का उल्लेख किया गया है। इस प्रकार, पहाड़ी उपदेश गलील में उद्धारकर्ता की सामान्य सेवकाई से जुड़ा है, जैसा कि मत्ती 4:23-25 में वर्णित है। यह परिस्थिति हमें, कम से कम लगभग, यह निर्धारित करने का आधार प्रदान करती है कि यह उपदेश किस काल में दिया गया था। संभवतः, व्याख्याकारों की आम राय के अनुसार, यह हमारे प्रभु की सार्वजनिक सेवकाई के आरंभ और उन तीन मिशनों में से पहले मिशन से संबंधित है जिनकी हमने चर्चा की है। प्रथम और तृतीय समदर्शी सुसमाचारों (cf. लूका 6:12) द्वारा इसे स्पष्ट रूप से यही स्थान दिया गया है। पहाड़ पर चढ़ गयाइसी से प्राचीन नाम "पर्वत उपदेश" की उत्पत्ति हुई है। जिस प्रकार हमें दक्षिण में, यहूदिया में, उद्धारकर्ता के प्रलोभन का स्थल, प्रलोभन पर्वत दिखाया गया था, उसी प्रकार हमें उत्तर में, गलील में, "आनंद पर्वत" भी दिखाया गया है, जो उस पवित्र दिन पर मानो यीशु के उपदेश-पीठ के रूप में कार्य करता था। अरबी में इसे "कुरून-हतिन" या "हतिन के सींग" कहा जाता है। यह ताबोर पर्वत और कफरनहूम के बीच में, तिबेरियास के लगभग सामने और गलील सागर से केवल तीन घंटे की दूरी पर स्थित है। इसका स्थान संपूर्ण सुसमाचार कथा के साथ अच्छी तरह मेल खाता है, क्योंकि यह चारों ओर से आसानी से पहुँचा जा सकता है और ठीक उसी क्षेत्र में है जहाँ उस समय हमारे प्रभु उपदेश दे रहे थे। इसके अलावा, झील के पश्चिम में इसे घेरने वाली सभी ऊँचाइयों में से, यह अकेला ही सर्वश्रेष्ठ पर्वत कहलाने का हकदार है, क्योंकि यह अपने विशिष्ट आकार और ऊँचाई के कारण अन्य पर्वतों से इतना अलग है। कल्पना कीजिए, गैलीलियन पठार के पूर्वी छोर पर, एक विशाल, लहरदार मैदान, जो अचानक एक लंबी पहाड़ी से बाधित होता है; और कल्पना कीजिए, इस पहाड़ी के अंत में, एक चौकोर, काठी के आकार की पहाड़ी, जो दो तरफ बिंदुओं में समाप्त होती है। इन दो बिंदुओं के बीच एक सुंदर मंच है, जो एक बड़े दर्शक वर्ग को समायोजित कर सकता है और जिसके शीर्ष से एक शानदार दृश्य का आनंद लिया जा सकता है। - हत्तीन के सींग हमेशा उद्धारकर्ता की आवाज जितनी मधुर और शांतिपूर्ण ध्वनियों से नहीं गूंजते रहे हैं। इन्हीं के तल पर सलादीन ने धर्मयोद्धाओं को हराया, यरूशलेम के राजा गाय को बंदी बनाया, और उस सच्चे क्रूस को जब्त किया जिसे यरूशलेम के बिशप ने बेतलेहेम (1187); यह पुनः उनके चरणों में ही था, लेकिन उससे भी पश्चिम में, जहां बोनापार्ट ने 3,000 फ्रांसीसी सैनिकों के साथ 25,000 तुर्कों पर विजय प्राप्त की थी। - सेंट जेरोम के अनुसार, माउंट ताबोर के शिखर पर ही पर्वत पर धर्मोपदेश दिया गया था। उनके शिष्यों. यह नाम, जिसका अर्थ यहाँ बहुत सीमित नहीं किया जाना चाहिए, यीशु द्वारा अपने चारों ओर एकत्रित किए गए कमोबेश विशाल मित्रों के समूह का प्रतिनिधित्व करता है, और उन्हीं में से बारह प्रेरित चुने गए थे। वे वक्ता के चारों ओर इकट्ठा होते हैं; जब वे देखते हैं कि प्रभु बोलने वाले हैं, तो भीड़ उनके पीछे इकट्ठा हो जाती है।.

माउंट5.2.² फिर उसने अपना मुँह खोलकर उन्हें यह शिक्षा देनी शुरू की, – अपना मुँह खोलकरअधिकांश व्याख्याकारों ने इस अभिव्यक्ति पर उचित ही बल दिया है: वास्तव में, उस क्षण से अधिक गंभीर क्या हो सकता है जब देहधारी वचन पहली बार, पूर्ण और निरंतर रूप से, नए नियम के शाश्वत सिद्धांतों की घोषणा करने के लिए तैयार होता है? Cf. माल्डोनाट, hl में। इसलिए यह एक साधारण इब्रिज़्म नहीं है, जैसा कि कुछ लेखक मानते हैं, बल्कि एक विशेष चरित्र का वाक्यांश का एक ग्राफिक मोड़ है, जिसका उपयोग अन्य लेखकों द्वारा समान मामलों में किया गया है, चाहे वे पवित्र हों (अय्यूब 3:1; दान 10:16); प्रेरितों के कार्य 8:35; 6:11; इफिसियों 4:19, अर्थात् अपवित्र। उसने उन्हें सिखाना शुरू किया. सर्वनाम "उन्हें" सीधे पद 1 में उल्लिखित शिष्यों को संदर्भित करता है, क्योंकि जब यीशु ने बात की थी, तो उनके मन में सबसे खास तौर पर यही शिष्य थे; हालाँकि, बाकी भीड़ को उस श्रोता समूह से अलग नहीं किया जा सकता जिसे हमारे प्रभु निर्देश देना चाहते थे (पद 1; 7, 28 देखें)। मसीह अपने शिष्यों से बात करते हैं, जिन्हें वे सबसे पहले अपनी कुछ शिक्षाएँ देते हैं; लेकिन वे लोगों से भी बात करते हैं, उन सभी विश्वासियों से जो दुनिया के अंत तक जीवित रहेंगे। वे वर्तमान में पृथ्वी पर ऐसे वचन बोल रहे हैं जिनके द्वारा वे एक दिन अपने दूसरे आगमन पर सभी लोगों का न्याय करेंगे। कहकर. – 1° सेंट मैथ्यू और सेंट ल्यूक के अनुसार माउंट पर उपदेश। यह ज्ञात है कि केवल इन दो प्रचारकों ने ही हमारे लिए इस महत्वपूर्ण प्रवचन को संरक्षित किया है। लेकिन उनके संस्करणों में अंतर हैं। उदाहरण के लिए, सेंट ल्यूक का संस्करण बहुत छोटा है; इसमें केवल तीस छंद हैं, जबकि सेंट मैथ्यू के विवरण में प्रवचन तीन अध्यायों और 107 छंदों को शामिल करता है। सेंट ल्यूक यहां कई शब्दों को छोड़ देता है, उन्हें अन्यत्र रखता है, जिसे पहला प्रचारक यहीं उद्धारकर्ता के होठों पर रखता है। पदार्थ और रूप में इन अंतरों के साथ प्रारंभिक परिस्थितियों से संबंधित अन्य अंतर जुड़ जाते हैं (cf. मैट 5: 1-2; ल्यूक 6:12, 17-20)। एक साथ लिया जाए, तो इनसे निम्नलिखित तीन परिकल्पनाओं को जन्म मिला है: 1. प्रवचन जो हम सेंट ल्यूक के अध्याय 6 और ल्यूक के सुसमाचार के अध्याय 6 और 12 में और ल्यूक के सुसमाचार के अध्याय 1 और 12 में पढ़ते हैं। संत मत्ती के 5, 6 और 7 एक-दूसरे से पूरी तरह अलग हैं: वे समय, स्थान, श्रोता और यहाँ तक कि विचारों में भी भिन्न हैं। यह संत ऑगस्टाइन का मत है। 2. ये वास्तव में दो प्रवचन हैं, लेकिन ये एक-दूसरे के बहुत करीब दिए गए थे। पहला (संत मत्ती) अधिक पूर्ण है क्योंकि यीशु ने इसे केवल अपने शिष्यों को संबोधित किया था जो पहाड़ की चोटी पर उनके चारों ओर एकत्रित थे; यह एक गूढ़ प्रवचन है। दूसरा (संत लूका) छोटा है और इसमें बहुत सारे विवरण छूट गए हैं क्योंकि यह पहाड़ी के नीचे, "समतल भूमि पर" प्रतीक्षा कर रही भीड़ के लिए था, (लूका 6:17); इसलिए यह गूढ़ है। जे.पी. लैंगेन इस मत के लेखक हैं। 3. दोनों समदर्शी सुसमाचार यीशु मसीह के केवल एक ही प्रवचन का वर्णन करते हैं: केवल उनके शब्दों में अंतर है। यह परिकल्पना हमेशा से सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत रही है; हम, बदले में, इसके पक्ष में अपनी घोषणा करते हैं, क्योंकि यह अब तक का सबसे तर्कसंगत और सुसमाचारों के पाठ के साथ सबसे अधिक सुसंगत है। दोनों विवरणों के बीच स्पष्ट अंतर करना संभव नहीं है, जैसे कि पहले में, यीशु ने खुद को अपने आंतरिक घेरे में बंद कर लिया था, जबकि दूसरे के अनुसार, उन्होंने भीड़ से बात की थी। श्रोता एक ही हैं, और दोनों सुसमाचारों के बीच एकमात्र अंतर यह है कि एक हमें अपने सभी विकासों के साथ प्रवचन देता है, जबकि दूसरे ने इसे हमारे लिए छोटे और अधिक जीवंत रूप में संरक्षित किया है। आइए हम यह जोड़ें कि अन्य सभी परिस्थितियाँ समान रूप से पहचान के अनुकूल हैं: हमारे पास एक ही शुरुआत है, प्रवचन का एक ही शरीर, एक ही निष्कर्ष, तुरंत बाद एक ही चमत्कार (cf. मत्ती 8: 5 ff.; लूका 7: 1 ff., आदि)। इसलिए, केवल वे लोग जो अत्यधिक सामंजस्य और सूक्ष्म सामंजस्य के लिए समर्पित हैं, वे मूल रूप से एक को दो अलग-अलग प्रवचनों में बदल सकते हैं। यदि एक लेखक पहाड़ की बात करता है, दूसरा समतल जगह की, एक बैठे हुए वक्ता की (मत्ती 5:1), जबकि दूसरा यीशु को खड़ा दिखाता है (लूका 6:17), तो इन दोनों में सामंजस्य बिठाने के लिए, हमें केवल इस मूलमंत्र को याद करना होगा: "समयों में भेद करो, और पवित्रशास्त्र अपने आप में सामंजस्य रखता है।" इस प्रकार, यीशु बोलने से पहले, चंगाई करते समय खड़े थे। बीमार जो उसके पास लाया गया था, लूका 6, 17-18, और जब लोग उसके चारों ओर अपनी जगह ले रहे थे, तो जैसे ही उसने अपना उपदेश शुरू किया, वह यहूदी शिक्षकों की तरह बैठ गया। पहले अपने शिष्यों के साथ हत्तीन के एक सींग पर जाकर, फिर वह उस मंच पर उतरा जिसका हमने वर्णन किया है, ताकि वहाँ एकत्रित जनसमूह को संबोधित कर सके। अन्य अंतर भी उतनी ही सहजता से मेल खाते हैं, जैसा कि हम संत लूका की व्याख्या करते समय देखेंगे। - लेकिन यहाँ एक नया प्रश्न उठता है। चूँकि हमने एक ही प्रवचन के दो संस्करणों को स्वीकार किया है, इसलिए हमें यह भी बताना होगा कि इनमें से कौन सा संस्करण प्रवचन को उसके सबसे प्रामाणिक और सटीक रूप में प्रस्तुत करता है। इस बार, केवल दो मतों के लिए जगह है: कुछ लोग संत लूका के वृत्तांत को अधिक मौलिकता का श्रेय देते हैं, अन्य संत मत्ती के वृत्तांत को। पूर्व वाले दो कारणों का हवाला देते हैं जिन्हें वे निर्णायक मानते हैं: संत लूका की पारंपरिक सटीकता, और संत मत्ती की उन चीजों को एक साथ समूहित करने की प्रवृत्ति जो वास्तव में केवल तार्किक रूप से जुड़ी हुई हैं। हालाँकि, जबकि ये कारण सामान्य रूप से मान्य हो सकते हैं, हम नहीं मानते कि ये इस विषय पर लागू होते हैं। यह सच है कि संत लूका अपनी सटीकता पर गर्व करते हैं; लेकिन वे हमेशा पूर्ण होने का दावा नहीं करते, जो कि बिलकुल अलग बात है। अब, ऐसा हुआ कि इस प्रवचन से उन्होंने जिन अंशों को छोड़ दिया, वे या तो उन मूर्तिपूजक पाठकों के लिए कम रुचिकर थे, जिनसे वे विशेष रूप से स्वयं संबोधित कर रहे थे, या संभवतः उनके सुसमाचार में कहीं और पाए जाते, शायद इसलिए क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने विभिन्न श्रोताओं के समक्ष अपनी कुछ सबसे महत्वपूर्ण शिक्षाओं को कई बार दोहराया था। दूसरी ओर, यह दावा करना गलत है कि संत मत्ती हमें यहाँ एक "स्वतंत्र रचना" प्रस्तुत करते हैं, एक ऐसा प्रवचन जिसके विभिन्न अंश निस्संदेह उद्धारकर्ता के हैं, लेकिन जिसे उन्होंने वास्तव में उस रूप में कभी नहीं दिया जैसा हम अपने सामने देखते हैं। प्रथम सुसमाचार में पर्वत पर उपदेश का गहन अध्ययन करने पर, एक ही साँचे में ढली और एक ही सतत धारा में ढली एक मौलिक रचना का स्पष्ट आभास मिलता है। इसीलिए विचारों का नियमित क्रम, पूर्ण क्रम, तार्किक एकता जो हम इसमें देखते हैं। क्या यह उचित नहीं था कि अपने सार्वजनिक जीवन के इस पड़ाव पर, यीशु ने अपने चारों ओर विशाल जनसमूह एकत्रित करने के बाद, उनके हृदय में आशा की तीव्र भावना जगाने के बाद, स्पष्ट रूप से बताया कि वह क्या चाहते थे और उनका उद्देश्य क्या था? क्या यह आवश्यक नहीं था कि जिस स्वर्ग के राज्य की स्थापना वे करने वाले थे, उसके बारे में रहस्यमय शब्दों में बोलने के बाद, उन्हें बहुत स्पष्ट और औपचारिक रूप से यह बताना चाहिए था कि उनका राज्य क्या है? उन्होंने संत मत्ती के अनुसार ऐसा किया; संत लूका के संस्करण के अनुसार उन्होंने वास्तव में ऐसा नहीं किया होता। - 2. पर्वतीय उपदेश का सामान्य स्वरूप। हम पहले ही यह कहकर इस स्वरूप को स्थापित कर चुके हैं कि यीशु का पर्वतीय उपदेश, एक प्रकार से, मसीहाई राज्य का महान चार्टर है। यह ईसाई चर्च के लिए वही है जो सिनाई का विधान पुराने नियम के धर्मतंत्र के लिए था: इसलिए यह नए नियम के एक गंभीर उद्घोषणा के समतुल्य है। लेकिन यहाँ, उन बाह्य परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, जिनमें उन्हें पृथ्वी को दिया गया था, दो दिव्य संहिताओं के बीच एक तुलना, या यूँ कहें कि एक विरोधाभास, स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है। एक ओर, जलता हुआ रेगिस्तान है, बिजली से चमकती एक भयानक और विशाल चट्टान, आतंक का देश; दूसरी ओर, दुनिया के सबसे मनोरम क्षेत्रों में से एक पर घास का एक पठार है। वहाँ, ईश्वरीय वचन हृदय को शीतल कर देने वाली गड़गड़ाहट की तरह गूँजता है; यहाँ, यह मधुरता से परिपूर्ण है। वहाँ, प्रजा को अलग खड़े रहने का आदेश दिया जाता है (देखें निर्गमन 19); यहाँ, वे परिचित रूप से व्यवस्थादाता के पास जाते हैं, जो मानवता का उद्धारकर्ता भी है। पितरों के बाद इस समानता को आसानी से बढ़ाया जा सकता है: हम सब कुछ एक ही शब्द में संक्षेपित कर देंगे यदि हम यह जोड़ दें कि वहाँ व्यवस्था है, जबकि यहाँ सुसमाचार है। - इस प्रवचन की विषयवस्तु और रूप अतुलनीय सौंदर्य के हैं: इसमें अत्यंत आकर्षक शैली में अत्यंत उदात्त सिद्धांत समाहित है। इसमें पाए जाने वाले कई विशिष्ट वाक्यों की तुलना, जैसा कि हम जल्द ही देखेंगे, रब्बी के लेखन या यहाँ तक कि मूर्तिपूजक लेखकों से लिए गए समान ग्रंथों से की जा सकती है; लेकिन समग्रता सर्वथा अद्वितीय है, क्योंकि केवल ईश्वर ही ऐसी भाषा में बोल सकते हैं। देखें ऑगस्टाइन, सेरमोन डोमिनी इन मोंटे, लिब. 2. – पर्वत पर उपदेश में धर्मसिद्धांत केवल संक्षिप्त रूप में ही प्रकट होता है। ईश्वर करे कि जो लोग इसके नैतिक पाठों को इतना संजोते हैं, वे भी धर्मसिद्धांतों का पालन करें। ईसा मसीह व्यावहारिक आचरण के नियम, सामान्य सिद्धांत प्रदान करते हैं जिनके अनुसार एक ईसाई को कार्य करना चाहिए, लेकिन सिद्धांतों का संग्रह नहीं।.

महान मसीहाई भाषण, 5. 3 – 7. 27.

आनंदमय वचन या स्वर्ग के राज्य में प्रवेश की शर्तें, 5, 3-12.

संत जॉन क्राइसोस्टोम ने अपने *होम. इन एचएल* में एक उल्लेखनीय बात कही है कि ईसा मसीह इन शर्तों को गिनाने के लिए किसी आज्ञा के सूत्र का प्रयोग नहीं करते, बल्कि अपनी इच्छा को कोमल और अनुग्रहपूर्ण शब्दों के माध्यम से व्यक्त करते हैं जो तुरंत दिल जीत लेते हैं। वे यह नहीं कहते: "यदि तुम मेरे राज्य में भाग लेना चाहते हो, तो आत्मा में दीन बनो, दयालु और पवित्र बनो"; वे मूसा की तरह तुरंत धमकी नहीं देते; वे बधाई और प्रशंसा प्रकट करते हुए आदेश देना पसंद करते हैं, वे वादों के बीच निर्देश देते हैं। और फिर भी, जैसा कि बोसुएट कहते हैं, आनंद के इस सप्तक में सबसे उदात्त गुणों का अभ्यास आवश्यक है: यह आँसुओं से शुरू होता है और रक्त से सीलबंद होता है; कमज़ोरों को सबसे पुरुषोचित वीरता के लिए बुलाया जाता है। इस प्रकार, यहाँ ईसा के वचन आश्चर्यजनक रूप से साहसिक हैं; केवल एक ईश्वर ही इसे कह सकता है। ये जीवंत और तीव्र वाक्यांश, जो तुरंत स्मृति में अंकित हो जाते हैं, सभी का बाह्य रूप एक जैसा है। इनमें से प्रत्येक पद में दो अर्धांश हैं; पहले में, यीशु एक ईसाई सद्गुण का उल्लेख करते हैं और उसे मानने वालों को धन्य घोषित करते हैं; दूसरे में, वे अपनी प्रशंसा का कारण बताते हैं, और यह कारण मसीहाई राज्य में अच्छे ईसाइयों को हमेशा एक विशेष विशेषाधिकार प्राप्त होता है। दूसरा अर्धांश पहले से बिल्कुल मेल खाता है, क्योंकि प्रतिज्ञा किया गया प्रतिफल अनुशंसित सद्गुण की प्रकृति से पूरी तरह से संबंधित है और इसकी दिव्य परिणति का निर्माण करता है; लेकिन, मूल रूप से, यह प्रतिफल हमेशा एक ही होता है, हालाँकि यीशु इसे अलग-अलग नाम देते हैं: यह सर्वत्र सच्चा सुख है। "पहले आनंद के लिए, एक राज्य के रूप में। दूसरे के लिए, प्रतिज्ञा किए गए देश के रूप में। तीसरे के लिए, सच्ची और पूर्ण सांत्वना के रूप में। चौथे के लिए, हमारी सभी इच्छाओं की पूर्ति के रूप में। पाँचवें के लिए, अंतिम दया के रूप में जो सभी बुराइयों को दूर करेगी और सभी अच्छाइयों को प्रदान करेगी। छठे के लिए, अपने नाम के अंतर्गत, जो ईश्वर का दर्शन है। सातवें के लिए, हमारे दत्तक ग्रहण की पूर्णता के रूप में।" "आठवें पर, एक बार फिर स्वर्ग के राज्य के समान," बोसुएट, सुसमाचार पर ध्यान, प्रथम दिन, cf. सेंट जॉन क्राइसोस्टोम और सेंट ऑगस्टीन एचएल में। लेकिन जैसे कि मसीहाई राज्य में दो चरण हैं, एक वर्तमान, दूसरा भविष्य (3:2 पर टिप्पणी देखें), हमें उद्धारकर्ता द्वारा यहां किए गए वादों की पूर्ति में दो डिग्री भी भेद करनी चाहिए: स्वर्ग में पूरी तरह से साकार होने से पहले वे पृथ्वी पर आंशिक रूप से साकार होंगे। - क्या आठ बीटिट्यूड्स की श्रृंखला में, जैसा कि सेंट मैथ्यू उन्हें प्रस्तुत करता है, वह पूरी तरह से तार्किक सामंजस्य, वह मनोवैज्ञानिक क्रमिकता है जो कई टिप्पणीकारों का मानना है कि उन्होंने वहां पाया है? दूसरे शब्दों में, क्या वे आधार के निष्कर्ष के रूप में एक दूसरे से सीधे प्रवाहित होते हैं? इस बात से इनकार किए बिना कि उनके बीच घनिष्ठ संबंध मौजूद हैं, हम मानते हैं कि वे सख्ती से जुड़े होने के बजाय बस समीपस्थ हैं: यह दृष्टिकोण यीशु की सामान्य पद्धति के साथ-साथ पाठ की सही व्याख्या के साथ अधिक मेल खाता प्रतीत होता है। - हम देखेंगे, तीसरे सुसमाचार की व्याख्या करते इसके अलावा, वह तुलना के तौर पर, उन चार स्थितियों के लिए चार शाप जोड़ते हैं जिन्हें उद्धारकर्ता ने धन्य घोषित किया था। संभवतः, यीशु के मूल प्रवचन में, आठ धन्य वचनों के साथ आठ शाप जुड़े हुए थे। बाह्य रूप से, आनंदमय वचन ये कुछ और नहीं बल्कि अजीबोगरीब विरोधाभासों की एक श्रृंखला है, जो पहली नज़र में झूठे लगते हैं, लेकिन जो लोग सोचते हैं उन्हें ये बिल्कुल सच लगते हैं। यीशु ने जानबूझकर इस रूप को चुना, या तो अपने श्रोताओं पर ज़्यादा प्रभाव डालने के लिए, या इसलिए कि जिस राज्य की स्थापना करने वे आए थे वह संसार की आत्मा के बिल्कुल विपरीत था। इसलिए वे सचमुच उन लोगों को धन्य कह सकते हैं जिन्हें धोखेबाज़ संसार ने अभागा कहा था।

माउंट5.³ «" खुश गरीब आत्मा में, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उनका है।. – खुश।. यीशु अपना मुँह खोलते हैं, पद 2, और यही सांत्वना देने वाला शब्द सबसे पहले उनके होठों से निकलता है। यह उस इब्रानी विस्मयादिबोधक से मेल खाता है जिसका इतना बार-बार प्रयोग किया गया है कि यह इब्रानी में पच्चीस बार तक पाया जाता है। भजन संहिता की पुस्तकइस प्रकार, दिव्य गुरु अपने प्रवचन के आरंभ से ही मानव हृदय की सबसे ज्वलंत, सबसे उत्कट इच्छा का उत्तर देते हैं: "मनुष्य का संपूर्ण उद्देश्य सुखी रहना है। ईसा मसीह हमें केवल यही साधन प्रदान करने आए थे," बोसुएट, सुसमाचार पर ध्यान, प्रथम दिन। आत्मा में गरीबकिसी भी मामले में, इन दो शब्दों की जांच यह निर्धारित करने के लिए की गई थी कि किस प्रकार का गरीबी जब हमारे प्रभु ने इनका उच्चारण किया था, तो उनके मन में यही था। फ्रिट्ज़शे के अनुसार, ये गरीबी बुद्धिजीवी, "अल्प बुद्धि और ज्ञान वाले लोग"; लेकिन यह एक स्पष्ट ग़लत व्याख्या है, जिसे धर्मत्यागी जूलियन ने पहले ही जानबूझकर इंजील सिद्धांत का मज़ाक उड़ाने के लिए किया था। अधिकांश प्राचीन या आधुनिक पादरियों और व्याख्याकारों का अनुसरण करते हुए, वे संकेत देते हैं गरीबी नैतिक अर्थ में, अर्थात्विनम्रता"वह आत्मा में जोड़ता है, ताकि तुम समझ सको कि गरीबी जिसके बारे में वह बात करता है उसका मतलब हैविनम्रता और कमी नहीं।”, सेंट जेरोम, एचएल में टर्टुलियन, सेंट साइप्रियन, माल्डोनाटस और विभिन्न लेखकों के अनुसार, इस कविता में यीशु मसीह का मतलब सबसे ऊपर आत्मा से था गरीबीयानी, एक ही समय में गरीबी भौतिक दरिद्रता, धैर्यपूर्वक सहन की गई या स्वेच्छा से स्वीकार की गई, और सांसारिक वस्तुओं से विरक्ति, जब वे किसी के पास हों। उनके विचार में, "गरीब" शब्द को शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए, लाक्षणिक रूप से नहीं। लूका के सुसमाचार द्वारा उनका प्रबल समर्थन किया जाता है, जो एक ओर, प्रथम परमानंद के साथ एक बहुत ही औपचारिक "अमीरों पर हाय" की तुलना करता है, और दूसरी ओर "आत्मा" संज्ञा को हटा देता है, इस प्रकार अस्पष्टता का कोई भी कारण नहीं छोड़ता। जैसा कि संत जेरोम के उदाहरण ने हमें दिखाया है, वास्तव में संज्ञा ने ही व्याख्या में इन सभी मतभेदों को जन्म दिया है, भले ही इसका सटीक उद्देश्य उद्धारकर्ता के विचार को बेहतर ढंग से परिभाषित करना था। और उन्हें किस प्रकार की हिंसा का सामना नहीं करना पड़ा! आत्मा में दरिद्र वे हैं जो आत्मा के अधीन होते हैं, जो उसके द्वारा शासित होना स्वीकार करते हैं। वेटस्टीन के लिए, इसमें शामिल होगा... पवित्र आत्माएक और संभावित व्याख्या सपाट और अर्थहीन है: "गरीब वे हैं जो आत्मा में, यानी अपनी आत्मा में धन्य हैं।" आइए फादर लैकोर्डेयर के सुंदर अनुवाद को स्वीकार करें: धन्य गरीब स्वेच्छा से, और तुरन्त ही सब कुछ स्पष्ट और अर्थपूर्ण हो जाता है, और व्यक्ति समझ जाता है कि यीशु सही जगह पर निर्देश दे रहे हैं। प्यार का गरीबी एक शर्त के रूप में अनिवार्य शर्त उनके शिष्यों की पहली विशेषता उनके राज्य में सहभागिता की थी; क्योंकि जब सांसारिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति हृदय में भर जाती है, तो न तो ईश्वर के लिए और न ही स्वर्गीय वस्तुओं के लिए कोई स्थान बचता है। इस प्रकार, भविष्यवक्ताओं ने विशेष रूप से गरीबों को मसीहा के राज्य में प्रवेश का वादा किया था (यशायाह 61:1; 66:2; सपन्याह 3:12-13; मत्ती 11:5)। हालाँकि, हमें कई व्याख्याकारों द्वारा "आत्मा में दरिद्र" शब्द को दिए गए एक अन्य अर्थ पर भी ध्यान देना चाहिए। थियोफिलैक्ट, जो इसका यूनानी में अनुवाद करते हैं, पर भरोसा करते हुए, वे इसकी व्याख्या एक आत्मा की आंतरिक स्थिति के रूप में करते हैं जो उस दुख और दुर्बलता से अवगत है जिसमें हम सभी पाप द्वारा डाले गए हैं, और अपनी आध्यात्मिक शून्यता, मुक्ति की आवश्यकता को तीव्रता से महसूस कर रही है। यह विचार सरल है; इसमें विद्वत्ता का गुण भी है, क्योंकि इसके समर्थक इसे कुशलतापूर्वक "गरीब" के लिए इब्रानी सहसंबंधी शब्द से जोड़ते हैं, जिसका अर्थ कभी-कभी नैतिक दुःख होता है; लेकिन हमें लगता है कि इसमें सरलता का अभाव है और यह ऐसे संदर्भ के लिए अनुपयुक्त है जहां हर चीज को सबसे स्पष्ट अर्थ में लिया जाता है। स्वर्ग के राज्य के लिए… "राज्य की राजसी उपाधि के अंतर्गत शाश्वत आनंद उनका है। क्योंकि गरीबी "पृथ्वी पर, यह घृणित, कमजोर, शक्तिहीन बनाना है; इस नीचता के उपचार के रूप में उन्हें खुशी दी जाती है, सबसे अधिक प्रतिष्ठित शीर्षक के तहत, जो कि राज्य है," बोसुएट। पूर्व, न कि "होगा"; यह तो पृथ्वी पर भी सत्य है। गरीबों के दुखों के लिए यह कितना बड़ा मरहम है। - इस आनंद में निहित विरोधाभास को समझना आसान है: गरीब, खुश। गरीब, राजा। यहूदियों को, जो सोने, धन-दौलत और भौतिक वस्तुओं से भरे एक मसीहाई राज्य की उम्मीद थी, भाषण की यह शुरुआत एक अनोखी निराशा थी।

माउंट5.⁴ धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।. जबकि ज़्यादातर दूसरे आशीर्वाद पुराने नियम में ही कुछ सामान्य आधार रखते हैं, यह सीधे उसी से लिया गया है। भजन 37:8-11 देखें। दरअसल, भजन 37:8-11 में हम यही पढ़ते हैं:«⁸ क्रोध को त्याग दो, क्रोध को त्याग दो; चिढ़ो मत, क्योंकि इससे केवल हानि ही होती है।. ⁹ क्योंकि दुष्ट लोग काट डाले जाएंगे, परन्तु जो यहोवा की बाट जोहते हैं, वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।. ¹⁰ थोड़ा और समय बीतने पर खलनायक गायब हो जाएगा; आप उसकी जगह पर देखेंगे तो वह गायब हो जाएगा।. ¹¹ परन्तु नम्र लोग पृथ्वी के अधिकारी होंगे; वे गहरी शान्ति का आनन्द उठाएंगे।» यीशु हमें एक क्षण में बताएँगे कि वह केवल पुरानी वाचा के प्रकाशन को विकसित करने और उसे पूर्ण करने के लिए आए हैं। कोमल यह केवल बाहरी कोमलता की बात नहीं करता, बल्कि एक ऐसी भावना की बात करता है जिसकी जड़ें हृदय में गहराई तक होती हैं, जहाँ पवित्र दान उमड़ता है। वास्तव में, हमेशा कोमल और धैर्यवान बने रहने के लिए प्रेम करना आवश्यक है (इफिसियों 4:2 देखें), इस गुण का अभ्यास करना आवश्यक है जो कमज़ोर आत्माओं का उपहार प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में केवल उदार और निस्वार्थ आत्माओं का ही होता है। वे ज़मीन के मालिक होंगे. उन लोगों के लिए एक शानदार इनाम जो नम्र होना जानते हैं, और जो सर्वोत्तम "कोमल" यीशु का अनुसरण करते हैं। लेकिन यह पृथ्वी क्या है जो उन्हें उनकी संपत्ति के रूप में दी जाएगी? क्या यह हमारी अपनी हो सकती है, जैसा कि संत ऑगस्टाइन, थियोफिलैक्ट और यूथिमियस पूछते हैं? लेकिन उस स्थिति में, जैसा कि माल्डोनाटस अपनी सामान्य सूक्ष्मता के साथ कहते हैं, "यह कथन सत्य नहीं होगा। नम्र लोग पृथ्वी के स्वामी होने के आदी नहीं हैं, बल्कि उससे वंचित होने के आदी हैं।" क्या यह स्वर्ग है, जीवितों की सच्ची पृथ्वी? ओरिजन, संत बेसिल, निस्सा के संत ग्रेगरी, संत जेरोम और अन्य लोग इसकी अधिक सटीकता से पुष्टि करते हैं। सामान्य रूप से आनंदमय वचनों पर चर्चा करते समय हमने पहले जो सिद्धांत स्थापित किया था, उसके अनुसार हम कहेंगे कि यह पृथ्वी मिलिटेंट चर्च और विजयी चर्च, अर्थात् स्वर्ग के राज्य को उसकी संपूर्णता में, दोनों है। यह वाक्यांश पुराने नियम से लिया गया है, जहाँ यह नियमित रूप से पवित्र भूमि, इस्राएलियों के लिए सर्वोत्तम भूमि, और फिर अपने विशिष्ट अर्थ में मसीहा के शासनकाल, रहस्यमय फिलिस्तीन को संदर्भित करता है जहाँ प्रचुर मात्रा में है नम्रता, जहाँ दूध और शहद बहते हैं। इसलिए पृथ्वी पर अधिकार करना और स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करना समानार्थी शब्द हैं। - आइए इस कहावत के विरोधाभास पर भी ध्यान दें: इस दुनिया में, लगभग हमेशा ऐसा होता है कि कोमल आत्माएँ शक्तिशाली और हिंसक लोगों का शिकार होती हैं, और यही वे हैं जिनसे यीशु शानदार विजय का वादा करते हैं। परिणामस्वरूप, उन फरीसी यहूदियों के लिए एक नई निराशा हुई, जिन्हें उम्मीद थी कि उनका मसीह हथियारों के बल पर उनके लिए सार्वभौमिक प्रभुत्व हासिल कर लेगा।.

माउंट5.⁵ धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।. - यह आनंद भी पुराने नियम के एक विशेष वादे पर आधारित है, जहां मसीहा द्वारा स्थापित राज्य हमें एक ऐसी जगह के रूप में दिखाई देता है जहां से आँसू गायब हो जाते हैं।. यशायाह 25, 6-8 ; 61, 1-3. – जो रोते हैं. "रोना" शब्द को उसके सामान्य अर्थ में ही रहने देना चाहिए, उस पर अत्यधिक संकीर्ण सीमाएँ न थोपते हुए, उदाहरण के लिए, "जो अपने पापों के लिए रोते हैं," या "अपने या दूसरों के पापों के लिए," जैसा कि संत जेरोम और संत लियो करते हैं। यह सभी कष्टों को दर्शाता है, हर उस चीज़ को जो हमारे आँसुओं को बहाती है, बशर्ते कि हमारा दुःख ईश्वर की इच्छा के अनुसार बना रहे और धैर्यपूर्वक सहा जाए, क्योंकि सांसारिक और शारीरिक दुःख दोनों होते हैं (2 कुरिन्थियों 7:10 देखें)। उन्हें सांत्वना मिलेगी।. निष्क्रिय अर्थ के साथ प्रयुक्त मध्य रूप की क्रिया cf. 2:18; भजन 76:4; 118:52; सभोपदेशक 35:21. - नए नियम के अन्य अंशों में भी इसी तरह की भविष्यवाणियाँ हैं; विशेष रूप से यूहन्ना 16:20; सर्वनाश 717; लूका 2:25। हालाँकि उनकी पूर्ण अनुभूति एक बेहतर दुनिया के लिए आरक्षित है, यह भी सच है कि, यहाँ नीचे भी, मसीह ने लाखों आँसुओं की कड़वाहट को सुखा दिया है या कम कर दिया है, खासकर उन्हें पुण्य बनाकर। इस प्रकार, रब्बियों ने पहले ही उन्हें सर्वश्रेष्ठ दिलासा देने वाला कहा है। - विरोधाभास: आँसू और पीड़ा, सांत्वना के स्रोत।

माउंट5.⁶ धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे।. – भूख और प्यास; एक तीव्र इच्छा, एक अत्यंत आवश्यकता को व्यक्त करने के लिए एक सुंदर रूपक। न्यायअर्थात्, पूर्णता, संपूर्ण पवित्रता, जो ईश्वर की आराध्य इच्छा के अनुरूप होने में निहित है। इसलिए, संत जॉन क्राइसोस्टॉम और संत जेरोम के अनुसार, मसीह को प्रसन्न करने के लिए केवल न्याय की इच्छा करना ही पर्याप्त नहीं है; हमें इसकी उत्कट इच्छा करनी चाहिए, ताकि हम तब तक कष्ट सहें जब तक हमारी इच्छा पूरी न हो जाए, ठीक वैसे ही जैसे कोई व्यक्ति कष्ट सहते समय खाने-पीने के लिए आतुर रहता है। भूख या प्यास, और यह कि व्यक्ति तब तक कष्ट सहता है जब तक उसकी तृप्ति नहीं हो जाती। माल्डोनाट, जो यहाँ अपने विचार में लगभग अकेले हैं, "भूख और प्यास" को शाब्दिक रूप से लेते हैं और "न्याय" से पहले "के कारण" का अर्थ लगाते हैं; इस प्रकार वे एक आनंदमयी पद को नष्ट कर देते हैं, क्योंकि तब चौथा, आठवें से अप्रभेद्य हो जाता है। वे तृप्त हो जाएंगे. भूख जो तृप्त करता है। प्यास जो ताज़ा करती है। लेकिन परमेश्वर का राज्य इस संसार जैसा नहीं है, जहाँ बहुतायत और तृप्ति, इसके विपरीत, नई इच्छाओं को जन्म देती हैं जो पहले से भी ज़्यादा ज़बरदस्त होती हैं। बोसुएट पूछते हैं, "न्याय से नहीं तो हम किससे तृप्त होंगे? हम इसी जीवन में तृप्त होंगे; क्योंकि धर्मी और भी धर्मी बनेंगे, और पवित्र लोग अपनी भूख मिटाने के लिए और भी पवित्र बनेंगे। लेकिन पूर्ण तृप्ति स्वर्ग में होगी, जहाँ हमें परमेश्वर की परिपूर्णता के साथ शाश्वत न्याय दिया जाएगा।" प्यार परमेश्वर का।” भजनकार ने कहा, “जब तेरी महिमा मुझे दिखाई देगी, तब मैं तृप्त हो जाऊँगा।” यह धार्मिकता यीशु का भोजन थी (यूहन्ना 4:34 से तुलना करें); यह नए स्वर्ग में, नई पृथ्वी पर, “जहाँ धार्मिकता वास करती है” उसके शिष्यों का भोजन होगी (2 पतरस 3:13)। 

माउंट5.⁷ धन्य हैं वे, जो दयालु हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।. – दयालु, निश्चित रूप से वे नहीं जो अपने पड़ोसी के प्रति केवल भावुक और अवास्तविक करुणा रखते हैं, बल्कि वे जो दूसरों के दुख को अपना मानकर उसे दूर करने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं। इसलिए हमें इस विशेषण के अर्थ को यथासंभव व्यापक रूप से विस्तारित करना चाहिए, संत ऑगस्टाइन द्वारा दी गई व्युत्पत्ति के अनुसार, "गरीबों के लिए अपना हृदय अर्पित करना", बोसुएट द्वारा दी गई परिभाषा के अनुसार, "दूसरों के दुख के प्रति कोमल होना", और इसे नाज़ियानज़स के संत ग्रेगरी और संत लियो के साथ दान देने तक सीमित नहीं रखना चाहिए। ये, एक तरह से, श्लोक 5 की कोमल आत्माएँ हैं, जिन्होंने रक्षात्मक रहने के बाद, साहसपूर्वक आक्रमण किया, लेकिन बुराई के बदले अच्छाई का बदला लेने के लिए। कोमल लोग दुनिया के अन्याय को धैर्यपूर्वक सहन करते हैं; दयालु लोग उसके दुखों पर वीरतापूर्वक प्रहार करते हैं ताकि उन्हें दूर किया जा सके। उन्हें दया मिलेगी, मसीहाई मोक्ष प्राप्त करके, जो कि सबसे बड़ा कार्य है दया दिव्य। हम आगे, 18, 23 और उसके बाद, विपरीत विचार के विकास को एक सराहनीय दृष्टान्त के रूप में पाएंगे।

माउंट5.⁸ धन्य हैं वे जिनका हृदय शुद्ध है, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।. - सुलैमान ने भी लगभग यही कहा था, «जो अपना हृदय शुद्ध रखता है, वह प्रेम की बातें बोलता है, और राजा उसका मित्र होता है।» (नीतिवचन 22:11, भजन संहिता 23:4 से तुलना करें)। शुद्ध हृदय. कुछ लोगों (संत ऑगस्टाइन, माल्डोनाट) के अनुसार, यह अभिव्यक्ति उस इब्रानी शब्द से मेल खाती है जिसका अर्थ है ईमानदारी, हृदय की सरलता; दूसरों के अनुसार, अधिक सामान्यतः और संभवतः, यह एक शुद्ध अंतःकरण, एक निष्पाप हृदय, जो सभी पापों से दूर है, का प्रतिनिधित्व करता है। इसलिए, यीशु केवल कौमार्य और पवित्रता को ही धन्य नहीं मानते, हालाँकि ये गुण स्वाभाविक रूप से छठे धन्य वचन में शामिल हैं। वे परमेश्वर को देखेंगे. "यह आशीर्वाद हृदय की शुद्धता के लिए उचित ही है, क्योंकि अशुद्ध व्यक्ति का उज्ज्वल मन सच्चे प्रकाश के तेज को नहीं देख पाएगा," संत लियो, सर्व संतों के पर्व पर उपदेश। इस प्रकार, पुण्य और फल के बीच पूर्ण सामंजस्य है। शुद्ध आत्मा एक बेदाग दर्पण के समान है जो ईश्वर की छवि को यथासंभव सर्वोत्तम रूप से प्रतिबिंबित करती है। इसके विपरीत, अशुद्ध हृदय ईश्वरीय सत्ता का चिंतन करने में असमर्थ होता है (इब्रानियों 12:14; 1 यूहन्ना 3:6)। "ईश्वर को देखना" ही वह परम सुख है जिसका हम आनंद ले सकते हैं। "मैं अपने पूरे वैभव के साथ तुम्हारे सामने से गुज़रूँगा," प्रभु ने मूसा से कहा जब उन्होंने अपने सेवक को स्वयं को प्रकट करने की कृपा की, निर्गमन 33:19। और यह दर्शन, जिसे उपयुक्त रूप से आनंदमय कहा गया है, वास्तविक होगा, जैसा कि अय्यूब ने गंभीरतापूर्वक पुष्टि की है, 19:27, और उतना ही पूर्ण होगा जितना हमारा स्वभाव अनुमति देता है। अब हम केवल "ईश्वर के अवशेष" का अनुभव नहीं करेंगे, जैसा कि नीचे दिया गया है; हम बिना किसी मध्यस्थ के, «आमने-सामने» उसके सार पर मनन करेंगे, (1 कुरिन्थियों 13:12)। ऐसी प्रतिज्ञा का सामना होने पर, कौन दाऊद की तरह यह नहीं कहेगा: «हे मेरे परमेश्वर, मेरे अन्दर शुद्ध हृदय उत्पन्न कर,» (भजन संहिता 50:12)?

माउंट5.⁹ धन्य हैं वे, जो मेल कराने वाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर की सन्तान कहलाएंगे।. – शांतिवादियों, शांतिदूत, वे जो प्रेम से संतुष्ट नहीं हैं शांति अपने लिए ("शांति स्थापित करने वाले," याकूब 3:18 से तुलना करें), वे इसे दूसरों के बीच स्थापित करने का काम करते हैं जहाँ यह अब मौजूद नहीं है। एक महान और सुंदर गुण जिसने सभी लोगों के बीच सबसे अधिक प्रशंसा और पुरस्कार के सबसे बड़े वादे प्राप्त किए हैं। भजन संहिता 33:15; 36:37 से तुलना करें। रब्बी कहते हैं, "यहाँ वे चीज़ें हैं जिनसे एक व्यक्ति इस जीवन और अगले जीवन दोनों में फल प्राप्त करता है: अपने माता-पिता का सम्मान करना, अच्छे कर्मों को बढ़ाना, और शांति दूसरों के बीच में," ट्रैक्टेट पीआह 1, 2। लेकिन कहीं भी ऐसा कोई वादा नहीं है जो यीशु मसीह के बराबर हो: ईश्वर की संतान कहलाए… पवित्रशास्त्र के कई अंशों में, इब्रानियों 13, 20 आदि से तुलना करें, प्रभु को परमेश्वर कहा गया है शांति उसके बच्चों को उसके समान होना चाहिए, एक अच्छे पिता का चरित्र धारण करना चाहिए। शांतिपूर्ण आत्माएँ इसी पारिवारिक समानता के माध्यम से अपने दिव्य संबंध की वैधता प्रकट करती हैं। इस प्रकार, यीशु केवल मध्यस्थों से ही नहीं कहते हैं शांति कि वे परमेश्वर की संतान होंगे; वह आगे उन्हें घोषणा करता है कि उन्हें पुत्रों के रूप में पहचाना जाएगा: सम्मान की यह उपाधि, जिसके लिए वे दिखाते हैं कि उनका अधिकार है, उन्हें बिना किसी प्रश्न के दिया जाएगा, उन्हें बुलाया जाएगा. अर्थात्, उन्हें स्वर्ग के राज्य में स्वीकार किया जाएगा, जिसके वे परमेश्वर की संतान होने के नाते सचमुच वारिस हैं। 2 कुरिन्थियों 13:11 देखें।.

माउंट5.¹⁰ धन्य हैं वे, जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।. - में आनंदमय वचन पिछले अनुच्छेदों में, यीशु ने सच्चे मसीहियों की आन्तरिक स्थिति, उनके अंतरंग स्वभाव का वर्णन किया था; अब वह अन्यायी और क्रूर संसार के साथ उनके बाह्य सम्बन्ध का वर्णन करता है। जो लोग उत्पीड़न सहते हैं ...यह मनुष्य के लिए सबसे कठिन बात है। सच कहूँ तो, और मसीह के वचनों से प्रोत्साहित होकर, वह समझता है कि उसे मसीहाई राज्य के लिए कार्य करना चाहिए; लेकिन इसके लिए हर तरह का उत्पीड़न सहना और इस तरह अपमान और निंदा का शिकार होने पर खुद को भाग्यशाली समझना एक ऐसी कठिनाई है जिसके आगे मन और इच्छाशक्ति शुरू में पीछे हट जाती है। फिर भी, इस आनंद का अभ्यास कोई कल्पना नहीं है। यीशु की मृत्यु के तुरंत बाद प्रेरितों द्वारा दिए गए सराहनीय उदाहरण के बाद, प्रेरितों के कार्य 5, 41, यहाँ तक कि हमारी सदी में भी, आयत 10 को अनेक साहसी लोगों के आचरण के माध्यम से एक सजीव व्याख्या प्राप्त हुई है, जिन्होंने न्याय के लिए खुशी-खुशी कष्ट सहे हैं। न्याय के लिए या संत जॉन क्राइसोस्टोम के अनुसार, "पुण्य के लिए", ईश्वर, ईसा मसीह, कलीसिया के हित और महिमा के लिए, पवित्रता के महान और विशाल उद्देश्य के लिए। विवरण अंतहीन होंगे। इन शब्दों के संबंध में, संत ऑगस्टाइन ने सही ही कहा है कि शहीद केवल कष्ट सहने का कार्य नहीं है, बल्कि वह कारण है जिसके लिए वे कष्ट सहते हैं। क्योंकि...; वही वादा जो पद्य 3 में है: यह सूत्र इस प्रकार वह कड़ी बन जाता है जो आठ आनंदमय वचनों को एक ऐसे समग्र रूप में जोड़ता है जिसे विभाजित नहीं किया जा सकता। "वह सुंदर सप्तक, जिसमें व्यक्ति अपने भीतर ईसाई धर्म के आठ गुणों को अंकित करने का प्रयास करता है, जिनमें ईसाई दर्शन का संक्षिप्त रूप निहित है।" गरीबी, नम्रता, आँसू या वर्तमान जीवन से घृणा, दया, प्यार न्याय, हृदय की पवित्रता, प्यार का शांति"न्याय के लिए कष्ट सहना," बोसुएट, ध्यान, दिन 10। "यहाँ," बोगाड ने उत्तर दिया, ईसा मसीह, भाग 2, अध्याय 4, "यही इस शानदार पर्वतीय उपदेश का आरंभ है। यह ईश्वर के नए राज्य के आठ-लेखों वाले चार्टर के समान है। यदि सुसमाचार में केवल ये आठ शब्द होते, तो मैं इसे दिव्य घोषित कर देता।" 

माउंट5.¹¹ धन्य हो तुम, जब लोग मेरे कारण तुम्हारा अपमान करें, तुम्हें सताएँ और तुम्हारे विरुद्ध सब प्रकार की बुरी बातें कहें।. – खुश. ये शब्द नौवें आनंद की घोषणा नहीं हैं, जैसा कि कोई शुरू में मान सकता है; संदर्भ पर एक सरल नज़र डालने से पता चलता है कि श्लोक 11 और 12 केवल दसवें पर विस्तार से प्रकाश डालते हैं, यीशु मसीह ने उस समय तक अनसुने और, जैसा कि हमने पहले कहा, पहली नज़र में समझ से परे एक कथन पर लौटना उचित समझा। यह ध्यान दिया जाएगा कि पहले सभी लोगों के लिए उपयुक्त सामान्य शब्दों में खुद को व्यक्त करने के बाद, वह अपने शिष्यों को विशेष रूप से संबोधित करते हैं, "तुम"। ऐसा लगता है कि वह उन्हें उन अनगिनत कष्टों के मद्देनजर सीधे प्रोत्साहित और सांत्वना देना चाहते हैं जो उनका इंतजार कर रहे हैं। उनकी व्याख्या तीन विशेष प्रकार के उत्पीड़न का संकेत देती है: शब्दों द्वारा उत्पीड़न; बाहरी हिंसा, शारीरिक हमले; ; बुरा-भला कहना, ये नीच और घिनौनी बदनामियाँ ही हैं जो एक ईमानदार व्यक्ति की प्रतिष्ठा को कलंकित करती हैं, उसके सबसे प्रिय, यानी उसके सम्मान पर प्रहार करती हैं। इसलिए यीशु द्वारा पूर्वबताए गए अत्याचारों में एक वास्तविक क्रमिकता है। इतिहास गवाह है कि ईसाइयों ने ऐसा कुछ भी अनुभव नहीं किया है। झूठा ; यह बिल्कुल स्पष्ट है। अगर यह अपमान झूठा न होता, यानी अन्यायपूर्ण न होता, अगर हम मसीही कहलाने के अयोग्य आचरण के कारण इसके पात्र होते, तो हमें इसमें आनन्दित होने का क्या कारण होता? मेरे कारण इससे पहले, पद 10 में, उद्धारकर्ता ने "धार्मिकता के लिए" कहा था; अब वह अपने उद्देश्य को धार्मिकता के साथ जोड़ता है। क्या वह अकृत धार्मिकता, अर्थात् पवित्रता का अवतार नहीं है?

माउंट5.¹² आनन्दित और मगन होना क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा फल है; इसलिये कि उन्होंने उन भविष्यद्वक्ताओं को जो तुमसे पहिले थे इसी रीति से सताया था।. - यह श्लोक तीन खंडों से बना है, जिन्हें इस प्रकार व्यवस्थित किया गया है कि पहला खंड दूसरे पर और दूसरा खंड तीसरे पर आधारित है। - पहला खंड: आनन्दित हो!.मानो आनंद सरल होना पर्याप्त नहीं था; यीशु ने तो आनन्द की भी सिफ़ारिश की (2 कुरिन्थियों 12:10 देखें)। – दूसरा प्रस्ताव: क्योंकि... स्वर्ग में. इस अलौकिक आनंद का कारण। वास्तव में, जब किसी को भविष्य में प्रचुर और अनंत प्रतिफल मिलने का विश्वास हो, तो वह कष्टों के बीच भी आनंदित हो सकता है। यही बात संत पौलुस ने 2 कुरिन्थियों 4:17 में अद्भुत ढंग से व्यक्त की है: "हमारे वर्तमान क्लेश तो हल्के हैं, परन्तु उस अपार महिमा के साम्हने जो हम पर आनेवाली है, बहुत ही कम हैं।" आपका इनाम, इस पुरस्कार के हमारे अधिकार पर बेहतर ढंग से ज़ोर देने के लिए। जैसा कि धर्मशास्त्री सिखाते हैं, यह अंश वास्तविक पुण्य और अच्छे कर्मों के अनुरूप पुरस्कार की पूर्वधारणा करता है। इस हठधर्मी प्रस्तावना, "धर्मी, अनुग्रह से उत्पन्न अपने अच्छे कर्मों के द्वारा, वास्तव में अनन्त महिमा के पात्र होते हैं," का इससे अधिक ठोस प्रमाण नहीं है, "क्योंकि पुरस्कार केवल सच्चे पुण्य को ही दिया जाता है।" देखें पेरोन, दे ग्रेटिया क्रिस्टी, पृष्ठ 3, अध्याय 2। इस तरह से यह है...तीसरा प्रस्ताव, जिसमें यीशु मसीह अपने शिष्यों को, उनके नाम के लिए सहे गए कष्टों में उन्हें मज़बूत करने के लिए, भविष्यवक्ताओं का निरंतर उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। यह अस्पष्ट है, क्योंकि पूर्ण होने के लिए इसका अंत इस प्रकार होना चाहिए: "और जिन्होंने अपना प्रतिफल पा लिया है"; लेकिन यीशु इस स्पष्ट निष्कर्ष पर पहुँचने का काम अपने श्रोताओं पर छोड़ देते हैं। भविष्यवक्ताओं ने, साहसपूर्वक सभी प्रकार के अपमान सहने के बाद, स्वर्ग में एक बड़ा प्रतिफल प्राप्त किया था: क्या मसीहियों के साथ, उनकी दृढ़ता का अनुकरण करते हुए, व्यवस्था के पुत्रों से भी कम अच्छा व्यवहार किया जाएगा? भविष्यद्वक्ताओं. दिव्य प्रभु ने उनमें से किसी का नाम नहीं लिया; परन्तु यशायाह, यिर्मयाह 20, 2, जकर्याह 2 इतिहास 24, 21 और ऐसे ही कई अन्य लोगों की स्मृति उन लोगों के मन में जीवित थी जिनसे वे बात कर रहे थे।.

माउंट5.¹³ तुम धरती के नमक हो। अगर नमक अपना स्वाद खो दे, तो उसे फिर से नमकीन कैसे बनाया जा सकता है? अब वह किसी काम का नहीं, सिवाय इसके कि उसे फेंक दिया जाए और पैरों तले रौंदा जाए।. नमक के दो प्रसिद्ध गुण हैं: यह सड़न को रोकता है और भोजन को स्वादिष्ट बनाकर उसे स्वादिष्ट बनाता है। यीशु के प्रेरितों को इन दो अनमोल गुणों को पुनः दोहराना होगा। उन्हें उस आध्यात्मिक भ्रष्टता का विरोध करना होगा जो पाप आत्माओं में उत्पन्न करता है; उन्हें मानवजाति को ज्ञान प्रदान करना होगा, वह नैतिक स्वाद जो परमेश्वर को अत्यंत प्रसन्न करता है। जैसा कि उस समय का इतिहास हमें सिखाता है, उस समय आबाद पृथ्वी एक सड़ती हुई मिट्टी थी: यीशु अपने शिष्यों को नमक की तरह उसके बीच में डालने का अनुग्रह करते हैं जो बुराई की प्रगति को रोककर उसे अभी भी बचा सकता है। लिवी ने यूनान के बारे में भी कहा था कि वह "राष्ट्रों का नमक" था; लेकिन प्रभु के वचन का अर्थ बिल्कुल अलग है। यदि नमक अपनी तृप्ति खो दे. यह बेस्वादपन, यानी स्वाद की कमी को दर्शाता है। कभी-कभी इस बात से इनकार किया गया है कि नमक बेस्वाद हो सकता है; फिर भी यह एक पूरी तरह से स्थापित तथ्य है, जिसकी पुष्टि प्राचीन और आधुनिक दोनों लेखकों ने की है। प्लिनी द एल्डर "बेस्वाद, पिघले हुए नमक" की बात करते हैं जो हवा, नमी आदि के प्रभाव में अपना स्वाद खो देता है। लेकिन यह बात अलग है; क्योंकि मुद्दा यह नहीं है, यीशु पूरी तरह से काल्पनिक रूप से बोल रहे हैं। मुख्य प्रश्न यह है कि "बेस्वाद नमक" का क्या उपयोग किया जा सकता है, जैसा कि संत मरकुस कहते हैं (9:50)। हम इसका स्वाद कैसे वापस लाएंगेखराब नमक को फिर से नमकीन कैसे बनाया जा सकता है? यह क्षति अपूरणीय है; एक बार नमक का स्वाद गायब हो जाने के बाद, उसका स्वाद वापस नहीं लाया जा सकता। यीशु के शिष्यों के लिए यह कथन आसान है: "यदि तुम, जिनके द्वारा अन्यजातियों को नमकीन बनाया जाना है, सांसारिक उत्पीड़न के भय से स्वर्ग के राज्य को खो दोगे, तो तुम किन लोगों को उनके भ्रम से छुड़ाओगे? क्योंकि परमेश्वर ने तुम्हें ही चुना है कि तुम दूसरों को उनके भ्रम से छुड़ाओ?" संत ऑगस्टाइन सेर्म. डोम से। "यदि कोई डॉक्टर गलती करता है, तो उसे कौन निर्देश देगा?" संत जेरोम। निस्संदेह, व्यवहार में, यह एक बड़ी कठिनाई का प्रश्न है, न कि वास्तव में असंभव। बाहर फेंक दिया गया और पैरों तले कुचल दिया गया ; प्राचीन पूर्वी रीति-रिवाज के अनुसार—घर का कूड़ा-कचरा सड़क के बीचों-बीच फेंक देना—राहगीर इस मिश्रण को पैरों तले रौंद देते हैं। इस प्रकार, अपने मिशन के प्रति विश्वासघाती प्रेरितों के लिए भयानक दंड का संकेत मिलता है; उन्हें दोषी ठहराकर, परमेश्वर उनकी व्यर्थता का बदला लेगा। निष्कर्ष स्पष्ट है: यदि वे इस दुर्भाग्य से बचना चाहते हैं, तो उन्हें अपनी समस्त आध्यात्मिक शक्ति को पवित्र उत्साह के साथ परमेश्वर के लिए संसार को जीतने में लगाना होगा।.

माउंट5.¹⁴ आप जगत की ज्योति हैं। पहाड़ की चोटी पर बसा शहर छिप नहीं सकता।. – दुनिया का प्रकाश. अन्यत्र, यूहन्ना 8:12; 9:6, आदि से तुलना करें, यीशु इस उपाधि को विशेष रूप से ग्रहण करते हैं; यहाँ वे इसे अपने शिष्यों को देते हैं, क्योंकि वे दर्पण की तरह, उनसे सीधे प्राप्त प्रकाश की किरणों को परावर्तित करते हैं। इस संबंध में, उनके और उनके बीच वही अंतर है जो "प्रकाशमान" और "प्रकाश" के बीच है (फिलिप्पियों 2:15 से तुलना करें)। उस समय, संसार भ्रष्ट होने के साथ-साथ अंधकारमय भी था; इसलिए उसे प्रकाश की भी आवश्यकता थी: प्रेरितों को मसीह से प्राप्त प्रकाश को संसार तक पहुँचाने का दायित्व सौंपा गया है। मूलतः, यह दूसरा प्रतीक पहले वाले के समान ही विचार व्यक्त करता है, अर्थात्, ईसाई पुरोहिताई का मानवता पर लाभकारी प्रभाव। लेकिन जहाँ नमक उस पिंड पर भीतर से कार्य करता है जिसके संपर्क में वह आता है, वहीं प्रकाश बाहर से कार्य करता है। इसलिए यीशु ने अभिव्यक्ति में परिवर्तन किया: "पृथ्वी का नमक, जगत का प्रकाश।" पृथ्वी मिट्टी की आंत का प्रतिनिधित्व करती है, जबकि संसार, इसके विपरीत, पृथ्वी की बाहरी सतह का। इस प्रकार, ईश्वरीय भाषा में सब कुछ पूरी तरह से अनुसरण करता है। - उद्धारकर्ता दो मनोरम संयोजनों के माध्यम से प्रकाश के प्रतीक को विकसित करता है, जिसका उद्देश्य प्रेरितों को यह सिद्ध करना है कि उन्हें कायरता या किसी अन्य कारण से अपनी प्रकाश किरणों को छिपाना नहीं चाहिए। पहला संयोजन, एक शहर... छुपाया नहीं जा सकता यह संभवतः उस देश के भूगोल से उधार लिया गया है जो उस समय हमारे प्रभु के सामने था। वास्तव में, कुछ लेखकों का मानना है कि इस अंश में जिस शहर का उल्लेख किया गया है, वह कोई और नहीं बल्कि सफेद है, जो गैलीलियन एंटी-लेबनान पर्वत की तलहटी में एक पक्षी की तरह बसा हुआ है। बहरहाल, यह स्पष्ट है कि पहाड़ पर बसा शहर सभी की नज़रों में आना स्वाभाविक है; दूर से दिखाई देना स्वाभाविक है: इसी प्रकार, प्रेरितों के गुण भी चमकने चाहिए।.

माउंट5.¹⁵ और दीया जलाकर पैमाने के नीचे नहीं, परन्तु दीवट पर रखा जाता है; तब उस से घर के सभों को प्रकाश मिलता है।. - दूसरी समानता घरेलू जीवन के सबसे परिचित विवरणों में से एक से ली गई है। कुछ क्षण पहले, यीशु ने अपने शिष्यों से कहा था: तुम चाहो तो भी छिपे नहीं रह सकते; अब वह उन्हें दिखाते हैं कि अगर वे छिप भी सकें तो भी उन्हें नहीं छिपना चाहिए। बुशेल के नीचे. बुशल एक बेलनाकार पात्र होता है जिसका उपयोग सूखी वस्तुओं (अनाज और आटे) को मापने के लिए किया जाता है, इसकी क्षमता स्थान और समय के अनुसार बदलती रहती है। इसका उपयोग मुख्यतः घर के लिए आवश्यक गेहूँ रखने के लिए किया जाता था। यदि इसके नीचे तेल का दीपक रखा जाता, तो प्रकाश काफी कम हो जाता। दीपक को केवल अंधकार को बढ़ावा देने वाली किसी चीज़ के नीचे रखने के लिए नहीं जलाया जाता; इसे एक ऊँची सतह पर रखा जाता है ताकि यह अपना प्रकाश यथासंभव फैला सके। प्राचीन काल में, दीपस्तंभ आमतौर पर दीवार से जुड़ा होता था। जब प्रकाश को बिना बुझाए अस्थायी रूप से छिपाना आवश्यक होता था, तो दीपक को ज़मीन पर उतार दिया जाता था और एक बड़े बर्तन से ढक दिया जाता था, जहाँ उसे कुछ देर तक जलने के लिए पर्याप्त हवा मिलती थी।.

माउंट5.¹⁶ इस प्रकार तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के साम्हने चमके कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे पिता की, जो स्वर्ग में हैं, बड़ाई करें।. - अभी-अभी पढ़ी गई दो तुलनाओं का अनुप्रयोग। प्रेरितों, जो संसार के प्रकाश हैं, को अपनी किरणें सर्वत्र चमकाना चाहिए, क्योंकि मसीह की कलीसिया को मूर्तिपूजक रहस्यों की तरह एक गुप्त संस्था बनने के लिए नियत नहीं किया गया है; वचन का प्रकाश संसार के अंधकार को प्रकाशित करने के लिए वहाँ सार्वजनिक रूप से चमकना चाहिए, और किसी भी मानवीय भय, किसी भी झूठी लज्जा को इसे छिपाने का अधिकार नहीं है। ताकि वे देख सकें... यहाँ यीशु दोहरे उद्देश्य की ओर संकेत कर रहे हैं जिसके लिए प्रेरितिक ज्योति चमकनी चाहिए: लोग देखेंगे, और देखकर वे परमेश्वर की महिमा करने के बारे में सोचेंगे। 1. वे देखेंगे आपके अच्छे कामोंअर्थात्, केवल कुछ छिटपुट कार्य ही नहीं जो एक उज्ज्वल और स्थायी प्रकाश प्रदान नहीं कर सकते, बल्कि संपूर्ण पुरोहितीय सद्गुण, और वे इससे अद्वितीय रूप से विकसित होंगे। इसलिए, मसीह के शिष्यों द्वारा फैलाया गया प्रकाश उनके अच्छे उदाहरणों के साथ-साथ उनकी अच्छी शिक्षाओं में भी निहित है। एक नेक कार्य से बढ़कर कुछ भी उज्ज्वल नहीं है, खासकर जब वह ऊपर से आता है; लोगों को उनके द्वारा अपनाए जाने वाले मार्ग को इससे बेहतर कोई नहीं दिखा सकता। यही कारण है कि संत पतरस ने आध्यात्मिक पादरियों को "झुंड के लिए आदर्श" बनने का निर्देश दिया। 1 पतरस 53. – 2° वे महिमामंडन करते हैं...वे अच्छे कर्मों के रचयिताओं की महिमा नहीं करेंगे—केवल फरीसी ही, जैसा कि शेष प्रवचन से पता चलता है, ऐसी इच्छाएँ पाल सकते थे—बल्कि परमेश्वर की, जिनसे प्रत्येक उत्तम वरदान की उत्पत्ति होती है। इसलिए, अपने पद के अनुसार पवित्र जीवन जीकर, सुसमाचार के सेवक न केवल अपने लिए, बल्कि उन आत्माओं के लिए भी काम करते हैं जिन्हें वे यीशु मसीह के लिए जीतते हैं, और अंततः परमेश्वर के लिए भी, जिनकी महिमा वे लाते हैं। कितनी आकर्षक संभावना है! - मुख्य विचार स्पष्ट रूप से क्रिया "महिमा" पर आधारित है, न कि "देखने" पर; संत मत्ती का यह वाक्यांश, अपने इब्रानी रूप में, इसके समतुल्य है: "ताकि देखकर... वे महिमा कर सकें।" आपके पिता यह वह नाम था जो यहूदी लोग आमतौर पर परमेश्वर को देते थे; हम इसे प्रभु की प्रार्थना के सम्बन्ध में समझाएंगे।.

माउंट5.¹⁷ यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकों को लोप करने आया हूँ; लोप करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ।. - उद्धारकर्ता अपने पूरे श्रोताओं को फिर से संबोधित करते हैं, ताकि मसीहा के कार्य के संबंध में फ़िलिस्तीन में उस समय प्रचलित दो झूठी अपेक्षाओं का खंडन किया जा सके। सदूकी उदारवाद की झूठी आशाएँ थीं, जो मूसा की संस्थाओं के पूर्ण विनाश की तीव्र इच्छा रखते थे; संकीर्ण और कठोर फरीसीवाद के झूठे भय थे, जो इसके विपरीत, इस उथल-पुथल से डरते थे और यहाँ तक चाहते थे कि मसीह यहूदी धर्म के मूल बंधनों को और मज़बूत करें। यीशु घोषणा करते हैं कि यदि वह कुछ नया तैयार करते हैं, तो यह नई चीज़, पुरानी को नष्ट करने के बजाय, उस पर एक प्राकृतिक आधार के रूप में स्थापित हो जाएगी। समाप्त करना, एक बहुत ही क्लासिक अभिव्यक्ति, निरस्त करना, रद्द करना, का पर्यायवाची - कानून, यहूदियों के टोरा को उसकी संपूर्णता में लें: यहाँ कभी-कभी व्यवस्था के औपचारिक या न्यायिक भागों को उसके नैतिक भागों से अलग करना वास्तव में गलत है। यीशु कोई भेद नहीं करते, कोई अपवाद नहीं। मूसा की व्यवस्था को जैसी वह थी, उसी रूप में लेते हुए, वह हमें आश्वस्त करते हैं कि वह उसका एक कण भी नष्ट नहीं करेंगे, और हम जल्द ही देखेंगे कि, थियोफिलैक्ट की चतुर तुलना के अनुसार, उन्होंने व्यवस्था के गौण, विशेष रूप से यहूदी निर्देशों को उसी तरह नहीं मिटाया है जैसे एक चित्रकार कोयले से बने चित्र को रंग लगाकर मिटा देता है। या पैगंबर। यह वाक्यांश, "भविष्यद्वक्ता", अक्सर पुराने नियम की अन्य सभी पुस्तकों को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता था cf. 7, 12; 22, 40; ल्यूक 16, 16; प्रेरितों के कार्य 28:23. व्यवस्था जहाँ तक आज्ञा देती है, पुराना नियम है; भविष्यवक्ताओं की पुस्तकें, जहाँ तक भविष्यवाणी करती हैं, पुराना नियम है। इस प्रकार, संपूर्ण बाइबल स्पष्ट रूप से परिभाषित हो गई, और इस प्रकार यहूदियों का राष्ट्रीय धर्म, जिसकी यह संहिता थी, स्पष्ट हो गया। पूरा करनाइसका अर्थ है पूर्ण करना, विकसित करना, जैसा कि यीशु द्वारा बाद में दिए गए उदाहरणों से सिद्ध होता है। इसलिए मसीह इस बात की पुष्टि करते हैं कि वे स्वयं को पुरानी वाचा के सीधे विरोध में रखने की इच्छा तो दूर, इसके विपरीत (ध्यान दें कि वे किस ज़ोर से इस विचार पर ज़ोर देते हैं, "आया... नहीं आया") केवल उसे अलंकृत करने और अपने आदर्श पर वापस लाने के लिए आते हैं। व्यवस्था के कट्टर मित्र, फरीसी, उन पर या उनके शिष्यों पर क्रांतिकारी होने का आरोप लगा सकते हैं, उदाहरण के लिए मत्ती 26:61; प्रेरितों के कार्य 6:14; 21:21; यहूदी धर्म के कट्टर दुश्मन, गूढ़ज्ञानवादी, उनके शब्दों को तोड़-मरोड़कर यह कहलवाने की कोशिश कर सकते हैं कि वे पूर्णता लाने नहीं, बल्कि विनाश करने आए हैं; उनके जीवन की कहानी, उनके चर्च का इतिहास, यह दिखाने के लिए मौजूद है कि उनका दावा खोखला नहीं था। वे उस चीज़ को अस्तित्व में लाएँगे जो केवल एक आकृति थी, वे छायाओं को मूर्त रूप देंगे, वे पुरानी हो चुकी चीज़ों का रूपान्तरण करेंगे; लेकिन इनमें से किसी भी परिवर्तन को वास्तविक विनाश नहीं समझना चाहिए; या यूँ कहें कि यह फल द्वारा फूल का, अपने पूर्ण विकास तक पहुँच चुके पौधे द्वारा अल्पविकसित बीज का विनाश है। इस सिद्धांत को ध्यान में रखते हुए, हमारे अंश को यीशु या प्रेरितों के अन्य कथनों के साथ सामंजस्य बिठाना आसान है, जो पहली नज़र में इसके विपरीत प्रतीत होते हैं (cf. 11:13; गलतियों 5:2; इब्रानियों 7:12)।

माउंट5.¹⁸ क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूं, कि जब तक आकाश और पृथ्वी टल न जाएं, तब तक व्यवस्था से एक मात्रा या एक बिंदु भी बिना पूरा हुए नहीं टलेगा।. - यीशु मसीह ने पद 18-20 में अपने द्वारा किए गए विरोध की पुष्टि की है। ऐसा करने के लिए, वे तीन विचार प्रस्तुत करते हैं जो मूलतः पद 17 के विचारों के समान हैं, लेकिन फिर भी विभिन्न कोणों से दर्शाकर प्रमाण के रूप में कार्य करते हैं। सच में...ईसाई धर्मविधि में संरक्षित क्रियाविशेषण "आमीन", हिब्रू भाषा द्वारा हमें दी गई एक विरासत है। क्रिया से व्युत्पन्न अमन, "यह समर्थित है," और फिर लाक्षणिक रूप से, "यह दृढ़ है, निश्चित है," इसका अर्थ है "सत्य में, सत्य के अनुसार," लूका 9:27। यहूदियों के बीच, यह एक प्रभावशाली सूत्र था जिसके द्वारा किसी कथन की सत्यता प्रमाणित की जाती थी: यह शपथ के बराबर, या लगभग वैसा ही था। इसलिए, यीशु, एक तरह से, संपूर्ण व्यवस्था को बनाए रखने के लिए, अनिर्मित, शाश्वत सत्य की शपथ लेते हैं। हम अक्सर यह शब्द उनके होठों पर पाएंगे। जब तक वे गुजर नहीं जाते ; इब्रानी धर्म, जिसका अर्थ है "लुप्त हो जाना, नष्ट हो जाना।" इस संसार में सब कुछ आता-जाता और रूपांतरित होता रहता है, जबकि स्वर्ग और पृथ्वी अपनी स्थिरता में अविचल रहते हैं: इसीलिए पूर्वी धर्म में प्रचलित उक्ति है "जब तक स्वर्ग और पृथ्वी टल न जाएँ," जिसका अर्थ परिस्थितियों के अनुसार "हमेशा" या "कभी नहीं" होता (देखें भजन संहिता 71:5, 7; 88:38; यिर्मयाह 33:20 और 21, आदि)। इस प्रकार उद्धारकर्ता पुष्टि करता है कि मूसा की व्यवस्था कभी समाप्त नहीं होगी। रब्बियों ने उससे पहले भी यही कहा था, लेकिन वे केवल उस अक्षर के बारे में सोच रहे थे जो मारता है, जबकि यीशु उस आत्मा के बारे में सोच रहे थे जो जीवन देती है। "हर चीज़ का अंत होता है, यहाँ तक कि स्वर्ग और पृथ्वी का भी। केवल एक चीज़ है जिसका अंत नहीं होगा, वह है व्यवस्था," उत्पत्ति। एक कण भी नहीं यह संभवतः योड अक्षर है, जो स्वर चिह्नों के आविष्कार से पहले हिब्रू अक्षरों में सबसे छोटा था। रेखा, एक प्रकार का अत्यंत सूक्ष्म प्रक्षेपण, जो सींग के समान होता है, जिसका उपयोग अर्थ की दृष्टि से, कुछ समानार्थी वर्णों को एक-दूसरे से अलग करने के लिए किया जाता है। यहाँ 'आयत' और 'शीर्ष' आलंकारिक अभिव्यक्तियाँ हैं, जिनका उद्देश्य कानून के सबसे सूक्ष्म विवरणों और सबसे कम महत्वपूर्ण निर्देशों को प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत करना है। कि अभी सब कुछ पूरा नहीं हुआ है मूसा के नियम द्वारा आदेशित हर चीज़ ईसाई शासन के अधीन बाध्यकारी बनी रहेगी, हालाँकि अक्सर एक अलग तरीके से। क्योंकि अगर हमने सिनाई के कई आदेशों का पालन करना बंद कर दिया है, अगर प्रेरित पहले से ही कुछ विशुद्ध रूप से औपचारिक अध्यादेशों को निरस्त कर रहे थे, तो यह भी उतना ही सच है कि पुराने नियम से कुछ भी गायब नहीं हुआ है और न ही होगा। पुराने नियम को नए नियम में समाहित कर लिया गया है, लेकिन इस तरह कि यह ईसाई चर्च में प्रमुखता से बना रहे: यह एक और नियम है और फिर भी यह वही है, जैसे हमारा पुनर्जीवित शरीर हमारे वर्तमान शरीर से अलग होगा, लेकिन उसके समान बने रहना बंद नहीं करेगा। - आइए हम उस जोश पर ध्यान दें जिसके साथ यीशु मसीह पुराने नियम का बचाव करते हैं: ऐसा लगता है जैसे वह इसे तर्कवादियों के भविष्य के हमलों से पहले ही सुरक्षित करना चाहते हैं, जिन्होंने ईश्वरशासित संस्थाओं को बदनाम करने के बाद, जैसा कि वे कहते हैं, ईसाई धर्म, फिर सीधे मसीहा के काम पर हमला करते हैं, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि, एक बार नींव कमजोर हो गई, तो इमारत जल्द ही गिर जाएगी।

माउंट5.¹⁹ इसलिए, जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़ता है और दूसरों को भी ऐसा करने के लिए सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा होगा, लेकिन जो कोई इन आज्ञाओं का पालन करता है और उन्हें सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में महान होगा।. – तो फिर वो वाला. यह "इसलिए" बिल्कुल उपयुक्त है, क्योंकि आगे जो आता है वह पद 17 और 18 का एक स्वाभाविक परिणाम है। यीशु अपने शिष्यों पर व्यवस्था के संबंध में अपने तरीके से कार्य करने का दायित्व थोपते हैं: उन्होंने इसे रद्द नहीं किया, न ही वे इसे रद्द करेंगे। उनके आदेशों के साथ एक गंभीर प्रतिबंध भी जुड़ा है और उनकी पुष्टि करता है। इन छोटी आज्ञाओं में से एक ; ऊपर जिन्हें आयोटा और एपेक्स नाम से नामित किया गया है, वे सबसे तुच्छ प्रतीत होने वाले नुस्खे हैं। वे अपने आप में चाहे कितने भी छोटे क्यों न हों, वे उस संपूर्ण विधान में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं जिसे वे पूरक और अलंकृत करते हैं: इसलिए उन्हें पलटकर, उस संपूर्ण संस्था पर आक्रमण किया जाएगा जिसका वे हिस्सा हैं। इस प्रकार, जो कोई भी अपने आप को ऐसी स्वतंत्रता देता है, चाहे कर्म से या वचन से, और कौन सिखाएगा..., मसीहा के राज्य में केवल एक छोटा पद प्राप्त करेगा। सबसे छोटे को कहा जाएगा... संत जॉन क्राइसोस्टॉम और थियोफिलैक्ट के अनुवाद के अनुसार, यीशु ने "छोटा" कहा, न कि "बेकार", क्योंकि इस अंश में केवल कुछ विशेष और गौण आज्ञाओं के विरोधियों को ध्यान में रखते हुए, संपूर्ण टोरा के शत्रुओं को नहीं, इसलिए उनका इरादा उन्हें अपने राज्य से पूरी तरह बाहर करने का नहीं है। यह पर्याप्त है कि वे स्वयं उस अपमान को सहें जो उन्होंने व्यवस्था का किया है। लेकिन जो… इसके विपरीत, जो लोग अपने उदाहरण और शिक्षा के द्वारा इन विधियों की जीवन शक्ति को बनाए रखते हैं, जिन्हें उद्धारकर्ता संजोता है, उनके साथ परमेश्वर का दण्डात्मक न्याय उसी प्रकार का व्यवहार करेगा जैसा उन्होंने व्यवस्था के सम्बन्ध में दिखाया है।, महान कहलाएगा... इस प्रकार हमारे प्रभु तीसरी बार दोहराते हैं कि पुराने नियम में कुछ भी अप्रचलित नहीं है। आइए, इस पद में, स्वर्ग में धन्य लोगों को दिए गए विभिन्न पदों, "बड़े, छोटे", का सटीक संकेत भी देखें, जो पृथ्वी पर उनकी पवित्रता की मात्रा पर निर्भर करता है।.

माउंट5.²⁰ क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि यदि तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने न पाओगे।. यह श्लोक उस सिद्धांत को अंतिम बार दोहराता है जिसे हम पहले ही तीन बार सुन चुके हैं; यह सिद्धांत और उदाहरणों के बीच एक संक्रमण भी प्रदान करता है जिसके द्वारा दिव्य गुरु इसका समर्थन करना जारी रखेंगे। आपका न्याय: आपका नैतिक आचरण. शास्त्रियों का...: शास्त्री, जिनके कार्यों का वर्णन हम पहले ही कर चुके हैं (टिप्पणी 2:4 देखें), सभी फरीसी नहीं थे (तुलना 23:9); फिर भी, उनकी आत्मा, उनके आचरण और यीशु के प्रति उनकी शत्रुता के संदर्भ में उनके बीच इतनी गहरी समानता थी कि प्रचारक उन्हें अपनी कथाओं में शामिल करना पसंद करते हैं। हम जल्द ही, अनेक विवरणों के माध्यम से, देखेंगे कि उनकी "धार्मिकता" या सद्गुण सामान्यतः विशुद्ध रूप से बाह्य थे और उनमें कोई वास्तविक सार या तत्व नहीं था। फिर भी वे मूसा की व्यवस्था से प्रेम करते थे, उसके प्रति सच्ची भक्ति का दावा करते थे: दुर्भाग्य से, उनकी अत्यधिक उपासना व्यवस्था के अक्षरशः पालन तक ही सीमित थी, जिससे वह अक्सर बहुत अप्रभावी हो जाती थी। एक ओर, हमारे प्रभु चाहते हैं कि उनके शिष्य प्राचीन धर्मतंत्र की छोटी-छोटी आज्ञाओं का भी पालन करने के लिए इन लोगों द्वारा बरती गई कठोर सावधानी का अनुकरण करें; लेकिन वे उन्हें यह भी बताते हैं कि यदि उनका सद्गुण अधिक सच्चा नहीं है, तो वे उन्हें इस लोक या परलोक में, अपने राज्य से निर्दयतापूर्वक बहिष्कृत कर देंगे। आप प्रवेश नहीं करेंगे...इस बार तो सीधा बहिष्कार है, क्योंकि एक व्यक्ति में एक अच्छा ईसाई होने के लिए आवश्यक गुणों का अभाव होगा। - एक फरीसी या शास्त्री एक बात है, और यीशु का शिष्य होना बिलकुल दूसरी बात। इस प्रकार, हमें पवित्रता और व्यवस्था के पालन, दोनों में फरीसियों से श्रेष्ठ होना चाहिए; फलस्वरूप, हमें किस दृढ़ता के साथ, उन्हें पूर्ण करते हुए, पुराने विधान की छोटी-छोटी आज्ञाओं का भी पालन नहीं करना चाहिए? यह तर्क कठोर है। निस्संदेह, अच्छे फरीसी और अच्छे शास्त्री थे, लेकिन संख्या में कम; इसके अलावा, हमारे प्रभु स्वयं व्यक्तियों पर ध्यान नहीं देते, बल्कि मुख्यतः उन विचारों की बात करते हैं जिनका वे प्रतिनिधित्व करते थे।.

माउंट5.²¹ तुमने सुना है कि बहुत पहले लोगों से कहा गया था, «तुम हत्या नहीं करोगे, और जो कोई हत्या करेगा वह न्याय के अधीन होगा।»पद 21-48: इसके बाद, यीशु अत्यंत व्यावहारिक विवरणों में जाते हैं, और पुराने नियम की छह आज्ञाओं को नए नियम की भावना के अनुसार समझाकर, वे सिद्ध करते हैं कि नया नियम, पुराने नियम को आध्यात्मिक और आदर्श बनाकर उसे पूर्ण बनाता है। "इस (यहूदी) नियम को पकड़कर, इसे उन मानवीय व्याख्याओं से मुक्त करके जिन्होंने इसे विकृत किया है, इसके मूल भाव को अक्षर से अलग करके, या यूँ कहें कि इसके मूल भाव को प्रकट करने के लिए अक्षर के मूल तक पहुँचकर, यीशु मानवता के शाश्वत नियम को उसकी संपूर्ण सुंदरता के साथ प्रकट करते हैं।" बौर्गौ, जीसस क्राइस्ट, भाग 2, अध्याय 4। वे आमतौर पर तीन चीज़ों को एक साथ रखते हैं: मूसा के नियम का पाठ उन आज्ञाओं के संदर्भ में जिनकी वे व्याख्या करना चाहते हैं, नियम को उसके सबसे उत्तम आदर्श तक ऊँचा उठाना, और ईसाइयों उसे पूरा करना ही होगा, क्योंकि व्यवस्था की फरीसी भावना ने बुरी तरह से व्याख्या की है और उसे भ्रष्ट कर दिया है। इस प्रकार, जैसा कि सोसिनियन दावा करते हैं, वह यहाँ पर विरोधीवाद नहीं, बल्कि फरीसीवाद का विरोध करेंगे: वह न तो व्यवस्था पर हमला करते हैं और न ही उसे सुधारते हैं, जो कि कुछ पंक्तियों में हाँ और ना कहना होगा; वह फरीसीवाद को उलट देते हैं, दासी के पुत्रों के आचरण की तुलना स्वतंत्र स्त्री के पुत्रों से करते हैं। – आप सीखा चुके है. श्रोतागण अधिकांशतः सामान्य लोग थे; पढ़ने में असमर्थ, उन्होंने छुट्टियों या सब्त के दिनों में आराधनालयों में व्यवस्था का पाठ "सुना" था, जिसमें धर्मगुरुओं द्वारा दी गई व्याख्याएँ भी शामिल थीं; क्योंकि यहीं पर लोगों को धार्मिक शिक्षा प्राप्त होती थी। इसलिए क्रिया "सीखा" का चयन सावधानी से किया गया है: जब यीशु विद्वानों को संबोधित करेंगे तो वे "पढ़ना" कहेंगे। कहा हेक. हम इस अन्य अभिव्यक्ति के चयन में भी यही उपयुक्तता देखेंगे; यह उस मौखिक परंपरा का प्रतिनिधित्व करने के लिए बहुत उपयुक्त है जिसका उद्धरण उद्धारकर्ता तुरंत देंगे। यदि वह लिखित व्यवस्था की बात कर रहे होते, तो उन्होंने कहा होता, "यह लिखा हुआ था।" बड़ों के लिए. "प्राचीनों" शब्द से यीशु पिछली शताब्दियों की उन यहूदी पीढ़ियों को संदर्भित करते हैं जिन्होंने मौखिक परंपरा प्राप्त की थी, न कि उसी परंपरा के प्रारंभिक शिक्षकों, लेखकों या प्रसारकों को। इसलिए इसका अर्थ है: तुम जानते हो कि यह वही सिद्धांत है जो तुम्हारे पूर्वजों को दिया गया था। तुम्हें हत्या नहीं करनी चाहिएयह परमेश्वर की पाँचवीं आज्ञा का सटीक पाठ है। निर्गमन 2013. व्यवस्थाविवरण 5 अध्याय 17 देखें। इसके विपरीत, निम्नलिखित पंक्ति: जो मारेगा....यह केवल शास्त्रियों और फरीसियों द्वारा किया गया एक मनमाना जोड़ है; यह सच है कि यह जोड़ अक्षरशः सही है, लेकिन अक्षरशः सही होने के कारण, केवल हत्या पर ही प्रतिबन्ध लगाने से, मानो विधानकर्ता का किसी अन्य चीज पर प्रतिबन्ध लगाने का कोई इरादा ही न हो, इसने आज्ञा की भावना को नष्ट कर दिया है और एक महान नैतिक उपदेश को एक साधारण नागरिक आदेश के स्तर तक घटा दिया है। वह सज़ा का हकदार है इसे कानूनी भाषा के रूप में पहचाना जा सकता है; ऐसा लगता है जैसे वह "जांच के दायरे में" हों। अदालत द्वारा. ये सभी प्रांतीय नगरों में स्थापित माध्यमिक या निचली अदालतों के नाम थे (देखें व्यवस्थाविवरण 16:18), और इतिहासकार जोसेफस (यहूदी पुरावशेष, 4, 8, 16) के अनुसार इनमें केवल सात सदस्य होते थे, या रब्बियों के अनुसार तेईस। ये गंभीर मामलों का निपटारा तब करते थे जब कोई असाधारण मामला सामने नहीं आता था; इसलिए, हत्याएँ उनके अधिकार क्षेत्र में आती थीं। वे मृत्युदंड सुना सकते थे, और चूँकि यहूदी कानून के अनुसार, हत्या की हमेशा मृत्युदंड से सजा होती थी, इसलिए "न्यायालय द्वारा दंडित किया जाना" वाक्यांश "उसे अंतिम दंड भुगतना होगा" के समान है। इस प्रकार, दशवचन की भावना के विपरीत, हत्याओं की धमकी ईश्वर के निर्णयों से नहीं, बल्कि पुलिस और जल्लाद द्वारा दी जाती थी।.

माउंट5.²² और मैं तुम से कहता हूं, जो कोई अपने भाई पर क्रोध करेगा, वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा; जो कोई अपने भाई से कहेगा, 'राका,' वह कचहरी में दण्ड के योग्य होगा; और जो कोई कहेगा, 'अरे मूर्ख,' वह नरक की आग के दण्ड के योग्य होगा।. – और मैं आपको बताता हूं. डॉक्टरों के विपरीत "मैं", "प्राचीनों" के विपरीत "तुम"। पाँचवीं आज्ञा की इस तुच्छ और विशुद्ध रूप से सतही व्याख्या का, यीशु अपनी ही व्याख्या का विरोध करते हैं, जो एकमात्र सत्य है, जो विधि-निर्माता के विचार के अनुरूप है। इस "मैं तुमसे कहता हूँ" में कितनी शक्ति है! यह अधिकार का, और वैध अधिकार का शब्द है, जो परंपरा को निर्दिष्ट करने के लिए तल्मूड द्वारा लगातार प्रयुक्त अस्पष्ट "ऐसा कहा गया है" को बहुत पीछे छोड़ देता है। कोई सोचेगा कि वह व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं के "परमेश्वर यों कहता है" को सुन रहा है। कोई भी...तो फिर, मसीहाई राज्य में पाँचवीं आज्ञा का दायरा क्या होगा? हमारे प्रभु इसे तीन विशिष्ट पापों के द्वारा इंगित करते हैं जो इस अध्यादेश के विरुद्ध किए जा सकते हैं, जिन्हें उनके वास्तविक अर्थ में बहाल किया जा सकता है, और उनके अनुरूप दंड की तीन डिग्री के द्वारा। - पहला पाप: गुस्सा आता हैयह साधारण क्रोध और, विस्तार से, अपने पड़ोसी के प्रति किसी भी प्रकार की घृणा की भावना को दर्शाता है। इस प्रकार यीशु हत्या की जड़ तक पहुँचते हैं, जो हृदय की गहराई में स्थित है। तुलना करें: यूहन्ना 3, 15. – अपने भाई के खिलाफ ; सामान्यतः पड़ोसी, सभी मनुष्य भाई हैं क्योंकि वे सभी एक ही पिता, जो परमेश्वर है, की संतान हैं। जैसा कि पवित्र शास्त्र अन्यत्र कहता है, पवित्र और उचित क्रोध हो सकता है, जिसकी यीशु यहाँ निंदा नहीं करना चाहते। सज़ा मिलनी चाहिए. पिछले पद के समान ही अर्थ। यीशु क्रोध के एक साधारण विस्फोट को भी उसी तरह दंडित करते हैं जैसे यहूदी पूर्ण हत्या को दंडित करते थे, इस प्रकार दिखाते हैं कि भाई के प्रति क्रोध करना अपने आप में एक पाप है जो परमेश्वर के सामने मृत्युदंड के योग्य है। - दूसरा पाप: जो कहेगा… राका"राका" शायद कसदियों के शब्द "खाली" से अलग नहीं है, जिसका लाक्षणिक अर्थ है: खोखला दिमाग, एक निकम्मा आदमी। रब्बी इस अभिव्यक्ति को निम्नलिखित जैसे कई उपाख्यानों से जोड़ते हैं। एक बुतपरस्त एक इस्राएली से कहता है: "मैंने अपने घर पर तुम्हारे लिए एक बहुत ही स्वादिष्ट व्यंजन तैयार किया है।" "यह क्या है?" दूसरे ने पूछा। बुतपरस्त ने जवाब दिया: "यह सूअर का मांस है।" "राका!" यहूदी चिल्लाया, "तुम्हारे घर में शुद्ध मांस खाने की भी इजाज़त नहीं है!" अंदर दबा हुआ गुस्सा अब फूट पड़ा है और अपमानजनक अपमानों में प्रकट हो रहा है। मानवीय गरिमाइसलिए, सज़ा में उल्लेखनीय वृद्धि होगी। परिषद द्वारा ; इसलिए, इस बार दोषी पक्ष को उसकी सज़ा सुनाने के लिए महासभा के सर्वोच्च और अंतिम न्यायाधिकरण के समक्ष लाया जाएगा। यह महापरिषद, जिसके अधिकार और संरचना का निर्धारण हमने अन्यत्र किया है (देखें टिप्पणी 2.4), केवल सबसे गंभीर अपराधों का ही न्याय करती थी, जो ईश्वरीय या मानवीय महिमा को ठेस पहुँचाते थे; परिणामस्वरूप, इसके द्वारा दी गई सज़ाएँ न्यायाधिकरण द्वारा दी गई सज़ाओं से कहीं अधिक कठोर और शर्मनाक थीं। - तीसरा अपराध: जो कहेगा… पागल. इस अपमान का अर्थ और इसकी पूरी घिनौनीता को पूरी तरह समझने के लिए हिब्रू भाषा का सहारा लेना ज़रूरी है। बाइबिल की शैली के अनुसार, नाबाल, यह केवल मानसिक अलगाव को संदर्भित नहीं करता है; यह शब्द अक्सर नैतिक या धार्मिक पागलपन के लिए इसके सबसे घृणित रूपों में लागू होता है, उदाहरण के लिए, अधर्म या नास्तिकता: यह इस प्रकार भ्रष्टाचार की निम्नतम डिग्री का प्रतिनिधित्व करता है जिसके लिए मनुष्य का पतन संभव है (cf. व्यवस्थाविवरण 32:21; 1 शमूएल 25:25; भजन 14:1; 53:2, आदि)। और यही वह अर्थ है जो इसे यहां दिया जाना चाहिए। इसलिए यह वास्तव में एक क्रूर अपमान था: संबंधित सजा स्वाभाविक रूप से तीनों में से सबसे गंभीर होगी। यीशु ने अन्य दो को व्यक्त करने के लिए अपने समय और देश के कानूनी कोड से तुलना के बिंदु लिए थे: इसके लिए, कोई मानवीय समानांतर उपलब्ध नहीं है, इसलिए वह इसे अपने शब्दों में बताएगा।, आग का नरक. हमें यहाँ "गेहेन्ना" शब्द के इतिहास को संक्षेप में बताना होगा, क्योंकि यीशु के विचारों का पूरा अर्थ समझने के लिए यह ज़रूरी है। "गेहेन्ना" शब्द इब्रानी भाषा के शब्द "गेहेन्ना" से आया है।, घे-हिन्नोम, हिन्नोम घाटी, या अधिक पूर्णतः, घे-बेन-हिन्नोम, हिन्नोम की घाटी। यह नाम, जो इसके पूर्व मालिक या किसी अज्ञात नायक से लिया गया था, यरूशलेम के दक्षिण में स्थित एक संकरी, गहरी घाटी को संदर्भित करता था और भविष्यवक्ताओं के समय में सभी प्रकार के घृणित कार्यों के लिए बदनाम था, विशेष रूप से मोलोच की भयानक पूजा के लिए (2 इतिहास 28:3; 33:6; यिर्मयाह 7:31; 19:2-6)। ऐसी भयावहताओं का विरोध करने के लिए, धर्मपरायण राजा योशिय्याह ने इस स्थान को अशुद्ध घोषित किया और वास्तव में मानव हड्डियों और सभी प्रकार की गंदगी को वहां लाकर कानूनी रूप से इसे अपवित्र किया (2 राजा 23:10)। उस क्षण से, हिन्नोम की घाटी यरूशलेम का नाबदान और सीवर बन गई। इन विभिन्न परिस्थितियों ने, घाटी के जंगली रूप के साथ मिलकर, यहूदियों को शुरू से ही इसे नरक का प्रतीक मानने के लिए प्रेरित किया। लोकप्रिय कल्पना ने इसे तुरंत पकड़ लिया, और इसे गेहेन्ना में डाल दिया (यह शब्द तल्मूड में इस रूप में दिखाई देता है, गेहिन्नम) अनन्त यातना के स्थान के द्वार। कहा जाता है, "हिन्नोम की घाटी में दो खजूर के पेड़ हैं जिनके बीच से धुआँ उठता है; वहीं गेहन्ना का द्वार है," बेबीलोन। एरुबिन, पृष्ठ 19, 1। सुसमाचारों में "गेहन्ना" के साथ आमतौर पर जुड़े "अग्नि" शब्द के बारे में, कुछ लोगों का मानना है कि इसकी उत्पत्ति योशिय्याह के समय से घाटी में जलती रहने वाली निरंतर आग से हुई है जो वहाँ फेंके गए सभी प्रकार के कचरे को भस्म कर देती थी; और कुछ अन्य लोगों के अनुसार, संभवतः मोलोच के सम्मान में वहाँ जलाई गई पवित्र अग्नि से हुई है। यह संबंध और भी आसानी से स्थापित हो गया क्योंकि यहूदी, हमारी तरह, नरक की अनन्त लपटों की वास्तविकता में विश्वास करते थे। इस प्रकार हमारे प्रभु अपने देशवासियों की भाषा का अनुसरण करते हैं और उनकी तरह, नरक को "गेहन्ना की अग्नि" वाक्यांश से निर्दिष्ट करते हैं। जो कोई भी अपने पड़ोसी का घोर अपमान करता है, वह परिणामस्वरूप अनन्त दंड का पात्र होगा। निस्संदेह, पहले दो वाक्यों ने पहले ही लाक्षणिक रूप से दोषियों की अंतहीन यातना का पूर्वाभास करा दिया था, लेकिन कम हद तक, क्योंकि अपराध समान गंभीरता के नहीं थे। ईसा मसीह ने न तो हत्या का ज़िक्र किया है, न ही हिंसा के अन्य कृत्यों का, क्योंकि उनका मानना है कि उनके राज्य में ऐसी घटनाएँ कभी नहीं होंगी; इसके अलावा, उन्होंने यह भी स्पष्ट कर दिया है कि हिंसक कृत्यों की कितनी कड़ी सज़ा होगी, क्योंकि भावनाओं और शब्दों को इतनी सज़ा दी जाती है।.

माउंट5.²³ इसलिये यदि तू वेदी पर अपनी भेंट चढ़ा रहा हो और तुझे स्मरण आए कि मेरे भाई के मन में तेरे विरुद्ध कुछ विरोध है।, ²⁴ अपनी भेंट वहीं वेदी के सामने छोड़ दो और पहले जाकर अपने भाई से मेल मिलाप करो, तब आकर अपनी भेंट चढ़ाओ।. - "हत्या न करना" की आज्ञा में निहित विचारों की समृद्धि को नकारात्मक रूप से दर्शाने के बाद, दिव्य गुरु सकारात्मक विकास की ओर बढ़ते हैं और हमें दिखाते हैं कि घृणा और क्रोध को रोकने के लिए हमें कैसे कार्य करना चाहिए। इस उद्देश्य के लिए वे विवेक के दो चुने हुए उदाहरणों का उपयोग करते हैं, पहला, श्लोक 23 और 24, धार्मिक जीवन में, और दूसरा, श्लोक 25 और 26, नागरिक जीवन में। - पहला उदाहरण।. इसलिए : बहुत स्वाभाविक है, क्योंकि आगे जो कहा गया है वह श्लोक 22 से निष्कर्ष है। - जब आप अपनी पेशकश पेश करते हैं. यह श्लोक हमें उस क्षण में ले जाता है जब एक यहूदी, इस्राएलियों के आँगन में अपनी भेंट लाकर, याजक के पास आकर उसे अपने हाथों से लेने का इंतज़ार कर रहा होता है। वह उस रेलिंग के पास खड़ा होता है जो उसके स्थान को याजकों के आँगन से अलग करती है, जहाँ उसका बलिदान बलि के लिए ले जाया जाएगा और फिर बलि की वेदी पर प्रभु को अर्पित किया जाएगा। और वहाँ ; "यहाँ, इस बात पर ज़ोर दिया गया है, ठीक वहीं, वेदी के सामने," माल्डोनाट। वेदी के ठीक पास, परमेश्वर को भेंट चढ़ाते समय, हमारे इस्राएली को अचानक याद आता है कि उसके किसी साथी के मन में उसके प्रति कुछ है। आपके खिलाफ कुछ. यह वाक्यांश, जिसे यीशु ने शायद जानबूझकर अस्पष्ट रखा था, या तो यह हो सकता है कि प्राप्तकर्ता ने अपने पड़ोसी को किसी तरह से चोट पहुँचाई है, "क्योंकि... वह आपकी किसी बात की शिकायत करता है," या यह कि वह व्यक्तिगत रूप से आहत है और इस स्थिति में भी, उसे सुलह के लिए तुरंत पहला कदम, पहला दोस्ताना प्रस्ताव, उठाना चाहिए। पादरियों के समय से ही इन दो अर्थों को बारी-बारी से अपनाया जाता रहा है: संत ऑगस्टाइन और संत जेरोम पहले के पक्ष में हैं, संत जॉन क्राइसोस्टोम दूसरे के पक्ष में, जो हमें भी बेहतर लगता है, ठीक इसलिए क्योंकि अधिक माँग करना अधिक आदर्श और अधिक ईसाई है। "यीशु घायल व्यक्ति को उसके पास ले जाते हैं जिसने उसे चोट पहुँचाई थी और उनके बीच सुलह कराते हैं," संत जॉन क्राइसोस्टोम ने hl में लिखा है - पहले जाओ बलिदान चढ़ाने से पहले ही, यद्यपि बलिदान को बलि चढ़ाकर वेदी पर रखा जाने वाला होता है, परमेश्वर उससे इतना प्रेम करता है दान भाइयों के बीच, वह किसी भी ऐसी चीज़ से इतनी घृणा करता है जो उसे भ्रष्ट कर सकती है। होशे 6:6 देखें। संत जॉन क्राइसोस्टोम ने यीशु के आदेश की शक्ति को सराहनीय ढंग से उजागर किया है: "हे भलाई, हे दया जो सभी शब्दों से बढ़कर है। वह अपने पड़ोसी के प्रति दान के कारण अपने सम्मान को तुच्छ समझता है। इन शब्दों से अधिक मधुर और क्या कल्पना की जा सकती है? मेरी उपासना बाधित हो ताकि तुम्हारा दान बना रहे। क्योंकि सच्चा बलिदान अपने भाई के साथ मेल-मिलाप है।" इसी पाठ के बारे में बोसुएट कहते हैं, "पहला बलिदान जो ईश्वर को अर्पित किया जाना चाहिए, वह है अपने भाई के प्रति सभी प्रकार की शीतलता और सभी प्रकार की शत्रुता से शुद्ध हृदय" (ध्यान, 14वाँ दिन)। प्रारंभिक चर्च ने, इस आदेश को शाब्दिक रूप से लेते हुए, प्रभु-भोज से ठीक पहले, विश्वासियों के बीच होने वाले किसी भी झगड़े को शांत करने की मार्मिक प्रथा की स्थापना की थी।

माउंट5.²⁵ जब तक तुम दोनों अदालत में जाते हो, तब तक अपने विरोधी के साथ शीघ्रता से मामला निपटा लो, कहीं ऐसा न हो कि वह तुम्हें न्यायाधीश को सौंप दे, और न्यायाधीश तुम्हें पहरेदारों को सौंप दे, और तुम जेल में डाल दिए जाओ। कारागार. ²⁶ मैं तुमसे सच कहता हूँ, जब तक तुम एक-एक पैसा न चुका दोगे, तब तक तुम बाहर नहीं निकल पाओगे।. - दूसरा मामला। संत लूका ने भी इसका ज़िक्र किया है, लेकिन एक अलग संदर्भ में; लूका 12:58। आपका प्रतिद्वंद्वी ; न्यायालयों के समक्ष बचाव योग्य मामलों में विरोधी पक्ष; सामान्यतः, कोई भी व्यक्ति जिसके पास दूसरे पर कानूनी अधिकार हैं: उदाहरण के लिए, एक ऋणदाता, जैसा कि वर्तमान मामले में है। जितनी जल्दी हो सके, जितनी जल्दी हो सके; कम से कम जब आप उसके साथ रास्ते पर हों, जज से मिलने जाने के लिए। रोमन कानून के अनुसार, जो उस समय पूरे फ़िलिस्तीन में लागू था, वादी अपने अधिकार से, विरोधी पक्ष को सुनवाई में अपने साथ आने के लिए बाध्य कर सकता था।, उसे न्यायाधीश के हवाले कर दो. इसे ही आम तौर पर "किसी मामले को सुनवाई के लिए लाना" कहा जाता था। इस प्रक्रिया में, मुक़दमेबाज़ किसी सौहार्दपूर्ण समझौते, समझौते पर पहुँच सकते थे, लेकिन एक बार जब मामला न्यायाधीश को सौंप दिया जाता, तब तक बहुत देर हो चुकी होती थी; न्याय कठोरता से अपना काम करता था। गार्ड को, सज़ा सुनाने के लिए ज़िम्मेदार अधिकारी; यह अक्सर एक लिक्टर होता था। इसलिए माना जाता है कि जिस व्यक्ति से यीशु सीधे बात कर रहे थे, वह ग़लत था। और ताकि तुम किसी मुसीबत में न फँस जाओ कारागार...: नैतिक दुविधा का दुखद निष्कर्ष; लेकिन इसके बाद जो हुआ वह और भी अधिक दुखद है: आप इससे बाहर नहीं निकल पाएंगे....अर्थात, कभी नहीं, कम से कम सबसे संभावित राय के अनुसार। "जब यीशु ने कहा कि वे बाहर नहीं जाएँगे ( कारागार) जब तक उन्होंने आखिरी पैसा नहीं चुकाया है, उनका इससे यह तात्पर्य नहीं है, जैसा कि वे कहते हैं संत ऑगस्टाइन, "वे बाद में बाहर निकल जाएँगे, लेकिन वे कभी बाहर नहीं निकलेंगे," माल्डोनाट और कई अन्य टिप्पणीकारों ने कहा है। हमारे प्रभु के ये शब्द वास्तव में उस अभागे ऋणी के लिए खुद को मुक्त करना असंभव प्रतीत होते हैं। वह कैसे सफल हो सकता है क्योंकि वह एक कैदी है? "जब तक," यह सच है, यह इंगित करता प्रतीत होता है कि कारागार का अंत होगा; लेकिन हमने देखा है, 1, 25, कि यह कण अक्सर भविष्य को अनिश्चित बना देता है। आखिरी पैसा"क्वाड्रांस", या एक चौथाई, रोमियों का सबसे छोटा ताँबे का सिक्का था, जिसका मूल्य नगण्य था। हमें यीशु के इस लाक्षणिक प्रवचन को संक्षेप में लागू करना बाकी है। दो विरोधी दो व्यक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनमें से एक ने दूसरे को गंभीर रूप से अपमानित किया है और परिणामस्वरूप उसका ऋणी बन गया है; "मार्ग" वर्तमान जीवन है, जो एक तरह से वह पथ है जिसके द्वारा वे सर्वोच्च न्यायाधीश, परमेश्वर की ओर यात्रा करते हैं। शैतान या देवदूत दिव्य सजा को पूरा करने के लिए मंत्रियों के रूप में सेवा करें। अंततः, कारागार पद 26 की व्याख्या कैसे की जाती है, यह इस पर निर्भर करेगा कि यह शोधन स्थल होगा या नरक। अब हम देख सकते हैं कि विवेक का दूसरा मामला व्यवस्था की पाँचवीं आज्ञा की ईसाई व्याख्या से कैसे संबंधित है।.

माउंट5.²⁷ आपने सीखा है कि यह कहा गया था, "तुम व्यभिचार नहीं करोगे।"« ²⁸ और मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई किसी स्त्री पर कुदृष्टि डाले वह अपने मन में उस से व्यभिचार कर चुका।. – व्यभिचार प्रतिबद्ध हैयह दस आज्ञाओं का छठा आदेश है (cf. निर्गमन 2014; व्यवस्थाविवरण 5:18। फरीसी परंपरा, हत्या के विषय की तरह, इस मामले में भी कठोर शाब्दिक व्याख्या पर अड़ी रही और केवल व्यभिचार की ही निंदा की। लेकिन यीशु, पाँचवीं आज्ञा की तरह, छठी आज्ञा को भी उसकी मूल शक्ति और वह संपूर्ण विस्तार प्रदान करते हैं जो परमेश्वर ने शुरू से ही उसे देने का इरादा किया था। और मैं आपको बताता हूं. "इन शब्दों की पुनरावृत्ति प्रवचन के इस पूरे भाग को एक प्रकार का प्रभावशाली और सौम्य वैभव प्रदान करती है। महान विधि-निर्माता के आगमन का आभास होता है," बुगाड, जीसस क्राइस्ट, भाग 2, अध्याय 4. - फरीसी और शास्त्री केवल "व्यभिचार" कहे जाने वाले बाहरी कार्यों का निषेध करते थे; मसीह तो आंतरिक कार्यों, बुरे विचारों और इच्छाओं का भी निषेध करते हैं।, जिसने भी देखा है… का बेहतर अनुवाद होगा «होगा” जांच की »"क्योंकि," माल्डोनैट कहते हैं, "यह किसी ऐसे व्यक्ति की ओर इशारा नहीं करता जो अनजाने में किसी महिला के चेहरे पर नज़र डालता है, बल्कि उस व्यक्ति की ओर इशारा करता है जो उस पर कामुक नज़र डालता है।" यह वास्तव में जानबूझकर की गई एक अभद्र नज़र है, जैसा कि भाषण के बाकी हिस्से में व्यक्त होता है। उसे पाने के लिए "के लिए" शब्द दृष्टि के अंतिम लक्ष्य को दर्शाता है, जो सीधे इच्छा पर केंद्रित है। "यदि कोई उसे वासना के इरादे और उद्देश्य से घूरता है, तो यह केवल शारीरिक आनंद का मामला नहीं, बल्कि वासना की पूर्ण सहमति का मामला है," संत ऑगस्टीन ने एचएल में लिखा है। संज्ञा "स्त्री" मूलतः एक विवाहित स्त्री को संदर्भित करती है, क्योंकि यीशु ने पद 28 में केवल वास्तविक व्यभिचार का उल्लेख किया है; लेकिन यह स्पष्ट है कि उद्धारकर्ता का विचार इससे भी आगे जाता है, जैसा कि सभी व्याख्याकार स्वीकार करते हैं, और यह कि, एक विशेष प्रकार की अशुद्धता की बात करते हुए, उन्होंने सभी शर्मनाक पापों को शामिल किया। पद 29 और 30 अपनी प्रवृत्ति की व्यापकता से इसे बहुत स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं। पहले से, उसी समय जब वासना की दृष्टि उत्पन्न होती है। - उसके दिल में, क्योंकि हृदय ही नैतिक जीवन का केंद्र है, यीशु मसीह ने बाद में कहा: "क्योंकि हृदय से ही बुरे विचार निकलते हैं... व्यभिचार, व्यभिचार," मत्ती 15:19। इसके अलावा, जहाँ मनुष्यों की व्याख्या के अनुसार केवल पाप कर्म ही अस्थायी मृत्यु का दण्ड है, वहीं यीशु के अनुसार केवल इच्छा ही अनन्त मृत्यु का दण्ड है।.

माउंट5.²⁹ यदि तेरी दाहिनी आँख तुझे पाप करने के लिए उकसाए, तो उसे निकालकर फेंक दे। तेरे लिए यही भला है कि तेरे शरीर का एक अंग नष्ट हो जाए बजाय इसके कि तेरा सारा शरीर नरक में डाल दिया जाए।. ³⁰ और यदि तेरा दाहिना हाथ तुझे पाप में फंसाए, तो उसे काटकर फेंक दे। तेरे लिये यही भला है कि तेरे शरीर का एक अंग नाश हो जाए और तेरा सारा शरीर नरक में न डाला जाए।. - पिछले श्लोक का विस्तार और व्यावहारिक परिणाम, दो अत्यंत भावपूर्ण बिम्बों का उपयोग करते हुए। विचार बिल्कुल स्पष्ट है; यहाँ यह सभी रूपकों से मुक्त है। यदि कामुकता के क्षेत्र में कोई भी चीज़ अशुद्धता या पाप का कारण बनती है, तो उसे तुरंत और ज़ोरदार तरीक़े से अपने से दूर कर दें, भले ही वह आपकी आँख और आपके हाथ जितना ही ज़रूरी क्यों न हो, भले ही अलगाव आपके लिए आँख निकालने या हाथ काटने जितना ही दर्दनाक क्यों न हो। एक कठोर आदेश, ठंडे शब्दों में लगाया गया, लेकिन वास्तव में हमारे लिए फ़ायदेमंद है, क्योंकि एक अंश को नष्ट करके यह संपूर्ण को बचाने में सफल होता है। एक ही विचार को, और उन्हीं शब्दों में दोहराने से, एक बहुत ही प्रभावशाली प्रभाव उत्पन्न होता है; वाक्य लयबद्ध, लयबद्ध है, और प्रत्येक अवधि आत्मा पर ऊर्जा के साथ पड़ती है, जो उद्धारकर्ता के आदेशों को और भी प्रबल करती है। आपकी आँख... आपका हाथ ; हमारे परिवार के दो सबसे प्यारे और सबसे ज़रूरी सदस्य, जो किसी भी अन्य से बेहतर, एक ऐसे आने वाले अवसर का प्रतीक हैं जिसे हम अनिच्छा से ही छोड़ेंगे। और चूँकि, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, अनुभव द्वारा समर्थित, दाहिनी आँख बाईं आँख से और दाहिना हाथ बाएँ से बेहतर है (तुलना करें 1 शमूएल 11:2; जकर्याह 11:17), इसलिए यीशु दाहिनी आँख और दाहिने हाथ पर ज़ोर देते हैं। आपके लिए गिरने का एक अवसर है, यह आपको पाप की ओर ले जाता है और आपकी पवित्रता को बनाए रखने में एक गंभीर बाधा है। इसे फाड़ दो... इसे काट दो.... हिंसक कार्रवाइयाँ, जिनमें सबसे कठिन बलिदान की माँग होती है; लेकिन क्या अशुद्धता के दंश को जड़ से उखाड़ फेंकने के लिए वीरतापूर्ण साहस आवश्यक नहीं है? सेनेका ने यह सुंदर कथन लिखा है, जो ईश्वरीय गुरु के कथन से काफ़ी मिलता-जुलता है: "अपने हृदय से उन सभी चीज़ों को निकाल दो जो उसे चोट पहुँचाती हैं। और अगर उन्हें निकालने का कोई और तरीका नहीं है, तो उनके साथ अपने हृदय को भी फाड़ दो," पत्र 51। क्योंकि यह आपके लिए बेहतर है...जब आवश्यक हो, यीशु द्वारा बताए गए तरीके से कार्य करने का एक शक्तिशाली उद्देश्य। दो बुराइयों में से, व्यक्ति को कम बुरी को चुनना चाहिए; व्यक्ति को एक शाश्वत बुराई की अपेक्षा एक अस्थायी बुराई को प्राथमिकता देनी चाहिए। अब, यहाँ नीचे केवल एक आँख, एक हाथ के साथ रहना, हमेशा के लिए नरक की आग में डूबे रहने से कहीं अधिक मधुर है, जो कि सबसे बड़ा दुर्भाग्य होगा। सिसरो ने यह भी कहा: "शरीर में, यदि कोई ऐसी चीज़ है जो शरीर के बाकी हिस्सों को नुकसान पहुँचा सकती है, तो हम उसे जला देते हैं या काट देते हैं, ताकि पूरे शरीर के बजाय एक अंग नष्ट हो जाए।" सिसरो, फिलिप.

माउंट5.³¹ यह भी कहा गया है: "जो कोई अपनी पत्नी को तलाक देता है उसे उसे तलाक का प्रमाण पत्र देना होगा।"« – जो कोई भी संदर्भित करता है...छठी आज्ञा के साथ, यीशु मसीह स्वाभाविक रूप से एक नागरिक अध्यादेश जोड़ते हैं जिससे उनका सबसे निकट संबंध था; हम तलाक से संबंधित कानून की बात कर रहे हैं। इसे समझाते हुए, यीशु नैतिकता की पवित्रता के बारे में जो कुछ उन्होंने अभी कहा था, उसे पूरा करते हैं, क्योंकि इस कानून को धीरे-धीरे दिया गया अतिरंजित अर्थ जितना अनैतिकता को बढ़ावा दे सकता है, उतना और कुछ नहीं दे सकता। उद्धारकर्ता पूरा पाठ उद्धृत नहीं करते। वह हमें जो संक्षिप्त सूत्र देते हैं, वह संभवतः वही है जिसे स्वयं फरीसियों ने जारी किया और प्रसारित किया था; कम से कम यह देखना आसान है कि यह व्यवस्था देने वाले द्वारा दी गई अनुमति को महत्वपूर्ण रूप से व्यापक बनाता है। "यदि कोई पुरुष किसी स्त्री से विवाह करके विवाह-संभोग करता है, परन्तु वह किसी दोष के कारण उसकी दृष्टि में अप्रिय हो, तो वह उसके लिए तलाकनामा लिखकर उसे दे दे, और उसे अपने घर से निकाल दे।" यदि वह अपने पति को छोड़कर किसी दूसरे पुरुष से विवाह कर ले, और वह भी उससे नाराज़ हो और उसे तलाक़ का प्रमाणपत्र दे दे... या वास्तव में मर चुकी हो, तो पहला पति उसे अपनी पत्नी के रूप में वापस नहीं ले सकता, क्योंकि वह अशुद्ध है," व्यवस्थाविवरण 24:1-4। जैसा कि हम देख सकते हैं, यहाँ कई महत्वपूर्ण प्रतिबंध हैं। मुख्य प्रतिबंध "किसी शर्मनाक बात के कारण" शब्दों में निहित है, जिसके लिए तलाक़ के लिए एक गंभीर कारण की आवश्यकता होती है, उदाहरण के लिए, शम्माई के मत के अनुसार, व्यभिचार। लेकिन हिल्लेल और उनके अनुयायी अपने साथी विश्वासियों को इस प्रतिबंध से मुक्त करने में कामयाब रहे, यह मानते हुए कि किसी भी प्रकार का अपराध, जैसे कि सड़क पर बिना कपड़ों के बाहर निकलना, खराब तरीके से पकाया गया भोजन, आदि, पति को अपनी पत्नी को तलाक़ देकर दूसरी पत्नी लेने का अधिकार देता है। इसके अलावा, मानो यह निर्णय पहले से ही पर्याप्त रूप से उदार नहीं था, रब्बी अकीवा ने निम्नलिखित नियम जारी किया: "यदि कोई अपनी पत्नी से अधिक सुंदर स्त्री को देखता है, तो उसे उसे तलाक़ देने की अनुमति है, क्योंकि ऐसा कहा गया है। व्यवस्था विवरण24:1: "यदि वह उसकी दृष्टि में अनुग्रह न पाए।" तुलना करें रोसेनमुलर, स्कोलिया इन ड्यूट; लाइटफुट, होरे तल्मूड. इन एचएल। हिलेल का सिद्धांत मानव हृदय की सामान्य भ्रष्टता और उस समय व्याप्त अनैतिकता के साथ इतना अधिक मेल खाता था, विशेष रूप से यहूदिया में, कि इसे बहुत से अनुयायी नहीं मिले, जो इसे व्यवहार में लाने से नहीं डरते थे। इस प्रकार, जबकि तलाक का यह नियम, परमेश्वर के इरादे में, मनमाने या अत्याचारी अलगाव को रोककर वासनाओं को नियंत्रित करने का एक साधन था, यह एक ऐसा आवरण बन गया था जिसके नीचे कामुक लालसाएँ छिपी हुई थीं। "क्या यह उचित है," ये भ्रष्ट लोग बाद में उद्धारकर्ता से पूछेंगे, "किसी भी कारण से अपनी पत्नी को त्यागना?" तलाक का प्रमाण पत्र. इस दस्तावेज़ की एक प्रति इसके सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं के साथ यहाँ प्रस्तुत है: "अस्वीकृति अधिनियम। संसार के निर्माण से ऐसे महीने के ऐसे दिन, ऐसे वर्ष में..., मैं, न..., न... का पुत्र, न... नगर का निवासी, स्वतंत्र रूप से और बिना किसी दबाव के, तुम्हें, न..., न... की पुत्री को, न... नगर से, जो उस समय तक मेरी पत्नी थी, अस्वीकार करता हूँ, विदा करता हूँ और निष्कासित करता हूँ। परन्तु अब मैं तुम्हें, न..., न... की पुत्री को, न... नगर से विदा करता हूँ; ताकि तुम अपनी हो और जिससे चाहो विवाह कर सको, आज से और सदा सर्वदा के लिए, बिना किसी के रोके।" यहूदियों में, तलाक का अधिकार केवल पति के पास था; पत्नी इसका सीधे प्रयोग नहीं कर सकती थी, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो वह अलगाव के लिए न्यायालय के निर्णय का सहारा ले सकती थी। एक बार यह अलगाव पूरा हो जाने के बाद, दोनों पूर्व पति-पत्नी अपनी इच्छा से, एक नए विवाह में प्रवेश कर सकते थे जो कानून की दृष्टि में वैध था।.

माउंट5.³² और मैं तुम से कहता हूं: जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के सिवा किसी और कारण से तलाक देता है, वह उससे व्यभिचार करवाता है, और जो कोई उस त्यागी हुई स्त्री से विवाह करता है, वह भी व्यभिचार करता है।. यीशु उन शर्मनाक दुर्व्यवहारों को समाप्त करना चाहते हैं जिनकी ओर हमने इशारा किया है, और चूँकि ये "अस्वीकार के कृत्य" की आड़ में हुए थे, इसलिए वह मसीहाई राज्य में इस कृत्य और परिणामस्वरूप तलाक को पूरी तरह से समाप्त कर देते हैं। वे कहते हैं कि अब से, तलाक के कृत्य के साथ या उसके बिना, पति-पत्नी के लिए उस बंधन को तोड़ना संभव नहीं होगा जो उन्हें एकता में बाँधता है; ऐसा कोई भी प्रयास, पूरी तरह से अमान्य होने के साथ-साथ, कई लोगों के लिए आध्यात्मिक विनाश का स्रोत भी होगा। सबसे पहले, जो कोई भी संदर्भित करता है… उसे व्यभिचारिणी बनाता है «"अन्य विवाहों द्वारा, जिन्हें तलाक शक्ति देता है," बेंगल। चूँकि अलगाव के बावजूद विवाह अभी भी बना रहता है, इसलिए कोई भी पुरुष जो अपनी पत्नी को तलाक देता है, वह उन व्यभिचारों के लिए ज़िम्मेदार है जिनके लिए वह जानबूझकर उसे उजागर करता है, ठीक उसी तरह जैसे कारण उसके परिणामों के लिए ज़िम्मेदार होता है। और तो और, अगर वह दोबारा शादी करता है तो वह खुद भी सीधे तौर पर व्यभिचार का दोषी है। यीशु इस परिणाम का उल्लेख नहीं करते क्योंकि यह बहुत स्पष्ट था। - दूसरा, जो कोई विवाह करता है... वह व्यभिचार करता है, क्योंकि वह किसी ऐसे व्यक्ति के साथ अवैध संबंध रखता है जो फिर भी किसी और की पत्नी बनी रहती है। इन शब्दों के साथ, हमारे प्रभु विवाह को उसकी मूल संस्था में पुनर्स्थापित करते हैं; दूसरे शब्दों में, वे इसकी अविच्छेद्यता की घोषणा करते हैं, और यहूदियों को मूसा द्वारा केवल "तुम्हारे मन की कठोरता के कारण" दी गई अस्थायी व्यवस्था को समाप्त करते हैं, मत्ती 19:8। - अब, शब्द बने हुए हैं अभद्रता के मामलों को छोड़कर जिसने, विशेष रूप से कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के बीच, एक प्रसिद्ध बहस को जन्म दिया। प्रोटेस्टेंटों का मानना है कि इस प्रकार के कोष्ठक में, यीशु द्वारा स्थापित सामान्य नियम का एक वास्तविक अपवाद है, अर्थात्, ईसाई कानून के तहत भी, पति या पत्नी में से किसी एक द्वारा व्यभिचार किए जाने पर भी तलाक वैध रहता है। रोमन कैथोलिक चर्च ने हमेशा अपनी शिक्षाओं या अपने व्यवहार के माध्यम से, ऐसी झूठी और अपमानजनक व्याख्या का विरोध किया है। अपने जीवन के अंत में, उद्धारकर्ता ने फरीसियों के एक कपटी प्रश्न का उत्तर देते हुए, विवाह की अविच्छेदता पर विस्तार से चर्चा की, और इस संबंध में उन्होंने लगभग बिना किसी बदलाव के, पद 32 के शब्दों को दोहराया (देखें मत्ती 19:3 से आगे)। अनावश्यक पुनरावृत्ति से बचने के लिए, हमारा मानना है कि हम उन व्याख्याओं को तब तक के लिए स्थगित कर सकते हैं जो यीशु के निर्णय के लिए और भी अधिक उपयुक्त होंगी, जो प्रकाश डालने वाले घटनाक्रमों से घिरे होंगे, जिससे हम पाठ की कठिनाइयों और अपने विरोधियों की आपत्तियों का अधिक आसानी से समाधान कर सकेंगे। फिलहाल, चर्च के सिद्धांत को दृढ़तापूर्वक कायम रखना पर्याप्त है, ट्रेंट की पवित्र परिषद के साथ, जिसने इस प्रश्न का अचूक समाधान किया: "यदि कोई कहता है कि चर्च गलत है, जब उसने सुसमाचार और प्रेरितों की शिक्षा के अनुसार शिक्षा दी है और देना जारी रखा है..." माउंट 5.32; माउंट 19.9; मरकुस 10:11-12; लूका 16:18; 1Co 7.11, कि पति-पत्नी में से किसी एक के व्यभिचार से विवाह बंधन नहीं टूट सकता, और न ही कोई पति-पत्नी, यहाँ तक कि वह निर्दोष व्यक्ति भी जिसने व्यभिचार का कोई कारण नहीं बताया, दूसरे पति-पत्नी के जीवनकाल में दूसरा विवाह कर सकता है; जो व्यभिचारी को तलाक देने के बाद दूसरी स्त्री से विवाह करता है, वह व्यभिचारी है, और जो स्त्री व्यभिचारी को तलाक देने के बाद किसी अन्य पुरुष से विवाह करती है: वह अभिशाप हो। तुलना करें: सत्र 24, अध्याय 7, डेन्ज़िंगर हुनरमन संख्या 1807।.

माउंट5.³³ तुमने यह भी सुना है कि बहुत समय पहले लोगों से कहा गया था, «तुम अपनी शपथ नहीं तोड़ोगे, बल्कि यहोवा से की गई अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरा करोगे।» – दोबारा, भी, वैसे ही। यहाँ भी, यीशु ईश्वरशासित संस्थाओं की ओर लौटते हैं ताकि उन्हें पूर्ण बनाया जा सके और उनके संबंध में परंपरा की त्रुटियों की निंदा की जा सके। दशवचन की आज्ञाओं की श्रृंखला में वापस जाते हुए, वह दूसरी तालिका से पहली की ओर बढ़ते हैं, और दूसरी आज्ञा पर रुक जाते हैं, जिसकी व्याख्या वे मसीहाई भावना के अनुसार करते हैं। पूर्वजों ने अक्सर उस उद्देश्य की खोज की है जिसके कारण हमारे प्रभु छठी आज्ञा से दूसरी आज्ञा पर अचानक लौट सकते थे। एक व्यर्थ प्रयास: "वह प्रवचन के क्रम को बनाए रखना नहीं चाहते थे, बल्कि चीजों को वैसे ही कहना चाहते थे जैसे वे स्वयं प्रस्तुत हुई थीं," माल्डोनाट - उद्धरण के पहले शब्द, आप झूठी गवाही नहीं देंगेमें स्थित हैं पलायन20:7, और लैव्यव्यवस्था 19:12; निम्नलिखित, लेकिन आपको भुगतान करना होगा..., पंचग्रन्थ में कहीं भी शाब्दिक रूप में मौजूद नहीं हैं, लेकिन उनके अर्थ कई स्थानों पर पाए जाते हैं (तुलना करें गिनती 30:3; व्यवस्थाविवरण 23:21, आदि)। इसलिए यह एक स्वतंत्र और सामूहिक उद्धरण है, लेकिन बहुत सटीक है। "अपनी शपथ पूरी करना" वाक्यांश इब्रानी भाषा पर आधारित है; यह शपथ के तहत किए गए हर वादे को ईमानदारी से पूरा करने का संकेत देता है। फरीसी परंपरा ने इस आज्ञा के संबंध में अजीबोगरीब दुरुपयोग किए थे। शपथ का पूरा बल "ईश्वर की शपथ" शब्दों पर टिका हुआ था, और यह दावा किया गया था कि अधिकांश सूत्र जिनमें स्पष्ट रूप से ईश्वरीय नाम नहीं था, कानूनी रूप से बाध्यकारी नहीं थे। "यदि कोई स्वर्ग, पृथ्वी और सूर्य की शपथ लेता है, तो कोई शपथ नहीं है," मैमोनाइड्स। यही कारण था कि उन्हें लगातार इस्तेमाल किया जाता था और उन्हें छोटी-छोटी बातों में भी मिला दिया जाता था। इसके अलावा, सभी द्वारा अनिवार्य मानी जाने वाली शपथों के संबंध में भी, बहुत ही ढीले सिद्धांत लागू किए गए थे जिनके माध्यम से सबसे गंभीर वादों को पूरा करने से बचना आसान था।.

माउंट5.³⁴ और मैं तुमसे कहता हूं, स्वर्ग की शपथ मत खाना, क्योंकि वह परमेश्वर का सिंहासन है।, ³⁵ न तो धरती की, क्योंकि वह उसके पांवों की चौकी है, न यरूशलेम की, क्योंकि वह महान राजा का नगर है।. ³⁶ अपने बालों की भी कसम मत खाओ, क्योंकि आप एक भी बाल को सफेद या काला नहीं कर सकते।. - हमारे प्रभु इन अपवित्र दुर्व्यवहारों पर सीधे हमला करते हैं और साथ ही उन्हें पलट देते हैं। 1° वह अपने शिष्यों को सामान्य परिस्थितियों में शपथ लेने से मना करते हैं, चाहे ईश्वर का नाम लिया जाए या नहीं। किसी भी प्रकार की शपथ न लेना. इसे पूर्णतः इस अर्थ में नहीं लिया जाना चाहिए, मानो नए नियम के तहत शपथ पूरी तरह से समाप्त कर दी गई हों। यीशु उन शपथों को रोकना चाहते हैं जो बिना किसी कारण के बार-बार ली जाती हैं। शपथ लेना ईश्वर को साक्षी के रूप में पुकारना है; लेकिन अगर कोई मामूली बहाने से भी उनका आह्वान करता है, तो वह उनके नाम और उनकी सत्यता को अपवित्र करता है, जबकि जब कोई गंभीर कारण हो, तो वह उनका सम्मान करता है। इसलिए, किसी को, जैसा कि कई विधर्मी संप्रदायों ने किया है, उद्धारकर्ता की आज्ञा का आग्रह नहीं करना चाहिए। शपथ की अनुमति किन मामलों में है, इस बारे में विस्तार से जाने बिना, यह केवल इतना कहता है: "सामान्य तौर पर, मैं तुम्हें शपथ लेने से मना करता हूँ।" यदि इसे शाब्दिक रूप से लिया जाए, तो संत पौलुस के आचरण, जो या तो अपनी शिक्षाओं (इब्रानियों 6:16) या अपने स्वयं के उदाहरण (2 कुरिन्थियों 1:23) के माध्यम से शपथ लेने की अनुमति देते हैं, और स्वयं यीशु के आचरण, जिन्होंने महासभा के समक्ष शपथ ली (मत्ती 26:63-64), और कलीसिया के आचरण, जो विभिन्न गंभीर अवसरों पर इसकी माँग करता है, दोनों की व्याख्या कैसे की जाएगी? इसके अलावा, पादरियों और धर्मगुरुओं की हमेशा से यही व्याख्या रही है। - 2. सामान्य रूप से शपथ लेने पर रोक लगाते हुए, हमारे प्रभु यीशु मसीह कुछ ऐसे सूत्रों की वैधता प्रदर्शित करते हैं जो उस समय व्यापक रूप से प्रचलित थे, लेकिन जिन्हें व्यर्थ माना जाता था। स्वर्ग से नहीं... जब तक कोई गंभीर कारण न हो, किसी को ईश्वर या प्राणियों की शपथ नहीं लेनी चाहिए; क्योंकि सारी सृष्टि प्रभु की है, और उसके किसी भी घटक पर आधारित शपथ अंततः सर्वोच्च सृष्टिकर्ता से अपील का संकेत देती है। रब्बी की पुस्तकों से लिए गए इस प्रकार की शपथ के कुछ उदाहरण इस प्रकार हैं: "स्वर्ग की शपथ, ऐसा ही है," बेराचोट पृष्ठ 25, 2; "स्वर्ग की शपथ, तूने मुझे इसकी याद दिलाई है..." मिद्र. कोहेल. 18, आदि। क्योंकि यह सिंहासन है. यीशु अपने द्वारा उद्धृत प्रत्येक सूत्र के साथ एक ऐसा उद्देश्य जोड़ते हैं जो उसे प्रभु के नाम के आह्वान के समान बनाता है। क्या परमेश्वर की या उन वस्तुओं की शपथ लेना, जिनका उससे सबसे घनिष्ठ संबंध है, जो उसके दृश्य प्रतिनिधि हैं, एक ही बात नहीं है? "परमेश्वर का सिंहासन, उसके चरणों की चौकी" जैसे लाक्षणिक भाव बाइबल के ऐसे संकेत हैं जिन्हें आसानी से समझा जा सकता है (यशायाह 66:1 देखें)। – यरूशलेम को "परमेश्वर" कहा जाता है महान राजा का शहर क्योंकि प्रभु, जिसने ईश्वरशासित सरकार की राजधानी के रूप में इसे चुनकर वहां अपना निवास स्थापित किया था (तुलना करें टोबिट 13:19; भजन 42:2), वह सर्वश्रेष्ठ राजा या राजाओं का राजा था (तुलना करें 1 तीमुथियुस 6:15; प्रकाशितवाक्य 19:16)। अपने सिर की भी कसम मत खाओ. रोमियों ने भी यहूदियों की तरह ही ऐसा किया: «मैं अपने सिर की शपथ खाता हूँ,» वर्जिल, एनीड 9:200; «अपने सिर के जीवन की शपथ मुझसे खाओ,» सैनहेड्रिन 2:2; लेकिन भविष्य में, इस भाषा को बंद कर दिया जाना चाहिए। क्योंकि आप नहीं कर सकते... केवल ईश्वर ही इतना शक्तिशाली है कि वह हमारे बालों का रंग अमिट रूप से बदल सकता है; इसलिए अपने सिर की शपथ लेना भी ईश्वर की शपथ लेने के समान है, क्योंकि उस पर हमारा कोई अधिकार नहीं है।. 

माउंट5.³⁷ लेकिन आपकी हाँ, हाँ ही रहे। आपकी "ना" बस "ना" है। इससे ज़्यादा कुछ भी कहना शैतान की तरफ़ से है।. - क्या नहीं करना चाहिए, इसके उदाहरण के बाद, अब हमें किस भाषा का प्रयोग करना चाहिए, इसका उदाहरण आता है। अपनी भाषा स्पष्ट रखें।.."मुझे यह अंश ईसाई धर्म के सिद्धांतों में सबसे अधिक मार्मिक लगता है; क्योंकि परमेश्वर का पुत्र इसमें सभी गुणों में सबसे प्रिय गुण को पुनर्स्थापित करता है, जो कि ईमानदारी है," बोसुएट, सुसमाचार पर ध्यान, 16वां दिन। हाँ, हाँ; नहीं, नहीं याकूब 5:12 से तुलना करें। तो, ईसाइयों की शपथ ऐसी ही है: यीशु के शिष्य को सरलतम सत्य को यथासंभव सरलतम रूप में व्यक्त करना चाहिए। जब हृदय में हाँ हो, तब होठों पर हाँ हो, और जब मन में ना हो, तब ना कहना; यही आदर्श है, जिसे प्राप्त करना निश्चित रूप से सरल है और जिसका सार्वभौमिक कार्यान्वयन सभी शपथों को तुरंत समाप्त कर देगा। वास्तव में, यदि पाप और असत्य की दुनिया में, सामाजिक संबंधों में गारंटी प्रदान करने के लिए कभी-कभी शपथ आवश्यक होती है, तो स्वर्ग के राज्य में, जो पवित्रता और सत्य का संसार है, यह पूरी तरह से अनावश्यक हो जाता है, एक ईमानदार कथन ही पर्याप्त है। "सुसमाचारी सत्य शपथों को स्वीकार नहीं करता, क्योंकि प्रत्येक विश्वासयोग्य शब्द को शपथ का स्थान लेना चाहिए," संत जेरोम। और क्या कहा जा रहा है ; यह "हाँ, हाँ, नहीं, नहीं" से कहीं आगे जाता है। यह शैतान से आता है.. "बुराई" शैतान को संदर्भित करती है (यूहन्ना 8:44 देखें) या बुराई को उसके सार रूप में देखा जाता है; दोनों ही मामलों में इसका एक ही अर्थ है। इसलिए, जो कुछ भी केवल पुष्टि या निषेध से परे है, वह हृदय की कठोरता, द्वेष, छल की भावना, शैतान से उत्पन्न होता है। क्या यह हमारे भाइयों और बहनों के साथ हमारे दैनिक व्यवहार में शपथ लेने से पूरी तरह बचने और केवल आवश्यक होने पर ही सावधानी से उनका प्रयोग करने के लिए पर्याप्त कारण नहीं है? ध्यान दें कि यीशु मसीह यह नहीं कहते कि "बुराई है," बल्कि "बुराई से आती है," क्योंकि शपथ अपने आप में एक पवित्र चीज़ है, जो परमेश्वर की असीम सत्यता और सार्वभौमिक ज्ञान की घोषणा करके उसका सम्मान करती है।.

माउंट5.³⁸ तुमने सुना है कि कहा गया था, "आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत।"« – यह हमेशा एक ही तरीका है: यीशु व्यवस्था के पाठ को उद्धृत करते हैं, उसके दिए गए संकीर्ण अर्थ की ओर संकेत करते हैं, और फिर व्यवस्था की भावना के अनुसार उसकी व्याख्या करते हैं। ईसाई धर्म. – एक आंख के लिए एक आंख।....(जिसका अर्थ है "प्रतिशोध" या "मांग")। यह पाँचवाँ उदाहरण "प्रतिशोध के अधिकार" या केवल प्रतिशोध से संबंधित है। मूसा ने कई अवसरों पर इसका उल्लेख किया था; उन्होंने इस विषय पर अनेक और सटीक विवरण भी दिए थे: उदाहरणार्थ: निर्गमन 21:23-25; लैव्यव्यवस्था 24:19-20; व्यवस्थाविवरण 19:21। हमारे प्रभु ने केवल व्यवस्था के सार का उल्लेख किया है। प्रतिशोध का यह अधिकार केवल यहूदियों की संस्था नहीं है; इसके विपरीत, यह सभी दंड संहिताओं का आधार है। रोम की बारह तालिकाओं में इसे इसके सटीक शब्दों में समाहित किया गया है: "यदि किसी व्यक्ति को अपंग कर दिया गया है और पीड़ित के साथ सौहार्दपूर्ण समझौता नहीं हुआ है, तो प्रतिशोध का दंड दिया जाए।" क्रूरता के बाहरी आभास के बावजूद, यह वास्तव में एक बुद्धिमत्तापूर्ण नियम था, जो एक अकाट्य न्याय के सिद्धांत को स्थापित करके अपराध के अनुसार दंड को आनुपातिक रूप से निर्धारित करता था: कि अपराध और प्रतिकार के बीच समानता होगी। इसके अलावा, व्यवहार में, इसे किसी भी तरह से निजी पहल पर नहीं छोड़ा गया था; इसे लागू करने का अधिकार केवल न्यायाधीशों के पास था, और वे हमेशा आदेश के शब्दों को शाब्दिक रूप से नहीं लेते थे। अक्सर, वे आम राय में नुकसान के बराबर माने जाने वाले दंड, जैसे जुर्माना, कारावास, आदि लगाने से संतुष्ट हो जाते थे।.

माउंट5.³⁹ और मैं तुमसे कहता हूं, किसी बुरे व्यक्ति का सामना मत करो; लेकिन अगर कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारता है, तो उसे दूसरा भी दिखा दो।. - इसके वास्तविक लाभों के बावजूद, प्रतिशोध के कानून में लोगों के दिलों में बदले की भावना को भड़काने की गंभीर कमी थी; यही कारण है कि मसीह ने अपने राज्य में इसे आम तौर पर समाप्त कर दिया, जैसे उसने शपथ को समाप्त कर दिया था, और ऐसा करके, मूसा के कानून का खंडन करने के बजाय, जिसे इन चीजों को सहन करना पड़ा था, उसने वास्तव में इसे विकसित और परिपूर्ण किया जिस तरह से हमने संकेत दिया है। खलनायक के सामने खड़ा न होना कोई भी दुष्ट व्यक्ति जो हमें नुकसान पहुँचाता है, "अगर किसी ने तुम्हें मारा है..."। बदला न लेना, अपमान को सहजता से क्षमा कर देना, बिना किसी को कष्ट पहुँचाए सबका सब कुछ सहना—यही बात ईसा मसीह यहाँ अपने शिष्यों को दृढ़ता से सुझाते हैं। लेकिन आइए हम सावधान रहें कि हम उनके वचनों के अक्षरशः पालन न करें, कहीं ऐसा न हो कि हम फरीसियों की तरह उनके वास्तविक अर्थ को विकृत कर दें। मसीहा अपनी प्रजा को कोई भी बेतुका आदेश नहीं देते; वे किसी भी तरह से वैध आत्मरक्षा का निषेध नहीं करते, वे हमारे प्राकृतिक और नागरिक अधिकारों को अक्षुण्ण रखते हैं, वे अन्याय करने वालों के विरुद्ध समाज के "तलवार के अधिकार" को बनाए रखते हैं। उनके विचार, जैसा कि इस पंक्ति और उसके बाद की पंक्तियों से स्पष्ट रूप से उभर कर आता है, बस यही कहते हैं: बदला लेने से बचें; जितना हो सके, अभ्यास करें नम्रता और धैर्य। अपने पूर्वजों के "उन्हें उसी के अनुसार बदला दो" के बजाय, मेरी तरह कहो: "उन्हें क्षमा कर दो, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।" यह भी जोड़ा जा सकता है कि ईश्वरीय गुरु यह निर्धारित करते हैं कि एक ईसाई समुदाय में क्या होना चाहिए जो नियमों का पालन करता है ईसाई धर्म वहाँ, कम से कम, प्रत्येक सदस्य धर्मी और पवित्र होने के कारण, शाब्दिक पूर्ति में कोई कठिनाई नहीं होगी। लेकिन स्वर्ग के राज्य के लिए जहाँ गेहूँ के साथ जंगली घास इतनी बड़ी मात्रा में पाई जाती है (देखें मत्ती 13:24 से आगे), यीशु उन विवरणों के कठोर अभ्यास के बजाय इच्छाशक्ति के एक सामान्य स्वभाव का निर्देश देते हैं जिन पर वे ध्यान देते हैं; देखें सेंट ऑगस्टाइन 11 में और बोसुएट, मेडिटेशन, 17वाँ दिन। - नए नियम और के बीच मौजूद विरोधाभास को दिखाने के बाद प्यार बदले के संबंध में, ईसा मसीह ने जीवन के सामान्य क्रम से लिए गए चार उदाहरणों के माध्यम से, अपने द्वारा बताए गए महान सिद्धांत पर टिप्पणी की है। यदि किसी ने आपको मारा है... यह पहला उदाहरण है; यह शारीरिक हिंसा से संबंधित है, उन आक्रामक कृत्यों से जो एक ईसाई को कभी-कभी सहना पड़ सकता है, और जिन्हें यहाँ थप्पड़ के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है, यह अपमान हर जगह और हमेशा सबसे शर्मनाक माना जाता है। तो फिर जब किसी के साथ ऐसा व्यवहार किया जाए तो उसे क्या करना चाहिए? उसे फिर से दूसरे से मिलवाओवास्तव में, यह वास्तव में उल्टा बदला है। यहूदी कानून कहता है, "आँख के बदले आँख"; ईसाई कानून भी कहता है, "गाल के बदले गाल", लेकिन एक अलग अर्थ में। और फिर भी, जब महायाजक के आदेश पर संत पॉल को बुरी तरह पीटा गया, तो उन्होंने क्या किया? प्रेरितों के कार्य 23:3 की तुलना 16:37 से करें? जब यीशु को महासभा के एक सेवक ने अन्यायपूर्वक थप्पड़ मारा, तो उन्होंने क्या किया (यूहन्ना 18:23)? दोनों में से किसी ने भी दूसरा गाल नहीं दिखाया; दोनों ने इस घृणित व्यवहार का विरोध किया। इसलिए, एक बार फिर, हमें आज्ञा के अक्षर के बजाय उसकी भावना का पालन करना चाहिए, और हम उद्धारकर्ता के धैर्य की भावना का अनुकरण करके पूरी तरह से उसका पालन करेंगे: "जब उसका अपमान किया गया, तो उसने अपमान का बदला नहीं दिया; जब उसने दुख उठाया, तो उसने धमकी नहीं दी," 1 पतरस 2:23; यशायाह 50:6।

माउंट5.⁴⁰ और जो तुम्हारे अंगरखे के लिए तुम पर मुकदमा करना चाहता है, उसे अपना लबादा भी दे दो।. - यह दूसरी विशेषता है, जो मुकदमों और कानूनी विवादों से उपजती है। ऐसे विवादों में पड़ने से बेहतर है कि मेहनत की जाए और खर्च उठाया जाए जो आपके जीवन को बर्बाद कर देते हैं। भ्रातृत्वपूर्ण दान इस श्लोक में उद्धारकर्ता का विचार ऐसा ही है, बिना किसी स्पष्ट अर्थ के। अंगरखा, हिब्रू में, , कीटोनेथ, (एक प्रकार का आंतरिक वस्त्र, सेंट जेरोम) जो लिनेन या कपास से बना होता है और शरीर के पास पहना जाता है। रखने के लिए ; यह प्रभाव केवल न्यायाधीश की सजा के बाद ही होगा, क्योंकि मामला स्पष्ट रूप से एक उचित सुनवाई, "अदालत में बुलावा" की अपेक्षा रखता है। आपका कॉट ; यह था सिम'लाहकपड़े का एक बड़ा टुकड़ा जिसे दिन में लबादे की तरह ओढ़ लिया जाता था और रात में कम्बल का काम करता था। अक्सर गरीब उनके पास और कोई वस्त्र नहीं था। अंगरखा की तुलना में लबादा ज़्यादा ज़रूरी होने के अलावा, अपने आकार के कारण यह ज़्यादा महँगा भी था। - सिसरो, ऑफ़िस. 2, 18 में, यीशु के साथ एक समानता दर्शाते हैं: "अपने कुछ अधिकारों का त्याग करना न केवल एक नेक काम है, बल्कि अक्सर फायदेमंद भी होता है।"

माउंट5.⁴¹ और यदि कोई तुम्हें एक हजार कदम चलने के लिए मजबूर करना चाहे तो उसके साथ दो हजार कदम चलो।.– तीसरा, यह विशेषता प्राचीन कानूनों द्वारा नागरिकों पर पहले से लागू जबरन श्रम या शारीरिक सेवाओं से उधार ली गई है। यहाँ यीशु एक विशेष प्रकार के जबरन श्रम का उल्लेख करते हैं, जो कभी-कभी बहुत कठोर होता था और अक्सर आक्रोश का कारण बनता था। आपको मजबूर करने के लिए. यह शब्द, अवधारणा की तरह, फ़ारसी मूल का है। साइरस ने अपने विशाल साम्राज्य में डाक सेवा की स्थापना करके, राजकीय दूतों को अपने पूरे मार्ग पर आवश्यकतानुसार, स्वेच्छा से या बलपूर्वक, लोगों, घोड़ों, गाड़ियों और जहाजों को नियुक्त करने का अधिकार दिया। इस प्रकार की, कठोर रूप से प्रचलित, वसूली को "अंकारी" या "अंघारी" कहा जाता था, अर्थात, ऐसा योगदान जो भुगतान नहीं किया जाता (हेरोडोटस 8.98; ज़ेनोफ़ोन, साइरोपेयस 8.6.17 देखें)। यूनानी और रोमन विजेताओं को यह प्रणाली इतनी लाभदायक लगी कि उन्होंने इसे बनाए रखने और यहाँ तक कि इसे यथासंभव विकसित करने का प्रयास नहीं किया (मत्ती 27.31 देखें)। नाम वही रहा, सिवाय अंत के, जिसे यूनानी और लैटिन की व्याकरणिक आवश्यकताओं के अनुसार थोड़ा संशोधित किया गया था। एक हजार कदम. रोमनों के लिए, यह हमारे हज़ार मीटर की तरह, लंबी दूरी मापने की इकाई थी। हर मील, कम से कम मुख्य सड़कों पर, एक मील के पत्थर से चिह्नित होता था। विजय के बाद से, वे फ़िलिस्तीन में भी मील में गिनती करते थे। उसके साथ करो... यह हमेशा एक दान-संस्था के लिए एक ही उपदेश है जो स्वेच्छा से, जब भी ऐसा करने का कोई अनुचित कारण न हो, सबसे अप्रिय मांगों को स्वीकार कर लेता है।.

माउंट5.⁴² जो लोग आपसे मांगते हैं उन्हें दीजिए और जो लोग आपसे उधार लेना चाहते हैं, उनसे बचने की कोशिश मत कीजिए।. - यह चौथा और अंतिम गुण स्वार्थ की निंदा करता है, जो देने और उधार देने दोनों को नापसंद करता है, और अनुशंसा करता है करुणा सभी जरूरतमंदों के प्रति सबसे उदार। दिया गया, विषय चाहे जो भी हो, अनुरोध चाहे कितना भी आग्रहपूर्ण क्यों न हो, परन्तु सदैव बुद्धि और विवेक द्वारा निर्धारित सीमाओं के भीतर ही। ऋृण यीशु मसीह स्पष्टतः मुफ़्त ऋण के बारे में बात कर रहे हैं। - निम्नलिखित अभिव्यक्ति, बचने की कोशिश नहीं करता, यह जीवन से भरपूर है; यह उस अचानक गति को पूरी तरह से याद दिलाता है जिससे व्यक्ति थकाऊ अनुरोधों से बच निकलता है। एक अच्छे ईसाई को मुँह नहीं मोड़ना चाहिए; उसे दृढ़ रहना चाहिए और याचक की इच्छाएँ पूरी करनी चाहिए। - पाठक ने निस्संदेह इन चार चरणों में दिव्य गुरु द्वारा अपनाए गए अवरोही क्रम को देखा होगा: व्यक्ति निरंतर सबसे कठिन से सबसे आसान की ओर बढ़ता रहता है।.

माउंट5.⁴³ तुमने सुना है कि कहा गया था, «अपने पड़ोसी से प्रेम करो और अपने शत्रु से घृणा करो।» – आप अपने पड़ोसी से प्रेम करेंगे. उद्धरण का यह पहला भाग सीधे व्यवस्था के शब्दों से लिया गया है (लैव्यव्यवस्था 19:18 देखें)। यह अभिव्यक्ति सामान्यतः किसी के पड़ोसी को संदर्भित करती है, चाहे वह यहूदी राष्ट्र का हो या विदेशी (लैव्यव्यवस्था 19:34 देखें)। - निम्नलिखित शब्दों के लिए, और तुम अपने शत्रु से घृणा करोगे…वे तोरा में कहीं नहीं पाए जाते हैं: फरीसियों ने उन्हें पूर्ववर्ती पाठ में पूरी तरह से प्राकृतिक परिणाम के रूप में जोड़ने का बीड़ा उठाया था, उनका मानना था, जबकि यह एक घृणित व्याख्या के अलावा कुछ नहीं था। इसके अलावा, वे इस हद तक चले गए थे कि सभी गैर-यहूदियों को, यानी बिना किसी अपवाद के मूर्तिपूजकों को, दुश्मनों के रूप में वर्गीकृत किया। रब्बी इसहाक, मिद्र. तेहिल. f. 26, 4 कहते हैं, "मूर्तिपूजक पर न तो दया और न ही दया दिखाओ।" इस बिंदु पर परंपरा का सारांश देते हुए मैमोनाइड्स सिखाते हैं, "हमें अधिकार नहीं है कि हम उन मूर्तिपूजकों को मार डालें जिनके साथ हम युद्ध में नहीं हैं; लेकिन जब वे प्राणघातक खतरे में हों तो उनकी मदद करना मना है," आदि। इस प्रकार, धीरे-धीरे, एक पूरी तरह से घोषित "मानव जाति से घृणा" ने चुने हुए राष्ट्र में जड़ें जमा लीं 5:4: «आपस में तो अटूट विश्वास और उदारता रखते हैं, परन्तु शेष सब से बेरहम बैर रखते हैं।» और क्या संत पौलुस, जो अपने साथी विश्वासियों के प्रति इतने समर्पित थे, उनके बारे में खुलकर नहीं कहते कि «वे परमेश्वर को अप्रसन्न करते हैं और सब के विरोधी हैं»? 1 थिस्सलुनीकियों 2:15.

माउंट5.⁴⁴ और मैं तुमसे कहता हूं: अपने शत्रुओं से प्रेम करो, जो तुम्हें शाप देते हैं उन्हें आशीर्वाद दो, जो तुमसे घृणा करते हैं उनके प्रति भलाई करो, और जो तुम्हारे साथ दुर्व्यवहार करते हैं और तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो। - यह अभी कुछ क्षण पहले की बात है, यह कुछ इस प्रकार था दान अपने पड़ोसी के प्रति निष्क्रिय रहना, जिसकी यीशु मसीह ने सिफ़ारिश की थी; अब वह आग्रह करता है प्यार सक्रिय, वह व्यक्ति जो अच्छा करने की पहल करता है। अपने शत्रुओं से प्रेम करो. एक अद्भुत विरोधाभास। शत्रुता और घृणा साथ-साथ चलते हैं; यीशु इस प्राचीन और दुखद संबंध को यह कहते हुए तोड़ते हैं: "अपने शत्रुओं से भी प्रेम करो।" हालाँकि, उनकी भाषा की नज़ाकत पर गौर कीजिए; वे यह नहीं कहते कि "उनसे प्रेम करो" जैसे कोई अपने मित्रों से प्रेम करता है, बल्कि "उनके प्रति इच्छाशक्ति और उदारता का प्रेम रखो", जो कि बहुत आसान है, जो अक्सर एकमात्र संभव बात होती है। जो लोग तुमसे नफरत करते हैं, उनके साथ अच्छा व्यवहार करो. भावनाओं से, उद्धारकर्ता एक बहुत ही स्वाभाविक क्रम से शब्दों और कर्मों की ओर बढ़ता है। 1. शब्दों से, जो तुम्हें शाप देते हैं उन्हें आशीर्वाद दोयह पहला ऑपरेशन है प्यार निष्कपट: शापों के प्रति, वह सुख की कामनाओं का विरोध करता है। 2. कर्मों के प्रति, जो दो प्रकार के होते हैं: है. दयालुता के कार्य, दयालुता के कार्य, चाहे उनका नाम कुछ भी हो, ईसाई प्रतिशोध, दुर्व्यवहार के सामने, "« अच्छा करो…»; ; b. जो लोग हमसे नफरत करते हैं उनके लिए स्वर्गीय पिता को संबोधित एक भावुक प्रार्थना, प्रार्थना करना, आदि। ऐसी अभिव्यक्तियाँ हैं प्यार घृणा की अभिव्यक्तियों के सामने। बुतपरस्ती ने इनका पूर्वानुमान लगा लिया था; इसने अपने महान दार्शनिकों के माध्यम से एक से अधिक बार इनकी प्रशंसा की थी, लेकिन यह सिद्धांत के स्तर पर ही रहा, क्योंकि यह वह अनुग्रह प्रदान करने में असमर्थ था जिसके बिना ये चीज़ें पूरी तरह असंभव हैं: ईसाई धर्म अपने दिव्य संस्थापक 2 पतरस 2:21 ff का अनुसरण करते हुए हर दिन उनका अभ्यास करता है।

माउंट5.⁴⁵ ताकि तुम अपने स्वर्गीय पिता की सन्तान ठहरो; क्योंकि वह अच्छे और बुरे दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मी और अधर्मी दोनों पर मेंह बरसाता है।. - एक ऐसे कार्य को प्रोत्साहित करने का एक उत्कृष्ट कारण जो अपने आप में इतना कठिन है। एक बच्चा अपने पिता को आदर्श मानता है; एक ईसाई प्रभु का अनुकरण करता है, जिसका वह दत्तक पुत्र है। यदि ईश्वर सभी लोगों से प्रेम करता है और सभी का भला करता है, तब भी जब वे उससे घृणा करते हैं, तो एक ईसाई को भी वैसा ही व्यवहार करना चाहिए; अन्यथा, वह एक पतित पुत्र की तरह व्यवहार करेगा। जितना अधिक वह अपने भाई-बहनों से, दुष्टों से और भले लोगों से प्रेम करता है, उतना ही अधिक वह ईश्वर की संतान है। वह जो किसी को ऊपर उठाता है।.. हमें सेनेका में भी ऐसा ही विचार मिलता है: "यदि आप देवताओं का अनुकरण करते हैं, तो हमें बताया गया है, कृतघ्नों के साथ भी अच्छा व्यवहार करें: क्योंकि सूरज बदमाशों के लिए उगता है, और समुद्र समुद्री डाकुओं के लिए खुला है," डी बेनेफ 4, 26। दयालुता ईश्वर का अपने शत्रुओं के प्रति प्रेम, मूर्तिपूजक दर्शन और सुसमाचार, दोनों में, लोकप्रिय और सार्वभौमिक अनुभव से प्राप्त दो तथ्यों द्वारा प्रदर्शित होता है। इसलिए, यदि एक ओर प्रभु बुराई से घृणा करते हैं और हमें भी उससे घृणा करने की आज्ञा देते हैं, रोमियों 129, दूसरी ओर, वह अपने शत्रुओं के प्रति भी अच्छा है, और वह हमें अपने शत्रुओं के प्रति भी ऐसा ही करने की आज्ञा देता है।

माउंट5.⁴⁶ अगर तुम उनसे प्यार करते हो जो तुमसे प्यार करते हैं, तो तुम किस इनाम के हकदार हो? क्या कर वसूलने वाले भी ऐसा ही नहीं करते? ⁴⁷ और यदि तुम केवल अपने भाइयों को ही नमस्कार करो, तो कौन सा बड़ा काम करते हो? क्या अन्यजाति भी ऐसा नहीं करते? – एक और महत्वपूर्ण कारण: निष्ठा जो लोग उद्धारकर्ता की आज्ञा का पालन करते हैं, उन्हें बड़ा प्रतिफल मिलेगा, लेकिन जो लोग केवल अपने मित्रों से प्रेम करते हैं, उन्हें परमेश्वर से कोई आशा नहीं है। इस विचार को शुष्क रूप से व्यक्त करने के बजाय, यीशु मसीह इसे जिस तीव्र मोड़ देते हैं और जो दोहरी तुलनाएँ जोड़ते हैं, उनके माध्यम से इसे प्रभावशाली बनाते हैं। यदि आप उनसे प्रेम करते हैं जो आपसे प्रेम करते हैं…केवल उनसे प्रेम करना जो हमसे प्रेम करते हैं, क्या यही वास्तव में… ईसाई दान नहीं, यह स्वार्थ के बारे में अधिक है, प्यार-ठीक से छुपाया गया। प्यारदांते ने अपनी शानदार भाषा में कहा, जो क्षमा नहीं करती प्यार किसी से भी नहीं जो उससे प्यार करता था।” इसके अलावा, आपको क्या इनाम मिलेगा? ? शायद यह एक मानवीय पुरस्कार है, या अपने मित्रों के स्नेह में अधिक हिस्सा है, लेकिन स्वर्ग से कुछ भी नहीं जिसके लिए आपने कुछ नहीं किया है। - कर संग्रहकर्ता... ? कर वसूलने वाले भी ऐसा करते हैं। इन "कर वसूलने वालों" में कितनी शक्ति निहित है? यीशु के तर्क को पूरी तरह समझने के लिए कुछ ऐतिहासिक विवरण आवश्यक हैं। "कर वसूलने वाले" शब्द का प्रयोग रोमन साम्राज्य में शामिल क्षेत्रों में कर वसूलने के लिए ज़िम्मेदार अधिकारियों के लिए किया जाता था। शुरुआत में, ये कुलीन या शूरवीर होते थे, जो राज्य को दिए जाने वाले एक बड़े वार्षिक शुल्क के बदले, अपने जोखिम पर, अपनी अग्रिम राशि वसूलने का बीड़ा उठाते थे, जो स्वाभाविक रूप से ब्याज सहित बढ़ जाती थी, क्योंकि उन्हें इस संबंध में लगभग पूरी स्वतंत्रता दी जाती थी। हालाँकि, यह शब्द आमतौर पर स्वयं कर वसूलने वालों के लिए नहीं, जिनका मुख्य कार्य हमेशा मौजूद अधिशेष राजस्व एकत्र करना था, बल्कि उनके असंख्य एजेंटों के लिए प्रयुक्त होने लगा, जो करदाताओं से सीधे तौर पर लेन-देन करते थे। ये निम्न-श्रेणी के अधिकारी, अपने वरिष्ठों की तरह खुद को समृद्ध बनाने के लिए उत्सुक, अपने वरिष्ठों की माँग से भी अधिक की माँग करते थे (देखें लूका 3, 12 और 13), और आम तौर पर घृणित क्रूरता से पेश आते थे। जैसा कि आप देख सकते हैं, यह पूरी लाइन में जबरन वसूली का चलन था, हनन सबसे ज़बरदस्त घृणा को प्रोकॉन्सलों द्वारा सहन किया जाता है। उस घृणा को समझा जा सकता है जो गरीब प्रांतीय लोगों को उन अत्याचारियों के लिए योजनाएँ बनानी पड़ती थीं जो उन्हें इस तरह के अन्याय से लूटते थे। यूनानियों के बीच तिरस्कृत कर संग्रहकर्ताओं का वर्ग यहूदियों के बीच दोगुना तिरस्कृत था, जिनकी नज़र में उन पर रोमियों की सेवा करने का अक्षम्य दोष भी था, जो ईश्वरशासित कारण के शक्तिशाली शत्रु थे। इस प्रकार, तल्मूड उन्हें चोरों और हत्यारों की श्रेणी में रखता है; यह यहाँ तक दावा करता है कि कर संग्रहकर्ताओं के लिए पश्चाताप, और फलस्वरूप मोक्ष, असंभव है। स्वयं अच्छे यीशु, उनके बारे में बात करते हुए, चाहे उनके वास्तविक द्वेष के अनुसार या अपने देशवासियों के विचारों के अनुसार, उन्हें एक से अधिक बार समाज के सबसे बुरे लोगों के साथ जोड़ते हैं (देखें 18:17; 21:31, 32, आदि)। इसलिए वह यहाँ उनके नामों का उल्लेख यह दिखाने के लिए करते हैं कि ऐसा कुछ करने में बहुत कम पुण्य है जिसे वे स्वयं, हिंसक और क्रूर व्यक्ति, करना जानते हैं। औरयदि तुम केवल अपने भाइयों को नमस्कार करो...अरबों में अभिवादन का शब्द "शांति" था, जो उनसे मिलने वालों को संबोधित था। इस्राएली कभी भी मूर्तिपूजकों का अभिवादन नहीं करते थे, ठीक उसी तरह जैसे कुछ मुसलमान ईसाइयों के प्रति इस सम्मानपूर्ण व्यवहार से बचते हैं। आप कौन सी असाधारण चीजें कर रहे हैं? ? आप किसमें श्रेष्ठ हैं? बाकी लोगों की तुलना में आपकी श्रेष्ठता क्या है, क्योंकि क्या मूर्तिपूजक भी ऐसा ही करते हैं? यहाँ अन्यजातियों का ज़िक्र इस्राएलियों के नज़रिए से किया गया है, जैसे पहले बताए गए कर वसूलने वालों का। इन दो ठोस उदाहरणों में यीशु के श्रोताओं के लिए एक बहुत ही ज़बरदस्त "अ फ़ोर्टिओरी" निहित था।. 

माउंट5.⁴⁸ इसलिये तुम्हें सिद्ध बनना है, जैसा तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है।. – तो एससुनो, सिद्ध लोगों!. इस पद में, जो हमारे प्रभु द्वारा पुराने और नए नियम के बीच की गई तुलना का अद्भुत समापन करता है, हम नैतिकता के तीन महान सिद्धांतों में से पहले सिद्धांत को पाते हैं जो पर्वतीय उपदेश में निहित हैं (तुलना करें 6:33 और 7:12)। यह एक उच्चतर आदर्श है, जो हमें निरंतर नए जोश से प्रेरित करता है और इसलिए हमें मसीह द्वारा इच्छित लक्ष्य तक ले जाने में अत्यंत सक्षम है; संत पौलुस आगे कहते हैं, "इस प्रकार दौड़ो कि प्रबल हो जाओ," (1 कुरिन्थियों 9:24), जबकि उन्हें यह स्वीकार करने के लिए बाध्य होना पड़ता है कि वे स्वयं अभी तक इस उत्कृष्ट शिखर तक नहीं पहुँचे हैं (फिलिप्पियों 3:12-13)। होना, ग्रीक में भविष्य काल में, लेकिन आज्ञा के बहुत स्पष्ट अर्थ के साथ। - इसलिए, क्योंकि यह सभी पूर्ववर्ती आदेशों से, और विशेष रूप से अंतिम आदेश, पंक्ति 44-47 से, या कम से कम उनकी निष्ठापूर्वक पूर्ति से, एक बहुत ही तार्किक निष्कर्ष है। आप यह "तुम" ज़ोरदार है; तुम, मेरे शिष्य, शास्त्रियों और फरीसियों के विपरीत। उत्तम, वे पूर्णतया पवित्र पुरुष हैं, जिनमें सुधार करने के लिए कुछ भी शेष नहीं है, क्योंकि वे वास्तव में पूर्ण हैं। जैसा "घोषणा नहीं करता वैधता"लेकिन गुणवत्ता और समानता," माल्डोनैट, "और क्या यह हमारी कमजोरी और दुख के लिए पर्याप्त नहीं है?" आपका स्वर्गीय पिता परिपूर्ण है. एक अथाह खाई, एक असीम महासागर जिसकी पूजा की जानी चाहिए, जबकि इसके करीब जाने की कोशिश की जानी चाहिए। - आइए हम इस भाग को सिसरो के एक शब्द के साथ समाप्त करें: "अपने गुस्से पर काबू पाने के लिए, क्रोध पर ब्रेक लगाने के लिए, न केवल विरोधी को पैरों तले रौंदकर ऊपर उठने के लिए, बल्कि अपनी मूल गरिमा को बढ़ाने के लिए, वह जो ये काम करता है, मैं उसकी तुलना महानतम पुरुषों से नहीं करता, लेकिन मैं उसे भगवान की तरह मानता हूं," प्रो मार्सेलो, 3।.