Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu

Matthieu 28, 1–10

¹Après le sabbat, dès l’aube du premier jour de la semaine, Marie-Madeleine et l’autre Marie allèrent visiter le tombeau. ²Et voilà qu’il se fit un grand tremblement de terre, car un ange du Seigneur, étant descendu du ciel, vint rouler la pierre, et s’assit dessus. ³Son aspect ressemblait à l’éclair, et son vêtement était blanc comme la neige. ⁴A sa vue, les gardes furent frappés d’épouvante et devinrent comme morts. ⁵Et l’ange, s’adressant aux femmes, dit : « Vous, ne craignez pas car je sais que vous cherchez Jésus qui a été crucifié. ⁶Il n’est pas ici, il est ressuscité comme il l’avait dit. Venez, et voyez le lieu où le Seigneur avait été mis, ⁷et hâtez-vous d’aller dire à ses disciples qu’il est ressuscité des morts. Voici qu’il vous précède en Galilée, là, vous le verrez, je vous l’ai dit. » ⁸Aussitôt elles sortirent du tombeau avec crainte et grande joie, et elles coururent porter la nouvelle aux disciples. ⁹Et voilà que Jésus se présenta devant elles et leur dit : « Je vous salue. » Elles s’approchèrent, et embrassèrent ses pieds, se prosternant devant lui. ¹⁰Alors Jésus leur dit : « Ne craignez pas, allez dire à mes frères de se rendre en Galilée : c’est là qu’ils me verront. »

Après le sabbat, à l’aube du premier jour de la semaine, Marie de Magdala et l’autre Marie vinrent voir le tombeau. Et voilà qu’il y eut un grand tremblement de terre. L’ange du Seigneur descendit du ciel, vint rouler la pierre et s’assit dessus. Il avait l’aspect de l’éclair et son vêtement était blanc comme la neige. Les gardes, saisis de peur, se mirent à trembler et devinrent comme morts. L’ange prit la parole et dit aux femmes : « Vous, n’ayez pas peur ! Je sais que vous cherchez Jésus le Crucifié. Il n’est pas ici, car il est ressuscité comme il l’avait dit. Venez voir l’endroit où il reposait. Puis allez vite dire à ses disciples : « Il est ressuscité d’entre les morts et il vous précède en Galilée. Là, vous le verrez. » Voilà ce que j’avais à vous dire. » Vite, elles quittèrent le tombeau, remplies à la fois de crainte et d’une grande joie, et elles coururent porter la nouvelle à ses disciples. Et voici que Jésus vint à leur rencontre et leur dit : « Je vous salue. » Elles s’approchèrent, lui saisirent les pieds et se prosternèrent devant lui. Alors Jésus leur dit : « N’ayez pas peur. Allez annoncer à mes frères qu’ils doivent se rendre en Galilée. C’est là qu’ils me verront. »

Retourner en Galilée : le Ressuscité vous précède et refait votre vie depuis le commencement

Comment l’annonce de Pâques transforme non seulement la mort en victoire, mais chaque vie ordinaire en terre de rencontre avec le Vivant

Ce matin de Pâques raconté par Matthieu n’est pas une belle histoire à contempler de loin. C’est une convocation. L’ange ne dit pas : « Restez ici et méditez. » Il dit : allez, vite, annoncez, et retrouvez-le en Galilée. Le Ressuscité ne convoque pas ses disciples dans un temple ou devant un tribunal théologique ; il les renvoie là où tout a commencé — dans la vie concrète, dans l’ordinaire, dans les filets et les routes poussiéreuses. Cet article s’adresse à quiconque cherche plus que des certitudes doctrinales : à celles et ceux qui veulent rencontrer le Vivant dans leur propre Galilée.

Nous lirons d’abord le texte dans son contexte matthéen pour entendre ce qu’il dit vraiment. Puis nous analyserons les trois mouvements dramatiques du récit : la rupture cosmique, l’annonce angélique et la rencontre christique. Nous déploierons ensuite trois axes théologiques majeurs — la résurrection comme accomplissement, la Galilée comme théologie du retour, et les femmes comme premières témoins. Nous tirerons des applications concrètes pour la vie spirituelle, le dialogue avec la tradition, et une proposition de prière liturgique. Enfin, nous ferons face aux objections contemporaines avec honnêteté et nuance.

Le texte et son contexte : lire Matthieu au matin du premier jour

Pour comprendre Matthieu 28, 1-10, il faut ressentir le poids de ce qui précède. Le chapitre 27 se ferme sur une image d’échec total : un tombeau scellé, une pierre roulée, des gardes en faction. L’institution religieuse a tout fait pour que la mort soit définitive, pour que la page soit tournée. Les grands prêtres et les pharisiens ont même demandé à Pilate une garde spéciale, en disant : « cet imposteur a dit : ‘Après trois jours, je ressusciterai’ » (Mt 27, 63). Ils ont donc tout verrouillé — mais précisément, en citant la prophétie, ils ont malgré eux témoigné qu’elle existait.

C’est dans ce contexte de mort administrée et de silence imposé que s’ouvre le chapitre 28. L’expression grecque opsè de sabbatôn — souvent traduite « après le sabbat » — évoque plus précisément la fin du sabbat, au moment où pointe la lumière du premier jour de la semaine. En hébreu et dans la pensée juive, ce « premier jour » (yom rishon) résonne avec les origines de la création en Genèse 1. Matthieu n’est pas naïf : il sait que ses lecteurs juifs et judéo-chrétiens entendent cet écho. La résurrection est une nouvelle création. Le « premier jour de la semaine » n’est pas un détail calendaire ; c’est une déclaration cosmologique.

Les deux Marie arrivent pour regarder le sépulcre. Matthieu ne dit pas qu’elles viennent pour embaumer (c’est Marc et Luc qui insistent sur les aromates) ; elles viennent regarder. En grec : theôrein, contempler, observer avec attention. Ces femmes sont des témoins, pas seulement des pleureuses. Elles ont déjà été mentionnées au pied de la croix (Mt 27, 55-56) et lors de la mise au tombeau (Mt 27, 61). Matthieu les inscrit dans une continuité testimoniale : elles ont vu la mort, elles verront la résurrection.

L’évangile de Matthieu a été composé, selon la majorité des exégètes, entre 80 et 90 après J.-C., probablement en milieu syrien, pour une communauté à majorité judéo-chrétienne mais en dialogue avec les nations. Cela explique certains accents propres : l’insistance sur l’accomplissement des Écritures, le thème de la Loi nouvelle, et la mission universelle finale (Mt 28, 16-20). Notre péricope est donc l’antéchambre du grand envoi en mission. Ce qui se passe au tombeau le matin de Pâques est la condition de possibilité de l’Église universelle.

Un mot sur les gardes, enfin. Matthieu est le seul évangéliste à mentionner cette garde romaine et à raconter sa réaction. Ils devinrent comme morts — ironie saisissante : ceux qui étaient chargés de garder un mort font eux-mêmes l’expérience de quelque chose qui les foudroie. La résurrection ne tue pas ; mais elle retourne les forces de la mort sur elles-mêmes. C’est une première image de la victoire pascale : la mort est prise à son propre jeu.

Trois mouvements pour une aurore

Le texte de Matthieu 28, 1-10 s’organise en trois mouvements dramatiques parfaitement construits, et c’est cette architecture narrative qui porte la théologie.

Premier mouvement : la rupture cosmique (v. 2-4). Un tremblement de terre, un ange qui descend, une pierre roulée, des gardes pétrifiés. Matthieu a déjà utilisé le séisme comme signe théologique : à la mort de Jésus sur la croix, « la terre trembla, les rochers se fendirent » (Mt 27, 51). Le séisme pascal fait donc écho au séisme du Calvaire. Ce n’est pas la mort qui a le dernier mot cosmique ; c’est la résurrection. L’ange roule la pierre non pour laisser sortir Jésus — le Ressuscité n’a pas besoin de ça — mais pour laisser entrer les témoins. La pierre est ôtée pour nous, pas pour lui.

L’ange est décrit avec une précision iconique : aspect de l’éclair, vêtement blanc comme neige. Ces deux images réfèrent au monde de la théophanie, de la manifestation divine. Dans Daniel 7, l’Ancien des jours a des vêtements blancs comme neige. Dans la Transfiguration (Mt 17, 2), le visage de Jésus brille comme le soleil. L’ange est donc revêtu de la gloire divine, et sa présence est déjà une annonce : quelque chose de transcendant vient de se passer ici.

Deuxième mouvement : l’annonce et l’envoi (v. 5-7). L’ange s’adresse aux femmes avec une formule décisive : « Vous, soyez sans crainte. » Le humeis — vous en grec — est emphatique. Contrairement aux gardes qui sont paralysés, les femmes vont être libérées. La crainte est un motif récurrent dans les scènes de théophanie ; mais ici elle est aussitôt transformée en mission. L’ange sait ce qu’elles cherchent (Jésus le Crucifié) et affirme trois choses en cascades : il n’est pas ici ; il est ressuscité ; et il vous précède en Galilée.

Cette triple affirmation forme le cœur kérygmatique de l’annonce pascale. Le « il n’est pas ici » est une apophase — une négation nécessaire pour ouvrir l’espace. Le tombeau vide n’est pas la preuve de la résurrection (on peut toujours objecter au vol du corps), mais il est un signe qui prépare la rencontre. Le « il est ressuscité » est au passif en grec (êgerthê) : il a été relevé, par Dieu. C’est le passif dit divin — Dieu est l’agent. Enfin, « il vous précède en Galilée » est une promesse de rencontre à venir.

Troisième mouvement : la rencontre christique (v. 8-10). Les femmes partent en courant — remplies à la fois de crainte et d’une grande joie. Cette alliance de contraires est théologiquement dense : la crainte devant le sacré, la joie devant le salut. Elles ne choisissent pas entre les deux ; elles portent les deux simultanément. C’est l’expérience du numineux au sens de Rudolf Otto — le mysterium tremendum et fascinans.

Et alors Jésus lui-même vient à leur rencontre. Chairete — « Je vous salue » — est le salut grec ordinaire, mais ici il sonne comme un premier mot de la vie nouvelle. Le Christ ressuscité n’apparaît pas dans une vision intérieure ou une transe mystique : il vient à leur rencontre sur la route. Il est palpable — les femmes lui saisissent les pieds. Et il répète la parole de l’ange : « Soyez sans crainte, allez annoncer à mes frères. »

Ce mot frères est capital chez Matthieu. Jésus avait dit : « Celui qui fait la volonté de mon Père céleste, c’est lui mon frère, ma sœur, ma mère » (Mt 12, 50). Après la Passion, après la trahison, après la fuite de tous les disciples — Jésus les appelle encore frères. La résurrection n’annule pas la faiblesse humaine, mais elle ouvre un espace de pardon et de recommencement.

La résurrection comme accomplissement : Dieu tient sa parole

L’ange dit aux femmes : « Il est ressuscité, comme il l’avait dit. » Cette petite précision — comme il l’avait dit — est le fil d’or qui relie toute la théologie matthéenne. Jésus avait annoncé sa résurrection à trois reprises dans l’évangile (Mt 16, 21 ; 17, 23 ; 20, 19). Ces annonces avaient d’abord déconcerté les disciples, puis été oubliées dans le choc de la Passion. Mais Dieu, lui, n’oublie pas. La résurrection est d’abord l’accomplissement d’une promesse.

Cela a des implications énormes pour notre rapport à la Parole de Dieu. Matthieu structure tout son évangile autour du thème de l’accomplissement : « Ceci arriva pour que s’accomplisse ce qu’avait dit le prophète. » On compte plus d’une dizaine de ces formules. Mais l’accomplissement ultime, c’est celui-ci : le Fils de Dieu vainc la mort. Tout ce que les prophètes avaient chanté — la victoire de l’Alliance, la fidélité de Yhwh, la vie offerte au-delà du shéol — tout cela trouve ici son point focal.

Le psaume 16 avait chanté : « Tu ne laisseras pas ton fidèle voir la corruption » (Ps 16, 10), verset cité par Pierre dans son discours de la Pentecôte (Ac 2, 27). Isaïe avait évoqué le Serviteur souffrant qui verra une postérité et prolongera ses jours (Is 53, 10). Le prophète Osée, avec une formule mystérieuse et belle, avait annoncé : « Après deux jours, il nous fera revivre ; le troisième jour, il nous relèvera » (Os 6, 2). Ces textes n’étaient pas des prédictions mécaniques, mais ils exprimaient une conviction profonde : la mort n’a pas le dernier mot sur celui qui s’abandonne à Dieu.

Pour nous, aujourd’hui, cela signifie quelque chose de très concret : quand Dieu dit quelque chose, il le fait. Nos prières qui semblent rester sans réponse, nos espérances qui paraissent enterrées sous des pierres lourdes — Pâques dit que les pierres peuvent être roulées. Non par notre force, non par notre mérite, mais par l’initiative de Dieu qui descend, comme l’ange du récit, et agit là où nous n’attendions plus rien.

Il y a dans ce « comme il l’avait dit » une leçon de pédagogie spirituelle. La foi n’est pas aveugle ; elle s’appuie sur les paroles déjà données, sur les fidélités déjà vécues. Abraham a cru contre toute espérance (Rm 4, 18), mais il a cru en s’appuyant sur la promesse reçue. Les femmes au tombeau auraient pu dire : « Mais cela paraît impossible. » L’ange leur rappelle qu’elles avaient déjà les éléments de la réponse — Jésus l’avait dit. La Parole précède toujours la rencontre.

La Galilée comme théologie du retour : il vous attend là où tout a commencé

« Il vous précède en Galilée ; là, vous le verrez. » Cette phrase, répétée deux fois dans notre péricope (par l’ange et par Jésus lui-même), n’est pas un simple renseignement géographique. C’est une théologie du lieu et du retour.

La Galilée, dans l’évangile de Matthieu, est le lieu des commencements. C’est là que Jésus a commencé son ministère (Mt 4, 12). C’est là qu’il a appelé ses premiers disciples au bord du lac (Mt 4, 18-22). C’est là qu’il a prêché les Béatitudes sur la montagne (Mt 5-7). C’est là que les foules l’ont suivi, que les malades ont été guéris, que les tempêtes ont été apaisées. La Galilée est le lieu de la vocation, de l’appel, de la grâce initiale.

En demandant aux disciples de retourner en Galilée, le Ressuscité leur demande de revenir à leur origine — non pas pour y rester figés, mais pour y retrouver le vivant qui les avait appelés. C’est une invitation à la conversion au sens étymologique : conversio, retournement, retour vers la source. Quand on s’est perdu, on repart du dernier endroit où l’on savait encore où l’on allait.

Ce motif de la Galilée a une résonance pastorale extraordinaire. Chacun de nous a une Galilée personnelle : un moment, un lieu, une relation où Dieu nous a d’abord touchés, appelés, saisis. Peut-être une retraite, une lecture décisive, une conversation qui a tout changé. Peut-être un moment de prière où le Vivant s’est rendu présent de manière indubitable. Avec le temps, les difficultés, les péchés et les trahisons — comme pour les disciples — on peut s’éloigner de cette Galilée intérieure, l’oublier, la recouvrir de doutes.

Pâques dit : retourne à ta Galilée. Le Ressuscité t’y précède. Il est déjà là où tu as besoin de le retrouver. Ce proagein — « précéder » — est un verbe fort. Le bon Pasteur précède ses brebis (Jn 10, 4). Jésus ne vous demande pas de construire seul le chemin ; il vous invite à le rejoindre là où il est déjà arrivé.

Il y a aussi une dimension ecclésiale dans ce retour en Galilée. Matthieu fermera son évangile avec les Onze qui se rendent sur la montagne en Galilée (Mt 28, 16), et c’est là qu’ils reçoivent le grand envoi missionnaire. La Galilée n’est pas un refuge où se retirer du monde ; c’est le lieu de la rencontre transformante qui envoie vers le monde. On revient à la source non pour s’y installer, mais pour être envoyés avec plus de force.

Les femmes comme premières témoins : une révolution silencieuse

Dans tous les évangiles — Jean, Luc, Marc et Matthieu — des femmes sont les premières à trouver le tombeau vide et à recevoir l’annonce de la résurrection. Ce fait, universellement attesté dans la tradition chrétienne la plus ancienne, est théologiquement et historiquement remarquable.

Dans le monde judéo-hellénistique du premier siècle, le témoignage des femmes avait une valeur juridique très limitée. L’historien Flavius Josèphe écrit explicitement que les femmes et les esclaves ne sont pas admis comme témoins en raison de la légèreté de leur caractère. Si la communauté primitive avait inventé de toutes pièces le récit pascal, elle aurait choisi des témoins masculins pour emporter la conviction. Le fait que toutes les traditions indépendantes — Marc, Matthieu, Luc, Jean, et la tradition pré-paulinienne de 1 Co 15 (même si Paul ne cite pas les femmes) — convergent sur la priorité des femmes est un indice fort d’authenticité historique.

Matthieu insiste sur deux noms : Marie de Magdala et « l’autre Marie ». Ces deux femmes sont aussi mentionnées au pied de la croix et lors de l’ensevelissement. Elles forment une chaîne continue de témoignage à travers la Passion et la Résurrection. Ce ne sont pas des visionnaires exaltées qui rêvent ; ce sont des femmes qui ont regardé, qui ont vu, qui ont attendu, et qui maintenant courent porter la nouvelle.

La théologie féministe contemporaine a raison de souligner que l’Église primitive — et Matthieu en particulier — a reconnu dans les femmes les premières et authentiques messagères de la Résurrection. L’Église a souvent occulté ce fait ; mais le texte, lui, ne ment pas. Marie de Magdala sera appelée par Augustin apostola apostolorum — l’apôtre des apôtres. Ce n’est pas une métaphore pieuse ; c’est la conséquence logique du texte évangélique.

Pour la vie spirituelle et ecclésiale aujourd’hui, cet axe suggère une question sérieuse : à qui refusons-nous encore d’entendre le témoignage ? Qui sont, dans nos communautés, celles et ceux dont la voix est marginalisée, dont le témoignage sur le Vivant est reçu avec condescendance ? Pâques ouvre les yeux. Le Ressuscité se révèle à ceux et celles qui cherchent, qui persistent, qui regardent même quand tout semble perdu.

Pâques dans les cinq sphères de la vie

La résurrection n’est pas un dogme à ranger dans un catéchisme ; c’est une réalité qui transforme toutes les dimensions de l’existence.

Dans la vie intérieure et spirituelle. L’ange dit : « Soyez sans crainte. » Combien de nos blocages spirituels viennent de la peur ? Peur de ne pas être aimés de Dieu, peur de notre propre péché, peur que la mort ait le dernier mot sur nos proches ou sur nous-mêmes. Pâques est une invitation directe à lâcher cette peur. Non pas à la nier — les femmes elles-mêmes tremblent — mais à ne pas la laisser commander. La joie pascale n’est pas l’absence de crainte ; c’est la victoire de la joie sur la crainte.

Dans les relations et la communauté. Jésus appelle les disciples ses frères après qu’ils l’ont abandonné. Ce geste est la définition concrète du pardon : non pas effacer la trahison, mais recommencer la relation. Dans nos familles, nos paroisses, nos amitiés — combien de relations sont figées dans des pierres tombales non roulées ? Pâques propose un modèle de réconciliation : retourner en Galilée avec l’autre, retrouver le lieu de la première fraternité.

Dans le rapport au travail et aux engagements. La Galilée des disciples, c’était le lac, les filets, le travail quotidien. Le Ressuscité y attend non pas pour les sortir de leur vie ordinaire, mais pour la transfigurer. Notre Galilée à nous, c’est notre bureau, notre atelier, notre cuisine, notre classe. Le Vivant nous précède là-dedans. La foi pascale n’est pas une fuite du monde ; c’est la conviction que le monde ordinaire est le lieu de la rencontre avec le Ressuscité.

Face à l’épreuve et au deuil. Les deux Marie venaient regarder le sépulcre. Elles ne fuyaient pas la mort ; elles l’affrontaient. La foi chrétienne ne supprime pas le deuil ; elle le traverse autrement. Pâques ne dit pas : « Ce n’est pas grave. » Il dit : « La mort n’a pas le dernier mot. » Pour quiconque vit un deuil, une maladie grave, une perte — cette nuance est capitale. Il s’agit non pas de minimiser la douleur, mais d’y insérer une espérance fondée.

Dans l’engagement missionnaire. « Allez, annoncez. » Le kérygme pascal est inséparable de l’envoi. On ne peut pas recevoir l’annonce de Pâques pour soi seul. Les femmes courent porter la nouvelle. Cette urgence — la même que celle de Paul quand il dit : « Malheur à moi si je n’annonce pas l’Évangile » (1 Co 9, 16) — est une dimension constitutive de la vie chrétienne. Pas l’évangélisme agressif, mais le témoignage joyeux, vivant, corporel.

Résonances dans la tradition : de l’Écriture aux Pères, jusqu’à nos jours

La résurrection de Jésus n’est pas apparue dans un vide ; elle s’inscrit dans une tradition millénaire d’espérance et de réflexion.

Dans l’Ancien Testament, la résurrection corporelle est une idée qui émerge progressivement. Le prophète Ézéchiel voit les ossements desséchés se rassembler et revivre (Ez 37) — une image de la restauration nationale d’Israël qui deviendra un trope de la résurrection individuelle. Le livre de Daniel affirme explicitement : « Beaucoup de ceux qui dorment dans le sol poudreux s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle » (Dn 12, 2). Les Maccabées meurent en confessant la résurrection des corps (2 M 7). Ces textes montrent qu’au premier siècle, la résurrection était une espérance vive dans le judaïsme pharisien — ce qui explique à la fois l’adhésion rapide de certains pharisiens au christianisme, et le scandale fait aux sadducéens qui niaient toute résurrection.

Chez les Pères, Ignace d’Antioche (début du IIe siècle) est l’un des premiers à articuler le lien entre résurrection corporelle et eucharistie : il appelle le pain eucharistique pharmakon athanasias, « remède d’immortalité ». Pour lui, l’Eucharistie est l’anticipation sacramentelle de la résurrection. Justin Martyr insiste contre les docètes sur la réalité corporelle de la résurrection : si le corps ne ressuscite pas, c’est toute la sotériologie qui s’effondre. Tertullien ira jusqu’à écrire De resurrectione carnis pour défendre la résurrection du corps contre toutes les formes de spiritualisme qui tendraient à la dissoudre.

Augustin, dans la Cité de Dieu, développe une vision eschatologique de la résurrection comme restauration et glorification de la création. Pour lui, la résurrection de Jésus est la causa et exemplum — la cause et le modèle — de la résurrection universelle. Thomas d’Aquin reprendra cela dans la Somme Théologique en distinguant la résurrection comme causa efficiente (cause efficiente de notre résurrection future) et comme causa formelle (forme exemplaire de ce que nous serons).

Dans la théologie contemporaine, Karl Barth a insisté sur le fait que la résurrection n’est pas un mythe compensatoire mais un événement historique sui generis — unique en son genre, qui déborde les catégories ordinaires de l’histoire sans les nier. Hans Urs von Balthasar a développé une théologie pascale centrée sur le triduum — vendredi, samedi, dimanche — comme les trois actes d’un même mystère de mort et de vie. Et Hans Küng, dans Être chrétien, rappelle que la foi en la résurrection n’est pas d’abord une affirmation sur l’au-delà, mais sur Dieu : confesser la résurrection, c’est confesser un Dieu qui tient ses promesses jusqu’au bout.

Lectio divina

Descendre au tombeau pour remonter à la vie

La méditation de ce texte se prête à une lectio divina en cinq temps, inspirée de la tradition monastique mais accessible à tous.

Premier temps : lire (lectio). Lire le texte à voix haute, lentement, une fois. Repérer le mot ou la phrase qui accroche : « il vous précède », « soyez sans crainte », « ils coururent »… Ne pas analyser encore. Juste recevoir.

Deuxième temps : méditer (meditatio). Se demander : où est mon tombeau en ce moment ? Quelle est la pierre roulée que j’attends ? Quelle partie de ma vie est encore fermée, gardée, scellée ? Rester quelques minutes dans cette question sans forcer de réponse.

Troisième temps : prier (oratio). Adresser à Dieu la demande concrète qui est née de la méditation. Non pas une prière générale, mais une prière précise, personnelle. Utiliser les mots de l’ange si besoin : « Seigneur, aide-moi à être sans crainte. Montre-moi où tu m’attends en Galilée. »

Quatrième temps : contempler (contemplatio). Faire silence. Laisser Dieu parler — ou se taire. La contemplation n’est pas une technique pour obtenir des consolations ; c’est l’acte de se tenir devant le Vivant les mains vides.

Cinquième temps : agir (actio). Pâques envoie. Après la contemplation, se demander : quelle est l’action concrète que ce texte m’appelle à faire aujourd’hui ? Écrire une lettre à quelqu’un avec qui je suis brouillé ? Reprendre un engagement abandonné ? Témoigner de ma foi à quelqu’un qui cherche ? Aller vers ma Galilée personnelle ?

Ce cycle peut être pratiqué en vingt minutes ou en une heure entière. Il peut être fait seul ou en groupe. L’essentiel est qu’il conduise à la rencontre, pas à une simple accumulation d’informations.

Défis actuels

Toute confession de foi pascale se heurte aujourd’hui à des défis intellectuels et existentiels sérieux. Les éviter serait malhonnête ; les affronter est un acte d’amour envers les chercheurs sincères.

Défi 1 : le problème historique. « Aucune résurrection corporelle n’est vérifiable scientifiquement. C’est une croyance mythologique. »

La réponse honnête est double. D’un côté, la résurrection n’est pas un événement ordinaire observable au microscope ; elle se situe dans l’ordre d’une action divine qui déborde les catégories de l’histoire naturelle. Mais de l’autre, elle a des effets historiques vérifiables : le tombeau vide (que même les adversaires du christianisme primitif admettaient indirectement, en accusant les disciples de vol du corps — cf. Mt 28, 13-15), les témoignages multiples et indépendants des apparitions, et surtout la transformation radicale des disciples — de fuyards terrifiés à martyrs joyeux. Ce retournement psychologique et existentiel demande une explication. La meilleure explication disponible reste celle que les disciples eux-mêmes ont donnée : ils avaient rencontré le Vivant.

Défi 2 : le problème de la souffrance. « Si Dieu peut ressusciter les morts, pourquoi laisse-t-il autant de gens mourir dans la souffrance, sans miracles ? »

C’est la question de Job reformulée. La résurrection n’est pas une réponse magique à la souffrance ; elle est la promesse que la souffrance n’est pas le dernier mot. Le Christ lui-même a traversé Gethsémani et le Golgotha avant Pâques. Il n’a pas été épargné ; il a été accompagné jusque dans l’abîme, et l’abîme a été transformé de l’intérieur. Ce n’est pas consolant au sens d’une consolation facile — mais c’est profond au sens d’une solidarité divine absolue. Le Dieu de Pâques n’est pas au-dessus de la mort ; il l’a traversée.

Défi 3 : le problème de la pluralité religieuse. « Toutes les traditions religieuses ont leurs récits de vie après la mort. Le christianisme n’a aucune exclusivité là-dessus. »

C’est vrai que la plupart des traditions humaines expriment une espérance de survie. Mais la résurrection chrétienne est spécifique : elle n’est pas la survie d’une âme désincarnée, ni la réincarnation dans un autre corps, ni la dissolution dans un absolu. Elle est la victoire d’une personne singulière — Jésus de Nazareth — sur la mort, dans son humanité entière, corps compris. Et elle est universellement orientée : « Il est la prémices de ceux qui se sont endormis » (1 Co 15, 20). Cette spécificité mérite d’être affirmée clairement, non pas avec mépris pour les autres traditions, mais avec la conviction que la vérité peut être dite de manière distinctive sans être exclusive dans le sens d’une condamnation des autres chemins.

Prière : entrer dans la joie du matin de Pâques

Seigneur Jésus, Ressuscité des morts,

En ce matin de Pâques que nous cherchons à comprendre et à habiter, nous venons à toi comme les deux Marie sont venues au tombeau : avec la peur dans le cœur et le désir de te voir. Nous ne savions pas toujours comment formuler cette attente. Parfois nous avons cru que tout était scellé — nos vies, nos relations, nos espérances enterrées sous des pierres trop lourdes pour nous.

Et voici que tu roules la pierre. Non par notre mérite, non à cause de notre fidélité — car nous t’avons abandonné, nous avons fui, nous nous sommes endormis au jardin des Oliviers de nos existences. Mais tu roules la pierre parce que tu es fidèle. Parce que tu l’avais dit. Parce que ta parole ne peut pas revenir à toi sans avoir accompli ce pour quoi tu l’as envoyée.

Tu nous dis : Soyez sans crainte. Nous entendons cette parole comme un baume sur les peurs que nous n’osons pas nommer : la peur de la mort, oui, mais aussi la peur d’aimer, la peur d’échouer, la peur d’être vus tels que nous sommes. Tu connais nos noms comme tu connaissais le nom de Marie au jardin. Tu nous appelles par-là où nous sommes le plus vulnérables, le plus authentiques.

Tu nous envoies en Galilée. Seigneur, montre-nous notre Galilée. Montre-nous l’endroit de notre vie ordinaire où tu nous attends déjà — dans nos bureaux et nos cuisines, dans nos insomnies et nos projets, dans nos conversations et nos silences. Tu nous précèdes. Cela veut dire que tu n’es jamais absent de là où nous allons ; tu nous y as devancés avec ta grâce.

Nous te demandons la grâce de courir, comme les femmes, même si nous tremblons encore. De porter la nouvelle à nos frères et sœurs, même quand nous ne savons pas très bien comment la dire. Fais de nous des témoins du Vivant — non pas des témoins parfaits, mais des témoins vrais, portant en nous à la fois la crainte et la grande joie.

Ressuscite en nous tout ce qui est mort : les enthousiasmes éteints, les charités refroidies, les prières abandonnées, les espérances ensevelies. Tu l’avais dit : tu ressuscites. Fais-le en nous, aujourd’hui, dans ce premier jour de la semaine qui est aussi le premier jour de notre nouvelle vie.

Et quand nous croiserons ceux qui doutent, ceux qui pleurent, ceux qui n’osent plus croire — donne-nous de te laisser venir à leur rencontre à travers nous. Toi qui es la Vie, rends-nous vivants pour eux.

Amen.

Et toi, quelle est ta Galilée ?

Nous avons traversé ensemble ce récit de Matthieu 28, 1-10 dans ses dimensions historique, théologique, spirituelle et existentielle. Ce qui en ressort n’est pas une accumulation de doctrines abstraites, mais une invitation très concrète : le Ressuscité te précède quelque part dans ta vie.

Le tombeau vide n’est pas une fin en soi. Il est le signe qui renvoie en avant, vers la rencontre. Il n’est pas ici — cherche-le ailleurs, cherche-le là où il t’appelle. L’ange, Jésus lui-même, la course des femmes, tout dans ce récit converge vers un mouvement : va, cours, annonce, retrouve-le.

La résurrection change notre rapport au temps : l’avenir n’est plus seulement une menace ou une incertitude, mais un territoire que le Ressuscité a déjà habité. Elle change notre rapport aux autres : nos frères et sœurs, même les traîtres et les lâches, sont appelés frères par le Christ. Elle change notre rapport à notre propre histoire : nos Galilées personnelles — ces moments et ces lieux où nous avons été appelés la première fois — sont des promesses de rencontre, pas des nostalgies inutiles.

Pâques n’est pas un dimanche par an. C’est une façon d’être au monde : vivre comme quelqu’un qui sait que la mort ne gagne pas, que la peur n’a pas le dernier mot, et que le Vivant nous précède toujours.

Alors, quelle est ta Galilée ? Où t’appelle-t-il aujourd’hui ?

Sept actes pascals pour cette semaine

• Identifier une « pierre tombale » dans ta vie — une situation fermée que tu as cessé d’espérer voir changer — et la confier explicitement à Dieu dans une courte prière quotidienne.
• Relire Mt 28, 1-10 chaque matin de la semaine en notant chaque jour un mot différent qui t’interpelle et en réfléchissant à pourquoi.
• Écrire une lettre ou envoyer un message à quelqu’un avec qui tu es froid ou brouillé — sans attendre qu’il fasse le premier pas, à l’image du Christ qui va à la rencontre des femmes.
• Retrouver ta « Galilée » : le moment précis de ta vie où Dieu t’a d’abord touché, et passer vingt minutes à t’en souvenir avec gratitude, en journalisant si c’est ton style.
• Partager une dimension de ta foi pascale avec une personne de ton entourage qui ne croit pas ou qui doute — non pour convaincre, mais pour témoigner simplement de ce que tu as reçu.
• Célébrer l’Eucharistie ou une liturgie communautaire en conscience : la résurrection est là, actualisée, dans le pain et le vin partagés.
• Faire une action concrète de charité en souvenir des femmes qui ont couru : la foi pascale ne reste pas immobile ; elle court vers les autres.

Références

Sources primaires

— La Bible de Jérusalem, édition intégrale, Cerf, 2000 (Mt 28, 1-10 ; Dn 12, 2 ; Ez 37 ; Os 6, 2 ; Ps 16, 10 ; Is 53, 10 ; 1 Co 15, 20 ; Rm 4, 18).

— Matthieu 27-28 dans le Greek New Testament (UBS5/NA28) pour les termes grecs originaux (êgerthê, proagein, theôrein, chairete).

— Augustin d’Hippone, De civitate Dei, livre XXII, chapitres 19-21 (résurrection corporelle et eschatologie).

— Thomas d’Aquin, Somme Théologique, IIIa pars, q. 53-56 (résurrection du Christ : cause et modèle).

Sources secondaires

— Raymond E. Brown, The Death of the Messiah, Doubleday, 1994 — analyse historico-critique exhaustive de la Passion et de la Résurrection dans les quatre évangiles.

— N.T. Wright, The Resurrection of the Son of God, Fortress Press, 2003 — défense historique et théologique de la résurrection corporelle, incontournable sur le plan apologétique.

— Hans Urs von Balthasar, La Pâque du Fils (extrait de Mysterium Paschale), Lethielleux, 1981 — approche contemplative du triduum pascal comme mystère trinitaire.

— Rudolf Otto, Le Sacré, Payot, 1929 (Das Heilige, 1917) — concept du mysterium tremendum et fascinans, clé de lecture de l’expérience des femmes au tombeau.

— François Bovon, L’Évangile selon saint Luc (commentaire, Genève, Labor et Fides) — pour la comparaison synoptique des récits de résurrection et l’étude des femmes témoins.

🗺 Carte