Vangelo di Gesù Cristo secondo San Giovanni

Giovanni 16, 29–33

²⁹So cosa dici: «Guarda, parli chiaramente e senza usare immagini. ³⁰Ora vediamo che sai tutto e che non hai bisogno che nessuno ti metta in discussione; ecco perché crediamo che tu venga da Dio.» ³¹Gesù rispose loro: «Adesso credete?» ³²L'ora viene, ed è già venuto, in cui è disperso, si trova nel suo cammino, ed è il mio solo lasceret. Ma io non sono solo, perché il Padre è con me. ³³Vi ho detto queste cose, affinché in me abbiate pace. Avete tribolazioni in questo mondo, abbiate cor mio: io ho vinto il mondo.

In quel tempo, i discepoli di Gesù gli dissero: «Ora parli apertamente e non usi più parabole. Ora sappiamo che sai tutto e non hai bisogno che alcuno ti interroghi. Per questo crediamo che sei venuto da Dio». Gesù rispose loro: «Ora credete? L'ora viene, anzi è già venuta, in cui sarete dispersi, ciascuno per casa sua, e mi lascerete solo. Eppure non sono solo, perché il Padre è con me. Vi ho detto queste cose, perché abbiate pace in me. Nel mondo avrete tribolazione, ma abbiate coraggio: io ho vinto il mondo».»

Rimanere saldi quando tutto crolla: la vittoria di Cristo nel cuore delle avversità

Come le parole di Gesù in Giovanni 16:29-33 trasformano la sofferenza in un cammino verso la pace

Esistono frasi che trascendono i secoli senza invecchiare. "Coraggio! Io ho vinto il mondo" (Giovanni 16,33) è una di queste. Pronunciate alla vigilia della Passione, nel silenzio carico di angoscia del Cenacolo, queste parole sono rivolte ai discepoli scossi e, attraverso di loro, a ogni credente che si interroga su come rimanere saldo in un mondo che ferisce. Questo testo non è una promessa magica di conforto: è un invito ad ancorare la propria vita a una vittoria già conquistata, reale e attiva. Questo articolo vi invita a coglierne appieno la profondità.

Innanzitutto, leggeremo il testo nel suo contesto giovanneo per coglierne l'intensità drammatica. Analizzeremo poi la struttura della fede così come Gesù la riceve dai suoi discepoli e la corregge con tenerezza. Esploreremo tre temi chiave: la solitudine abbracciata, la pace offerta e la vittoria proclamata. Infine, esamineremo come questo messaggio permea la tradizione spirituale cristiana, prima di lasciarlo risuonare nella nostra vita quotidiana, nei nostri dubbi attuali e nella nostra preghiera.

Il discorso d'addio: un discorso pronunciato sull'orlo dell'abisso.

Per addentrarci nel capitolo 16 del Vangelo di Giovanni, bisogna essere disposti a sedersi nella penombra del Cenacolo. Ci troviamo in quello che viene definito il "Discorso d'addio" di Gesù (Giovanni 13-17), una lunga conversazione dell'ultima notte, unica tra i Vangeli. Matteo, Marco e Luca narrano l'istituzione dell'Eucaristia e poche parole. Giovanni, invece, offre uno scorcio di una confessione intima: Gesù parla a cuore aperto a coloro che gli sono vicini, sapendo che di lì a poche ore verrà arrestato.

Questo discorso ha una struttura notevole. Inizia con la lavanda dei piedi (Giovanni 13,1-20), un atto di servizio che sovverte tutte le gerarchie umane. Prosegue con annunci dolorosi: il tradimento di Giuda, il rinnegamento di Pietro. Culmina nella grande preghiera sacerdotale del capitolo 17. E poco prima di questa preghiera, nel capitolo 16, Gesù riassume tutto ciò che ha appena detto. I versetti da 29 a 33 costituiscono questa sintesi finale, le sue ultime parole prima di alzare gli occhi al cielo.

Consideriamo innanzitutto cosa sta succedendo ai discepoli. Fin dall'inizio del pasto, sono confusi. Gesù parla di una misteriosa partenza, di un Paraclito che verrà, di un'ora che si avvicina. Non sempre osano fare domande (Gv 16,19). Ma in Gv 16,29, qualcosa scatta in loro: «Ora parli apertamente e non in parabole». Finalmente, pensano, capiscono. Finalmente, la nebbia si dirada. E in questa improvvisa illuminazione, fanno una professione di fede: «Crediamo che tu sei venuto da Dio».»

È un momento bellissimo. Commovente, persino. Ma Gesù non si lascia ingannare. Non per cinismo, ma per amore lucido. Sa ciò che questa fragile fede ancora non sa di sé stessa. Sa che tra poche ore, questa splendida fiducia sarà messa alla prova da una notte che nessuno ha previsto. Ed è in questo divario – tra ciò che i discepoli credono di sapere e ciò che sta per accadere – che risiede tutta la forza della sua risposta.

Anche il contesto letterario di Giovanni è importante. Il Vangelo di Giovanni fu scritto per una comunità sofferente, probabilmente alla fine del I secolo, dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme (70 d.C.), in un clima di tensione con le sinagoghe e di crescente emarginazione dei credenti in Gesù. Quando Giovanni scrive: "Nel mondo dovrete soffrire", non si tratta di una metafora: riflette la realtà quotidiana dei suoi lettori. Le parole di Gesù nel Cenacolo diventano quindi un messaggio rivolto ai credenti perseguitati, che cercano di capire perché la loro fede non li protegga dalle avversità.

Una fede sincera ma ancora fragile: ciò che Gesù corregge con dolcezza

La risposta di Gesù in Giovanni 16:31-32 è una delle più delicate del Nuovo Testamento. "Ora credete!" – questa esclamazione può sembrare fredda, come un avvertimento lontano. Ma deve essere letta nel contesto dell'intero discorso di addio: Gesù non sta cercando di umiliare i suoi discepoli. Sta cercando di prepararli.

La fede che esprimono è reale. Non è finta. Hanno seguito quest'uomo per mesi o anni. Hanno lasciato tutto alle spalle. Credono sinceramente che Gesù "sia venuto da Dio". Ma questa fede è pur sempre una fede di comprensione intellettuale, di "ora vediamo chiaramente". È una fede luminosa, ma costruita sulla chiarezza del momento, e non ancora messa alla prova dalle tenebre.

Gesù rivela loro ciò che infrangerà questa splendida luce: «L'ora viene, anzi è già venuta, in cui sarete dispersi, ciascuno per conto suo, e voi mi lascerete solo». Questo futuro immediato è una profezia di disfatta. Giovanni aveva già predetto il rinnegamento di Pietro (Gv 13,38). Qui, è la fuga di tutti che viene evocata. E il termine greco usato per «dispersi» – skorpisthetes – si riferisce alla dispersione delle pecore senza pastore, un'immagine tratta da Zaccaria 13,7, citata anche in Marco 14,27. Non si tratta di una piccola mancanza morale: è l'immagine della rottura del legame, di una solitudine radicale.

Ma osserviamo come Gesù inquadra questa profezia. Non la isola con un rimprovero. La colloca tra due affermazioni di presenza: prima, "Non sono solo, perché il Padre è con me"; dopo, "affinché in me abbiate pace". L'imminente tradimento dei discepoli è chiaramente affermato, ma è avvolto dalla certezza della presenza divina e dall'obiettivo finale della pace. Gesù non dice: "Mi tradirete, e questo è grave". Dice: "Vi disperderete, e io lo so, e questo non cambierà chi sono io e ciò che voglio darvi".«

Questa è una lezione profondamente illuminante sulla natura della fede cristiana. La fede non si fonda sulle azioni dei discepoli. Non si regge sulla loro fedeltà. Si regge perché Dio stesso non vacilla. La fede autentica non è principalmente una certezza di sé stessi, ma una certezza di Dio. E questa certezza può resistere alle notti più buie.

Qui troviamo una tensione che Paolo avrebbe poi espresso magistralmente: «Non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me» (Gal 2,20). La vita spirituale non è una mera esibizione di santità individuale, ma partecipazione a una vita che ci precede e ci trascende. Gesù prepara i suoi discepoli a scoprire che la loro vera fede non sarà quella del Cenacolo – bella, luminosa e certa – ma quella che emergerà dalle tenebre, dopo la prova, nell'incontro con il Signore risorto.

La solitudine incontrata: Gesù solo, eppure mai solo.

«Mi lascerete solo; ma io non sono solo, perché il Padre è con me» (Giovanni 16:32).

Questo brano è uno dei più commoventi dell'intero Vangelo di Giovanni. Ci permette di entrare in quello che i mistici avrebbero poi chiamato abbandono o kenosi. La solitudine di Gesù è reale. Non è simulata né minimizzata. Di lì a poche ore, nel Getsemani, cadrà a terra con la faccia a terra e chiederà che gli venga allontanato il calice (Mt 26,39). Sulla croce, griderà in segno di abbandono (Mc 15,34). La Passione di Gesù non è uno spettacolo anestetizzato.

Eppure, in questa solitudine estrema, qualcosa perdura. Non una consolazione sentimentale, non un conforto che faccia dimenticare la sofferenza, ma una presenza. «Il Padre è con me». La teologia giovannea del Padre e del Figlio raggiunge qui uno dei suoi apici più intensi. In tutto il Vangelo, Giovanni ha mostrato l'unità del Padre e del Figlio: «Io e il Padre siamo una cosa sola» (Gv 10,30), «Chi ha visto me ha visto il Padre» (Gv 14,9). Quest'unità non è astratta. È l'orizzonte entro il quale Gesù vive ogni istante, anche i più bui.

Ciò che Gesù offre qui ai suoi discepoli – e a noi – è la possibilità di una solitudine abitata da Dio. Non la solitudine vuota dell'abbandonato, ma la solitudine piena di chi è radicato in una presenza indistruttibile. Bernardo di Chiaravalle, nel XII secolo, avrebbe detto di Dio che Egli è "più intimo per me di quanto io lo sia per me stesso", riecheggiando Agostino. Questa intuizione trova qui il suo fondamento evangelico.

Per noi oggi, questa affermazione è un invito a distinguere tra due tipi di solitudine: la solitudine dell'abbandono, che schiaccia; e la solitudine della contemplazione, che nutre. Gesù non promette ai suoi discepoli che sfuggiranno alla prima. Promette loro che, attraverso di essa, potranno scoprire la seconda. La prova della notte può diventare – non senza dolore – il luogo di un incontro intimo con il Padre.

Pace donata: una pace diversa da qualsiasi altra conosciuta.

«Vi ho detto queste cose perché in me abbiate pace. Nel mondo avrete tribolazione.» (Giovanni 16:33)

La pace è uno dei temi principali del discorso di addio. In Giovanni 14,27, Gesù aveva detto: «Vi lascio la pace, vi do la mia pace. Io non ve la do come la dà il mondo». Qui, in Giovanni 16,33, ritorna a questa stessa promessa, ma in una formulazione che accentua il paradosso: la pace viene data nello stesso momento in cui viene annunciata la sofferenza.

È proprio questo paradosso che dobbiamo accogliere. La pace cristiana non è l'assenza di conflitto. Non è la serenità del saggio stoico che si è allontanato dalle passioni. Né è il facile ottimismo di chi si rifiuta di vedere la realtà. La pace, secondo Giovanni, è qualcosa di più strano e più forte: è una stabilità interiore che può coesistere con la sofferenza, la paura e le lacrime.

Il termine greco eirênê, tradotto come "pace", si riferisce all'ebraico shalom. E lo shalom biblico non è semplicemente l'assenza di guerra: è pienezza, un essere realizzato, un'armonia tra tutte le dimensioni dell'esistenza. Quando i profeti annunciano lo shalom messianico (Isaia 9:5-6; Michea 5:4), evocano uno stato in cui le relazioni sono giuste, in cui il creato prospera, in cui l'umanità è riconciliata con se stessa e con Dio. È questa la pace che Gesù promette.

E specifica da dove proviene: «da dentro di me». Non da una tecnica spirituale, non da uno sforzo di volontà, non da una filosofia. La pace si trova nella relazione con Gesù. È il frutto del dimorare in lui, un tema giovanneo per eccellenza (Gv 15,4-5: «Rimanete in me e io in voi»). Questa pace è partecipativa: si riceve, si coltiva, si invoca.

Per noi, è un invito a riconsiderare il nostro rapporto con la sofferenza. Viviamo in una cultura che promette la felicità come uno stato permanente e tratta il dolore come una disfunzione da correggere il più rapidamente possibile. Il Vangelo di Giovanni offre qualcosa di radicalmente diverso: la sofferenza fa parte del cammino, ma non ha l'ultima parola. La pace non si trova dietro la sofferenza, come se si potesse evitare, ma si trova attraverso di essa, come la luce attraverso il vetro.

La vittoria fu proclamata: "Io sono il vincitore del mondo!"«

«Coraggio! Io ho vinto il mondo.» (Giovanni 16:33)

Questa affermazione è il punto culminante dell'intero brano, e forse una delle più audaci di tutto il Vangelo. Viene pronunciata prima della Passione. Prima della crocifissione. Prima della morte. Gesù parla al presente: "Io sono vittorioso", non "Io sarò vittorioso", non "Sto per conquistare". La vittoria è già presente, agli occhi di Gesù, anche se agli occhi del mondo nulla sembra ancora essere stato conquistato.

È qui che la temporalità giovannea diventa decisiva. Giovanni costruisce tutto il suo Vangelo attorno a quella che viene chiamata "l'ora" di Gesù: l'ora inseparabile della sua morte e glorificazione. In Giovanni 2,4, a Cana, Gesù dice che la sua ora non è ancora giunta. In Giovanni 12,23, annuncia: "È giunta l'ora che il Figlio dell'uomo sia glorificato". Quest'ora è paradossale: è l'ora della morte ed è l'ora della gloria. La croce non è un fallimento seguito da una rinascita: è essa stessa il luogo in cui si rivela l'amore di Dio.

Ecco perché Gesù può dire «Io ho vinto» ancor prima che la vittoria sia visibile. Per lui, la logica di Dio è già all'opera. Il chicco di grano caduto in terra porta già frutto (Gv 12,24). La morte non è una parentesi nella vita di Gesù: è il modo stesso in cui la sua vita viene donata e riversata.

La parola "mondo" – kosmos in greco – nel Vangelo di Giovanni ha un significato molto preciso. Non si riferisce alla creazione in quanto tale, che è buona (Gv 1,3). Si riferisce al mondo organizzato contro Dio, al sistema di valori che esclude la luce, alla logica del dominio, della paura e della morte. Gesù è vittorioso su questo mondo. Non con la forza, non con la violenza, ma con la logica opposta: amore donato fino alla fine, vita offerta gratuitamente, morte attraversata e vinta.

E prima di questa dichiarazione di vittoria, una parola: «Coraggio!» – in greco, tharsein, che letteralmente significa «abbiate coraggio». Nell'Antico Testamento, questa ingiunzione è spesso di origine divina (Giosuè 1:6-9; Isaia 41:10). Appartiene al vocabolario della promessa di Dio al suo popolo nel suo cammino. Dicendo «coraggio», Gesù non minimizza la prova che lo attende. La affronta a occhi aperti – e invita i suoi discepoli a fare lo stesso, confidando non nel proprio coraggio, ma in lui.

Cosa cambia questa parola nelle nostre vite

Le parole di Giovanni 16:29-33 non sono un testo per teologi. Sono parole di vita. Vediamo cosa cambiano concretamente in tre ambiti della vita.

Nella vita interiore. La promessa di pace "dentro di me" ci invita a riorientare la nostra vita spirituale. Quanti di noi cercano la pace accanto a Dio, controllando i propri impegni, facendo scomparire i problemi, cercando l'approvazione altrui? Questo messaggio ci offre una pace di tutt'altro genere: non una pace che costruiamo, ma una pace che riceviamo. Ciò richiede una pratica concreta: ritornare regolarmente a questa presenza interiore, imparando a dimorarvi. La preghiera contemplativa, anche breve, è una scuola di questa pace.

Nelle relazioni e nella comunità. Gesù annuncia la dispersione dei discepoli senza condannarli. Questa è una lezione di umiltà ecclesiologica. Le comunità cristiane sperimentano tensioni, rotture e tradimenti. Questa affermazione ci dice che la fedeltà di Dio non dipende dalla perfetta fedeltà dei suoi membri. Ciò non ci assolve da standard elevati, ma ci libera da un idealismo ingenuo. Una comunità cristiana sana è quella che sa che i suoi membri sono fragili e che confida non nella loro perfezione, ma nella presenza del Signore risorto in mezzo a loro (Mt 18,20).

In dialogo con il mondo. «Nel mondo bisogna soffrire». Questa affermazione è realistica fino al punto di risultare scomoda. Non promette che l'impegno cristiano sarà facile, né che le giuste cause trionferanno sempre nel breve termine. Ma dice anche: l'esito finale non è nelle mani del mondo. Coloro che si impegnano per la giustizia, per la pace, per la dignità umana possono rimanere saldi, non perché certi della vittoria, ma perché sanno che la vittoria finale appartiene a Cristo. Questa certezza ci libera sia dal messianismo attivista che dal fatalismo passivo.

L'eco dei secoli: come la tradizione ha accolto e trasmesso questa parola

Le parole di Giovanni 16:33 hanno attraversato la tradizione cristiana come un filo luminoso e guida. Hanno nutrito la teologia, la spiritualità, la liturgia e l'arte.

Tra i Padri della Chiesa

, Agostino d'Ippona è uno di coloro che hanno meditato più profondamente su questo tema. Nel suo Tractatus in Johannem, Agostino commenta questo versetto articolando la vittoria di Cristo e la partecipazione dei credenti: "Egli ha vinto il mondo, non per sé stesso soltanto, ma per tutti coloro che sono membri del suo corpo". Per Agostino, la vittoria di Cristo non è una vittoria isolata: è una vittoria del capo, che richiede una vittoria del corpo. Il Cristo vittorioso è il capo di un corpo – la Chiesa – che è chiamata a partecipare a questa vittoria, non per le proprie forze, ma essendo innestata su di Lui.

Giovanni Crisostomo, da parte sua, sottolinea la parola "coraggio". Nel suo Omelie su Giovanni, Egli osserva che Gesù non dice "non abbiate paura" – quasi a negare la realtà della paura – ma "abbiate coraggio". La paura viene riconosciuta, eppure trascesa. Questa è un'antropologia rispettosa: Dio non disprezza le nostre debolezze umane. Le accompagna.

Nella tradizione mistica

, Teresa d'Avila, in Il Castello Interiore, Descrive le "dimore" dell'anima come un cammino verso la profonda pace promessa da Gesù. Parla di una pace che non elimina le turbolenze esterne, ma risiede nel centro dell'anima come una fiamma in un palazzo di cristallo. Cita più volte Giovanni per sostenere l'idea che questa pace sia un dono cristologico, non una conquista spirituale.

Nel pensiero contemporaneo

, Il teologo Hans Urs von Balthasar meditò in particolare sulla kenosi di Gesù, ovvero la sua discesa nella solitudine assoluta, quale fondamento di ogni speranza cristiana. Gloria e Croce, Egli mostra come la Passione di Gesù non sia la cancellazione di Dio, ma la più alta rivelazione del suo amore. Gesù solo, abbandonato, vittorioso: queste tre affermazioni si uniscono e costituiscono il cuore del Mistero Pasquale.

È significativo anche il collegamento con Colossesi 3:1, il versetto dell'Alleluia liturgico. «Se dunque siete stati risuscitati con Cristo, cercate le cose di lassù»: Paolo non sta dicendo che la Risurrezione è un evento passato, ma uno stato presente. I battezzati sono già, proprio ora, nella realtà della vittoria di Cristo. La vita cristiana non è un'attesa della vittoria: è una vita vissuta nella prospettiva della vittoria, in cammino verso la sua piena manifestazione.

Lectio divina

Entrando in questa parola

Questa meditazione può essere praticata in venti minuti, da soli o in gruppo.

Passo 1: Sedersi. Fai qualche respiro profondo. Semplicemente, mettiti alla presenza di Dio, senza secondi fini. Lascia che il silenzio agisca per due o tre minuti.

Passo 2: Leggi lentamente. Leggete Giovanni 16:29-33 ad alta voce, lentamente. Una volta è sufficiente. Lasciate che le parole penetrino nel vostro cuore senza analizzarle immediatamente.

Passo 3: Identifica il tuo «mondo». Cosa nella tua vita in questo momento assomiglia al "mondo" di cui parla Gesù? Quale pressione, sofferenza o resistenza stai incontrando? Dagli un nome in silenzio, senza drammatizzarla né minimizzarla.

Fase 4 — Ricezione del pavimento. Rileggete l'ultima frase: "Coraggio! Io ho vinto il mondo". Questa affermazione sia rivolta personalmente a voi. Non ai "cristiani in generale", non alla "Chiesa", ma a voi. Che cosa suscita in voi? Resistenza, speranza, sollievo, incredulità?

Passaggio 5 — Risposta. Formula una risposta a Gesù interiormente, o per iscritto. Può essere una richiesta, un ringraziamento o l'ammissione di una difficoltà. Questo dialogo è preghiera.

Le sfide che questo discorso incontra nel nostro mondo

Sarebbe disonesto presentare questa affermazione come se non fosse oggetto di serie obiezioni. Tre di queste meritano attenzione.

Prima sfida: la sofferenza ingiusta. Come possiamo affermare che Cristo è "vittorioso sul mondo" di fronte a un bambino malato, a una catastrofe naturale o a una guerra assurda? Questa obiezione è reale e non può essere risolta con una formula. La fede cristiana afferma non che la sofferenza venga negata o minimizzata, ma che essa viene vissuta. Dio in Cristo non osserva la sofferenza da lontano: la attraversa. La croce è proprio quel luogo in cui Dio entra nella sofferenza più estrema, non facendola scomparire miracolosamente, ma attraversandola dall'interno. Questo non mette a tacere il grido del dolore, ma impedisce alla sofferenza di avere l'ultima parola.

Seconda sfida: il trionfalismo. Nel corso della storia, alcune chiese hanno usato questo linguaggio di vittoria per giustificare conquiste, crociate e dominio culturale. È fondamentale ricordare che la vittoria di cui parla Gesù è quella dell'agnello (Apocalisse 5:5-6), non quella del leone politico. Essa si manifesta attraverso il servizio, il sacrificio di sé e la mitezza. Qualsiasi uso del linguaggio della vittoria cristiana per schiacciare gli altri è un tradimento del testo giovanneo stesso.

Terza sfida: la fiducia nel secolarismo. In un mondo post-cristiano, questo messaggio può sembrare scollegato dalla realtà, come un monologo interiore privo di attinenza con il mondo. Ma la risposta cristiana non è quella di rendere la fede più visibile attraverso l'agitazione o il clamore. È quella di vivere questa vittoria attraverso la qualità della presenza, attraverso la cura dei più vulnerabili, attraverso una speranza visibile nei momenti di disperazione collettiva. La vittoria di Cristo si dimostra meno con le argomentazioni che con le vite trasformate.

Preghiera

Signore Gesù,

Questa sera entro nel Cenacolo con i tuoi discepoli. Riconosco in loro qualcosa di me stesso: quella fede sincera e ardente che crede di aver compreso, eppure non ha ancora afferrato ciò che l'attende. Vorrei credere semplicemente, nella luce. Ma tu mi stai preparando a qualcos'altro: a credere nella notte, a rimanere saldo quando le certezze vacillano, a distinguere la forza della mia fede dalla fedeltà del tuo amore.

Mi avevi detto che sarei stata dispersa. Ci sono momenti nella mia vita in cui è vero, quando mi ritrovo sola con le mie paure, i miei dubbi, i miei fallimenti. Ore in cui ho lasciato solo anche te. Notti in cui le belle parole non mi consolavano più. Tu lo sai. Lo avevi previsto. E non me l'hai rinfacciato.

Mi hai anche detto che non sei solo, perché il Padre è con te. Parlami di questa presenza. Non una presenza che potrei essermi guadagnato, né una presenza che saprei sempre percepire, ma una presenza che rimane anche quando non la sento. La presenza che ha attraversato la notte del Getsemani, che ha portato la croce del Venerdì Santo, che ha riempito il silenzio del sepolcro.

Mi hai detto che mi hai parlato perché potessi trovare la pace. Voglio ricevere quella pace, non come un anestetico, non come una fuga dalle mie responsabilità e dalle mie sofferenze, ma come un fondamento sotto i miei piedi. La pace di chi cammina su acque agitate perché sa su chi sta camminando. La pace di chi sa affrontare le difficoltà perché sa che le difficoltà non hanno l'ultima parola.

E tu mi hai detto: coraggio. Quella parola risuona in me stasera. Non una richiesta di prestazione, non un invito a fingere di essere forte. Un dono. Una chiamata dal cuore. Il modo in cui mi sei stato accanto nei momenti difficili, e mi hai detto: Io sono qui. E sono vittorioso.

Io credo, Signore. Aiuta la mia incredulità (Marco 9:24). Possa questa vittoria, che è tua, diventare in me un modo di vivere, di sopportare ciò che devo sopportare, di sperare in ciò che il mondo non sa più sperare. Possa io essere, nel mio piccolo angolo di mondo, un segno che questa vittoria esiste, non per la mia forza, ma perché tu vivi in me.

Amen.

Una parola che ti aiuterà a stare in piedi con dignità

Giovanni 16:33 è una parola dell'ultima ora, e proprio per questo, una parola per tutte le ore. Fu pronunciata nella notte prima della morte, ed è proprio nelle notti della nostra vita che assume il suo pieno significato.

Ciò che Gesù offre ai suoi discepoli – e a noi – non è una religione di conforto, né un'ideologia di facile vittoria. Offre qualcosa di più difficile e più bello: una pace che trascende la sofferenza, un coraggio nato dalla sua stessa vittoria, una presenza che non fugge dalle tenebre.

La fede cristiana non è uno scudo contro il dolore. È una bussola nel dolore. Non dice che tutto va bene quando non è così. Dice che nel cuore di ciò che non va c'è qualcuno, qualcuno ha vinto, qualcuno ci chiama a rimanere saldi.

Quindi, rileggete queste parole nei vostri momenti difficili: "Coraggio! Io ho vinto il mondo". Lasciate che vi trovino dove vi trovate. Non come una formula magica, ma come una mano tesa, ferma ma gentile, nell'oscurità.

Per andare oltre

• Rileggi Giovanni 16:29-33 ogni mattina per una settimana, cambiando ogni volta la parola che ti colpisce di più.
• Individua una situazione specifica nella tua vita in cui hai bisogno di sentirti dire "coraggio" e prega specificamente a partire da quella situazione.
• Medita su Colossesi 3:1 in relazione a questo testo: ricercare le realtà celesti significa vivere della vittoria già conquistata, e non attendere una vittoria futura incerta.
• Condividi questo messaggio con qualcuno che sai sta attraversando un momento difficile, non come una facile consolazione, ma come un invito alla preghiera comune.
• Leggete il capitolo 17 del Vangelo di Giovanni subito dopo il capitolo 16: la preghiera sacerdotale di Gesù è la realizzazione di tutto ciò che ha appena promesso.
• Tieni un "diario della pace": annota ogni sera un momento in cui, nonostante la difficoltà, hai percepito qualcosa di quella pace interiore donata da Cristo.
• Ripensate regolarmente all'espressione "in me" tratta da Giovanni 16:33: ponetevi questa domanda: cerco la pace al di fuori di lui, oppure sono radicato in lui?

Riferimenti

• Vangelo di Giovanni, traduzione liturgica ufficiale (AELF). In particolare Gv 13–17 per l'intero discorso di addio.
• Agostino d'Ippona, Trattato nell'Evangelium Johannis, trattato 104. Traduzione francese: Biblioteca Agostiniana, volume 74B.
• Giovanni Crisostomo, Omelie sul Vangelo di Giovanni, omelie 78-80. Fonti Chrétiennes n° 385.
• Hans Urs von Balthasar, Gloria e Croce, Volume IV: Il dominio della metafisica (Parigi, Aubier, 1983). Per la teologia della kenosi e della vittoria pasquale.
• Teresa d'Avila, Il Castello Interiore (trad. Marcel Lépée, Seuil, 1997). In particolare, le 7 dimore sulla pace interiore.
• Raymond E. Brown, Il Vangelo secondo Giovanni (Anchor Bible, vol. 29A). Commentario esegetico di riferimento sul Discorso d'addio.
• Xavier Léon-Dufour, Lettura del Vangelo secondo Giovanni, volume III (Parigi, Seuil, 1993). Per l'analisi dei capitoli 13-17 nel loro contesto giovanneo.

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