In quei giorni, il re Baldassarre offrì un sontuoso banchetto per mille nobili del regno e cominciò a bere vino in loro presenza. Inebriato dal vino, ordinò che gli fossero portati i vasi d'oro e d'argento che suo padre Nabucodonosor aveva preso dal tempio di Gerusalemme. Voleva bere da essi, insieme ai suoi nobili, alle sue mogli e alle sue concubine. Così furono portati i vasi d'oro presi dal tempio, la casa di Dio a Gerusalemme, e il re, i suoi nobili, le sue mogli e le sue concubine bevvero da essi. Dopo aver bevuto, cantarono lodi ai loro dèi d'oro e d'argento, di bronzo e di ferro, di legno e di pietra.
All'improvviso, di fronte al candelabro, apparvero le dita di una mano umana che iniziarono a tracciare segni sul muro della sala dei banchetti reali. Quando il re vide quella mano scrivere, impallidì, la sua mente si annebbiò, tremò e le sue ginocchia tremarono.
Daniele fu condotto davanti al re, e il re gli disse: «Sei tu Daniele, uno degli esuli condotti da Giuda da mio padre il re? Ho sentito dire che lo spirito degli dei abita in te e che possiedi straordinaria intelligenza, intelligenza e saggezza. Ho anche sentito dire che sai interpretare e risolvere enigmi. Se riesci a leggere questa iscrizione e a spiegarmela, sarai vestito di porpora, porterai una collana d'oro e sarai il terzo più alto nel regno».»
Daniele rispose al re: «Tieni i tuoi doni e distribuisci i tuoi doni ad altri! Io leggerò l'iscrizione al re e gliela spiegherò. Tu hai insultato il Signore del cielo; hai portato i vasi dalla sua casa a te e ne hai bevuto il vino tu, i tuoi grandi, le tue mogli e le tue concubine. Hai lodato i tuoi dèi d'oro, d'argento, di bronzo, di ferro, di legno e di pietra, dèi che non vedono, non odono e non capiscono nulla. Ma non hai glorificato il Dio che ha in mano il tuo respiro e tutte le tue vite. Per questo egli ha mandato questa mano e ha scritto questa iscrizione».
Ecco il testo: Mene, Mene, Tekel, U-Pharsin. Ed ecco la spiegazione di queste parole: Mene (cioè "numerato"): Dio ha contato i giorni del tuo regno e gli ha posto fine; Tekel (cioè "pesato"): sei stato pesato sulla bilancia e sei stato trovato troppo leggero; U-Pharsin (cioè "diviso"): il tuo regno è stato diviso e dato ai Medi e ai Persiani.«
Un Dio che scrive nella notte: oggi accogliamo la mano che giudica e salva.
Leggi il cartello sul muro per imparare a vivere sotto lo sguardo di Dio..
La storia del banchetto di Baldassarre, con la sua misteriosa mano che scrive sul muro del palazzo, è tanto affascinante quanto inquietante. Parla di potere, sacrilegio e panico assoluto, ma soprattutto del momento in cui Dio prende l'iniziativa di "fare i conti" con un re convinto della propria intoccabilità. Questo testo trova eco in ogni lettore che si senta vulnerabile in un mondo che luccica in superficie, dove il sacro è facilmente manipolabile. Offre una chiave per comprendere la giustizia del giudizio di Dio, non come vendetta arbitraria, ma come verità rivelata a un cuore diventato troppo volubile. Entrare in questo brano significa accettare di lasciare che Dio stesso scriva sui muri della nostra esistenza.
- Per collocare la festa di Baldassarre all'interno della storia di Babilonia e delle dinamiche di Il libro di Daniel.
- Comprendere il significato delle parole "Mené, Mené, Teqèl, Ou-Pharsine" come diagnosi spirituale.
- Dispiega tre assi: profanazione del sacro, menzogna degli idoli, conversione della prospettiva sul giudizio.
- Scopri come la tradizione cristiana interpreta questo brano e lo utilizza come scuola di vigilanza.
- Per ricevere suggerimenti concreti di preghiera, riflessione e scelte etiche ispirate dalla "scrittura sul muro".
Contesto
Il testo si trova nel capitolo 5 di Il libro di Daniel, Nella sezione narrativa, i giovani ebrei esiliati a Babilonia testimoniano la loro lealtà al Dio d'Israele nel cuore di un impero dominante. Babilonia non è semplicemente una potenza politica; è un simbolo biblico di presunzione umana, confusione spirituale e orgoglio sistemico. Baldassarre appare come un re, erede di Nabucodonosor, ma privo, almeno temporaneamente, della capacità di essere rimproverato da Dio. I dati storici collocano questa scena verso la fine dell'Impero neobabilonese, poco prima della sua caduta in mano ai Medi e ai Persiani intorno al 539 a.C., conferendo alla narrazione un'aria di catastrofe imminente.
L'ambientazione è quella di un grande banchetto reale. Mille dignitari sono riuniti, il vino scorre a fiumi e la celebrazione diventa uno spazio in cui l'ebbrezza scioglie non solo le lingue, ma anche i freni morali. L'ordine di portare i vasi d'oro e d'argento presi dal Tempio di Gerusalemme segna una svolta: non si tratta più semplicemente di un banchetto, ma di un atto di deliberata profanazione. Questi vasi erano stati consacrati per uso liturgico nel culto del Dio vivente. Usarli come lussuose stoviglie per onorare divinità d'oro, d'argento, di bronzo, di ferro, di legno e di pietra significa simbolicamente: il Dio d'Israele è sconfitto, il suo culto assorbito dal potere babilonese.
Questo contesto liturgico implicito è essenziale. Ciò che è in gioco non è semplicemente un uso improprio di oggetti sacri, ma una perversione della lode. Laddove un tempo questi vasi servivano per offrire culto all'unico Dio, diventano strumenti di una liturgia pseudo-idolatrica in cui viene cantata la gloria di divinità che non vedono, non sentono e non comprendono nulla. La scena contrappone un Dio vivente, momentaneamente silenzioso ma vigile, a idoli inerti a cui viene attribuita una vittoria illusoria.
Poi arriva l'evento centrale: all'improvviso, di fronte al candelabro – altro dettaglio liturgico – compaiono le dita di una mano maschile che iniziano a scrivere sul muro della sala del banchetto. Il testo sottolinea il tumulto interiore del re: impallidisce, la sua mente si annebbia, le sue membra tremano. Colui che sembrava onnipotente diventa, in pochi istanti, un uomo smarrito, intrappolato nella sua vulnerabilità. Il potere politico, la ricchezza, la moltitudine di invitati: tutto ciò non gli serve più.
Incapace di comprendere l'iscrizione, Baldassarre convocò Daniele, un esule ebreo già noto per la sua saggezza e la sua capacità di interpretare i sogni. Il re gli offrì laute ricompense: vesti di porpora, una collana d'oro e il terzo posto nel regno. Daniele rifiutò con calma questi vantaggi; si presentò come un servitore della Parola, non come qualcuno che traeva profitto da una crisi. Lesse l'iscrizione e la interpretò con formidabile franchezza: Dio aveva contato i giorni del regno, pesato il re e deciso di dividere il suo regno tra i Medi e i Persiani.
Il cuore teologico del brano risiede nel rimprovero rivolto a Baldassarre: sfidare il Signore del Cielo, usare i vasi della Sua Casa per un banchetto profano, lodare dèi inerti e, soprattutto, non rendere gloria al Dio che tiene in mano il respiro del re e tutte le sue vie. La scritta sul muro non è un capriccio divino: è la manifestazione visibile di un giudizio già in atto, la messa in luce di una verità che il re si rifiuta di vedere.
Analisi
L'idea centrale di questo testo può essere riassunta in una frase: il Dio vivente scrive nella storia per ricordare all'umanità che la sua vita, il suo potere e le sue scelte sono sempre "contate", "pesate" e "condivise" alla luce della verità. La misteriosa iscrizione è una diagnosi, non una semplice condanna; rivela la sproporzione tra la rilassatezza morale del re e il peso della gloria di Dio.
I tre termini aramaici, intesi anche come nomi di pesi monetari, sintetizzano questa dinamica. «Mene» esprime l'atto del contare: Dio ha contato i giorni del regno di Baldassarre e gli ha posto fine. Nulla, nemmeno un impero, sfugge al limite stabilito da Dio. La durata del potere politico non è infinita; rimane nelle mani di Colui che conosce l'inizio e la fine. Ciò riecheggia la comprensione biblica secondo cui i regni umani si susseguono, ma che il Regno di Dio permane. «Tekel» significa «pesato»: il re viene posto sulla bilancia di Dio e trovato troppo leggero. Il giudizio non è arbitrario; si basa su una valutazione della realtà interiore. Infine, «U-Pharsin» annuncia la «divisione»: il regno sarà diviso e dato ai Medi e ai Persiani, determinando così la caduta di Babilonia.
Il paradosso fondamentale risiede nel contrasto tra lo splendore del banchetto e la solennità dell'iscrizione. Il re cerca di affermare la propria sicurezza attraverso una celebrazione ostentata, nonostante l'impero sia minacciato. I commentatori sottolineano la spavalderia di questo evento: invece di preparare la difesa della città contro gli eserciti nemici, la gente si abbandona ai festeggiamenti e si rassicura esibendo trofei di guerra presi dal Tempio di Gerusalemme. La mano che scrive infrange questa illusione di sicurezza. Serve a ricordare che la vera fragilità non deriva principalmente da un nemico esterno, ma da una debolezza morale e spirituale.
Un altro paradosso risiede nella figura di Daniele. Esiliato, emarginato e privo di potere politico, diventa l'unico in grado di comprendere ciò che Dio sta dicendo nel mezzo della crisi. Il re pagano riconosce in lui una saggezza e un'intelligenza straordinarie, frutto della presenza dello Spirito. Daniele rifiuta i doni, si erge libero di fronte al potere e osa dire la verità. La scena offre quindi una teologia profetica: in mezzo agli imperi, Dio sceglie testimoni sobri, impassibili alle ricompense, capaci di interpretare la realtà con gli occhi della fede.
A livello esistenziale, questo testo parla della tentazione di banalizzare il sacro. Baldassarre tratta i vasi del Tempio come meri oggetti di prestigio. Il sacro diventa decorazione, fonte di piacere, strumento di autopresentazione. La reazione divina mostra che questo spostamento non è neutrale: esprime un atteggiamento fondamentale, quello di "insorgere contro il Signore del cielo". Quando l'umanità strumentalizza Dio o il suo culto per adulare la propria gloria, si espone a quel momento in cui la verità le ricorderà la sua presenza in modo netto e deciso.
Infine, il brano apre la strada a una comprensione spirituale del giudizio. Il giudizio non è semplicemente un verdetto finale dopo la morte; permea già la storia. Quando Dio "conta", "pesa" e "divide", rivela la vera sostanza delle nostre scelte. Essere "troppo leggeri" non significa mancare di importanza, ma piuttosto mancare di profondità interiore, verità, giustizia e compassione. Il giudizio di Baldassarre annuncia implicitamente un invito a ogni lettore: lasciare che Dio dia peso alla vita, ricentrando il cuore su di Lui.
Profanare il sacro: quando il culto diventa decorazione
Il primo punto riguarda la profanazione del sacro. L'atto di Baldassarre non è un semplice errore liturgico; racchiude in sé un rapporto distorto con Dio. Appropriarsi dei vasi del Tempio per un banchetto laico significa porsi al di sopra del Dio che li ha consacrati. Significa trasformare un simbolo dell'Alleanza in un trofeo di vittoria. Questo spostamento è una minaccia anche oggi: ogni volta che le realtà spirituali vengono usate come decorazione, come segno di identità o come strumento di prestigio, lo stesso meccanismo è in atto, anche se il contesto cambia.
La storia mostra che la profanazione inizia con un cuore eccitato, travolto dall'ebbrezza del momento. Il re, "eccitato dal vino", ordina che vengano portati i vasi sacri. Questa ebbrezza non è solo alcolica; può essere mediatica, economica o emotiva. L'ebbrezza offusca il sacro; fa dimenticare la distanza rispettosa, il timore filiale. Nella vita di un credente, questo si traduce nella tentazione di manipolare parole, riti o simboli sacri per giustificare scelte discutibili o per coltivare un'immagine favorevole.
La reazione di Dio a questo atto sottolinea il valore del sacro. Non è che Dio abbia bisogno di oggetti per essere Dio, ma questi oggetti sono i punti di contatto che ha scelto per incontrare il suo popolo. Profanarli significa ignorare la paziente pedagogia con cui Dio educa il cuore umano. Non si tratta quindi di superstizione legata alle cose, ma di difesa di una relazione. Attraverso i vasi del Tempio, è l'Alleanza a essere violata.
La presenza della mano davanti al candelabro rafforza questo legame liturgico. Il candelabro evoca la luce del santuario, la presenza di Dio in mezzo al suo popolo. Vedere una mano scrivere in questo luogo è come vedere il Dio dell'Alleanza parlare di nuovo nel cuore stesso di un contesto di profanazione. Egli non colpisce prima il re con una catastrofe spettacolare; comincia scrivendo, ricordando la verità. Il primo atto di giudizio è una parola, un'iscrizione offerta alla lettura.
Per un lettore cristiano, questo tema invita a riesaminare come comportarsi nei luoghi di culto, come celebrare i sacramenti, abusare delle parole bibliche. Profanare non significa solo commettere atti scandalosi; significa anche, più sottilmente, abituarsi così tanto al sacro da non permettergli più di commuoverci. Quando la liturgia diventa routine, quando la Parola diventa uno slogan, quando gli oggetti religiosi diventano meri indicatori di identità, la mano che scrive sul muro serve a ricordare che Dio non può essere domato. Egli rimane il Signore del cielo, Colui che trattiene il respiro e guida i cammini di ogni persona.
Gli idoli che non vedono: smascherare le bugie delle misure di sicurezza
Un secondo tema strutturante del testo è la denuncia degli idoli. La narrazione sottolinea che, durante questo banchetto, si cantano lodi a divinità d'oro, d'argento, di bronzo, di ferro, di legno e di pietra. Queste divinità sono, per loro stessa natura, il prodotto delle mani dell'uomo. Sono l'immagine di ciò che gli uomini creano per rassicurarsi, glorificarsi e giustificarsi. La narrazione insiste sulla loro incapacità: non possono vedere, non possono sentire e non sanno nulla. Ciò contrasta nettamente con il Dio di Israele, che vede il cuore e ascolta. il grido dei poveri e conosce i percorsi di tutti, è radicale.
La forza del testo sta nel fatto che non si limita a denunciare l'idolatria esteriore. Rivela ciò che gli idoli rappresentano: sicurezze artificiali. Per Balthazar, gli idoli sono legati al potere militare, alla ricchezza e al dominio politico. Lodare questi dei significa, in realtà, lodare se stessi, affermare di dover la propria vita ai propri successi. Eppure la mano che scrive mostra con precisione che queste sicurezze sono illusorie: in una sola notte, il regno può crollare e la vita stessa del re può essergli tolta.
Da una prospettiva contemporanea, questo testo parla degli idoli più sottili che seducono il cuore credente: successo, immagine, efficienza, benessere, riconoscimento sociale. Queste realtà non sono intrinsecamente cattive, ma diventano idolatre quando ci si aspetta da loro la salvezza, quando si affida loro l'ultima parola sul proprio valore. La diagnosi "sei stato pesato e trovato troppo leggero" può essere intesa come: i tuoi criteri di successo non reggono alla verità di Amore e giustizia. Ciò che ti rassicura non ti salva.
Il testo insiste: il vero problema non è semplicemente avere idoli, ma non dare gloria al Dio che tiene in mano sia il respiro che le vie. In altre parole, l'idolatria è ingratitudine radicale. Consiste nel dimenticare la fonte, nell'appropriarsi di ciò che si è ricevuto. Questa mancanza di gratitudine rende il cuore leggero, nel senso che perde il peso della gratitudine e della responsabilità. Il giudizio di Dio ripristina questa connessione vitale con il centro: tutto viene da Lui, tutto rimane nelle Sue mani.
Questa denuncia degli idoli rimane di straordinaria attualità. In un mondo in cui spesso cerchiamo di controllare le nostre vite attraverso la tecnologia, il consumismo o la manipolazione delle immagini, la storia di Baldassarre ci ricorda che la vera sicurezza non si trova in ciò che accumuliamo, ma nella nostra relazione con Colui che conosce il numero dei nostri giorni. Accogliere questo testo significa permettere a Dio di smascherare le sicurezze che ci accecano, affinché possiamo riscoprire la libertà della fiducia.
Un giudizio illuminante: imparare ad amare la verità
Il terzo punto riguarda il modo in cui si manifesta il giudizio di Dio. L'iscrizione sul muro non è una tempesta capricciosa; è l'incarnazione simbolica di una verità già in atto. Dio non pronuncia all'improvviso un verdetto arbitrario: rivela, in un linguaggio condensato, cosa è diventata la vita del re. Il giudizio, qui, assomiglia a una luce cruda che illumina una stanza dove le persone banchettavano nella penombra.
Il fatto che nessuno comprenda l'iscrizione tranne Daniele sottolinea che il giudizio di Dio richiede una prospettiva plasmata dalla fede. I saggi di Babilonia, pur essendo esperti nell'arte dei segni, rimangono in silenzio. Ciò dimostra che la comprensione puramente tecnica o simbolica è insufficiente; è necessaria l'intimità con il Dio vivente per interpretare correttamente gli eventi storici. Daniele incarna questa capacità di discernimento: legge le parole, ma soprattutto comprende il cuore di Dio dietro quelle parole.
Il giudizio si formula in tre fasi: contare, pesare e dividere. Il contare rivela la finitezza: la vita umana non è infinita; ha una durata predeterminata che non conosciamo in anticipo, ma che Dio conosce. La pesatura confronta la vita di qualcuno con la verità di Amore Cosa hai fatto di ciò che hai ricevuto? Condividere, in definitiva, significa ridistribuire ciò che si pensava di possedere in assoluto. Il regno di Baldassarre sarà donato ad altri. Questa condivisione può essere intesa come un atto di giustizia: ciò che è mal governato viene ripreso e affidato ad altre responsabilità.
Questo modo di giudicare rivela un Dio che prende sul serio la libertà umana. Se Dio conta i giorni, è per significare che ogni giorno ha valore. Se Dio pesa il cuore, è perché riconosce la dignità delle scelte. Se Dio condivide, è perché vuole che la creazione sia ordinata alla vita e non al capriccio di uno. Il giudizio, quindi, non è annientamento, ma riorientamento. Pone fine a ciò che distrugge e apre un nuovo spazio per una storia diversa.
Imparare ad amare questo giudizio significa imparare ad amare la verità. Ciò richiede di rinunciare a nascondersi dietro il rumore del banchetto o lo splendore delle decorazioni. Nella vita spirituale, questo si traduce nella pratica dell'introspezione, nella ricerca dell'illuminazione e nell'apertura all'ascolto di parole che disturbano. La mano che scrive sul muro diventa allora una mano che scrive nel cuore: la nuova legge, quella dello Spirito, inscritta dentro. Questo brano può quindi essere letto come un passo della pedagogia di Dio, che prepara il cuore ad accogliere una nuova Alleanza in cui la verità non sarà più scritta solo sui muri, ma nel profondo della persona.
«Leggere il muro con la Chiesa»
La tradizione cristiana ha spesso visto nel racconto del banchetto di Baldassarre una parabola di tutti gli imperi e le culture che dimenticano Dio. I primi lettori hanno visto nella caduta di Babilonia una figura dei successivi giudizi che attraversano la storia: nessun potere può considerarsi definitivo. Questo testo ha favorito una consapevolezza escatologica: per ogni epoca, ci sarà sempre una "scritta sul muro" che si può scegliere di ignorare o decifrare.
Gli autori spirituali hanno sottolineato Daniele come modello di saggezza profetica. La sua libertà interiore, il suo rifiuto dei doni del re e la sua capacità di dire la verità senza aggressività o servilismo lo hanno reso una figura dell'intellettuale credente o del pastore fedele di fronte al potere. Questa interpretazione evidenzia la vocazione della Chiesa a interpretare i segni dei tempi non per opportunismo, ma per fedeltà alla Parola. La presenza intransigente di Daniele nel cuore del palazzo simboleggia la presenza dei discepoli di Cristo all'interno delle strutture del mondo: né ritiro né assorbimento purista, ma lucida testimonianza.
Nella liturgia, questo brano viene proclamato in particolare alla fine dell'anno liturgico, quando la Chiesa medita sulla fine dei tempi, sul ritorno di Cristo e sul giudizio. Risuona con i Vangeli che parlano di persecuzione, fedeltà e vigilanza. Ascoltare questo testo in questo periodo dell'anno ci ricorda che il giudizio non è solo una prospettiva individuale, ma anche comunitaria e storica: anche popoli, sistemi e istituzioni vengono "pesati" e chiamati alla conversione.
La spiritualità contemporanea, segnata da una sensibilità verso l' giustizia sociale, Questo testo può essere accolto come un invito a rileggere le strutture economiche, politiche e culturali alla luce di "Mene, Mene, Tekel e U-Pharsin". I vasi sacri profanati possono evocare lo sfruttamento del creato o dei poveri. Gli idoli ciechi alludono ai meccanismi che sacrificano vite umane per il profitto. La mano che scrive ci ricorda che Dio non è indifferente a questi abusi; scrive una diagnosi che richiede trasformazioni concrete.
«Lascia che Dio scriva dentro di te»
- Stare simbolicamente davanti al muro interiore del proprio cuore e immaginare che Dio vi stia scrivendo alcune parole. Accogliere senza timore ciò che potrebbero significare, chiedendo la grazia della verità piuttosto che quella dell'autogiustificazione.
- Ripensa a un momento della tua vita in cui hai banalizzato il sacro: una preghiera recitata meccanicamente, un sacramento ricevuto senza attenzione, un brano biblico utilizzato per scopi puramente pratici. Affida questo ricordo a Dio, chiedi perdono e la grazia di una rinnovata prospettiva su ciò che è sacro.
- Identificare i propri "idoli" attuali: questa è la cosa che richiede più tempo, preoccupazione ed energia mentale. Nominarli davanti a Dio, riconoscere le sicurezze illusorie che ci si aspetta da loro e chiedere la libertà interiore di rimetterli al loro posto.
- Esaminare la propria coscienza usando i tre verbi: contare, pesare, condividere. Come vengono usati i giorni? Cosa dà peso alla vita? Come viene condiviso o trattenuto ciò che si possiede – tempo, competenze, beni?
- Riflettiamo sulla figura di Daniele: la sua sobrietà, la sua libertà di fronte agli onori, la sua fedeltà alla Parola. Chiediamo di essere, a modo suo, un lettore dei segni dei tempi, capace di parlare con coraggio e dolcezza là dove la verità di Dio deve essere richiamata.
Conclusione
Il racconto della mano che scrive sul muro strappa il lettore all'illusione di un mondo abbandonato al caso o al mero gioco delle forze umane. Afferma che esiste uno sguardo che vede, un'intelligenza che pesa, una mano che scrive. Questo sguardo, questa intelligenza, questa mano appartengono al Dio vivente che trattiene il respiro e i cammini di ogni persona, ma anche il destino delle nazioni. Lungi dal presentare un Dio capriccioso, questo testo rivela un Dio che prende sul serio la libertà umana e le sue conseguenze, un Dio che osa dire la verità quando un cuore si indurisce nella profanazione e nell'idolatria.
Accogliere questo brano significa accettare che la vita non è semplicemente un banchetto in cui ci intratteniamo esibendo i nostri trofei, ma una storia abitata da una Presenza che ci chiama alla responsabilità. Significa ascoltare, in "Mene, Mene, Tekel, U-Pharsin", non solo l'annuncio di un giudizio passato, ma un invito presente a lasciare che Dio conti i giorni, pesi i cuori e condivida ciò che deve essere condiviso affinché giustizia e vita possano prevalere.
Ciò conduce a una duplice conversione: rinunciare agli idoli che ci accecano e riscoprire il peso del sacro nella vita quotidiana. Il lettore è invitato a essere, come Daniele, aperto all'interpretazione dei segni e, come Baldassarre avrebbe potuto ma non lo fece, a umiliarsi davanti al Dio del cielo. Allora, la mano che scrive non sarà più percepita come una minaccia, ma come la mano di un Padre che traccia segretamente le vie verso una vita più vera.
Pratico
- Onorare in modo concreto i luoghi, i tempi e i segni sacri: entrarvi con rispetto, silenzio interiore e apertura alla commozione.
- Elenca regolarmente i tuoi idoli personali (immagine, successo, comfort, controllo) e presentali a Dio affinché Lui possa rimetterli al loro posto.
- Praticate un esame di coscienza settimanale usando i verbi "contare", "pesare", "condividere", chiedendo la luce dello Spirito.
- Meditare sulla figura di Daniele per imparare la libertà interiore: rifiutare i compromessi, dire la verità senza violenza, rimanere aperti a Dio.
- Leggere gli eventi attuali come "scritture sul muro", cercando di capire cosa rivelano sugli idoli e sulle richieste di giustizia.
- Rafforzare una pratica liturgica regolare (Eucaristia(liturgia delle ore, adorazione) affinché il sacro non diventi mai un mero ornamento della vita.
Riferimenti
- Libro del profeta Daniele, in particolare il capitolo 5.
- Testi liturgici per la fine dell'anno liturgico nella tradizione cattolica.
- Commenti biblici ed esegetici contemporanei sulla Il libro di Daniel e il resoconto del banchetto di Baldassarre.
- Studi storici sull'impero neobabilonese, Nabonedo, Baldassarre e la caduta di Babilonia.
- Riflessioni teologiche moderne sul tema del giudizio di Dio, dell'idolatria e del discernimento dei segni dei tempi.
