C'è qualcosa di vertiginoso nel contemplare la mappa dell'Europa all'inizio di giugno 2026. A Bruxelles, continua il dibattito sull'opportunità di sanzionare il Patriarca di Mosca, un ecclesiastico che, agli occhi di molti, è diventato uno strumento di un'ideologia bellicosa. A Roma, il nuovo papa, Leone XIV, ha appena iniziato il suo insediamento dopo il fruttuoso ma estenuante pontificato di Francesco. E a Belgrado, città assente da qualsiasi cartolina di ecumenismo, un cardinale discreto tesse pazientemente fili che la guerra in Ucraina sembra minacciare, ogni giorno, di spezzare. Questo cardinale è Ladislav Nemet, il primo cardinale serbo della storia, arcivescovo di una capitale a maggioranza ortodossa, e la sua stessa esistenza è un manifesto teologico: quello di un uomo condannato, dalla sua geografia e dalla sua vocazione, a non schierarsi mai, perché la sua parte è l'unità.
Il momento è tanto più critico in quanto il Patriarca Kirill di Mosca ha appena risposto, nel suo consueto linguaggio di civiltà escatologica, all'enciclica Magnifica Humanitas di Leone XIV. Questa risposta, prevedibile nella sua forma, riflette una frattura che la guerra ha reso dottrinale: il Patriarcato di Mosca, sotto la sua guida, ha avallato una visione del conflitto ucraino come una "guerra santa", che contrappone una civiltà fedele a Dio a un Occidente apostata. Roma non può riconoscersi in questo. Eppure, le due Chiese non possono – teologicamente, spiritualmente, pastoralmente – rassegnarsi alla reciproca ignoranza. È in questo nodo gordiano che il ministero di Nemet trova la sua piena profondità.
L'eredità spezzata: quando la guerra diventa teologia
La tentazione della "guerra santa" e la tradizione ortodossa russa
Per comprendere l'abisso che si è aperto tra Roma e Mosca dal febbraio 2022, dobbiamo prendere sul serio la visione del mondo articolata dal Patriarca Kirill e non liquidarla come mera propaganda. La sua posizione, per quanto profondamente inquietante possa essere, è radicata in un'autentica tradizione teologica, quella del sinfonia tra Chiesa e Stato ereditato da Bisanzio, e una lettura escatologica della storia in cui la Russia occupa una missione provvidenziale e unica. Quando dichiara che il conflitto armato in Ucraina è "il riflesso di uno scontro di civiltà più globale", non si limita a sostenere un discorso politico: esprime una cosmologia religiosa in cui la lotta temporale si intreccia con una posta in gioco metafisica riguardante il destino dell'umanità.
La Chiesa cattolica non è estranea al concetto di guerra giusta — la dottrina Questa tradizione risale a Sant'Agostino ed è stata sistematizzata da San Tommaso d'Aquino. Ma questa tradizione insiste proprio su criteri rigorosi: giusta causa, retta intenzione, autorità legittima, proporzionalità e una prospettiva realistica di successo. Tuttavia, ciò che il Patriarcato di Mosca ha promosso non è semplicemente la guerra come intesa dalla tradizione cattolica; è qualcosa di più simile a una guerra santa, dove la legittimità non deriva da un'analisi razionale dei mezzi e dei fini, ma da un'identificazione mistica tra la causa nazionale e la causa di Dio. L'appello all'"annientamento dell'indipendenza ucraina" come atto di pietà ortodossa rappresenta una rottura con l'intera tradizione patristica condivisa dalle due Chiese.
È qui che il cardinale Yves Congar – la cui teologia ecumenica rimane un riferimento essenziale per comprendere il rapporto tra Roma e le Chiese orientali – avrebbe senza dubbio parlato della differenza tra unità e uniformità, tra comunione nella verità e fusione nell'identità nazionale. Il Concilio Vaticano II, nel suo decreto Unitatis Redintegratio, si era premurato di riconoscere nelle Chiese orientali "il loro spirito e la loro storia" — ma questo elogio della legittima diversità non può convalidare una teologia che benedice le armi.
Belgrado: una città tra due mondi
È in questo contesto che la posizione geografica ed ecclesiologica di Belgrado assume un valore quasi simbolico. La città è sede sia di un cardinale cattolico che di un patriarca ortodosso: Porfirije, figura di spicco dell'ecumenismo nell'Ortodossia balcanica, teologo rinomato per la sua apertura al dialogo. Non si tratta di una coincidenza, ma di una benedizione: in una città dove cattolici e ortodossi convivono da secoli, a volte in modo teso, a volte fecondo, la presenza simultanea di questi due pastori crea una configurazione unica nel panorama ecclesiastico europeo.
Il cardinale Nemet lo sa meglio di chiunque altro. Missionario formatosi nei Balcani, poliglotta (parla sette lingue) e con esperienze a Belgrado, Vienna e Budapest, incarna perfettamente il tipo di pastore preparato ad accogliere l'alterità. Quando dichiara che "la Russia non deve essere esclusa dalla famiglia europea", non si tratta di ingenuità diplomatica: è un'affermazione teologica. Nessuna Chiesa, nessun popolo, nessuna tradizione spirituale può essere definitivamente esclusa dal movimento di riconciliazione che il Vangelo comanda. Ma questa convinzione non significa accettare l'inaccettabile: significa distinguere, con la pazienza del discernimento, tra il popolo russo e le sue gerarchie, tra la tradizione ortodossa russa e la sua attuale strumentalizzazione.
La grammatica del dialogo: cosa richiede l'ecumenismo in tempo di guerra
La preghiera come spazio di resistenza
L'apostolo Paolo, nella sua lettera agli Efesini, scrive qualcosa su cui dovrebbe riflettere chiunque pensi che l'ecumenismo sia una questione di competenza delle commissioni teologiche: «Egli infatti è la nostra pace, colui che ha fatto dei due popoli uno solo, abbattendo il muro di separazione che li divideva e che era motivo di inimicizia».» (Efesini 2:14). Questo «muro di separazione» di cui parla Paolo non è solo il muro tra ebrei e gentili nella teologia paolina: è la figura di ogni confine – nazionale, confessionale, ideologico – che l'umanità erige per proteggersi dall'altro e che finisce per imprigionare se stessa. La guerra in Ucraina non ha creato questo muro tra Roma e Mosca: lo ha reso visibile, lo ha innalzato, lo ha armato.
In questo contesto, la preghiera comunitaria — che Unitatis Redintegratio Identificata già nel 1964 come "l'anima del movimento ecumenico", questa si configura come un atto di resistenza spirituale. Non resistenza politica, non protesta, ma rifiuto di lasciare che la guerra detti legge alla liturgia. Il cardinale Walter Kasper, uno dei grandi artefici del dialogo cattolico-ortodosso nei decenni successivi al Concilio, ha spesso insistito su questo punto: il dialogo ecumenico non può ridursi a negoziati dottrinali; deve essere radicato in un'esperienza spirituale condivisa, nel riconoscimento reciproco della stessa fede battesimale, anche laddove le formule dogmatiche divergono. Questa convinzione assume oggi la forma di una sfida esistenziale: come mantenere viva una preghiera comune con una Chiesa la cui suprema gerarchia benedice una guerra di aggressione?
La risposta di Nemet – e merita un'attenta considerazione – consiste nel distinguere tra diversi livelli di interlocutori. Il Patriarca Kirill non rappresenta l'intera Chiesa ortodossa russa. Belgrado ne è un esempio concreto: nel febbraio 2025, il Patriarca Porfirije ricevette un'alta delegazione della Chiesa ortodossa russa, non per appoggiare la guerra, ma per mantenere aperti i canali di comunicazione che le forze politiche stavano cercando di chiudere. È questa la logica che Nemet perpetua a livello cattolico: il ponte Belgrado-Roma non è un'approvazione di Mosca, ma una resistenza alla mentalità di blocco che vorrebbe che ogni Chiesa scegliesse la propria parte geopolitica.
Stato ecclesiologico: quale comunione è ancora possibile?
La questione teologica più delicata in questo contesto non è quella della guerra giusta, sulla quale le posizioni cattoliche e ortodosse certamente divergono, ma possono spiegarsi reciprocamente. La questione più profonda è quella della comunione ecclesiale Che cosa rimane quando una Chiesa autocefala sembra aver fuso la propria identità con quella di uno stato in guerra? Per Roma, che distingue attentamente il magistero universale della Chiesa dal magistero di una Chiesa locale, la questione ha una chiara risposta dottrinale: anche una Chiesa particolare che si allontana dottrinalmente o moralmente non cessa di essere Chiesa nel senso teologico più stretto del termine: conserva i suoi sacramenti, il suo episcopato, i suoi fedeli e la sua chiamata alla conversione.
È proprio questo che la Chiesa cattolica, dal Concilio Vaticano II, riconosce nelle Chiese orientali separate: «i sacramenti, e in primis il sacerdozio e l'Eucaristia, che ancora le uniscono a noi da legami strettissimi» (Unitatis Redintegratio, 15). Questo riconoscimento non è un'approvazione politica; è un atto di fede ecclesiologica. Ed è perché si fonda su basi dottrinali – e non su affinità culturali o diplomatiche – che resiste allo sconvolgimento ucraino. Il dialogo non continua nonostante la crisi; continua Perché della crisi, perché è proprio lì che trova la sua ragione d'essere più profonda.
Il cardinale Nemet incarna questa convinzione con notevole coerenza. Quando il Primo Ministro serbo invitò il Papa a Belgrado, Nemet chiarì immediatamente che tale visita non avrebbe potuto avere luogo senza l'accordo della Chiesa ortodossa serba, non per pusillanimità, ma perché una visita papale intrapresa contro la volontà della Chiesa maggioritaria del Paese non costituirebbe un gesto di apertura, bensì un atto di provocazione ecclesiologica. Questa attenzione alle condizioni concrete del dialogo è segno di un'autentica maturità ecumenica: il dialogo non è un processo imposto dall'alto, ma reciproco.
La profezia di Belgrado: verso un'ecclesiologia della periferia
Cirillo e Metodio come modello
Non è insignificante che la conferenza episcopale internazionale, presieduta da Ladislav Nemet prima della sua nomina a Belgrado, sia stata posta sotto il patrocinio dei santi Cirillo e Metodio. Questi due fratelli Tessalonicesi, apostoli degli slavi nel IX secolo, rappresentano precisamente ciò che si potrebbe definire un ecclesiologia del medio Non erano né latini né greci, ma portatori di una sintesi che rifiutava di ridurre il cristianesimo all'una o all'altra delle sue espressioni culturali. Inventarono l'alfabeto glagolitico affinché gli slavi potessero pregare nella propria lingua: un atto sia teologico che culturale, un rifiuto radicale dell'idea che la fede dovesse essere appannaggio di una particolare civiltà.
È in questa tradizione che si inserisce Nemet, la cui biografia personale – nato in Serbia, formatosi in Ungheria, con un'esperienza professionale a Vienna – rappresenta già una confutazione vivente di qualsiasi teologia di rinuncia all'identità. «"Cattolico"», In senso letterale, "universale" significa universale, non uniformemente romano, ma aperto a tutte le nazioni, a tutte le lingue, a tutte le tradizioni. Eppure la Chiesa cattolica in Serbia è una minoranza numerica in un paese in cui l'Ortodossia è fondamentale per l'identità nazionale. Questa condizione di minoranza non è una debolezza teologica: è una scuola di umiltà ecclesiale, un addestramento al dialogo che le chiese di maggioranza spesso non hanno l'opportunità di sperimentare.
Soffrire con, non al posto di
Un giorno il profeta Ezechiele ricevette da Dio questo strano comando: «Figlio dell'uomo, tu abiti in mezzo a una casa ribelle.» (Ezechiele 2,6). La traduzione letterale ebraica è ancora più concreta: "sedete proprio nel cuore delle spine". Questa immagine dice qualcosa di essenziale sulla vocazione del cardinale Nemet: non ignorare il conflitto da una posizione di comodità, ma rimanere nel cuore delle tensioni – tra Roma e Mosca, tra cattolici e ortodossi, tra il popolo serbo e la sua Chiesa – senza mai fingere che la complessità sia semplice o che la pace sia a buon mercato.
Il cardinale Kasper, la cui teologia ecumenica rimane un principio guida, distingueva prontamente tra l'ecumenismo dell' convergenza dottrinale — un lavoro lento, paziente, su commissione — e l'ecumenismo del comunione spirituale — più immediato, e anche più fragile, perché riguarda le persone e non i documenti. Nell'attuale crisi, è chiaramente quest'ultimo ad avere la precedenza. Non si tratta di aspettare che un'ipotetica commissione congiunta sulla teologia della guerra riprenda il dialogo; si tratta di continuare a incontrarsi, a pregare, a riconoscerci reciprocamente come persone battezzate che cercano il volto di Dio, anche quando la politica rende tutto ciò scandaloso agli occhi del mondo.
Questa logica — sofferenza con la Chiesa ortodossa russa nel suo errore, e non presumere di impartirle lezioni dall'esterno — richiama la concezione paolina del corpo: «"Se un membro soffre, tutte le membra soffrono con lui."» (1 Corinzi 12,26). La comunione ecclesiale non è una comunione di costante accordo; è una comunione di responsabilità spirituale condivisa, dove anche le mancanze di uno richiedono la preghiera dell'altro. Questa non è ingenuità: è ecclesiologia.
La pazienza come virtù teologale
La sfida di Nemet – e, attraverso di lui, quella dell'intera Chiesa cattolica nel suo rapporto con l'Ortodossia slava – è in definitiva una questione di durata. Le ferite inflitte dalla guerra non si rimargineranno in pochi anni. Il Patriarcato di Mosca, anche in uno scenario post-Syril, porterà a lungo i segni di un decennio di intreccio tra identità ecclesiastica e propaganda nazionale. La Chiesa ortodossa ucraina, dal canto suo, ha rotto definitivamente con Mosca – e questa rottura ecclesiologica ha ripercussioni in tutto il mondo ortodosso, Serbia compresa.
In questo scenario frammentato, la presenza di un cardinale cattolico a Belgrado – presente dal dicembre 2024, catapultato nell'arena politica serba nell'estate del 2025 quando lanciò un appello alla calma durante le proteste anticorruzione – non è insignificante. Significa che la Chiesa cattolica ha un partner. ancorare Nel mondo ortodosso slavo: non un osservatore esterno, ma qualcuno che condivide la vita di questo popolo, che soffre per le sue tensioni, che conosce i suoi patriarchi, i suoi sacerdoti, i suoi fedeli. Questa presenza incarnata è, in definitiva, la condizione primaria per qualsiasi dialogo autentico. Non si dialoga con le astrazioni, ma con i volti.
Ed è forse qui, in questa vocazione all'incarnazione geografica e spirituale, che la figura del Cardinale Nemet dice qualcosa di essenziale per tutta la Chiesa: che l'ecumenismo non si realizza nelle sale dei convegni internazionali, ma nelle città frammentate, nelle sale parrocchiali dove due tradizioni liturgiche si guardano con una diffidenza ereditata dai secoli passati, nei gesti pazienti di coloro che si rifiutano di lasciare che l'odio politico abbia l'ultima parola sulla comunione battesimale. Belgrado non è Roma, né Mosca, né Gerusalemme. Ma all'alba del terzo millennio, è forse uno dei luoghi in cui si sta delineando, con discrezione ma autenticità, il futuro dell'unità cristiana in Europa.
✝ Riferimenti biblici
3 brani · 3 libri
Se non ho amore, non sono nulla. (1 Corinzi 13:2)
Unità della Chiesa, problemi etici e un inno alla carità per la comunità di Corinto.
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