Il Vangelo secondo San Giovanni, commentato versetto per versetto

CAPITOLO 3

Giovanni 3.¹ C'era tra i farisei un uomo di nome Nicodemo, uno degli uomini più autorevoli tra i Giudei. – Questo versetto e la prima riga del seguente contengono l’ambientazione. La particella «oro» stabilisce, per contrasto, un collegamento con i dettagli precedenti, 2, 23-25. Un uomo. Quest'uomo è poi identificato più pienamente dal partito religioso a cui apparteneva (tra i farisei), dal suo nome, dalla sua dignità (una delle figure di spicco tra gli ebrei(Vale a dire che era membro del Sinedrio, cfr. 7, 45, 50). – Si chiamava Nicodemo.Nicodemo è un nome greco noto agli autori classici (Demostene, Eschilo, Dionigi di Alicarnasso), che significa "vittoria del popolo". È un errore considerarlo talvolta un nome ebraico, la cui etimologia sarebbe "naki", innocente, e "dâm", sangue; poiché la Palestina era allora inondata di nomi greci (cfr. 1.40, 43 e il commento). È anche un errore per vari autori aver identificato Nicodemo con un certo Bonai del Talmud, soprannominato Nakdimôn, Nicodemo, famoso per la sua ricchezza, generosità e pietà, secondo una strana ipotesi di Baur, non sarebbe mai esistito; era una figura atipica, destinata a rappresentare l'ebraismo convertito al cristianesimo, proprio come la Samaritana rappresentava il paganesimo convertito. Uno dei vangeli apocrifi più istruttivi porta il suo nome.

Giovanni 3.² Egli andò da Gesù di notte e gli disse: «Maestro, sappiamo che sei venuto da Dio come maestro, perché nessun altro può fare la stessa cosa». miracoli "Cosa fai se Dio non è con te?"» – Arrivò da Gesù di notte. San Giovanni parla di Nicodemo solo tre volte e, sorprendentemente, menziona questa circostanza esplicitamente ogni volta. Confronta 7:50 (se almeno le parole "vennero da Gesù di notte" sono autentiche) e 19:39. Evidentemente, fu un senso di paura a spingere Nicodemo a scegliere un momento per il suo incontro con Gesù che gli permettesse di sottrarsi alla vista del pubblico. Non voleva compromettersi di fronte ai suoi colleghi del Sinedrio mostrando interesse per un nuovo maestro che era ben lungi dal piacere alle autorità ebraiche. In seguito, tuttavia, avrebbe confessato apertamente la sua fede. Maestro. La conversazione (vv. 2-10), a cui potrebbero aver assistito i discepoli più intimi del Salvatore (Meyer, ecc.), si apre quindi con una breve introduzione che esprime un desiderio di benevolenza. Il titolo "Rabbi" (Maestro) è significativo, dato che proviene da un membro del Sinedrio, soprattutto perché Gesù non ne aveva alcun diritto. – Il plurale noi sappiamo è altrettanto significativo, perché dimostra che Nicodemo non parlava solo a nome proprio, ma che altri membri del Sinedrio (ad esempio, Giuseppe d'Arimatea) condividevano gli stessi sentimenti riguardo a Nostro Signore Gesù Cristo. Notate la forza della parola greca: "sappiamo con certezza » – Sei venuto da Dio come insegnante. Si sottolinea l'espressione "di Dio": di Dio, e non degli uomini; è Dio stesso che ti ha conferito il titolo di maestro, che ti ha dato l'autorità di insegnare. Perché nessuno saprebbe come farlo.Nicodemo spiega ora come lui e i suoi colleghi siano giunti alla conclusione appena espressa. Naturalmente, per un'ottima ragione. Miracoli compiute da Gesù (2:23) erano di natura tale che potevano ragionevolmente essere attribuite solo a Dio (se Dio non è con lui), cfr. Atti 10,38. Quindi, senza dubbio, Dio era con Gesù: «noi sappiamo». – Nonostante la sua timidezza e il suo parziale rispetto per la natura umana, Nicodemo si rivela qui come un uomo schietto, amico della verità, pieno di sensibilità. Pertanto, Nostro Signore non lo tratterà come uno qualsiasi. 

Giovanni 3.³ Gesù gli rispose: «In verità, in verità ti dico: se uno non nasce di nuovo, non può vedere il regno di Dio».» – gli rispose Gesù.A prima vista, questa risposta di Gesù sembra collegarsi così vagamente alle parole di Nicodemo che a volte è stato suggerito (Maldonat, ecc.) che il narratore abbia omesso diverse frasi intermedie a questo punto. Altri hanno fatto ricorso a collegamenti forse ingegnosi, ma arbitrari e forzati. In generale, possiamo affermare che Nostro Signore sta almeno rispondendo al pensiero del suo interlocutore. Quest'ultimo aveva appena riconosciuto la natura divina dell'insegnamento di Gesù. "Tu sei colui che è mandato da Dio", aveva detto; "quale nuova dottrina porti al mondo? Non potresti essere tu il Messia stesso?". La risposta del Salvatore si riferirebbe a questa domanda implicita. In ogni caso, Gesù, tralasciando dettagli secondari, va dritto al nocciolo della questione e fa subito un'affermazione potente. Nicodemo, imbevuto come la maggior parte dei suoi compatrioti di pregiudizi farisaici, deve aver dato per scontato che la partecipazione al regno di Dio fosse un privilegio esclusivo di Israele: questo errore sarà immediatamente ribaltato. – In verità, in verità vi dico.Una formula solenne, che Gesù userà tre volte di seguito durante questo breve colloquio, cfr. versetti 5 e 11 (cfr. 1,51 e commento). Essa introduce ora la promulgazione di una delle più importanti verità cristiane. Niente, a meno che non rinasca.In greco, letteralmente: "Se qualcuno non è generato dall'alto", un'espressione che può e in effetti ha ricevuto due interpretazioni. La Pescitta siriaca, l'Etiope, San Giovanni Crisostomo, i Padri latini, ecc., la traducono come la Vulgata (si confronti la lezione di San Giustino Martire, Apol. 1, 60, dove ogni ambiguità è scomparsa); Origene, San Cirillo, le versioni armena, gotica e siriaca di Eraclea, ecc., hanno, con una sfumatura: "Dall'alto", cioè dal cielo. Nel versetto successivo, Nicodemo la traduce con "di nuovo" in greco, e le parole espressive che aggiunge ("entrando nel grembo di sua madre") non lasciano dubbi sulla vera portata della sua riflessione. Non può… Queste parole indicano un'impossibilità assoluta. Vedere il regno di Dio. «Vedere» sarà spiegato un po' più avanti (versetto 5) come «entrare in»; il verbo «vedere», come il suo equivalente ebraico, ha in tutte le lingue il significato secondario di partecipare, sperimentare o gustare. Quanto al “regno di Dio”, menzionato così frequentemente dai Vangeli sinottici, il quarto Vangelo lo cita in questa forma solo qui e al versetto 5. Questa è la Chiesa di Gesù, considerata sia sulla terra nel suo stato militante sia nel suo glorioso compimento in cielo (cfr. commento a Matteo 3,2). La necessità di una rinascita per chiunque voglia diventare cittadino del regno dei cieli è evidente. Questo regno non è materiale o terreno, come lo immaginavano rozzamente gli ebrei di quel tempo, ma interamente spirituale nella sua essenza; si poteva entrarvi solo a condizione di rinascere spiritualmente. Ora, è necessaria una nuova visione per contemplare oggetti di un nuovo ordine.

Giovanni 3.⁴ Nicodemo gli disse: «Come può un uomo nascere quando è già vecchio? Può forse entrare una seconda volta nel grembo di sua madre e rinascere?».» – Come può un uomo… Diversi esegeti affermano che Nicodemo commettesse un errore madornale e che prendesse alla lettera la nuova nascita imposta da Nostro Signore a chiunque desiderasse possedere il regno dei cieli. Il signor Reuss condivide questa opinione; secondo lui, "tutti i tentativi di difendere il buon senso di Nicodemo falliscono di fronte alla palese assurdità di questa obiezione". Allo stesso modo, Strauss trova in questa chiara prova della natura fittizia del racconto. I razionalisti non mancano mai di adottare le interpretazioni più ridicole per minare l'autorità della Sacra Scrittura. Ma, come già osservava chiaramente Dom Calmet, nel suo Commento letterale a San Giovanni, p. 91 e 92, “era impossibile che Nicodemo ignorasse la rinascita (mistica) dei proseliti, praticata nella sua nazione… Quando un gentile desiderava entrare nell’ebraismo, gli venivano dati il battesimo e la circoncisione. Il battesimo era una sorta di rinascita, con la quale il gentile rinunciava all’idolatria, all’errore e alle sue precedenti abitudini. Diventava un uomo nuovo. Se era uno schiavo, veniva liberato. I rabbini insegnano che, attraverso questa cerimonia, riceveva persino un’anima nuova. Non era più come coloro per i quali era stato prima; cambiava la sua condizione, il suo stato e la sua religione”. Questo è ciò che i rabbini chiamavano in ebraico “nuova creazione”, utilizzando una bellissima metafora (cfr. Tite 3:5; 1 Pietro 1:3, 23). Ma Nicodemo supponeva senza dubbio – e questa ci sembra essere la vera spiegazione – che gli ebrei propriamente detti non avessero bisogno di una rigenerazione di questo tipo; per costringere Gesù a spiegarsi ulteriormente, egli poi adduce l’impossibile, sottolinea tutta la difficoltà della condizione, fingendo di attribuire alla parola rinato il significato di tornare nel grembo materno, e aggiungendo, come circostanza aggravante, le parole Quando è già vecchio. «Lo Spirito gli parla, ed egli ha solo idee carnali», Sant'Agostino, Trattato 11 su Giovanni. Nicodemo fu quindi completamente sopraffatto dalla risposta inaspettata di Nostro Signore.

Giovanni 3.⁵ Gesù rispose: «In verità, in verità ti dico: se uno non nasce da acqua e da Spirito, non può entrare nel regno di Dio. – Nella sua risposta (vv. 5-8), Gesù inizia, al versetto 5, semplicemente ripetendo, seppur con un breve commento, la sua precedente affermazione del versetto 3; poi spiega rapidamente, nei versetti 6 e 7, la natura e la possibilità della nuova nascita da lui così rigorosamente richiesta; infine, spiega la rigenerazione cristiana utilizzando un'analogia presa in prestito dal mondo naturale, al versetto 8. Se non torna in vita…Una ripetizione solenne, che indica il Dottore divinissimo, assolutamente certo di ciò che dice. Gesù afferma; poi, quando gli viene sollevata un'obiezione, la afferma di nuovo con rinnovato vigore: solo, qui spiega l'avverbio "di nuovo" con due espressioni più chiare, dell'acqua e dello Spirito,uno dei quali designa la condizione esterna e materiale del rinnovamento, l'altro l'agente celeste che effettua questa seconda nascita. Il vero nome di questa nascita spirituale è "battesimo", come definito dal Concilio di Trento (Sessione 7, canone 2, De baptismo: "Se qualcuno dice che l'acqua vera e naturale non è necessaria per il battesimo e se, di conseguenza, travisa in metafora le parole del nostro Signore Gesù Cristo: 'Se uno non rinasce dall'acqua e dallo Spirito Santo' (Giovanni 35): che sia anatema"), e come ora ammettono i credenti di ogni fede. Si vedano, inoltre, i teologi nel loro trattato sul Battesimo e le dissertazioni esegetiche di Maldonat e Padre Corluy nei loro commenti, in hl. Il nostro testo, inoltre, riceve una vivida chiarezza dalla duplice affermazione del Precursore, 1, 26 e 33, e non è chiaro a cos'altro potrebbe essere collegato. Il Principe degli Apostoli ne diede uno splendido sviluppo il giorno della prima Pentecoste cristiana, Atto 238: «Ravvedetevi e ciascuno di voi si faccia battezzare nel nome di Gesù Cristo, per perdono dei suoi peccati; allora riceverete il dono dello Spirito Santo», cfr. Romani 6, 4, 6, 11 ; 8, 14.

Giovanni 3.⁶ Poiché ciò che è nato dalla carne è carne, e ciò che è nato dallo Spirito è spirito. – Gesù continua a spiegare, attraverso questo paragone, la «nascita di nuovo» e la sua necessità. Ricorda in due esempi la legge della somiglianza: i figli sono della stessa natura dei loro padri; gli effetti sono della stessa natura delle loro cause. Pertanto, Ciò che nasce dalla carne è carne(Si noti questa formula astratta, che ha molta più forza del concreto "è carnale"). Per "carne" dobbiamo intendere la natura umana con i suoi istinti corrotti. Lo stato carnale si trasmette di generazione in generazione, cosicché è impossibile per qualsiasi uomo naturale sfuggire a questo ciclo fatale con le proprie forze: da qui la necessità della rigenerazione, cfr. 2 Corinzi 5:3. Infatti, "Carne e sangue non possono possedere il regno di Dio, né la corruzione possederà l'eredità incorruttibile", 1 Corinzi 15:50. – D'altra parte, Ciò che nasce dallo Spirito è spirito.Lo spirito, qui, è la natura spirituale con i suoi istinti celestiali, le sue aspirazioni più elevate. – Queste sono verità assolute, indiscutibili e del tutto tangibili: ribaltano completamente la peculiare opposizione di Nicodemo. Cosa guadagnerebbe un uomo tornando nel grembo di sua madre, visto che rinascerebbe con le stesse debolezze, la stessa natura decaduta? È spiritualmente che si deve rinascere, per entrare nel regno dei cieli. 

Giovanni 3.⁷ Non sorprenderti di ciò che ti ho detto: devi rinascere. – Non sorprenderti.Un dettaglio curioso; soprattutto se Gesù avesse alluso, come hanno suggerito diversi esegeti, a gesti o sguardi con cui Nicodemo aveva, in quel preciso momento, espresso il suo profondo stupore. Del resto, il senatore ebreo aveva sufficientemente dimostrato, con la sua risposta al versetto 4, la sorpresa provata dalle parole di Nostro Signore. - Devi…Tutti voi che condividete la natura umana, anche se siete figli di Abramo, avete bisogno di una seconda nascita. Ma è notevole che Gesù non includa se stesso in questa necessità universale: questo perché non condivide le debolezze morali dell'umanità.

Giovanni 3.⁸ Il vento soffia dove vuole e ne senti la voce, ma non sai da dove viene né dove va: così è di chiunque è nato dallo Spirito.»– La natura viene ora presentata come maestra di Nicodemo: un misterioso fenomeno di questo mondo servirà ad aiutarlo a comprendere un mistero soprannaturale. Il vento soffia dove vuole.È qui che soffia il vento, non è vero? lo Spirito Santodi cui si parlerà solo alla fine del versetto, quando Gesù applica la sua splendida immagine. "Il flusso del discorso richiede questo significato", affermano San Cirillo, San Giovanni Crisostomo, Teofilatto, Eutimio, ecc. In effetti, se Nostro Signore parlasse dello Spirito divino da questo punto in poi, come pensavano Origene e altri illustri esegeti dell'antichità, questo spirito celeste verrebbe paragonato a se stesso, e la spiegazione perderebbe così molta della sua forza e chiarezza. Nel testo greco: respiro Dunque, qui è sinonimo di vento. Ora, Gesù afferma che il vento soffia dove vuole: in effetti, non c'è nessun essere che sembri godere di maggiore libertà, pur avendo ovviamente anche leggi generali e particolari a cui è soggetto. E senti la sua voce, ma non sai da dove proviene...Niente di più vero: il vento rimane un mistero anche per la meteorologia moderna. Ne percepiamo la presenza dal fruscio, dai suoi effetti; ma per molti aspetti rimane imprevedibile, soprattutto quando si tratta di quelle brezze leggere, senza una direzione apparente, che si avvertono solo per l'agitazione che producono tra le foglie degli alberi. Tholuck suppone che nel momento in cui Gesù pronunciò queste parole, un vento reale avesse iniziato a soffiare su Gerusalemme; ma, anche in questo caso, un'interpretazione troppo letterale sarebbe forzata, esagerata. Così è per ogni uomo che è nato dallo Spirito.Questa volta è buono lo Spirito Santo di che cosa si tratta. Ciò che l'azione del vento è nel mondo materiale, l'azione dello Spirito di Dio è quindi la stessa nel mondo delle anime. Ecco un uomo rigenerato dal battesimo: un grande mistero si è compiuto, ma non sappiamo come; la nuova vita infusa dallo Spirito Santo si rivela solo attraverso i suoi effetti. In Senofonte, Memorabilia 4.3.14, troviamo un paragone non dissimile da quello fatto da Nostro Signore in questo passo: "Anche i venti non sono visibili, ma ne vediamo gli effetti, ne sentiamo la presenza. Infine, l'anima umana, più di ogni altra cosa umana, partecipa della divinità; regna in noi, questo è innegabile, ma non lo vediamo". 

Giovanni 3.⁹ Nicodemo rispose: «Come può accadere questo?»– Nonostante le spiegazioni di Gesù, Nicodemo non è ancora riuscito a comprendere il mistero della nuova nascita; almeno ammette francamente e ingenuamente la sua ignoranza. 

Giovanni 3.¹⁰ Gesù gli disse: «Tu sei maestro in Israele e non sai queste cose. – Nostro Signore, a sua volta, espresse sorpresa: Come puoi ignorare queste cose, essendo Master in Israele? È evidente che questo titolo, che equivale a Dottore della Legge, rappresentativo dell'insegnamento ufficiale, pone molta enfasi. È tuttavia errato concludere, soprattutto a causa del doppio articolo nel testo greco, che Nicodemo fosse un medico molto famoso tra gli ebrei di quel tempo, il medico per eccellenza, per così dire; o che fosse il chakam (saggio in ebraico), cioè il terzo membro in ordine di importanza del Sinedrio. E tu non sei consapevole di queste cose.Avrebbe dovuto capirlo. In effetti, non avevano forse diversi profeti, tra cui Ezechiele 36:24 e Zaccaria 13:1, espresso gli effetti dell'acqua rigeneratrice? 

Giovanni 3.¹¹ In verità, in verità vi dico: noi parliamo di ciò che sappiamo e testimoniamo ciò che abbiamo veduto; ma voi non accogliete la nostra testimonianza. – Qui inizia il discorso collegato al dialogo. Distinguiamo tre idee principali: 1) la testimonianza del Figlio di Dio, versetti 11-13; 2) la salvezza attraverso la croce, versetti 14-17; 3) i dannati e i salvati, versetti 18-21. In verità, in verità vi dico.È la terza volta dall'inizio della discussione che incontriamo questa solenne dichiarazione (cfr. vv. 3 e 5). Baeumlein ha ragione nel dire (in hl) che, ogni volta che appare nel quarto Vangelo, il discorso, pur rimanendo nell'ordine delle verità già affermate, assume un nuovo slancio per elevarsi a livelli superiori (cfr. 6,32; 10,1.7; 12,24; 23,16; 6,20.23). Questa è una buona risposta a Strauss quando afferma che Gesù procede qui a singhiozzo e in modo antipedagogico. Ciò che sappiamo e attestiamo.Alle precedenti affermazioni di Gesù, Nicodemo obiettò con un "come può accadere questo?" non del tutto privo di scetticismo; il divino Maestro gli ricordò il principio innegabile secondo cui, riguardo alle verità superiori, bisogna credere a testimoni degni di fede, anche quando queste verità contengono ancora aspetti misteriosi. Sottolineò con forza la perfetta certezza del suo insegnamento. (In greco) «"« saponi » denota una conoscenza affidabile, che permette di parlare delle cose (diciamo) con tutta la precisione; ; abbiamo visto Ciò indica la fonte di questa conoscenza, che è la visione chiara e immediata dei fatti, e non la mera riflessione o astrazione. "Tra noi", afferma opportunamente San Giovanni Crisostomo (hl), "la testimonianza più certa dei sensi è quella della vista, e se vogliamo che qualcuno accetti qualcosa, diciamo di averlo visto con i nostri occhi. È in questo modo che Cristo, parlando a Nicodemo in questo modo umano, lo riconcilia con la fede della sua parola". La parola lasciaci attestare, Correlato a "hanno visto", è più espressivo di "diciamo", così come "hanno visto" prevale con forza su "conoscere". Sono idee che si completano e si corroborano a vicenda. – Nella parte precedente del dialogo (cfr. vv. 3, 5, 7, 12), Gesù aveva usato la prima persona singolare, e ora improvvisamente parla al plurale: Sappiamo, abbiamo visto, ecc. Questa differenza ha naturalmente attirato l'attenzione degli esegeti antichi e moderni; ma essi la spiegano in modi molto diversi. Sono stati invocati a turno tutti i tipi di plurale menzionati in grammatica: il plurale retorico, che equivarrebbe semplicemente al singolare; il plurale maestoso, usato dai grandi personaggi; il plurale categorico (io e tutti i maestri che mi assomigliano, io e i profeti, io e il Precursore, ecc.); il plurale della Trinità (mio Padre e io, me e lo Spirito Santo (Questa è l'opinione di diversi Padri). Crediamo anche che si tratti di un vero plurale, che rappresenta più persone distinte, tanto più che, nel versetto successivo, Gesù tornerà al singolare; tuttavia, ci sembra preferibile ammettere, seguendo alcuni commentatori, che queste persone fossero, nella mente del divino Maestro, i primi discepoli, che erano rimasti costantemente con lui da quando lo avevano riconosciuto come il Messia, e che erano venuti con lui a Gerusalemme per la Pasqua (cfr 1,40; 2,25). Essi già "sapevano", perché "avevano visto"; anche loro, quindi, potevano parlare e rendere testimonianza. Gesù si degna così di includerli in questa nobile dichiarazione e di contrapporli al triste gruppo di ebrei rimasti increduli. e non stai ricevendo la nostra testimonianza. Un'esperienza molto recente (2:12 ss.) ha pienamente giustificato questa dolorosa lamentela. – Si noti la cadenza e il ritmo che prevalgono chiaramente in questo brano, tipici degli Ebrei ogni volta che il loro linguaggio è emotivo. Assomiglia a un versetto in tre parti: 

Diciamo ciò che sappiamo.,

Noi attestiamo ciò che abbiamo visto,

Ma non stai ricevendo la nostra testimonianza.

Grande promessa: Gesù porta al mondo un insegnamento nuovo e perfetto, fondato sulla visione chiara e immediata della verità. Ciò che egli afferma di sé e dei suoi primi apostoli persiste nella sua Chiesa, anche se, ahimè, è forse più appropriato che mai dire: «Non ricevete la nostra testimonianza».

Giovanni 3.¹² Se non credete quando vi parlo delle cose che sono sulla terra, come crederete se vi parlo delle cose che sono nel cielo?– Un altro passaggio ai grandi misteri che Gesù intende rivelare a Nicodemo; un nuovo passo per condurre il «maestro in Israele» in regni sempre più sublimi. Io merito eminentemente la tua fede (versetto 11); ma se esiti a concedermela per cose relativamente facili da osservare, almeno nei loro effetti, come me la concederai quando si tratta di misteri profondi, verità oscure, cioè quando dovrai credere alla mia parola (versetto 12)? – Dobbiamo determinare il significato delle parole terra, cielo. Gesù chiama sulla terra non cose puramente terrene, che non furono mai oggetto dei suoi discorsi, ma fenomeni religiosi che si manifestano in mezzo a noi e che hanno la terra come palcoscenico (cfr 1 Corinzi 15:40; 1 Corinzi 5:1; ; Colossesi 3, 2; Filippesi 2:10, ecc.); ad esempio, e anche direttamente dal contesto, il mistero della rigenerazione di cui ha parlato prima. Indubbiamente, questi fenomeni hanno la loro origine e le loro ultime ramificazioni nel cielo, ma appartengono alla terra in virtù della loro apparenza e visibilità, ed è da questa prospettiva che sono chiamati "della terra". Al contrario, nel cielo, Il termine "divino" è usato per designare misteri superiori, invisibili per loro natura, che entrano nel regno della nostra esperienza solo attraverso rivelazioni esplicite. Tali sono, tra gli altri, i misteri della Santissima Trinità, l'eterna generazione del Verbo e il piano divino della Redenzione. Essenzialmente, quindi, si tratta di due categorie di cose divine e celesti; con la differenza che la seconda è di natura più sublime, emergendo, come è stato detto, "dalle profondità insondabili della divinità" e richiedendo all'umanità "una capacità di comprensione molto maggiore della prima". Come potresti crederci?Questa benedetta ipotesi si realizzerà tra un momento. Gesù ha finora esposto solo i rudimenti della nuova religione; dal versetto 13 in poi, passerà a questioni interamente celesti. I seguenti versi sono tratti dal capitolo 9 del Vangelo di Luca. Libro della Sapienza (versetto 16), non sono estranei alla verità espressa nel nostro brano: «A stento immaginiamo le cose che sono sulla terra, e con fatica troviamo quelle che sono a portata di mano; ma ciò che è in cielo, chi l'ha trovato?». Tuttavia, secondo il contesto, si applicano solo a fatti di ordine naturale. – Sebbene interrogato, Nicodemo rimane ora in silenzio e muto fino alla fine della conversazione. La verità lo ha toccato profondamente: crede e adora in silenzio. Al massimo, potrebbe rispondere con Giobbe (40:4-5): «Ecco, io sono indegno; che cosa posso risponderti? Mi metto la mano sulla bocca. Ho parlato una volta, non risponderò più; due volte, non aggiungerò nulla». 

Giovanni 3.¹³ E nessuno è mai salito al cielo, se non colui che è disceso dal cielo, il Figlio dell'uomo che è nel cielo. – Come mi crederete se vi rivelo le cose del cielo (versetto 12)? Eppure solo io posso parlarvene con assoluta autorità, poiché solo io ho abitato in cielo e ne ho contemplato apertamente i segreti. O, più brevemente: solo Lui può spiegare le cose celesti, lui che è dal cielo. – “Chi è salito al cielo e ne è disceso?” è detto al Libro dei Proverbi3, 4. La risposta la dà in questo momento il nostro Signore Gesù Cristo: Nessuno è asceso al cielo tranne… «"Nessuno", nemmeno Mosè, né alcuno dei grandi Profeti, "è asceso": nel testo greco, questo è in un tempo passato molto energico, che deve essere preso nel suo senso stretto e letterale; non si potrebbe negare il fatto in questione con più veemenza. "Al cielo", cioè nel regno della verità assoluta ed eterna, per contemplarla faccia a faccia. Non che Gesù intendesse, tuttavia, contrassegnare la sua Ascensione con le parole "è asceso al cielo", come pensavano Sant'Agostino, Beda il Venerabile e alcuni altri; poiché questo glorioso mistero apparteneva ancora al futuro. È semplicemente un'espressione ellittica. "Tolet e Luca di Bruges hanno ragione nel dire che quando Cristo dice di ascendere, si adatta al modo di parlare degli uomini, i quali non possono immaginare che si possa andare in cielo senza ascendere", Corluy, p. 81. Colui che è disceso dal cielo, il Figlio dell'uomo.Questa discesa dal cielo era avvenuta nel giorno dell'Incarnazione, quando il Verbo si fece carne nel grembo verginale di Sposato, (cfr. Luca 1,26 ss.) I Padri si soffermano volentieri, per spiegare e ammirare, su queste parole sorprendentemente giustapposte: «Il Figlio dell'uomo è disceso dal cielo». «È il Verbo che è disceso», esclama san Cirillo d'Alessandria, e tuttavia «Egli dice che il Figlio dell'uomo è disceso, non volendo, dopo l'Incarnazione, separare Cristo in due persone, non permettendo a nessuno di dire che una è il Figlio, un mero tempio assunto dalla Vergine, e l'altra il Verbo, che procede dal Padre come una luce, se non per quanto riguarda la distinzione che nasce dalle loro nature». «La designazione "Figlio dell'uomo" qui non include solo la carne del Salvatore, ma designa la sua intera persona con quella delle due nature che è inferiore. Molte volte Nostro Signore la designa interamente con il nome della sua divinità, o con quello della sua umanità», san Giovanni Crisostomo. «Sebbene sulla terra egli sia diventato Figlio dell'uomo, non ritenne indegno della sua divinità, che discese fino a noi, portare il nome di Figlio dell'uomo pur rimanendo in cielo, così come onorò la sua umanità con il nome di Figlio di Dio, poiché l'unità di persona che esiste tra le due nature significa che c'è un solo Cristo e Figlio di Dio che si è reso visibile sulla terra, proprio come il Figlio dell'uomo ha dimorato in entrambe», Sant'Agostino (vedi la Catena d'oro di San Tommaso d'Aquino). Questo è davvero il dogma cattolico in tutta la sua precisione.  Chi è nel cielo. Il Verbo di Dio, anche facendosi uomo, non aveva lasciato il cielo; ma continuava a essere in perpetua e intima comunione con il cielo; vi risiedeva come nella sua patria. "Gesù Cristo era sulla terra ed era in cielo; sulla terra con il suo corpo, in cielo con la sua divinità, o meglio in tutti i luoghi con la sua divinità. Uscì dal grembo di sua madre, senza lasciare quello del Padre", Sant'Agostino, Trattato 12 su San Giovanni, 8. I razionalisti naturalmente rifiutano questo significato, vedendovi solo una "metafora ebraica", che attribuirebbe vagamente a Gesù una sorta di natura "superiore". Il signor Alford ribatte giustamente che tali tentativi sono futili e ridicoli. Allo stesso modo Olshausen confuta vigorosamente gli esegeti che vorrebbero dare a chi è il significato: chi era. Sarebbe, disse, un pleonasmo insopportabile. – Quanta ricchezza dogmatica in questo versetto! Può essere paragonato a Matteo 11:27, dove Gesù esprime un'idea parallela.

Giovanni 3.¹⁴ Come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell'uomo., Dalla divinità di Gesù passiamo al piano della meravigliosa redenzione che egli avrebbe compiuto; già fa la sua comparsa la croce (Riteniamo superfluo cercare un altro collegamento; cadremmo, come hanno fatto molti esegeti, nell'artificioso e nell'arbitrario). Senza dubbio, questa prima predizione della Passione di Cristo dovette apparire oscura a Nicodemo (cfr 2,19, riguardo la Resurrezione); ma altre profezie successive (Mt 9,14 ss.; 10,38; vedi i passi paralleli in S. Marco e S. Luca) e la voce chiara degli eventi lo renderanno il più evidente possibile (cfr 2,22). Come MosèL'evento qui ricordato in cinque parole da Nostro Signore costituisce uno dei miracoli più eclatanti dell'Antica Alleanza. Era il quarantesimo anno del loro soggiorno nel deserto: il popolo affaticato rivolse al cielo una di quelle lamentele blasfeme che gli erano già costate care più volte; Dio si vendicò inviando una moltitudine di serpenti velenosi, il cui morso portò la morte ovunque tra le fila degli Ebrei. Pronto pentimento dei colpevoli, seguito, come sempre, dal perdono misericordioso. Tuttavia, il Signore volle legare la salvezza a un segno; al Suo comando, "Mosè fece un serpente di bronzo e lo mise sopra un'asta; e chiunque fosse stato morso da un serpente e avesse guardato il serpente di bronzo, sarebbe sopravvissuto". Vedi Numeri 21:4-9. Uno strano mezzo di salvezza, certo; ma aveva il vantaggio di suscitare la fede, tanto amata da Dio. Una circostanza importante, che i più antichi libri ebraici non mancano di menzionare. «I cuori (dei malati) erano fissi sul nome della Parola (della Parola) di Dio». Targum di Gionata. «I loro volti dovevano essere rivolti verso il Padre loro che è nei cieli». Targum di Gerusalemme. Il seguente passo della Sapienza è ancora più impressionante (16:5 ss.): «E anche quando la terribile furia delle bestie velenose si abbatté sul tuo popolo, quando perì sotto il morso di serpenti contorti, la tua ira non perdurò fino alla fine. Fu come un avvertimento che furono allarmati per un breve periodo, ma possedevano un segno di salvezza, che ricordava loro il comandamento della tua Legge. Chiunque si rivolgesse a questo segno era salvato, non per ciò che guardava, ma per mezzo di te, il Salvatore di tutti». Secondo la tradizione ebraica, il serpente di bronzo era quindi già un simbolo di salvezza. In che modo? Gesù lo disse mentre completava la rivelazione unica che sembra aver avuto luogo su questo punto. Allo stesso modo Non si tratta di una semplice somiglianza casuale, ma di una realizzazione reale, voluta da Dio. L'atto di Mosè era un tipo di ciò che si sarebbe realizzato nei tempi messianici per la salvezza di tutta l'umanità. Sii alto.Nel testo greco, il verbo significa propriamente essere innalzato, posto in alto, il che può essere inteso in molti modi. Tuttavia, dal contesto è chiaro che non si tratta della gloriosa esaltazione del Messia, come talvolta si sosteneva alla fine del XIX secolo. Del resto, San Giovanni, da un lato, esprime regolarmente questa idea di trionfo con δοξασθηναι; dall'altro, Nostro Signore Gesù Cristo vela ripetutamente la sua Passione nel quarto Vangelo con il verbo "essere innalzato" (cfr. 8,28; 12,32.34). I termini corrispondenti in aramaico e siriaco sono usati proprio per indicare il tormento della croce. Infine, questa è l'interpretazione comune della tradizione e degli autori moderni. Al massimo, alcuni esegeti potrebbero associare le due idee: l'elevazione di Gesù sulla croce e "attraverso la croce verso la luce"; tuttavia è preferibile attenersi strettamente alla prima. Sii alto.Ciò era necessario secondo i decreti divini ed eterni, promulgati in varie occasioni nell'Antico Testamento. Vedi Matteo 16:21; Luca 24:26 e il commento; Ebrei 2:9, 10. Il Figlio dell'Uomo ; Gesù ripete questo umile titolo (cfr v. 13), che più di ogni altro si addiceva al mistero della croce. – I punti di confronto tra l’immagine («come Mosè innalzò il serpente») e la realtà («così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo») possono essere riassunti in poche righe. 1. Il serpente di bronzo è innalzato fino alla cima di un palo, Gesù fino all’albero della croce. 2. In entrambi i casi, la salvezza dipende da uno sguardo di fede. 3. In entrambi i casi, la morte restituisce la vita. Cfr. S. Giustino Martire, Apologia 1, 60; Dialogo con Trifone 94; S. Giovanni Crisostomo ed Eutimio, 111.

Giovanni 3.¹⁵ Affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia la vita eterna.»Lo scopo ammirevole e generoso dell'esaltazione del Figlio dell'uomo: guarire i poveri Umani mortalmente feriti dal peccato. "Ogni uomo" non ammette alcuna eccezione; la salvezza è offerta indiscriminatamente a tutti. A una condizione, però: la fede nel divino Redentore. chi crede in lui. – Che abbia la vita eterna. La vita eterna, e non solo un prolungamento di qualche mese o di qualche anno da trascorrere sulla terra, come accadde agli Ebrei guariti dal morso del serpente. 

Giovanni 3.¹⁶ Infatti, Dio ha tanto amato il mondo, che ha dato il suo unigenito Figlio, affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia la vita eterna. – In modo che chiunque possa farlo. – Una sintesi mirabile dei versetti 13-15; «il Vangelo ridotto alla sua essenza», come è stato spesso detto; uno dei passi più belli della Bibbia; «Poche parole e molto significato». Queste tre righe, infatti, ci dichiarano tutte insieme: 1° che l’essenza di Dio consiste in Amore (cfr. 1 Giovanni 3, 9, 16), 2° che la carità divina è giunta fino al sacrificio più generoso verso di noi, 3° che l'oggetto di questo amore celeste è il mondo corrotto e perverso, 4° che Gesù è l'unico Figlio di Dio, 5° che egli è stato sacrificato per la salvezza del mondo, 6° che la salvezza è offerta da Dio a tutti gli uomini, 7° che solo coloro che credono in Gesù saranno salvati, 8° che tutti gli altri periranno per sempre. – InfattiCollega questi diversi pensieri a quelli dei versetti 14 e 15: Gesù va in cielo per scoprire il motivo della sua passione e morte. Come esprime Amore Il Padre infinito ed eterno: A questo punto, di un amore così intenso.– Dio ha tanto amato il mondo[Questo verbo "amare" è una delle parole greche caratteristiche di San Giovanni.] Non sorprende che Dio ami: può forse la luce non brillare, il fuoco non ardere? Ma è sorprendente che abbia amato l'uomo mondo, cioè tutto il genere umano, povero e miserabile, senza distinzione di popoli o di famiglie (cfr 1, 9, 10, 29); è particolarmente sorprendente che egli l'abbia amato a tal punto che ha dato il suo unico Figlio.Quanta potenza nell'espressione. E, meglio ancora, quanta prodigalità nell'espressione. AmoreOgni parola mira ad arricchire il pensiero. "Quale testimonianza più grande di amore e carità che aver dato per la salvezza del mondo un Figlio, il suo proprio Figlio, il suo unico Figlio?" Sant'Ilario, La Trinità, 6. "Ma ciò che segue esprime questo amore ancora più fortemente: Non è un servo, non è un angelo, non è un arcangelo, è il suo proprio Figlio che ha dato. Se avesse avuto diversi figli e ne avesse sacrificato uno, ciò sarebbe già prova di immenso amore, ma è il suo unico Figlio che ci ha dato", San Giovanni Crisostomo, XI cfr. Zaccaria 12,10; Romani 8, 32; Ebrei 11, 17; 1 Giovanni 49. In precedenza, Gesù aveva semplicemente usato l'espressione più vaga e umile "Figlio dell'uomo"; ma questa non gli poteva più bastare. Si veda Genesi 22,2 e 16, dove il Signore, attraverso questa stessa circostanza ("Prendi tuo figlio, il tuo unigenito, colui che ami"; "perché non mi hai rifiutato tuo figlio, il tuo unigenito"), sottolinea la grandezza del sacrificio di Abramo. Ma, nel momento supremo, il padre dei credenti poteva sostituire un'altra vittima al suo figlio "unico e diletto", mentre Dio sacrificava veramente il suo sul Calvario. Ha datoovviamente qui ha il significato di consegnare, di abbandonare come vittima, cfr. Lc 22,19; Gal 1,4; Tite 2, 14. Questo non è, come è stato talvolta detto, un semplice sinonimo di "invio". Cosa sono i nostri deboli atti d'amore in confronto a questo? In modo che chiunque…Dopo aver così fortemente designato Amore Nostro Signore Gesù Cristo, incomparabile a Dio per noi in quanto fondamento ultimo del suo sacrificio, ripete parola per parola la frase del versetto 15, che è di grande importanza in tutto questo brano (cfr. versetto 18). Suona come "il ritornello di un inno" (Godet), un ritornello affascinante e gradevole, poiché promette all'umanità una salvezza così facile. Il signor Schegg osserva giustamente qui che il Salvatore usa il linguaggio più semplice per esprimere le idee più grandiose, e che questa unione di grandezza e semplicità conferisce alla parola del divino Maestro "una maestà incomparabile". - L'aggettivo eterno compare fino a diciassette volte nel Vangelo di San Giovanni, sei volte nella sua prima lettera, ed è sempre associato alla parola vita. Nei Vangeli sinottici lo si ritrova solo otto volte. 

Giovanni 3.¹⁷ Dio infatti non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui. – Gesù conferma la sua precedente affermazione in modo negativo. Questa, dice Maldonat, è "un'altra prova d'amore". Perché non è stato Dio a mandarlo.La «missione» del Figlio di Dio, secondo il significato strettamente teologico di questa espressione, è segnata anzitutto da san Giovanni. Il Figlio.Qui si omette l'epiteto «amorevole»; abbiamo solo il titolo che indica la dignità (cfr vv. 16 e 18): senza dubbio perché subito si porrà la questione del giudizio. Per giudicare il mondo.Tali erano le idee ebraiche prevalenti all'epoca. Secondo la cristologia dei rabbini, il Messia, fin dai primi istanti della sua apparizione, si sarebbe scagliato sui pagani e li avrebbe schiacciati senza pietà: i passi Salmo 2,9, Malachia 4,1, ecc., venivano spiegati in questa luce. Le parole "giudicare, giudizio" sono ovviamente intese in senso negativo, sia in questo versetto che in quelli successivi, poiché si oppongono all'idea di salvezza. Sebbene il termine greco χρίνω abbia il significato originario di discernere ("cerno" dei latini), differenziare, separare, è più comunemente usato nel senso di giudicare e, di conseguenza, di condannare, presupponendo che colui che viene giudicato sia stato riconosciuto colpevole. Ma affinché il mondo sia salvato per mezzo di lui.Vale a dire: «perché abbia la vita eterna», versetti 15 e 16. Poiché il Figlio di Dio è stato inviato per amore, è abbastanza chiaro che non viene tra gli uomini per attuare piani di vendetta contro di loro. Salvare, questo è il suo ruolo; Gesù «salvatore», questo è il suo nome (cfr. Matteo 1,21 e il commento; vedi la Lettera a Diogneto, 7). Tra un momento, è vero (v. 18), e con ancora maggiore forza in altri discorsi (5,27; specialmente 9,39: «Sono venuto in questo mondo per giudicare»), Nostro Signore descriverà la sua venuta come quella di un giudice formidabile; ma queste idee non sono in alcun modo contraddittorie. Per raggiungere l'armonia, dobbiamo solo distinguere tra l'obiettivo diretto, che è la salvezza universale, e un esito tristemente necessario, nel caso in cui il Salvatore amorevole venga rifiutato da una certa parte dell'umanità. Gesù viene per salvare; ma non salverà le persone contro la loro volontà, ed è proprio questa delicata sfumatura che viene espressa da un notevole cambiamento nella struttura: affinché il mondo sia salvato. Il mondo sarà salvato solo se accetterà di prendersi la salvezza da solo. Attraverso di lui, e da lui solo. Infatti, come è detto altrove (Atti 4:12), «In nessun altro c'è salvezza; perché non vi è sotto il cielo altro nome che sia stato dato agli uomini, per mezzo del quale è stabilito che noi siamo salvati». La triplice ripetizione della parola «mondo» ha qualcosa di molto solenne.

Giovanni 3.¹⁸ Chi crede in lui non è condannato; ma chi non crede è già condannato, perché non ha creduto nel nome dell'unigenito Figlio di Dio. – Qui abbiamo una sorta di dilemma che spiega il pensiero del versetto 17. O le persone credono in Gesù, o non credono: se credono, non saranno giudicate; se non credono, sono già giudicate e condannate. Quindi, "la linea di demarcazione che separa i salvati dai non salvati, invece di passare tra ebrei e gentili, passa tra credenti e non credenti", a qualunque nazione appartengano. – La parola credeviene ripetuto a sua volta tre volte; questo non può essere un fatto casuale, poiché esprime qui l'idea principale. Lui non è giudicato, ma chi non crede è già giudicato.Un pensiero molto potente. In entrambi i casi, qualsiasi giudizio propriamente detto è inutile: inutile nei confronti dei credenti, poiché Gesù non è venuto per giudicarli, ma per salvarli (v. 17); inutile nei confronti dei non credenti, poiché la loro stessa incredulità è già un giudizio e una condanna. Rifiutando l'unico mezzo di salvezza loro offerto, pronunciano la propria sentenza; il Giudice sovrano dovrà solo ratificarla. Confrontate questo antico detto dei latini: "Il colpevole si condanna nel momento stesso in cui commette il suo peccato", e questo detto forse ancora più antico del diritto romano, rivolto a ogni colpevole: "Ti sei esposto alla tua punizione". Sant'Agostino fa un bellissimo paragone per spiegare il pensiero di Gesù: "Il medico si avvicina al malato, per ristabilire la sua salute il più possibile". Ma il malato si procura la morte se rifiuta di seguire le istruzioni del medico. Il Salvatore è venuto in questo mondo; perché è chiamato Salvatore del mondo, se non perché è venuto per salvare il mondo e non per giudicarlo? Rifiuti la salvezza che ti offre? Sarai giudicato secondo la tua condotta” (Tract. 12 in John). Possiamo anche dire con Padre Corluy (p. 84): “Egli è già giudicato; perché rimane nel suo stato di condanna, dove si trovava già. Noi eravamo, da soli, destinati all’ira (Efesini 23); e come spiega San Giovanni (3:36), l'ira di Dio rimane su di lui. Pertanto, non c'è bisogno che venga pronunciata una nuova condanna", cfr. Ebrei 11:6. – Bello e significativo il cambio di tempo nei verbi. Prima il presente, per esprimere uno stato permanente: "non è giudicato"; poi il passato prossimo, per indicare un evento irreversibile, "è già giudicato". Perché non credeva. – Gesù sottolinea il motivo del terribile giudizio degli empi: non credettero, nonostante avessero tanti motivi per credere. Nel nome dell'unigenito Figlio di Dio.Ritroviamo il dolce e potente epiteto del versetto 16; ma qui mira a sottolineare la gravità del peccato dei non credenti. Sull'espressione "credete nel nome", vedi 1:12.

Giovanni 3.¹⁹ Ma il verdetto è questo: la luce è venuta nel mondo, ma gli uomini hanno amato le tenebre più della luce, perché le loro opere erano malvagie.– Sebbene lo scopo dell’Incarnazione sia la redenzione del mondo (versetto 17), ci saranno persone malvagie che saranno giudicate e condannate (versetto 18): Gesù commenterà il motivo della loro condanna. Ecco, questo è il giudizio. Questa frase ricorre più volte nel quarto Vangelo (cfr 15,12; 17,3). Ecco in cosa consiste il giudizio, qual è la sua natura; o, secondo altri: Ecco il motivo del giudizio. La prima traduzione è più grammaticale e più aderente al contesto, poiché, secondo il versetto 18, le persone sono giudicate direttamente dalla loro condotta individuale. La luce (e sotto) oscurità(Vedi 1, 4, 5 e seguenti.) venne al mondo.Questa luce per eccellenza, abbiamo visto, è il Verbo incarnato; si è manifestato al mondo brillante come il sole a mezzogiorno. Ma, ahimè! Gli uomini hanno preferito l'oscurità alla luce,cfr. 1, 10, 11. Un fenomeno doloroso che Gesù aveva già sperimentato (2, 23-25), e che egli nota con un tono di profonda tristezza. Gli «uomini» sono qui considerati come una categoria; del resto, quanto Nostro Signore dice in questo brano si applica a moltissimi, forse addirittura alla maggior parte di loro. Preferire le tenebre alla luce, e specialmente a tale luce, indica una spaventosa perversione della mente e del cuore, che lo stile del divino Maestro mette mirabilmente in luce. Gli è piaciuto di più di:Questo paragone esprime una scelta deliberata. "Li meravigliò la bellezza della luce; ma si abbandonarono all'amore delle tenebre", Bengel, Gnomon, hl. Pertanto, l'espressione "non crede" nel versetto 18 non deve essere intesa semplicemente come assenza di fede, ma come il rifiuto diretto e attivo della fede. Perché le loro opere erano cattive.Il motivo di una scelta così indegna. È un pensiero profondo e costantemente vero: l'immoralità genera incredulità. L'imperfetto "were" è degno di nota qui, poiché indica la permanenza del fatto; si noti anche la costruzione greca invertita, che produce una gradazione sorprendente.

Giovanni 3.²⁰ Chiunque infatti fa il male odia la luce, affinché le sue opere non siano condannate.– Questo versetto e il seguente sviluppano la riflessione profondamente psicologica appena espressa. Perché chiunque.Questo è il quarto "perché" dal versetto 16. Tutto è collegato e tenuto insieme in questo brano come gli anelli di una catena. "Chiunque", perché parla di una legge universale; da qui l'uso del presente: chiunque fa, odia..., viene. Il fenomeno indicato si rinnova costantemente. Allo stesso modo nel versetto 21. Il "« sbagliato »".

San Crisostomo (Omelia 28): Questo odio della luce dovette sembrare incredibile a molti (perché nessuno preferisce le tenebre alla luce), perciò rivela la causa di questa cecità: «Perché le loro opere», aggiunge, «erano malvagie». Se fosse venuto per giudicare l'umanità, questo odio della luce avrebbe avuto una qualche giustificazione, perché coloro che sono consapevoli dei loro peccati cercano di fuggire dal giudice che li deve condannare, ma i colpevoli si presentano senza timore davanti a colui che ha solo parole di perdono per loro. Cosa potrebbe essere più naturale, allora, per coloro la cui coscienza era gravata da peccati così grandi, che andare incontro al Salvatore, che li ha portati perdono Questo è ciò che molti hanno fatto, e vediamo i pubblicani e i pescatori per venire a sedersi alla stessa tavola di Gesù. Ma ci sono alcuni la cui debolezza è così grande che le loro mani cadono languidamente di fronte alle fatiche della virtù e perseverano nel male fino alla fine della loro vita; Nostro Signore condanna apertamente questa codardia: "Chi fa il male odia la luce", il che è vero per coloro che desiderano ostinatamente perseverare nel male. — ALCUINO. "Ogni uomo che fa il male odia la luce, vale a dire, colui che è deciso a peccare, che ama il peccato, odia con ciò la luce stessa che rivela il peccato." Odia la luce.Non solo l'uomo vanitoso in questione preferisce le tenebre alla luce (versetto 19), ma nutre anche un odio profondo per esse. Si confronti il bellissimo brano di Giobbe 24:13-17 (soprattutto secondo l'ebraico) e affermazioni simili tratte dai classici: "I malvagi amano cose che hanno bisogno di veli e di tende", Marco Aurelio, 3:7; "La luce del giorno grava pesantemente sulle coscienze colpevoli", Seneca, Lettera 122. E non viene alla luce.Come conseguenza naturale, la luce mette perfettamente in risalto ciò che è buono o cattivo nelle cose: ma chi agisce male non vuole che la vanità delle sue opere appaia così chiaramente e diventi per lui occasione di grave biasimo (condannato). Cosa succederà a chi commette azioni assolutamente malvagie?

Giovanni 3.²¹ Ma chi fa la verità viene alla luce, perché appaia chiaramente che ciò che ha fatto è stato fatto in Dio».» Ma colui che compie… Si tratta di un contrasto. Gesù introduce un'altra categoria umana, ben distinta dalla precedente. Poiché il testo greco qui usa "ποιῶν" per esprimere l'azione invece di "πράσσῶν" del versetto 20, gli esegeti hanno spesso cercato di spiegare le ragioni di questo cambiamento: ποιῶν indicherebbe il risultato positivo dell'attività, πράσσῶν una mera agitazione, e così via. Queste distinzioni ci sembrano sottili e non crediamo che si debba attribuire tanta importanza all'uso di questi due sinonimi. – Il sostantivo La veritàmerita la nostra attenzione, perché a prima vista sembra straordinario, essendo contrario alle opere malvagie (versetto 20). "Fare la verità" è davvero un'espressione notevole, che diventa chiara, tuttavia, se ricordiamo che "ogni buona azione è un pensiero vero messo in pratica". Inoltre, si riferisce più alla verità morale che a quella intellettuale. Confronta espressioni simili in 1 Corinzi 13:6; 1 Giovanni 16; 2 Giovanni 4; 3 Giovanni 3, 4 – Viene alla luce affinché le sue opere siano manifestate.Chi compie azioni vere e buone non ha nulla da temere dalla luce, anzi; tratta quindi le sue opere come l'aquila, secondo un'antica leggenda, tratta i suoi aquilotti appena nati. Mostra loro direttamente il sole: non per ostentazione, certo, perché è pronto a condannarli lui stesso se allora appaiono vani o malvagi; ma vuole conoscere la loro vera natura, che lo splendore della luce rivela pienamente. Euripide dice in modo simile. la luce della verità, in contrasto con gli uomini perversi, che amano la notte (Iphig. in Taur. 1066). – Perché sono fatti in Dio.Quest'ultima affermazione spiega perché i giusti si accostano prontamente alla luce. Hanno agito in unione con Dio, in concerto con lui; quindi, c'è qualcosa di divino nelle loro azioni: perché dovrebbero temerne la manifestazione? L'intera frase è molto incisiva, soprattutto nel greco (letteralmente: sono, essendo stati fatti; da cui consegue che, essendo pienamente compiuti, non possono più essere corrotti). Tale è questa magnifica conversazione, che, passo dopo passo, è progressivamente ascesa alle verità più alte. Il signor Reuss è sorpreso di vederla terminare così bruscamente. Secondo lui, l'evangelista avrebbe dovuto almeno menzionare la partenza di Nicodemo e l'esito dell'incontro: da questo silenzio, egli trae, alla maniera di Baur (vedi la nota al versetto 1), un argomento contro la natura storica del racconto. Al signor Reuss opporremo l'autorità di un altro razionalista, B. Brückner, secondo il quale questo stesso silenzio "dimostra, al contrario, che San Giovanni voleva solo raccontare la realtà storica" (Kurzgefasstes exeget. Handbuch zum NT, von de Wette, 5^e (a cura di, p. 75). «Ogni dettaglio è vero», continua questo autore, «e si armonizza con il precedente; e un tale ritratto, peraltro più abbozzato che descritto, non deve avere solo una base storica vaga e generica; deve avere un fondamento che gli corrisponda nel modo più esatto, cioè la persona stessa di Nicodemo». Anche Baumgarten-Crusius lo ha detto in termini molto azzeccati: «Se l'evangelista non aggiunge altro, e non ha nemmeno una parola per spiegare il risultato immediato del discorso, ciò è una prova a favore della sua semplicità e accuratezza storica». Gli scrittori sacri procedono spesso in questo modo; perché è soprattutto la storia di Nostro Signore Gesù Cristo che desiderano raccontare, e non quella di personaggi secondari. Del resto, San Giovanni farà in seguito alcune allusioni molto chiare a Nicodemo e a questo colloquio intimo, cfr. 7,50; 19, 39. – Sull'immensa portata dogmatica dei versetti 3-21, di cui i nostri appunti sparsi hanno almeno dato qualche idea, vedi Corluy, Commentar. in evang. Joannis, p. 87. Vedremo san Giovanni sempre più meritevole dell'epiteto di "teologo", che gli fu così legittimamente applicato dai primi Padri. Vedi la Prefazione, § 3. Sulla natura particolare dei discorsi di Nostro Signore Gesù Cristo nel quarto Vangelo, vedi anche la Prefazione, § 5. – Abbiamo qui relegato, per non interrompere indebitamente il resto del commento, una discussione piuttosto animata sorta sui versetti 16-21. Le parole contenute in questo brano sono una semplice continuazione del discorso di Gesù? O non dovrebbero essere considerate riflessioni personali, collegate dall'evangelista al discorso del divino Maestro? Erasmo sembra essere l'ideatore di questo secondo sentimento, che da allora ha trovato un numero considerevole di seguaci (Kuinoel, Paulus, Tholuck, Olshausen, Milligan, Westcott e persino esegeti cattolici come A. Maier, Klofutar e Bisping). Ecco i principali argomenti a suo sostegno. 1. Diverse espressioni usate in questo passo, in particolare "figlio unico",«, versetti 16 e 18, cfr. 1, 14, 18; 1 Giovanni 4, 9), «credete nel nome» (v. 18, cf. 1, 12; 2, versetto 3; 1 Gv 5, 13) e «fate la verità» (v. 21; cf. Giovanni 1, 6), sono esclusivamente proprie della dizione di San Giovanni e non compaiono altrove sulle labbra di Gesù. 2° Nel versetto 19, il verbo al passato forma "venne", "amò meglio", «Questi passi segnano ovviamente una crisi già compiuta e appartengono alla posizione occupata da San Giovanni, ma non a quella in cui si trovava allora il Salvatore, poiché la rivelazione della sua persona e della sua opera non era ancora stata apertamente presentata al mondo» (Westcott). Questi tempi passati designerebbero quindi un periodo di tempo piuttosto considerevole, trascorso dall'inaugurazione del ministero di Nostro Signore, e non potrebbero applicarsi direttamente a lui. 3. La forma dialogica è cessata del tutto e il discorso ora assomiglia a una serie di riflessioni del narratore. 4. Questo è precisamente il modo di agire di San Giovanni, cioè di innestare, per così dire, le sue considerazioni private sulle idee del divino Maestro, che vengono così riassunte e commentate. – È facile rispondere a queste varie accuse. 1. Perché le frasi indicate non sarebbero state al servizio di Nostro Signore Gesù Cristo? Tali ragioni non provano nulla perché tendono a provare troppo. 2. Abbiamo dimostrato nel commento che l'atteggiamento degli ebrei verso il Salvatore giustificava sufficientemente l'uso del passato remoto; la conoscenza profetica del futuro da parte di Gesù, inoltre, rendeva il suo linguaggio perfettamente plausibile sotto ogni aspetto. 3. Questo dimostra troppo, poiché la forma dialogica cessò già al versetto 13. Si veda il commento, dove è stata spiegata la vera ragione del silenzio di Nicodemo. 4. Siamo semplicemente citati da 12,37-41, un passo che qui non ha alcun valore, poiché l'autore sacro mostra nel modo più evidente di essere lui stesso a parlare. "Questo è contrario alla sua pratica costante. Infatti, quando inserisce le sue riflessioni nelle frasi altrui, o quando commenta ciò che è stato affermato, lo indica sempre chiaramente", Knapp, Opusc. ap. Hengstenberg, 11. Aggiungiamo che nulla indica una transizione di questo tipo; che il lettore, di conseguenza, verrebbe inevitabilmente tratto in inganno, non avendo ricevuto alcun preavviso; che San Giovanni (né alcun altro evangelista) poteva permettersi simili libertà riguardo alle parole di Gesù; che il versetto 15 non conclude affatto la conversazione; che i versetti 16-21 contengono pensieri non meno importanti che nuovi, lungi dall'essere un semplice sviluppo dei versetti precedenti; infine, che "la coesione di tutte le parti è troppo stretta per autorizzare l'idea di una distinzione tra la parte appartenente a Gesù e quella dell'evangelista" (Godet). Pertanto, questo strano sentimento non ha alcun fondamento serio (vedi Meyer, Luthardt, Baumgarten-Crusius, Stier, J.-P. Lange, Keil, ecc.); e, se abbiamo voluto confutarlo a fondo, è a causa dei pericoli che presenta, e perché lo incontreremo presto di nuovo (versetto 31).

Giovanni 3.²² Dopo questo, Gesù andò con i suoi discepoli nel paese della Giudea, rimase con loro e battezzava.– Dopo di cheDesigna vagamente la circostanza temporale. "Queste cose" non significa solo il colloquio con Nicodemo, ma in generale tutti gli eventi del soggiorno a Gerusalemme narrati sopra (2,14–3,21). Gesù lasciò senza dubbio la città santa verso la fine delle celebrazioni pasquali, insieme alla folla dei pellegrini. La corrispondente espressione greca è usata frequentemente nel quarto Vangelo come elemento di transizione; cfr. 2,12; 5,1.14; 6,1; 11,7.11; 19,28; 19,38; 21,1. Gesù… con i suoi discepoli: i discepoli menzionati nei capitoli 1 e 2: Pietro, Andrea, Giacomo, Filippo, Natanaele e lo stesso evangelista. – Nella terra di Giudea.Questa è la circostanza del luogo; sarà ulteriormente specificata nel versetto seguente. Essendo Gerusalemme situata in Giudea, questa designazione creò curiose difficoltà per gli antichi commentatori, la cui geografia non era il loro forte, molto ben descritta da Maldonato (hl). È evidente che essa contrappone semplicemente la provincia alla capitale, i distretti rurali alla città. Non si trova altrove in questa forma; ma si può paragonarla all'analoga espressione "Giudea" (cfr. Marco 1:5 e Atti 26:20). Sui confini di questa provincia, cfr. commento a Matteo 3:1-2. Così, l'ambito in cui Gesù svolge la sua attività messianica si espande gradualmente: il tempio, la città santa, la provincia della Giudea e presto la Galilea. E lì rimase.Questo tempo imperfetto sembra implicare una permanenza significativa, che molti commentatori stimano in diversi mesi. E battezzato.Un altro tempo imperfetto è usato per indicare la ripetizione dell'atto. Troveremo più avanti, in 4:2, un'importante correzione a questa affermazione: "Sebbene non fosse Gesù a battezzare, ma i suoi discepoli". In greco, l'azione è facilmente attribuita a colui nel cui nome viene compiuta da altri. Si suppone quindi che Gesù faccia personalmente ciò che i suoi discepoli hanno compiuto con la sua autorità. – Fin dai tempi dei Padri, si è molto discusso sulla natura del battesimo menzionato qui e in 4:1:2. Si trattava già del "battesimo di fuoco", del battesimo cristiano sacramentale? O non avrebbe potuto essere piuttosto un'imitazione del "battesimo d'acqua" conferito dal Precursore? La prima opinione è stata più comunemente accettata sia nell'antichità che in tempi moderni, e questa argomentazione d'autorità la supporta con forza. La seconda interpretazione, tuttavia, ha avuto illustri difensori nel corso dei secoli, tra cui San Giovanni Crisostomo, San Leone, Teofilatto e un gran numero di commentatori, e diverse ragioni ci portano ad adottarla di preferenza: 1) la natura preparatoria del ministero di Nostro Signore durante questo periodo della sua vita; 2) il testo molto espressivo, 7:39, "lo Spirito non poteva essere lì, poiché Gesù non era ancora stato glorificato", rispetto alle parole "Egli vi battezzerà in lo Spirito Santo e fuoco”, Matteo 3:11; 3. Quest’altro messaggio del primo Vangelo, che sembrerebbe applicarsi molto meglio all’istituzione del sacramento, “Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli, battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo”, Matteo 28:19; 4. L’assenza di qualsiasi altra menzione relativa a questo conferimento del battesimo da parte dei discepoli di Gesù fino a dopo la resurrezione, da cui possiamo dedurre che fu presto abbandonato. – È chiaro almeno da questo dettaglio, e il resto della storia lo dimostrerà ancora più chiaramente, che la predicazione del Salvatore stava già producendo risultati importanti. 

Giovanni 3.²³ Anche Giovanni battezzava a Ennon, vicino a Salim, perché là c'era abbondanza di acqua; e la gente andava e si faceva battezzare.,– Anche Giovanni battezzò.Ancor più del semplice imperfetto, questa costruzione denota la frequenza e la durata dell'atto. Battezzò e battezzò di nuovo. Per un certo tempo, il Precursore e il Messia operarono simultaneamente, vicini l'uno all'altro e nello stesso modo, predicando in termini identici (cfr. Matteo 3,2 e Marco 1,14-15) e impiegando lo stesso rito preparatorio. Giovanni Battista continuò la sua opera fino all'ultimo momento. Samuele non cessò immediatamente di esercitare le funzioni di giudice in Israele dopo la consacrazione di Saul; anche Giovanni attese l'ora della Provvidenza per porre fine alla sua predicazione, al suo battesimo (cfr. v. 34). I razionalisti, che non comprendono nulla del piano divino, si scandalizzano a torto nel vedere che il Precursore non si ritirò alla prima manifestazione di Cristo. A Ennon, vicino a Salim. La seconda di queste località doveva essere più grande e conosciuta, poiché aiuta a determinare l'ubicazione della prima. Ma dove si trovavano entrambe? Un problema geografico impossibile da risolvere per il momento. Eppure non mancano le ipotesi: Salim o Salem ed Ennon (plurale di fonte, Pertanto, essendo "le sorgenti") nomi molto comuni in varie parti del territorio palestinese, Ennon si troverebbe da qualche parte nella valle del Giordano, forse 12 km a sud di Scitopoli (Beit She'an), a ovest del fiume Giordano e quindi lontano dalla Giudea. Perché lui…introduce il motivo per cui il Precursore si era recato proprio in questo luogo: C'era molta acqua lì,E per il battesimo per immersione era necessario molto. Questa espressione si riferisce a sorgenti, ruscelli e non a un singolo fiume come il Giordano. Inoltre, l'osservazione dell'evangelista sarebbe del tutto ingenua se cercassimo Enone sulle rive del fiume. E la gente veniva e si faceva battezzare.Tempi verbali più imperfetti, che indicano la ripetizione di azioni. Inoltre, qui si indica un grande assembramento di persone.

Giovanni 3.²⁴ perché Giovanni non era ancora stato gettato in prigione. – Perché Jean non aveva ancora...Questo versetto costituisce una sorta di parentesi esplicativa, a dimostrazione della rigorosa precisione del narratore. È una data importante per l'armonia dei Vangeli. Stabilisce la collocazione precisa di Matteo 4,12-17 e dei passi paralleli, che, nel corso della biografia di Gesù, dovrebbero seguire solo questo ministero preparatorio svolto in Giudea. Questo dettaglio, e altri simili, dimostrano che San Giovanni scrisse solo dopo i Vangeli sinottici e che uno dei suoi obiettivi era quello di completarne l'opera (cfr. Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica 3,24, che già aveva fatto questa osservazione). Pertanto, i razionalisti trovano la cronologia di San Giovanni "inconciliabile con quella del primo Vangelo" (Reuss, Teologia giovannea, p. 150) del tutto priva di fondamento. Gettato in prigione.Questa è semplicemente una constatazione di fatto, perché si presume che i lettori ne sappiano di più grazie ai resoconti precedenti. La formulazione lascia intendere che l'incarcerazione fosse imminente. 

Giovanni 3.²⁵ Ora nacque una discussione tra i discepoli di Giovanni e un Giudeo riguardo alla purificazione. – Ma lui si ribellò.La particella greca corrispondente a "o", così amata dal nostro evangelista, significa piuttosto: di conseguenza. Si tratta di una transizione, intesa a condurci da questi fatti generali all'occasione specifica della testimonianza finale di Giovanni Battista. Ciò che risultò dalla somministrazione simultanea del battesimo da parte di Gesù e del suo Precursore fu un discussione, Vale a dire, una disputa piuttosto accesa tra i discepoli di San Giovanni da una parte e "un ebreo" dall'altra. – Il giro di parole tra i discepoliCiò sembra indicare che i discepoli del Precursore furono i primi a sollevare la questione. Per quanto riguarda la purificazione. Questa espressione, spesso usata genericamente dagli ebrei per riferirsi ad abluzioni e lustrazioni religiose (cfr. 2,6), qui rappresenta più specificamente il battesimo, evidenziandone il carattere simbolico. Lo storico Giuseppe Flavio usa similmente il verbo greco ἀαθαίρειν per descrivere il rito che valse al Precursore il soprannome di Battista. Il battesimo amministrato congiuntamente da Gesù e San Giovanni fu quindi la causa determinante della disputa; tuttavia, il punto preciso della disputa non può essere determinato. Presumibilmente, secondo l'antica congettura di San Giovanni Crisostomo, l'"ebreo" si era vantato di essere stato battezzato dai discepoli di Nostro Signore, e quelli di San Giovanni avevano replicato affermando che il battesimo conferito dal loro maestro era migliore, più efficace: quantomeno si erano rivolti immediatamente a lui per risolvere la questione. 

Giovanni 3.²⁶ E vennero da Giovanni e gli dissero: «Maestro, colui che era con te dall'altra parte del Giordano, e al quale hai reso testimonianza, ecco, sta battezzando e tutti accorrono a lui».» – E glielo dissero.Il loro linguaggio è vivido, del tutto naturale. È sicuramente così che devono aver parlato i discepoli, teneramente devoti al loro maestro, gelosi della sua gloria e angosciati nel vedere un rivale apparire all'improvviso al suo fianco e portargli via alcuni dei suoi ammiratori. Tali dettagli non sono certo inventati. - Maestro,è il titolo rispettoso che veniva ordinariamente conferito a Giovanni Battista come a Gesù, cfr. Luca 3:12. Quello che era con te… Nel loro amaro risentimento, gli amici del Precursore non si degnano nemmeno di chiamare Gesù per nome; ma usano, per designarlo, due circostanze che apparentemente hanno dato a San Giovanni un vantaggio su di lui. Prima circostanza: «Colui che era con voi al di là del Giordano» (a Betania o Betabara, cfr. 1,28-36). La formula è molto espressiva: è Gesù che era con Giovanni come si fa con un personaggio distinto e superiore. Seconda circostanza: A chi hai reso testimonianza?A te, quindi, egli deve la sua missione; non sarebbe nulla senza di te. – Dopo questo breve contrasto, che stabilisce la superiorità del Precursore, la condotta di Gesù, condotta non meno ingrata che illegittima nella mente dei discepoli, è esposta in due parole vigorose: Eccolo lì, che battezza.Lui battezza, come se non fosse una tua prerogativa. Con quale diritto osa usurpare le tue funzioni? – La passione esplode ancora di più nella frase finale: E tutti vanno da lui.C'è qui una notevole esagerazione; ma la gelosia non si esprime in altro modo: i più piccoli successi di un rivale gli appaiono come conquiste gigantesche. Questo, dunque, è il modo in cui il ruolo di Giovanni Battista fu compreso dai suoi stessi discepoli. Confronta Matteo 9:14, dove troviamo molti di loro che condividono gli stessi sentimenti. 

Giovanni 3.²⁷ Giovanni rispose: «Nessuno può ricevere se non ciò che gli è stato dato dal cielo».» – Il Precursore presentò Gesù dapprima come il Giudice sovrano (Mt 3,12 e paralleli); poi lo rivelò come la vittima propiziatoria che doveva espiare i nostri peccati (Giovanni 1, 36): qui ce lo mostra nelle vesti di uno sposo mistico, le cui nozze con la Chiesa stanno per essere celebrate; anzi, nelle vesti stesse del Figlio di Dio. Jean rispose…Il Precursore ricorderà loro magnificamente il suo ruolo subordinato. Questa splendida e nobile risposta si compone di due parti: versetti 27-30, Gesù e Giovanni Battista; versetti 31-36, Gesù e il mondo. – Un'idea generale funge da introduzione (versetto 27):Un uomo non può fare nulla…È una verità ben nota che la Provvidenza governa tutte le cose; che, di conseguenza, ogni successo viene da Dio (dal cielo ; metonimia. Potereesprime una reale impossibilità; ; Niente (Non ammette una sola eccezione), cfr. 21:11, ci sono affermazioni simili da parte dei rabbini. Ma a chi dovrebbe essere applicato questo principio qui? A Gesù o a Giovanni Battista? Gli esegeti sono stati costantemente divisi su questo punto. San Giovanni Crisostomo, Teofilatto, Eutimio, Bisping, Watkins, Plummer, B. Weisse, ecc., favoriscono la prima ipotesi; San Cirillo di Gerusalemme, Sant'Agostino, Giansenio, Bengel, Lücke, A. Maier, Alford, ecc., favoriscono la seconda. Dette di Gesù, queste parole significano: Sei rattristato dalla sua crescente influenza; ma il successo stesso che ottiene dovrebbe piuttosto dimostrarti che la sua missione è divina. Applicate al Precursore, equivalgono al seguente pensiero: Non posso accettare la supremazia che il tuo zelo mal indirizzato vorrebbe per me, perché questo non è nei disegni del cielo. La prima interpretazione ci sembra più in armonia con il contesto. «Tutti vengono a lui», avevano esclamato i discepoli (versetto 26). «Sì», rispose il loro maestro, «ed è volontà di Dio». Diversi esegeti (in particolare Kuinoel, Luthardt, J.P. Lange, Westcott e M. Fouard) lasciano il principio in termini generali, senza distinguere tra Gesù e Giovanni. Forse questo è ancora l'approccio migliore.

Giovanni 3.²⁸ «Voi stessi siete testimoni che ho detto: “Non sono io il Cristo, ma sono stato mandato avanti a lui”». – Dopo questa spiegazione generale, Giovanni Battista risponde in modo più diretto e dettagliato all'osservazione dei suoi discepoli. Innanzitutto, in questo versetto, "risponde loro con le loro stesse argomentazioni" (Maldonat). Voi stessi (con insistenza; anche tu, così geloso della mia gloria)Di questo voi stessi siete testimoni…In effetti, avevano appena ricordato la testimonianza che San Giovanni aveva reso una volta a Nostro Signore Gesù Cristo. Quello che ho detto: Io non sono Cristo.Il capitolo 1, versetti 19-28, ci ha presentato questa magnifica scena diumiltà. – Ma mi è stato mandato...Vedi 1:30. La congiunzione è recitativa secondo la tradizione ebraica. Come i suoi discepoli, il Precursore si riferisce a Gesù con un pronome semplice. davanti a lui, il che è piuttosto sorprendente in questo luogo. – Certamente, non era possibile per San Giovanni affermare la sua inferiorità rispetto al Salvatore in termini più espliciti. Inviato prima del Messia, egli ha ovviamente solo un ruolo preparatorio, e coloro che lamentano che Gesù abusi della testimonianza resa in suo favore dovrebbero vedere, al contrario, che questa stessa testimonianza gli attribuiva un ruolo del tutto preponderante. 

Giovanni 3.²⁹ Chi ha la sposa è lo sposo; ma l'amico dello sposo, che è presente e l'ascolta, esulta di gioia alla voce dello sposo. Questa è la mia gioia, ed è completa.– Per dimostrare ancora di più quanto egli sia inferiore a Gesù, Giovanni Battista usa un paragone suggestivo, preso in prestito dalle usanze nuziali degli antichi ebrei (cfr. Matteo 9,15 e il commento). – Vengono notate due figure distinte, la’marito e il’amico del marito. Quest'ultimo, così chiamato perché scelto tra gli amici più intimi, differiva poco dal paraninfo greco. Una volta concluso il fidanzamento, era responsabile della trasmissione reciproca dei messaggi dei futuri sposi, poiché la consuetudine non permetteva loro di vedersi prima delle nozze; organizzava e presiedeva il banchetto nuziale, ecc.: funzioni considerate tanto altamente onorevoli quanto molto delicate. In ebraico, era chiamato carino, A volte Oheb, amico. – La condotta esterna dell’ schôschben e i suoi sentimenti interiori sono descritti da alcuni dettagli caratteristici. Chi c'è lì? Adottò l'atteggiamento di un servitore zelante, pronto ad agire immediatamente. e chi lo ascoltaAscolta attentamente, in modo da cogliere ed eseguire immediatamente ogni comando del marito (vedi altre interpretazioni in Meyer, ecc.). Egli è felicissimo al suono della voce dello sposo…Non appena sente quella voce, segno della presenza felice del suo amico, si riempie di gioia, senza il minimo accenno di invidia o egoismo. Sul termine ebraico χαρᾷ χαίρει (si rallegra, con ripetizione intesa a rafforzare l'idea), vedi Matteo 13:14; 15:4; Luca 22:15; Atti 4:17; 5:28; 23:14; Giacomo 5:17. Questo è l'unico esempio del genere presente nel Vangelo di Giovanni. Questa è la mia gioia…San Giovanni ora applica il suo bel paragone a se stesso. "Tale", esclama con enfasi, "è la mia gioia in relazione a Gesù: è gioia ciò che la paraninfa sperimenta in presenza del fidanzato durante i festeggiamenti nuziali. Lei è perfetta :Non le manca nulla, è il più perfetto possibile (in greco, verbo pieno di energia). Su questa espressione, cara al nostro evangelista, vedi 15,11; 16,24; 17,13; 1 Giovanni 1, 4; 2 Giovanni 12. – Bossuet, nelle sue Elevazioni sui Misteri, 24a settimana, 1^D elevazione, sottolinea mirabilmente la "dolcezza" di questo versetto. "San Giovanni", dice, "ci rivela una nuova caratteristica di Gesù Cristo, il più tenero e gentile di tutti: che egli è lo sposo. Sposò la natura umana, che gli era estranea, e la fece una con sé; in essa sposò la sua santa Chiesa, la sposa immortale senza macchia né ruga... Sposò le anime sante...; colmandole di doni, di caste delizie; godendone, donandosi a loro; donando loro non solo tutto ciò che ha, ma anche tutto ciò che è, il suo corpo, la sua anima, la sua divinità, e preparando per loro nella vita futura un'unione incomparabilmente più grande". "Dobbiamo al più austero dei profeti", aggiunge molto opportunamente il signor Fouard, *Vita di Nostro Signore Gesù Cristo*, 2^e (ed., vol. 2, p. 234) le immagini più dolci sotto le quali le anime pie amano contemplare Gesù, quelle dell'Agnello di Dio (1:29, 36) e dello Sposo.» Del resto, già nell'Antico Testamento, il rapporto tra Dio e il popolo eletto era stato più volte paragonato a quello instaurato dal matrimonio, cfr. Isaia 54,5; Ezechiele 16; Osea 2,19.20, ecc. Il Nuovo Testamento applica questa potente immagine a Gesù diverse altre volte: Matteo 22,1ss.; 25,1ss.; Efesini 5,32; Apocalisse 19,7; 21,2.9, ecc. Se Nostro Signore è lo sposo divino della Chiesa, San Giovanni Battista fu davvero un fedele paraninfo, il cui ministero non aveva altro scopo che quello di preparare la gioiosa festa nuziale e di condurre lo sposo alla sposa, cfr. 2 Corinzi 11,2. La folla che cominciò a stringersi attorno a Gesù (v. 26) era un annuncio evidente delle nozze imminenti: la voce dello sposo era risuonata e Giovanni l'aveva udita con indicibile gioia.

Giovanni 3.³⁰ Lui deve aumentare e io devo diminuire. – A ciascuno il suo ruolo (v. 27). Gesù è il Cristo, io sono solo il suo Precursore (v. 28); lui è lo sposo, io sono solo il paraninfo (v. 29). Perciò, egli deve crescere e io diminuire. Queste poche righe ci sembrano riassumere bene la prima parte della risposta di Giovanni Battista. È necessarioCiò esprime, per analogia con numerosi altri passi, una necessità fondata su decreti divini che, una volta emanati, non possono non essere adempiuti. Questa necessità riguarda sia Gesù che Giovanni; per entrambi stabilisce un percorso progressivo, ma in direzioni opposte, come era accaduto molto tempo prima per Davide e Saul, 2 Samuele 3:1: Davide diventava più forte, mentre la casa di Saul diventava più debole.. Uno riceve aumenti giornalieri; l'altro, diminuzioni successive. Del resto, niente di più esatto: il Ministro dell' schôschben Termina quando le nozze sono state celebrate. – Questo passaggio è sublime.umiltàSan Giovanni vede non solo senza tristezza, senza la minima ombra di delusione umana, ma con gioia sincera e vivida, la sua stella impallidire nello splendore del Sole divino. Che contrasto con i sentimenti ristretti e meschini di coloro che lo circondano! Si veda in Sant'Agostino, dell'XI secolo, una strana interpretazione di "aumenta" e "diminuisce".

Giovanni 3.³¹ Chi viene dall'alto è al di sopra di tutti; chi è della terra è terrestre, e così è la sua lingua. Chi viene dal cielo è al di sopra di tutti, – Qui troviamo la stessa ipotesi relativa ai versetti 16-21. L'intera parte finale del capitolo (vv. 31-36) conterrebbe ancora riflessioni dell'evangelista, da lui unite alla risposta di Giovanni Battista. Si ipotizzano motivazioni simili: un cambiamento di stile, tempi aoristo (v. 33) applicabili solo attraverso esperienze successive, rivelazioni troppo complete (in particolare il nome di Figlio di Dio, vv. 35 e 36) per essere adatte alla situazione del Precursore, ecc. (Bengel, Olshausen, Tholuck, ecc., e ancora gli esegeti cattolici A. Maier, Bisping, Patrizi). Come sopra, protestiamo vigorosamente, insieme alla stragrande maggioranza degli esegeti, antichi e moderni, contro questa divisione arbitraria, inutile e pericolosa. I diversi approcci stilistici si spiegano con i diversi movimenti di pensiero: l'esperienza era sufficiente; Queste idee, per quanto profonde, non sono in alcun modo superiori al ruolo e alla missione di San Giovanni Battista, poiché egli ne aveva già espresse altre altrettanto elevate (cfr. 1,15.30; Mt 3,14-17); la coesione tra questo brano e il precedente è perfetta, con il Precursore che continua a spiegare le ragioni per cui è di gran lunga inferiore a Gesù. No, non è l'evangelista che prende improvvisamente la parola senza avvertire i suoi lettori; è Giovanni Battista che si libra verso vette veramente evangeliche. Che il narratore, scrivendo molti anni dopo gli eventi, possa aver aggiunto qua e là il colore del suo linguaggio, così sia. Non esitiamo ad ammetterlo, seguendo il Beato Cardinale. John Henry Newman Ciò è del resto ovvio a chiunque rifiuti la teoria dell'ispirazione verbale; ma ciò non impedisce che il contenuto e la forma del discorso appartengano veramente a Giovanni Battista. Il commento, ci auguriamo, rafforzerà ulteriormente queste argomentazioni. – La sequenza dei pensieri può essere così scandita: versetto 31, l'origine di Gesù; vv. 32-34, la perfezione del suo insegnamento; v. 35, la sua figliolanza divina e la sua sovranità universale; v. 36, un'applicazione pratica di grande gravità. – Il versetto 31 è molto espressivo. Consiste di tre brevi periodi, il primo e l'ultimo dei quali affermano in modo più esplicito l'origine celeste di Gesù e, di conseguenza, la sua preminenza assoluta e universale; il periodo intermedio riguarda Giovanni Battista, al quale vengono attribuite solo un'origine, una natura e delle azioni terrene. Abbiamo quindi qui un breve ma sorprendente parallelismo tra il maestro celeste e il maestro terreno. Sebbene l'idea sia presentata in termini generali, la sua applicazione a Nostro Signore Gesù Cristo e a San Giovanni è evidente. Colui che viene dall'alto(al presente). Dall'alto, cioè dal cielo, come leggeremo alla fine del versetto, cfr. versetto 13. San Cirillo di Gerusalemme esprime molto bene il vero significato con una rapida parafrasi: "Colui che è nato da una radice celeste, colui che è della sostanza del Padre". Sulla designazione ἐρχόμενος (colui che viene) applicata al Messia dai rabbini, vedi il commento a Matteo 11:3. È soprattutto: In virtù della sua origine, egli è al di sopra di tutti gli uomini e, più specificamente, secondo l'idea fornita dal contesto, al di sopra di tutti gli altri dottori, al di sopra dello stesso Giovanni Battista. Chi è della terra è terreno.Dalla terra, in contrapposizione a "dall'alto", alle regioni superiori del cielo. Quindi: chi ha un'origine terrena, chi è un semplice figlio di Adamo, o un uomo comune. – Vengono quindi evidenziate due conseguenze di questa origine inferiore. Innanzitutto e necessariamente, quest'uomo... è della terra, Questa espressione non è affatto una tautologia; infatti, sebbene le parole siano esteriormente quasi le stesse (il greco presenta una leggera sfumatura), in realtà rappresentano due nozioni distinte: origine e natura, quest'ultima coerente con la prima. Si confronti l'analoga frase di San Paolo: «Il primo uomo fu fatto di argilla e venne dalla terra; il secondo uomo viene dal cielo» (1 Corinzi 15,47). Ecco, dunque, l'interpretazione corretta: chi è nato dalla terra, da essa trae anche il suo modo di vivere, anche se, come Giovanni Battista, è il più grande «tra i nati di donna» (Matteo 11,11). La formula εἶναι ἐϰ, usata per esprimere una relazione morale, compare frequentemente negli scritti del nostro evangelista, cfr. 7,17; 8, 23, 44, 47; 15, 19; 17, 14, 16; 18, 36, 37; 1 Giovanni 216, 19, 21; 3, 8, 10, 12, 19; 4, 1-7; 5, 16; 3 Gv 11. – Seconda conseguenza non meno rigorosa della prima: e anche la sua lingua. La terra è anche la fonte da cui un tale uomo trae il suo modo di pensare e di parlare; il suo discorso rimane quindi terreno se è lasciato a se stesso. Perché possa pronunciare parole celesti, il soffio divino deve trasportarlo verso sfere superiori, e la grazia e la rivelazione devono illuminarlo. "Giovanni, considerato in se stesso, viene dalla terra e parla il linguaggio della terra, e se vi ha fatto comprendere il linguaggio del cielo, non è stato di sua spontanea volontà, ma per un effetto della grazia che lo ha riempito della sua luce", Sant'Agostino. E anche quando ebbe ricevuto queste illuminazioni divine, non poteva parlare delle cose celesti che in modo terreno, se si paragona il suo insegnamento a quello di Gesù. Certamente, nessun profeta ha mai parlato in un linguaggio paragonabile a quello di Nostro Signore. Solo il Verbo incarnato, che conosce i misteri celesti direttamente e intuitivamente, poteva dare al mondo una rivelazione completa e assoluta. Si noti l'effetto sorprendente delle parole «della terra», ripetute tre volte in rapida successione (cfr 17; 12, 36; 15, 19). Colui che viene dal cielo. Il contrasto è totale. Giovanni ha solo un'origine terrena; ma Gesù viene dal cielo e, come tale, è soprattutto, come già accennato sopra.

Giovanni 3.³² Egli attesta ciò che ha visto e udito, ma nessuno accetta la sua testimonianza. –Dall'origine celeste di Gesù il Precursore deduce la perfezione del suo insegnamento. Si veda sopra (versetto 11) un'idea molto simile espressa dal Salvatore stesso. – Ciò che vide e udìÈ attraverso i sensi della vista e dell'udito che acquisiamo la conoscenza più immediata e certa delle cose; quindi, i testimoni oculari e quelli auricolari sono quelli a cui si crede più facilmente. Ora, in cielo, che, secondo il versetto 13, è il luogo di ogni conoscenza, in cielo dove risiedeva eternamente, Gesù vide e udì cose meravigliose, che a nessun uomo è stato dato di conoscere (cfr. 1:18). Lui lo attesta., Vale a dire, ne dà testimonianza. Il pronome è solenne: questa stessa cosa, e nient'altro, è l'oggetto della sua testimonianza. Vedi 5:38; 6:46; 7:18; 8:26; 10:25; 15:5 per costruzioni simili, favorite da San Giovanni. Nessuno riceve nulla.Una nota patetica, che contrasta con gioia del versetto 29. Questa è un'iperbole, poiché il Precursore stesso presumerà immediatamente (versetto 33) che la testimonianza di Gesù non sia rimasta del tutto infruttuosa; ma i credenti erano in realtà così pochi. Pertanto, "nessuno" rispetto all'enorme numero di coloro che rimasero increduli, e dato lo zelo di Giovanni Battista nel preparare il Messia, "un popolo preparato" (Luca 1:17). Come afferma Bengel con molta delicatezza, "Giovanni desidera così ardentemente la supremazia di Cristo che invece di dire Tutto (parola usata dai suoi discepoli, cfr v. 36) disse persona. Nel testo greco, il verbo implica il mantenimento di ciò che si è ricevuto, in contrapposizione alla mera ricezione senza ulteriore riflessione. L'espressione "ricevere la testimonianza" è, inoltre, specifica del nostro evangelista; cfr. versetti 11, 33; versetto 34; 1 Giovanni 5:9. 

Giovanni 3.³³ Chi riceve la sua testimonianza certifica che Dio è veritiero.– La sua testimonianza: Il pronome è posto all'inizio per dare enfasi ed è correlato a "Dio". Certificatoè una bella metafora, presa a prestito dall'antica usanza di apporre il proprio sigillo su un documento di una certa importanza, per confermarlo, per autenticarlo, cfr. 6, 27; Romani 411; 15:8; 1 Corinzi 9:2. Chiunque accetta la testimonianza di Gesù, quindi, sigilla solennemente, per così dire, questa conseguenza manifesta con il proprio sigillo, che Dio è veritiero Vale a dire, Dio è la verità stessa e la fonte di ogni verità. Infatti, poiché Nostro Signore Gesù Cristo si è presentato al mondo con tutte le caratteristiche di un messaggero di Dio, il Figlio di Dio, credere nella sua veracità significa credere nella veracità di Colui che egli rappresenta. Queste due cose sono inseparabili. Pertanto, l'autore del quarto Vangelo può affermare altrove (1 Giovanni 1, 10; 5, 10) che non accogliere la testimonianza di Gesù equivale a fare di Dio un bugiardo. 

Giovanni 3.³⁴ Poiché colui che Dio ha mandato dice le parole di Dio, perché Dio non gli dà lo Spirito con misura.  – Perché colui che …Questo primo emistichio contiene una dimostrazione del fatto attestato nel versetto 33. «Colui che», secondo il contesto (cfr. versetto 31), si riferisce esclusivamente a Gesù Cristo: non è un'idea generale quella che viene affermata, come la comunicazione del linguaggio divino a tutti i profeti, ecc. Egli pronunciò le parole di Dio.In greco: le parole di Dio senza alcuna restrizione. Confronta Deuteronomio 18:18, dove il Signore dice esplicitamente del Messia: "Io metterò le mie parole nella sua bocca". Perché Dio non gli dà… Un nuovo "per" (o "perché") collega il secondo emistichio al primo; il Precursore vuole spiegare perché Gesù, l'inviato di Dio, può parlare liberamente delle cose di Dio: è perché Dio non dà lo Spirito con misura.Un'immagine bella e potente. Anche in questo caso, il pensiero, generale nella sua espressione, è limitato a Nostro Signore Gesù Cristo dal contesto. Agli altri suoi rappresentanti, Dio distribuisce i suoi doni con misura; dona loro il suo Spirito solo parzialmente, per uno scopo speciale e limitato. "A uno è dato, mediante lo Spirito, il linguaggio della sapienza; a un altro, secondo il medesimo Spirito, il linguaggio della conoscenza; a un altro, per mezzo del medesimo Spirito, il dono della fede; a un altro, per mezzo del medesimo Spirito, il dono di guarire; a un altro, per mezzo del medesimo Spirito, il potere di compiere miracoli..." ecc.1 Corinzi 127-11; confronta questo passaggio del Talmud, Vajikra R. 15: “Nemmeno lo Spirito Santo dimorava nei profeti senza una certa misura”. Quanto al suo Cristo, “Dio ritenne opportuno che tutta la pienezza dimorasse in lui”. Colossesi 1, 19, cfr. Isaia 11, 1-3. Quando misuriamo ciò che vogliamo dare, stiamo ponendo dei limiti alla nostra generosità (cfr Gdc 7, 11). L'espressione non con misuraè quindi un litotes espressivo, che significa "non con parsimonia", e di conseguenza "molto abbondantemente". Il tempo presente datorafforza il pensiero segnando la continuità: dà e dà ancora.

Giovanni 3.³⁵ Il Padre ama il Figlio e ha dato tutto nelle sue mani.– Il Padre ama il Figlio.Il discorso si fa sempre più elevato. Dopo aver fatto riferimento a Gesù con nomi che ne definiscono meno perfettamente la natura («lo sposo, che viene dall'alto, che viene dal cielo, che Dio ha mandato»), San Giovanni Battista menziona il suo vero titolo, quello di Figlio, e Figlio amato dal Padre (cfr 5,20). Questo titolo contiene la chiave di tutti i dettagli precedenti. Se il rapporto di Gesù con Dio è quello di un figlio con il Padre, è comprensibile che abbia ricevuto la pienezza dei doni celesti. Inoltre, questo viene ripetuto qui di nuovo a mo' di conclusione: e gli ha affidato tutto.«Tutte le cose», senza la minima eccezione, cfr. 13,3; Mt 11,27; 28,18; Ef 1,2. «Gli ha dato»: questo è un fatto compiuto, che Dio non annullerà. «Nelle sue mani»: un’espressione pittoresca, che dimostra mirabilmente l’estensione dei poteri di Gesù; egli dispone di tutto a suo piacimento, come un padrone di casa. Vedi Salmo 2, di cui questo brano è un’eccellente sintesi. 

Giovanni 3.³⁶ Chi crede nel Figlio ha la vita eterna; chi invece non crede nel Figlio non vedrà la vita, ma l'ira di Dio rimane su di lui».»– Il Precursore conclude la sua testimonianza traendo la conclusione pratica da tutto ciò che ha appena detto. Se Gesù è così amato da Dio e dotato di tale potenza, beati tutti coloro che aderiscono a lui per fede, guai a coloro che rifiutano di credere. Chi crede: Nel testo greco la costruzione indica una fede duratura e permanente. Al Figlio, con l'articolo: il Figlio per eccellenza (similmente sotto, e nel versetto 35). – Ogni uomo che adempie questa condizione alla vita eterna.Notate il presente (cfr. versetto 18); lo possiede già, lo possiede in anticipo; la sua fede gli garantisce il paradiso. Quello che…Questo doloroso contrasto è quello che San Giovanni Battista sottolinea, con l'evidente intenzione di riportare a migliori sentimenti quei suoi discepoli che egli vedeva increduli verso Nostro Signore Gesù Cristo. Non crederci.In greco, letteralmente: colui che disobbedisce. Questa parola, che si trova in Romani 2:8; 11:30, 31; 1 Pietro 4:17, ecc., mostra chiaramente che ogni non credente è un ribelle. Non vedrò la vita.Ebraico (cfr. Luca 2:26), significativo in questo contesto. Non solo non possederà la vita beata dell'eternità, ma non gli sarà nemmeno permesso di vederla. Ma l'ira di Dio rimane su di lui. Il presente è tanto terribile quanto delicato era prima: l'intera frase, maestosa come la pronuncia di un giudice supremo, equivale all'epiteto "eterno" dell'emistichio precedente. Inoltre, si comprende che Dio schiaccia eternamente con il peso della sua ira coloro che rifiutano di credere nel suo Figlio diletto (cfr. Sal 2,12-13). Riguardo a questo antropomorfismo, si confrontino Matteo 3,7; Luca 3,7; 21,23; Romani 2,5; Efesini 5,6. Colossesi 36; 1 Tessalonicesi 1:10; 2:16; Apocalisse 11:18; 14:10; ecc., a parte i numerosi testi dell'Antico Testamento che parlano di un Dio adirato. – Dopo questa terrificante minaccia, il Precursore scompare improvvisamente dalla scena del quarto Vangelo. Egli conclude così il suo ministero come lo aveva iniziato, evidenziando la natura giudiziaria del Messia, cfr. Matteo 3:12.